“Antes de hablar de polarización, debemos hablar de arrepentimiento”, se lee en un titular reciente del National Catholic Reporter. La columnista invitada y editora digital de la revista católica estadounidense Rebecca Bratten Weiss observa que si bien “todos en los medios cristianos parecen estar hablando de polarización en estos días”, la conversación rara vez reconoce el desequilibrio de poder entre grupos polarizados como los católicos LGBTQ+ y aquellos que los demonizan. .

Los pensamientos de Weiss ofrecen algunas ideas oportunas sobre las reflexiones sinodales, ya que uno de los objetivos del sínodo es disminuir la polarización en la iglesia.

En su perspicaz comentario, Weiss señala la miopía de quienes simplemente prescriben el diálogo mutuo como cura para la polarización. «Éstas no son cuestiones de ‘ambas partes'», afirma. “Se parece más a una situación en el patio de un colegio en la que un acosador ha estado amenazando a otros niños, hasta que finalmente alguien decide tomar una postura. Para los de afuera, podrían parecer dos alborotadores, igualmente culpables de alterar la paz. Pero los niños que fueron acosados saben que lo que parecía paz era en realidad terror”.

De hecho, para los católicos LGBTQ y otras minorías en la Iglesia, si bien esta era de “polarización” es incómoda, ciertamente no es peor que los siglos anteriores de homofobia generalizada, transfobia e invisibilidad queer. “Los católicos queer se han visto obligados a ocultar sus identidades o sufrir acoso y rechazo”, reconoce Weiss.

Ella comenta que “Gran parte de la polarización que estamos experimentando actualmente… es el resultado de injusticias continuas y profundamente arraigadas infligidas a grupos marginados por aquellos que han reformado el Evangelio de Jesús e intentado utilizarlo como herramienta de opresión”. Para ampliar la metáfora del patio de escuela de Weiss, los matones utilizaron la amenaza de la autoridad de la Iglesia para amenazar aún más a sus víctimas. Esto es como un matón que amenaza con llamar al maestro para causar más problemas al niño objetivo.

Gran parte de la polarización actual se produce cuando esos niños acosados simplemente se defienden y se niegan a dejarse intimidar por las amenazas. Weiss caracteriza la polarización de la iglesia como derivada de “Cuando la autoridad religiosa ha sido utilizada para abusar, marginar, esclavizar y oprimir a otros, y cuando esos otros finalmente dicen: ‘Este no es el Evangelio que Jesús enseñó’”.

El conflicto dentro de la iglesia apunta a injusticias subyacentes. Weiss escribe que “los católicos pueden ver la división misma como una herida en el cuerpo de Cristo, sin comprender que la división es simplemente un síntoma de una enfermedad aún más grave”.

La receta de Weiss para curar los males de la polarización recomienda abordar las causas fundamentales. La polarización “no se puede abordar si seguimos considerando la división como el defecto principal, en sí mismo, en lugar de un síntoma de un mal más profundo y grave”. Con demasiada frecuencia, las soluciones sugeridas para la polarización requieren que las personas encuentren puntos en común “acercandose a posiciones inseguras donde son vulnerables a mayores daños”.

En cambio, Weiss pide centrarse en “liderar a quienes han hecho daño a reconocer y arrepentirse de la injusticia que han infligido, y en formas constructivas de repararlo”. Ella elogia al Ministerio New Ways entre los “ejemplos de cómo fomentar el diálogo sin ignorar la realidad de la injusticia”.

Esta solución coloca gran parte de la responsabilidad de reparar la polarización en manos de quienes han sido cómplices del daño. ¿Qué papel deja esto a quienes se han sentido marginados en la iglesia? ¿Cómo podemos trabajar activamente hacia la reconciliación? Quizás la analogía del patio escolar de Weiss sugiera una respuesta: podemos recordarles insistentemente a los acosadores nuestra humanidad; podemos unirnos para apoyarnos unos a otros; y podemos apelar a la autoridad superior para que se haga justicia a través de nuestras oraciones.

La reconciliación dentro del cuerpo de Cristo es una meta loable; Como señala sabiamente Weiss, el camino hacia la verdadera reconciliación pasa por el arrepentimiento y la justicia restaurativa. “De lo contrario”, concluye, “solo estamos pidiendo a los heridos que ignoren sus propias heridas y fomentando el tipo de neutralidad que sirve al opresor”.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 11 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Los líderes reformistas católicos han respondido en gran medida negativamente al informe de síntesis de la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad del mes pasado. El informe no mencionó directamente a las personas LGBTQ+, aunque una lectura más cercana revela secciones que, si se aplican a cuestiones de género y sexualidad, podrían ser útiles.

Esta semana, Bondings 2.0 ha destacado algunas de las ideas que han surgido y proporciona enlaces si desea leer más. Una publicación anterior detalló algunos mecanismos internos sobre cuestiones LGBTQ+. La publicación de hoy se centra en las respuestas de los grupos y defensores de la reforma de la iglesia. La declaración del New Ways Ministry, que insiste en mantener la esperanza incluso en medio de una gran decepción, está disponible aquí.

FutureChurch dijo que la falta de inclusión de LGBTQ+ en el informe fue un «fracaso abismal». La declaración de la organización, que también abordó el papel de la mujer en la iglesia y cuestiones de gobernanza, continuó:

“En términos de justicia e inclusión LGBTQ+, el documento fue un golpe aplastante para una iglesia que necesita desesperadamente ser más pastoral y acogedora con nuestra familia LGBTQ+. El lenguaje vago y evasivo del documento fue particularmente devastador dados los comentarios del Papa previos al sínodo sobre la bendición de las relaciones homosexuales; [y otras medidas positivas]”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo en un comunicado que el informe final “no está a la altura del encargo del Papa Francisco a los reunidos de ‘ser audaces’”. Y añadió:

“Este borrado de nuestra presencia en la iglesia y la valiente participación de muchas personas, familiares y aliados LGBTQIA+ en el proceso de escucha sinodal es otro ejemplo de la forma en que nuestra comunidad es repetidamente marginada dentro del catolicismo…

“Lo que suceda durante el próximo año será importante… A menos que se presten atención a los llamados a la participación, es muy posible que el Sínodo no aborde ninguna de las profundas preocupaciones de las personas LGBTQIA+ de ninguna manera que reconozca y afirme nuestra presencia y papel en la iglesia y el mundo”.

Kate McElwee, directora ejecutiva de la Women’s Ordination Conference-Conferencia sobre Ordenación de Mujeres, incluyó la igualdad LGBTQ+ en las preocupaciones de su organización por la equidad de género. McElwee comentó en un comunicado:

“Para que el proceso sinodal conserve credibilidad, deberá tomar en serio la plena igualdad de las mujeres y las personas LGBTQ+ en todos los aspectos de la vida de la iglesia. Una “iglesia que escucha” que no logra ser transformada por la exclusión fundamental de las mujeres y las personas LGBTQ+ no logra modelar el Evangelio en sí…

“Seguiremos trabajando para que las bases rindan cuentas y seamos una voz intransigente para la inclusión equitativa de las mujeres en todos los niveles de la iglesia. Ahora hemos visto a mujeres votar en los pasillos del Vaticano; no hay vuelta atrás”.

Jamie Manson, presidenta de Catholics for Choice, expresó la solidaridad de su organización con los católicos queer y señaló que las cuestiones de género y sexualidad se cruzan con cuestiones de derechos reproductivos, que no fueron discutidas:

“Por primera vez en la era moderna, la Iglesia católica mantuvo conversaciones sobre temas que antes eran tabú, como la ordenación de mujeres, el reconocimiento de las relaciones de las personas LGBTQIA+ y el replanteamiento de las estructuras de poder de la iglesia. Nos unimos a nuestros socios en los movimientos por la ordenación de mujeres y por la justicia LGBTQIA+ para expresar nuestra profunda preocupación por el hecho de que el sínodo no haya tomado en serio la grave injusticia de la igualdad de género y su negativa a reconocer los anhelos de los católicos LGBTQIA+ de una iglesia más inclusiva.

“Las enseñanzas dañinas de la iglesia sobre el género y las personas LGBTQIA+ tienen profundas intersecciones con su posición sobre la salud y los derechos reproductivos. . .La iglesia no puede estar abierta a la obra del Espíritu Santo en algunos temas mientras silencia la conversación sobre otros. Puede que el sínodo haya terminado por ahora, pero el trabajo de la iglesia está lejos de terminar”.

Stan “JR” Zerkwoski, director ejecutivo de Fortunate Families, señaló que el Papa Francisco realizó una serie de acciones positivas hacia los católicos LGBTQ+ en torno a la asamblea del Sínodo, y explicó al National Catholic Reporter:

“Hemos recorrido un largo camino, pero todavía caminamos juntos. Hemos sido reconocidos, hemos sido escuchados y seguiremos siendo escuchados… Si tomas todo eso en contexto, el escenario está listo para algún cambio significativo, independientemente de las palabras que queríamos ver o quería ver en este documento’”.

Para obtener la cobertura completa de Bondings 2.0 sobre el viaje sinodal de varios años, haga clic aquí. Para conocer los recursos del Ministerio New Ways sobre cómo las personas LGBTQ+ y sus aliados pueden participar en el Sínodo sobre la Sinodalidad, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 17 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco sentado frente a Claudia Vittoria Salas, vestida de gris, que forma parte de la comunidad transgénero en la ciudad de Torvaianica.

El Papa Francisco dio la bienvenida a un grupo de mujeres transgénero, con quienes ha formado una relación continua, a un almuerzo en el Vaticano la semana pasada con motivo del Día Mundial de los Pobres de la iglesia.

Unas 1.200 personas que viven en la pobreza o no tienen vivienda se unieron a Francisco para comer dentro de la sala de audiencias papal, en mesas que recuerdan a la asamblea del Sínodo celebrada en ese mismo espacio el mes pasado.El  The Associated Press informó sobre un grupo notable de invitados al almuerzo: mujeres trans de las afueras de Roma, muchas de las cuales son trabajadoras sexuales e inmigrantes de América Latina:

“Gracias al párroco local [en la ciudad italiana de Torvaianica], estas mujeres ahora visitan mensualmente las audiencias generales de los miércoles de Francisco, donde se les asignan asientos VIP. Un día cualquiera reciben entregas de medicamentos, dinero en efectivo y champú. Cuando llegó el COVID-19, el Vaticano los llevó en autobús a sus instalaciones de salud para que pudieran vacunarse antes que la mayoría de los italianos. . .

“Antes la iglesia estaba cerrada para nosotros. No nos veían como personas normales, nos veían como el diablo”, dijo Andrea Paola Torres López, una mujer transgénero colombiana conocida como Consuelo, cuya cocina está decorada con imágenes de Jesús. “Entonces llegó el Papa Francisco y se nos abrieron las puertas de la iglesia”.

Parte de lo que el Papa Francisco abrió esas puertas fue una guía reciente del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano que decía que las personas trans, incluidas aquellas en transición médica, podrían ser aceptadas para el bautismo y servir como padrinos. La guía, conocida formalmente como responsum ad dubia, fue elogiada por los defensores de LGBTQ+. Las mujeres trans de Torvaianica también se mostraron agradecidas:

“Carla Segovia, una trabajadora sexual argentina de 46 años, dijo que para las mujeres transgénero como ella, ser madrina es lo más cercano que estarán a tener un hijo propio. Dijo que las nuevas normas la hicieron sentir más cómoda con la posibilidad de que algún día regresara por completo a la fe en la que fue bautizada pero de la que abandonó después de declararse trans.

“‘Esta norma del Papa Francisco me acerca a encontrar esa serenidad absoluta’, dijo, que considera necesaria para reconciliarse plenamente con la fe.

“Claudia Vittoria Salas, una sastra y limpiadora de casas transgénero de 55 años, dijo que ya había servido como madrina de tres de sus sobrinos y sobrinas en Jujuy, en el norte de Argentina. Se le hizo un nudo en la garganta al recordar que los ingresos de su antiguo trabajo como prostituta permitieron a sus ahijados ir a la escuela”.

La relación entre el Papa Francisco y este grupo de mujeres trans se remonta a 2020, cuando buscaron ayuda del P. Andrea Conocchia porque no pudieron trabajar por la pandemia. Como informó anteriormente Bondings 2.0, Conocchia y las mujeres pidieron al Papa una ayuda que la pequeña parroquia de la ciudad no pudo brindarles en su totalidad. Por AP:

“‘Las páginas de las cartas de las cuatro primeras estaban bañadas de lágrimas’, recordó. ‘¿Por qué? Porque me dijeron: “Padre, me da vergüenza, no puedo decirle al Papa lo que he hecho, cómo he vivido”.

“Pero lo hicieron, y la primera ayuda llegó del principal donante de limosnas del Papa, quien luego acompañó a las mujeres para recibir sus vacunas COVID-19 un año después. En el momento de la pandemia, a muchas de las mujeres no se les permitía vivir legalmente en Italia y no tenían acceso a la vacuna”.

Reuters publicó una entrevista en video con varias de las mujeres, quienes hablan conmovedoramente sobre el impacto del Papa Francisco en sus vidas,(y que se puede ver porque) que está disponible aquí.

En noticias relacionadas, el Papa comentó cómo surgieron cuestiones LGBTQ+ en la asamblea del Sínodo el mes pasado. Un entrevistador de la emisora italiana RAI preguntó a Francisco si estaba satisfecho con cómo se hablaba de los homosexuales, a lo que el pontífice respondió:

“‘Cuando digo ‘todos, todos, todos’, es la gente. La iglesia recibe a la gente, a todos, y no pregunta quién eres. Luego, dentro de la iglesia, todos crecen y maduran en su pertenencia cristiana. Es cierto que hoy en día está un poco de moda hablar de esto. La iglesia recibe a todos’”.

El almuerzo de la semana pasada para la Jornada Mundial de los Pobres muestra cómo el deseo del Papa Francisco de una iglesia acogedora va más allá de las palabras. Y sus acciones para incluir a todos tienen un impacto significativo, como lo demuestran los testimonios de las mujeres trans de Torvaianica. Como dijo una de las mujeres, Andrea Paola Torres López:

“’Al menos nos recuerdan, que estamos en la Tierra y no hemos sido abandonados ni dejados a merced del viento‘”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 22 de noviembre de 2023

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Reuters,Reuters, “Italy’s transgender women thank pope for making them feel ‘more human‘” («Las mujeres transgénero de Italia agradecen al Papa por hacerlas sentir ‘más humanas'»)

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Michael Barber de Oakland, izquierda, y Arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco

Los padres católicos y los miembros de la comunidad se han resistido firmemente a una carta conjunta negativa para las personas transgénero enviada por dos obispos de California este otoño.

La carta, titulada “The Body-Soul Unity of the Human Person,” (“La unidad cuerpo-alma de la persona humana”), fue firmada conjuntamente por el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco y el obispo Michael Barber, SJ de Oakland. Los obispos condenaron la llamada “ideología de género” por ser “opuesta a la razón, a la ciencia y a una visión cristiana de la persona humana”. Cordileone y Barber enmarcan esta ‘ideología‘ (que parece referirse a actitudes e intentos de promover la inclusión y la aceptación de las personas transgénero y no binarias) como «[negando] ciertos aspectos fundamentales de la existencia humana, como la diferencia sexual entre hombres y mujeres, la complementariedad recíproca del hombre y la mujer, y la unidad esencial del cuerpo y del alma en la persona humana”.

Es notable que en esta carta no hay políticas ni directrices específicas, en contraste con numerosos obispos estadounidenses que en los últimos dos años han tratado de negar las identidades transgénero y no binarias con tales restricciones. Según una declaración de Peter Marlow, portavoz de la Arquidiócesis de San Francisco:

“La intención [de la carta] era brindar claridad y recursos relacionados con las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre la naturaleza de la persona humana… la carta pastoral fue diseñada para brindar claridad y orientación. Su propósito no era establecer una política explícita”.

Sin embargo, gran parte de la respuesta católica a esta carta ha sido positiva para LGBTQ y crítica sobre la posibilidad de que se deriven políticas anti-transgénero de la carta. En los últimos meses, algunos líderes de escuelas católicas en el Área de la Bahía sugirieron que las políticas anti-transgénero podrían ser inminentes. El  San Francisco Chronicle informó que “algunos padres estaban tan alarmados ante la perspectiva que se llevaron a sus hijos al final del año escolar”. Simplemente, la idea de tal política «fue recibida con respuestas emocionales y enojadas de muchos padres, estudiantes y personal».

Deborah Simon-Weisberg, madre de la escuela secundaria Saint Joseph Notre Dame, Alameda, consideró seriamente no enviar a su hijo de regreso a la escuela ante posibles políticas negativas para LGBTQ, pero se ha sentido más optimista desde que la escuela tomó deliberadamente Medidas positivas para LGBTQ, incluida la contratación de un maestro abiertamente gay.

Robert Shine, director asociado del New Ways Ministry, fue citado en el artículo del Chronicle sugiriendo que los obispos del Área de la Bahía pueden haber optado por una carta en lugar de presentar políticas específicas precisamente debido a «las posibles consecuencias negativas» que una política causaría. dadas las opiniones claras y ruidosas pro-LGBTQ+ de muchos católicos de la zona.

El texto de la carta se hace eco de la Doctrinal Note on the Moral Limits to Technological Manipulation of the Human Body (Nota doctrinal sobre los límites morales a la manipulación tecnológica del cuerpo humano) emitida por el Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, que denunció la atención que afirma el género y negó la experiencia vivida de personas transgénero y no binarias. que se identifican con un género que no se alinea con el sexo asignado al nacer.

La carta de Cordileone y Barber concluye citando al ex Papa Benedicto XVI, quien dijo que “cada uno de nosotros es el resultado de un pensamiento de Dios. Cada uno de nosotros es querido. Cada uno de nosotros es amado. Cada uno de nosotros es necesario”.

De hecho, cada uno de nosotros, incluidos los hermanos transgénero y no binarios, es el resultado de la voluntad creativa y amorosa de Dios. Cada uno de nosotros es amado, en la totalidad de nuestro ser y en la multiplicidad de identidades. Y cada uno de nosotros es necesario, en el mundo y en la iglesia. La respuesta pro-LGBTQ de la comunidad católica del Área de la Bahía a esta carta refleja esa realidad, y se espera que esa respuesta envíe un mensaje a los líderes católicos sobre lo que significa dar la bienvenida, abrazar y acompañar a nuestros hermanos transgénero.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), 16 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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  Miembros de la red brasileña de grupos católicos LGBTQ+ en una reunión en octubre de 2023. (Crédito: Foto cortesía de la red).pincha para ampliarla..

Los grupos católicos pro-LGBTQ+ en Brasil han recibido bienvenida y apertura dentro de la iglesia, al tiempo que encontraron el rechazo de la sociedad brasileña.

Según Crux, tanto los laicos como el clero están fuertemente involucrados en una red de varios grupos católicos LGBTQ+ que se reúnen desde hace nueve años.

Sin embargo, no todos los grupos dentro de la iglesia están entusiasmados con la presencia de la red LGBTQ+. El resurgimiento del conservadurismo en Brasil, reavivado por el ex presidente Jair Bolsonaro, se refleja claramente dentro de la Iglesia católica. Luis Fernando Rabello, líder de la Red Católica de Grupos LGBTQ, se refirió a esta intolerancia política hacia las personas LGBTQ+ cuando afirmó: “Ese proceso también resuena en la Iglesia, con grupos conservadores que tienen una actitud más bien anti-LGBTQ”.

Cuando esta Red Católica se reunió a principios de octubre, no anunciaron al público el lugar de su reunión, para protegerse de los grupos conservadores. Al final de su reunión, publicaron una carta denunciando a los “grupos fundamentalistas de base cristiana en el Congreso brasileño” que han estado recortando los derechos LGBTQ+.

Crux informó más:

“Sin embargo, dentro de la Iglesia, los líderes de la red dicen que han estado recibiendo más atención por parte del episcopado y de los movimientos laicos, y recientemente se han dado pasos significativos para integrarla aún más a la vida eclesial.

“La red cuenta actualmente con 23 grupos en 10 estados brasileños y dos clusters en línea que reúnen a participantes que no pueden asistir a reuniones presenciales. Aunque esos grupos no forman parte de los consejos laicos diocesanos locales, la red se convirtió en miembro del consejo laico nacional en agosto de 2022.

“’Hay grupos conservadores en el consejo nacional laico, pero ninguno se opuso a su admisión. Su afiliación fue aprobada por unanimidad”, dijo Marcio Oliveira, secretario del consejo laico”.

Rabello ve el Sínodo sobre la sinodalidad como un paso importante dentro de la iglesia y dice: «Estamos muy entusiasmados con el sínodo y queremos brindarle nuestra colaboración si es posible«.

Después de tener la oportunidad de reunirse con los jefes de la conferencia episcopal brasileña en agosto pasado, Rabello compartió una esperanza optimista:

“’Fue un encuentro muy positivo. Pudieron saber quiénes somos. En ocasiones, la gente puede tener la impresión de que queremos promover una ruptura. Pero quedó claro para el episcopado que somos parte de la Iglesia y queremos caminar por ella en el camino sinodal’”.

De cara al futuro, es importante para Rabello que la Red continúe construyendo asociaciones entre personas y organizaciones dentro de la iglesia. Oliveira se hizo eco de este sentimiento y dijo:

“’Creo que la red seguirá avanzando; no hay forma de evitarlo. Habrá enfrentamientos con grupos opuestos, son inevitables, pero seguirá creciendo’”.

—Liam Myers (él/él), Ministerio New Ways, 14 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Sor Christine Schenk, CSJ,

La hermana Christine Schenk, CSJ, está actualmente de luto por la pérdida de libertad de muchos estudiantes LGBTQ+ en Ohio. El motivo de este agravio por la pérdida de libertad se debe a una nueva política de género establecida por la Diócesis de Cleveland, donde vive Schenk.

En el National Catholic Reporter, Schenk escribe que los jóvenes de Cleveland “merecen mucho mejor” que la política que establece que los jóvenes LGBTQ+ no podrán utilizar pronombres de afirmación de género, baños ni atención médica dentro de los entornos escolares. Además, el personal de la parroquia y la escuela tiene la obligación de informar a los padres si un estudiante se declara transgénero.

Schenk cita al alcalde de Cleveland, Justin Bibb, quien dijo que la política “obliga a los niños LGBTQ a ocultar su identidad auténtica y asistir a la escuela por temor a ser perseguidos por quienes son”. De manera similar, el concejal de Cleveland, Kerry McCormack, afirmó que “esta decisión por motivos políticos perjudicará a los jóvenes de nuestras escuelas parroquiales locales y seguirá alienando a la iglesia”.

La nueva política no se aplica a las 14 escuelas secundarias católicas de la diócesis patrocinadas por congregaciones religiosas. Schenk está “agradecida” por esta cláusula, ya que la escuela secundaria de su congregación, St. Joseph Academy, no está obligada a seguir las órdenes de la diócesis. Después de que la diócesis publicó las pautas, los líderes de St. Joseph Academy enviaron una carta a los padres afirmando el compromiso de la escuela de apoyar a los estudiantes LGBTQ+. Para Schenk, “rara vez se ha sentido más orgullosa y agradecida de ser Hermana de San José”.

Sin embargo, este no es el primer paso de la congregación religiosa hacia una alianza LGBTQ+. Hace diez años, las Hermanas de San José comenzaron a educarse sobre cuestiones LGBTQ+ para poder apoyar mejor a la comunidad. Schenk explica:

“Aprendimos sobre los pronombres, sí, pero sobre todo aprendimos sobre las personas que se encuentran perseguidas y marginadas debido a la encarnación que Dios les dio. Aprendimos estadísticas iniciales sobre la incidencia de intentos de suicidio o autolesiones entre jóvenes y adultos LGBTQ”.

“Elegimos ser aliados de nuestras hermanas y hermanos LGBTQ porque nuestro carisma nos impulsa a vivir la verdad de que el amor a Dios y el amor al prójimo son uno. Como resultado, nos hemos involucrado en una variedad de actividades, desde asistir a festivales y desfiles del Orgullo hasta unirnos a obispos católicos que apoyan a la Fundación Tyler Clementi en defensa de los jóvenes LGBT en riesgo en nuestro país”.

Según Schenk, una de las partes más “angustiosas” de las políticas anti-LGBTQ+ que están surgiendo en las diócesis estadounidenses es que suponen que todas las personas son hombres o mujeres. Actualmente, el 1,7% de los bebés tienen rasgos intersexuales y el 1,6% de la población estadounidense se identifica como transgénero. A pesar de que la ciencia demuestra que “el sexo es cualquier cosa menos binario”, la Iglesia Católica continúa formulando políticas “dentro de sus cómodas burbujas”.

También cuestiona cómo se desarrolló la política de Cleveland. No se consultó a los líderes escolares. KC McKenna, presidente de la escuela secundaria St. Edward, dijo que la escuela desconocía la política de la diócesis hasta que se estableció formalmente. Schenk afirma:

“Esta es una manera realmente mala de desarrollar políticas, especialmente en una época de sinodalidad con un Papa apasionado por incluir a todos. Desearía que la Diócesis de Cleveland –de hecho, todas las diócesis de Estados Unidos– imitara las directrices mucho más ilustradas emitidas recientemente por la Diócesis de Davenport, Iowa, después de una amplia consulta”.

David Palmieri de Outreach escribió que hay más “rigor” en la política de Cleveland que el que se encuentra en otras pautas diocesanas. Explicó que el lenguaje del texto es “más detallado y legalista”. Por ejemplo, la política establece rotundamente que los arcoíris y las banderas del Orgullo no se pueden utilizar en la propiedad de la institución ni en eventos institucionales.

La política de Cleveland, como todas las demás restrictivas promulgadas, tiene el potencial de afectar negativamente la salud mental, la autoestima y los sentimientos de apoyo de los estudiantes. Las escuelas católicas deberían preocuparse por el impacto potencial del daño que tales políticas amenazan. Schenk tiene razón: los jóvenes LGBTQ+ “merecen mucho mejor”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 13 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Caleb Murray

Una revista católica pide a sus lectores que completen una encuesta respondiendo a la pregunta: «¿Es la teología queer compatible con el catolicismo?»

Para Caleb Murray, colaborador de U.S. Catholic, lo queer no es algo que todos definan de la misma manera. En su artículo, Murray describe su experiencia al crecer en una iglesia evangélica conservadora donde la teología queer era simplemente un debate sobre “si la Biblia aprobaba o desaprobaba a las personas queer”, en lugar de una discusión más amplia sobre la inmensidad de lo queer. Esto llevó a Murray a una conclusión posterior: «No debería haber una ‘teología queer’, porque toda teología es queer«. El explica:

“Toda teología es extraña. Mientras lo queer represente diferencia, inclusión y agitación creativa, mantendré mi extraña proclamación de que toda teología es, fue y seguirá siendo queer”.

Para Murray, la definición de “queer” no es clara. Más bien, lo queer típicamente “se entiende como no normativo, contracultural o transgresor”. El problema con esta definición es que lo queer se define por lo que se considera «normal«. Si la heterosexualidad se considera “normal”, entonces se consideraría queer cualquier persona que no se identifique con esta etiqueta. Sin embargo, esto lleva a otras preguntas: “¿Es ‘normal’ un sacerdote célibe y cis-heterosexual? ¿Es ‘antinatural’ que un padre críe a sus hijos mientras su esposa trabaja?” Murray continúa:

“Con preguntas como estas, uno rápidamente se da cuenta de que no existe una “normalidad” unitaria. La realidad observable de diferencia y diversidad en el mundo hace estallar la burbuja «normal». Lo queer se vuelve “normal” y nos enseña que ninguno de nosotros es demasiado “normal” y eso es algo bueno”.

El autor afirma que cuando pensamos en lo queer como algo más que la simple atracción hacia personas del mismo sexo, la teología queer nos abre a una nueva forma de pensar:

“La teología queer no se trata sólo de gays y lesbianas; La teología queer no se trata sólo de una ética sexual no heterosexual; La teología queer no se trata sólo de políticas de género contemporáneas. La teología queer, cuando se hace bien, es disruptiva, creativa y nueva. La teología queer nos desafía a mirar de manera diferente. Las formas queer de pensar, indagar y argumentar podrían socavar la lógica misma que intenta demarcar, delimitar y contener el discurso cristiano”.

Según Murray, la teología queer no consiste simplemente en “encontrar ejemplos apologéticos de amor entre personas del mismo sexo en la historia y la doctrina de la iglesia”. Se trata de creer que la teología cristiana siempre ha estado arraigada en la existencia y aceptación queer. Aunque a muchos se les enseña a leer la Biblia con una lente ortodoxa, lo que ahora se considera la forma “normal” de abordar las Escrituras, en muchos pasajes se pueden encontrar ideales de amor y aceptación.

Por ejemplo, hay muchos versículos de la Biblia, como Romanos 8:38 o Salmo 139, que nos recuerdan el amor y la intención inquebrantables de Dios. En el Nuevo Testamento, Jesús comparte estrechos vínculos con sus discípulos, incluso mostrando «intimidad entre personas del mismo sexo, besos y declaraciones de amor y lealtad». De manera similar, el hecho de que el alma masculina cristiana típicamente haya sido «teologizada como femenina» crea aún más una trasfondo queer, incluso afirmando potencialmente el ‘estatus transgénero‘ de las almas. Gran parte de la revelación cristiana no encaja en categorías normativas. Murray sugiere:

“Vuelve a leer las bienaventuranzas y empiezan a sonar un poco raras. Reconsidere la Trinidad y comenzará a ver algo extraño en su estructura de mutualidad y el autodeseo de Dios por sí mismo. Contempla el misterio sagrado, que gira en torno a la transustanciación, y podrás vislumbrar a un Dios inefable que tiene el hábito de hacer añicos nuestras categorías y expectativas”.

¿Estás de acuerdo con Murray en que “toda teología es queer”? ¿Qué significa para ti “queer”? U.S. Catholic está pidiendo a los lectores su opinión sobre el ensayo de Murray a través de una encuesta en línea. Estas preguntas, y más, se pueden encontrar al final del artículo de Murray en el sitio web de U.S. Catholic aquí.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 8 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Caleb Murray, Encuesta, Iglesia Católica, Queerness, Teología "Queer"

Arzobispo Borys Gudziak de la Arqueparquía Ucraniana de Filadelfia y el Obispo Robert Barron de la Diócesis de Winona-Rochester

“Quiero que sepan que estamos con ustedes”, dijo el arzobispo greco-católico Borys Gudziak a quienes padecen enfermedades mentales y a sus seres queridos.

Sus palabras concluyeron un mensaje en video que anunciaba la National Catholic Mental Health Campaign (Campaña Nacional de Salud Mental) de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos. La campaña, lanzada en octubre, busca reducir el estigma en torno a las enfermedades mentales y mejorar el acceso a la atención de salud mental a través de una novena, mesas redondas virtuales y una campaña de promoción. En una declaración al presentar la campaña, el arzobispo Gudziak y el obispo de Winona-Rochester, Robert Barron, escribieron: “¡No estás solo! Eres amado. Eres bienvenido a la iglesia católica”.

Este mensaje de acompañamiento y bienvenida suena vacío para los miembros de la comunidad LGBTQ+ cuya salud mental se ha visto afectada por las enseñanzas y políticas homofóbicas y transfóbicas de la iglesia. Si bien el compromiso de la USCCB con la defensa de los servicios de salud mental es loable, su apoyo a las políticas anti-LGBTQ+ contribuye a la aguda necesidad de esos servicios. Según una encuesta de 2023 realizada por The Trevor Project, casi 1 de cada 3 jóvenes LGBTQ+ dijo que su salud mental era mala la mayor parte del tiempo o siempre debido a políticas y leyes anti-LGBTQ+. El apoyo del liderazgo católico a tales medidas compromete gravemente el mensaje de amor que la USCCB pretende difundir a través de esta campaña.

Además, la negativa de las escuelas y diócesis católicas a adoptar políticas de afirmación de género impacta directamente los resultados de salud mental de los jóvenes transgénero y no binarios.

La encuesta del Proyecto Trevor de 2023 muestra que aquellos jóvenes que consideran que sus escuelas afirman el género reportan tasas más bajas de intentos de suicidio. Los obispos podrían contribuir directamente a la mejora de la salud mental entre los jóvenes haciendo que las escuelas y parroquias católicas sean espacios inclusivos y afirmativos; en cambio, con demasiada frecuencia empujan a las escuelas en la dirección opuesta al codificar la transfobia en las políticas escolares.

Orar por la crisis de salud mental sin trabajar para poner fin a la homofobia y la transfobia equivale a tratar los síntomas sin abordar la enfermedad subyacente. Si bien no todas las enfermedades mentales (y ni siquiera todas las enfermedades mentales entre las personas LGBTQ+) pueden atribuirse a la discriminación, el estigma exacerba las enfermedades mentales al aislar aún más a las personas LGBTQ+ del apoyo social y clínico. Enterradas en el apéndice de la Declaración introductoria de la Campaña Nacional Católica de Salud Mental se encuentran estadísticas de los Centros para el Control de Enfermedades del gobierno de EE. UU.: “las enfermedades mentales son particularmente agudas entre las niñas y estudiantes de secundaria que se identifican como ‘LGBQ+’”, “[c] El 70% de los estudiantes LGBQ+ experimentaron sentimientos persistentes de tristeza o desesperanza” y “casi el 25% intentó suicidarse”. La prevalencia desproporcionada de mala salud mental en la comunidad LGBTQ+ debería hacer que el apoyo a la salud mental en esta población sea una prioridad para la USCCB.

La campaña reconoce cómo la pobreza y el racismo están relacionados con la salud mental, destacando cada uno de ellos convirtiéndolos en el centro de un día de la novena. Esta es una aplicación adecuada del principio de la enseñanza social católica de una “opción preferencial por los pobres”, que nos dice que debemos priorizar a los más necesitados. La USCCB perdió la oportunidad de incluir también la discriminación anti-LGBTQ+ en la novena, lo que habría sido un reconocimiento apropiado de la vulnerabilidad particular de la comunidad LGBTQ+.

Los obispos deben profundizar su compromiso con la salud mental reconociendo la complicidad de la iglesia en contribuir a la angustia mental y el estigma entre las personas LGBTQ+. Sólo reconociendo esto podrán usar su poder como pastores y líderes para eliminar los estigmas que marginan aún más a los miembros LGBTQ+ de su rebaño. Para tomar prestadas las palabras de Gudziak y Barron, “el estigma contradice la compasión de Jesús”.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arqueparquía Ucraniana de Filadelfia, Borys Gudziak, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Diócesis de Winona-Rochester, EE.UU., Iglesia Católica, Jóvenes LGTBIQ+, Minnesota, National Catholic Mental Health Campaign, Robert Barron, Salud mental

Una artista drag en Filipinas ha sido arrestada luego de un acto controvertido que involucraba el Padrenuestro.

A principios de este año, se volvió viral un video de la artista drag Pura Luka Vega bailando y sincronizando los labios con una interpretación de Ama Namin, la traducción tagalo del Padrenuestro. Como parte de la actuación, Vega estaba vestida como el Nazareno Negro, una imagen popular filipina de un Jesús de piel oscura cargando la cruz. La respuesta inicial de Vega a la controversia sobre la actuación fue insistir en que ésta era su forma de expresar la tensión y la intersección de sus identidades religiosas y queer, así como su forma de alabar a Dios.

Ahora, Vega ha sido arrestado bajo una ley que prohíbe “doctrinas inmorales, publicaciones y exhibiciones obscenas y espectáculos indecentes”, particularmente aquellos que “ofenden a cualquier raza o religión”. Las acusaciones contra Vega también los acusan de violar una ley de delitos cibernéticos, debido a que se compartió en línea un video de la actuación. El arresto de Vega se produjo luego de que Hijos del Nazareno, un grupo de devotos del Nazareno Negro, presentara una denuncia.

Filipinas es un país profundamente católico. El 80% de los filipinos se identifican con la fe, lo que lleva históricamente a una cultura más conservadora. Sin embargo, no todos los comentarios y acciones considerados religiosamente ofensivos son condenados por las leyes del país. El arresto de Vega ha renovado el debate sobre qué es una expresión religiosa y artística apropiada, y si las acciones legales deberían limitar dicha expresión y cómo.

Jarius Bondoc de The Philippine Star cuestionó las acusaciones de blasfemia y el procesamiento legal de Vega por motivos religiosos, dado que otras posturas públicas atroces contra el cristianismo por parte de figuras influyentes en Filipinas no han tenido acciones legales.

Los ejemplos anteriores incluyen declaraciones impunes del ex presidente del país, Rodrigo Duterte, que contenían mensajes profundamente antirreligiosos. Según Bondoc, Duterte ha utilizado lenguaje obsceno al hablar sobre el Papa Francisco, Jesucristo y la Sagrada Eucaristía, y llamó a Dios «estúpido«. Duterte, sin embargo, nunca fue acusado de ofender sentimientos religiosos o difundir doctrinas inmorales, y enfrentó críticas pero no castigos como lo hace Vega.

Muchos católicos filipinos, incluso aquellos que no están de acuerdo con la actuación de Vega, parecen ver el arresto de Vega como una reacción extrema. Paolo Tamase, profesor de derecho en la Universidad de Filipinas, explicó a The Diplomat que ciertos grupos religiosos en Filipinas “están decididos de forma independiente a procesar a Vega”, a pesar de que los líderes católicos pidieron moderación. Esto sugiere que puede que no sea la opinión mayoritaria o incluso popular entre los filipinos católicos o los filipinos en general que artistas como Vega deban ser castigados penalmente por sus actuaciones.

La comunidad LGBTQ+ en Filipinas se apresuró a salir en defensa de Vega. La también artista drag Naia Black organizó un evento drag para recaudar fondos y estableció una campaña de recaudación de fondos en línea. Según The Diplomat:

“Hasta el 9 de octubre, la campaña en línea había recaudado más de 890.000 pesos filipinos (15.668 dólares), que se utilizaron para ayudar al artista a pagar la fianza y cubrir los gastos legales y de subsistencia tras cancelaciones de actuaciones futuras”.

Black recurrió a X, anteriormente conocido como Twitter, para enfatizar la importancia de ser solidario con Vega, diciendo que hacerlo “es solo el comienzo de nuestra batalla contra las fuerzas anti-derechos cuya única misión es discriminar, oprimir y silenciar a las personas queer.»

Aunque Vega enfrenta posibles multas e incluso prisión, la situación no deja de tener esperanzas. Tanto el apoyo de la comunidad filipina LGBTQ+ como los indicios de que la persecución criminal de Vega no es un resultado popular entre los católicos filipinos sugieren una posible conclusión positiva para la artista drag. Como iglesia, debemos esperar y orar para que nadie sea perseguido por expresar una adoración sincera a Dios, y debemos ser solidarios con aquellos cuyo culto es suprimido.

—Liam Myers (él/él), Ministerio New Ways, 6 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Ama Namin, Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas (CBCP), Froilan Nagruso, Geraldine Roman, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jerome Ceciliano, Nazareno Negro Filipinas, Padre Nuestro

Cardenal Gerhard Müller (CNS photo/Paul Haring)

 Los insultos del cardenal podrían acarrearle sanciones e, incluso, la pérdida de la birreta cardenalicia

El ex prefecto de Doctrina de la Fe se sincera en una entrevista en una web ultracatólica, que posteriormente elimina la información, el mismo día en que Roma avala la apertura a los sacramentos del colectivo LGTBI

“En el Sínodo, donde muchos esperan o temen que ahora se presenten las ‘bendiciones’ homosexuales, escribir una carta pública a estas organizaciones [LGBTB], recibirlas,  fotografiarse con ellas… Eso es algo muy mensaje claro”, recalca el purpurado en la entrevista borrada donde, no obstante, admite que Francisco, todavía, no ha incurrido en “herejías formales”

11.11.2023 Jesús Bastante

“El Papa es un hereje”. La misma frase que, hace cinco siglos, pronunciara Martín Lutero contra León X, ha sido pronunciada por otro alto eclesiástico alemán, aunque en esta ocasión por motivos radicalmente distintos. Si en 1521 el fraile agustino arremetía contra la venta de indulgencias y el poder de los eclesiásticos, las razones que hoy aduce el ex prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe (y capitán de los enemigos de Francisco), el cardenal Gerhard Müller, son radicalmente distintas. Y es que el Papa es hereje por, entre otras cosas, avalar que homosexuales o transexuales puedan acceder al Bautismo o ser padrinos de este sacramento, o testigos en bodas católicas.

Müller, cuyos ataques contra Bergoglio han ido in crescendo, aseguró en una entrevista al portal ultracatólico LifeSiteNews (que, posteriormente, borró la noticia sin dar explicaciones) que el Papa  “ya ha pronunciado muchas herejías materiales” o de praxis, sólo al recibir a representantes de grupos LGTBI católicos. “En el Sínodo, donde muchos esperan o temen que ahora se presenten las ‘bendiciones’ homosexuales, escribir una carta pública a estas organizaciones [LGBTB], recibirlas,  fotografiarse con ellas… Eso es algo muy mensaje claro”, recalca el purpurado en la entrevista borrada donde, no obstante, admite que Francisco, todavía, no ha incurrido en “herejías formales”, que implicarían cambios en la doctrina y que le invalidarían como Pontífice. Eso sí, advierte que “enseñar en contra de la fe apostólica privaría automáticamente al Papa de su cargo”.

 En la entrevista, Müller pone un ejemplo práctico que, en su opinión, colocaría a Francisco al límite de la excomunión y lo invalidaría como Papa: el acceso de divorciados vueltos a casar a la Eucaristía, algo que su sucesor en Doctrina de la Fe, Víctor Manuel Fernández, ha dejado claro que ya es posible, merced a la “correcta interpretación” de la encíclica Amoris Laetitia. Para el alemán, éste sería un “caso límite de herejía formal”.

Las abruptas declaraciones de Müller (que, según apuntan distintas fuentes, él mismo se ha visto obligado a retirar, pues el hecho de que un cardenal insulte al Papa podría acarrearle fuertes sanciones e, incluso, la pérdida de la birreta cardenalicia) se producen en el mismo momento en que el Vaticano ha avalado que personas queer y homosexuales puedan ser padrinos y testigos del bautismo y del matrimonio, al tiempo que admite el bautismo de niños de padres trans u homosexuales.

Tal y como adelantó Religión Digital, Doctrina de la Fe publicó una carta en respuesta a algunas dudas de un obispo brasileño, y en la misma –rubricada el 31 de octubre por el propio Francisco– se recuerda que “la Iglesia no es una aduana, es la casa paterna donde hay lugar para cada persona con su vida trabajada«.

A la pregunta de si un transexual puede ser padrino o madrina en un bautizo, Doctrina de la Fe contesta: “En determinadas condiciones, puede ser admitido como padrino o madrina un transexual adulto que también se haya sometido a un tratamiento hormonal y a una operación quirúrgica. Sin embargo, dado que esta tarea no constituye un derecho, la prudencia pastoral exige que no se permita si existe peligro de escándalo, de legitimación indebida o desorientación en el ámbito educativo de la comunidad eclesial”.

“¿Puede un transexual ser testigo en una boda?”, pregunta el obispo Negri y el Dicasterio de Doctrina de la Fe responde: “No hay nada en el derecho canónico universal vigente que prohíba a un a una persona transexual ser testigo en una boda”.

Y a la pregunta de si “¿pueden dos personas homoafectivas ser padres de un niño, que va a ser bautizado, y que ha sido adoptado u obtenido por otros métodos, como la maternidad subrogada?”, el dicasterio responde: “Para que el niño sea bautizado debe existir una esperanza fundada de que será educado en la religión católica”. Esto es: se pide a sus padres que lo eduquen en la fe, independientemente de su condición sexual. Algo que, para cardenales como Müller y el comando de enemigos del Papa, roza la herejía.

Fuente Religión Digital

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La semana pasada, algunos delegados a la asamblea del Sínodo de la Sinodalidad de octubre de 2023 en Roma comenzaron a hablar con los periodistas sobre sus experiencias y sobre la discusión de cuestiones LGBTQ+ en la reunión. Algunos expresaron sorpresa o pesar por el relativo silencio de las cuestiones LGBTQ+ en el informe de Síntesis Final de la primera asamblea general. Al mismo tiempo, también expresaron su esperanza de continuar la conversación en los próximos meses y en preparación para la segunda asamblea general del Sínodo sobre la Sinodalidad del próximo año.

P. James Martín, SJ

En la revista America magazine, el P. James Martín, S.J. escribió sobre algunas de las conversaciones que tuvieron lugar en la asamblea y las tensiones que plantearon:

“Si bien no puedo compartir el contenido de las mesas de discusión o las intervenciones, puedo decir que tuvimos discusiones frecuentes sobre el tema en muchas mesas (no solo la mía, sino varias otras) y que hubo varias intervenciones relevantes durante la sesión plenaria. sesiones. Los enfoques se dieron en dos líneas: primero, había personas, como yo, que compartían historias sobre personas L.G.B.T.Q. Los católicos luchan por encontrar su lugar en su propia iglesia, junto con llamados para que la iglesia se acerque más a esta comunidad. Por otro lado, muchos delegados se opusieron incluso al uso del término ‘L.G.B.T.Q.’, considerándolo más reflejo de una ‘ideología’ impuesta a los países por Occidente o una forma de ‘neocolonialismo’, y centrándose más en los actos homosexuales como ‘ intrínsecamente malo’” Desde mi punto de vista, desearía que la síntesis reflejara más la rica conversación sobre el tema y admitiera nuestras divergencias, como se hizo en otras áreas controvertidas”.

P. Martin señala que “la falta de mención alguna del término ‘L.G.B.T.Q’ en la síntesis final […] fue, para muchas personas, incluido yo mismo, una decepción”, y aun así sugirió que el informe de síntesis final proporciona “una puerta abierta a Más conversación por parte del sínodo en nuestra próxima sesión y de la iglesia”.

Cardenal Blase Cupich

En una entrevista con el corresponsal vaticano estadounidense Gerard O’Connell, el cardenal Blase Cupich de Chicago afirmó que le sorprendió la ausencia de una referencia explícita a la comunidad LGBT. cuestiones en el informe. Cupich afirmó:

“Sólo porque había, al menos en los grupos en los que yo estaba, bastante referencia a eso. La gente hablaba de sus experiencias. Hubo algunos testimonios muy convincentes por parte de la gente al respecto en términos de sus familias. Esto no quedó plenamente reflejado en el documento. Eso no significa que no vayamos a volver a hacerlo el año que viene. Creo que eso va a suceder.

En una entrevista separada con Joshua McElwee y Christopher White del National Catholic Reporter, el Cardenal Cupich declaró de manera similar:

“No había ninguna intención de querer lastimar a nadie” al no usar los términos LGBTQ o gay […] Sí creo que tenemos que volver a la pregunta: ¿Llamamos a las personas como quieren que las llamen? . . Y creo que… eso es una señal de respeto; Eso también tiene que ser parte de la discusión en el futuro”.

Cardenal Robert McElroy

El cardenal Robert McElroy de San Diego, en conversación con Gerard O’Connell, también abordó otras causas para eliminar la referencia explícita a cuestiones LGBTQ+, vinculándolas con cuestiones de realidades geopolíticas y culturales:

“Una de las razones de las dificultades actuales con la terminología es que se ha vinculado, particularmente en África, con la política exterior estadounidense y con la ayuda exterior condicionada. Y se interpreta ampliamente como un [esfuerzo] colonialista. […] Y eso se siente ampliamente en muchas partes del mundo. Así que esa también es una gran parte del problema. El hecho de que la ayuda exterior esté condicionada al L.G.B.T.Q. cuestión, por lo que genera rencor sobre el término”.

Padre Agbonkhianmeghe Orobator, SJ

Y, sin embargo, un destacado jesuita africano y delegado sinodal, el p. Agonkhianmeghe Orobator, S.J., cuando el National Catholic Reporter le preguntó sobre cuestiones LGBTQ+, enfatizó que “nada está cerrado”. P. Orobator, ex presidente de la conferencia jesuita de África y Madagascar, señaló que “está claro que no hay ningún tema que esté fuera de la mesa. Y por lo tanto, incluso ahora, debido a que este documento no es un documento final… ningún tema está finalizado o cerrado”.

Quizás sea apropiado que la última palabra sobre cuestiones LGBTQ+ en el Sínodo pertenezca al Papa Francisco. Cuando se le preguntó sobre el debate sobre los católicos LGBTQ+ en el Sínodo en una amplia entrevista italiana, el Papa Francisco respondió:

“Cuando digo ‘todos, todos, todos’, es la gente. La iglesia recibe a la gente, a todos, y no pregunta quién eres. Luego, dentro de la iglesia, todos crecen y maduran en su pertenencia cristiana. Es cierto que hoy en día está un poco de moda hablar de esto. La iglesia recibe a todos”.

El New Ways Ministry continuará recorriendo el camino de la sinodalidad y llevando las voces de los católicos LGBTQ+ y sus aliados desde los márgenes al centro en los próximos meses. Únase a nosotros mientras continuamos la conversación el jueves 9 de noviembre a las 7:30 p. m., hora del este de EE. UU., mientras discutimos “El Sínodo y las personas LGBTQ+: ¿Qué pasó?” Puede registrarse para este diálogo en línea haciendo clic aquí.

—Brian Flanagan, New Ways, 3 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Una monja católica ha revelado que bendijo en secreto a una pareja del mismo sexo hace 15 años, mucho antes de que el Papa Francisco indicara que las parejas del mismo sexo podían recibir bendiciones, y que lo volvería a hacer.

La hermana católica Anna Koop, de las Hermanas de Loreto, bendijo a la pareja, uno de los cuales era amigo personal, hace 15 años porque estaban enamorados y “Jesús no dijo que el amor era limitado”.

La mujer de 85 años le dijo a CBS News que era consciente de que podría enfrentar consecuencias por parte de la Iglesia, pero de todos modos siguió adelante con la bendición privada. En sus propias palabras, “bendijo el amor que celebran”.

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones.

La hermana Koop, que se hizo monja a finales de los años 1960 y ha pasado su carrera principalmente en Denver, centrándose en la falta de vivienda y la pobreza, dijo que el apoyo del Papa a las bendiciones para parejas del mismo sexo le hizo sentir que su bendición de hace 15 años había sido apoyada.

Ella dijo que nunca experimentó consecuencias por la bendición secreta y todavía se mantiene en contacto con la pareja. Todavía están juntos y tienen dos hijos.

La hermana Koop no se arrepiente de sus acciones. “Lo hice una vez y lo volvería a hacer”, dijo.

En la Iglesia de Inglaterra, sin embargo, los servicios de bendición para parejas del mismo sexo pueden estar muy lejos.

La obispo de Londres, Dame Sarah Mullally, ha dicho que es poco probable que tales servicios se lleven a cabo antes de 2025.

El retraso se produce en medio de lo que Mullally llamó un “tiempo de incertidumbre” para la Iglesia debido a la división sobre el Sínodo General -el órgano de toma de decisiones de la Iglesia de Inglaterra- que anunció en febrero que continuaría impidiendo que los sacerdotes ordenaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero las bendiciones se ofrecería en su lugar.

En un movimiento hacia una mayor inclusión, en enero la Iglesia de Inglaterra se disculpó formalmente por su trato históricamente “hostil” a las personas LGBTQ+.

Fuente PinkNews

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La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB) elegirá un nuevo secretario, así como seis presidentes de comités la próxima semana, cuando se reúnan del 13 al 16 de noviembre. La mayoría de los candidatos tienen un sesgo LGBTQ negativo, contrastando una vez más a la USCCB con la forma deseada del Papa Francisco de ser iglesia.

Lo más significativo es que los obispos votarán por el nuevo Secretario de la USCCB, quien también supervisa el Comité de Prioridades y Planes. El actual secretario, el arzobispo Paul Coakley de Oklahoma City, está nominado frente al arzobispo Alexander Sample de Portland, Oregon. Ambos prelados son bastante negativos hacia LGBTQ.

A principios de este año, Coakley comparó las identidades transgénero con el trastorno por abuso de sustancias, lamentó que la homosexualidad hubiera sido desclasificada como una enfermedad mental en la década de 1970 y aparentemente respaldó la terapia de conversión. Anteriormente, como presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano de la USCCB, lideró los esfuerzos para oponerse a la Ley de Igualdad y los esfuerzos del presidente Biden para implementar protecciones contra la discriminación LGBTQ+. Durante la administración Trump, Coakley aplaudió las reglas del entonces presidente que permitían a las agencias de servicios sociales y refugios para personas sin hogar discriminar a las personas LGBTQ+. En 2014, Coakley dijo que el matrimonio igualitario “frustra el bien común”. También es miembro del consejo asesor episcopal del derechista Instituto Napa y dijo que tiene el “más profundo respeto” por el arzobispo Carlo Maria Viganó, teórico de la conspiración.

Sample fue noticia este año por cerrar abruptamente la oficina de escuelas católicas de la Arquidiócesis de Portland, lo que mucha gente especuló que se debió a la reacción que recibió Sample después de emitir una política negativa para las personas transgénero. En esa política, el arzobispo se refirió a la atención médica que afirmaba el género como “totalitaria” e impuso restricciones a los estudiantes LGBTQ+. En una entrevista de 2022, Sample vinculó el movimiento por los derechos LGBTQ+ con la influencia satánica. En 2013, poco después de convertirse en arzobispo, le dijo a una parroquia del área de Portland con una larga historia de ministerio LGBTQ+ que no podía participar en las celebraciones del Orgullo, lo que el sacerdote y los feligreses ignoraron. En 2014, sin embargo, Sample sugirió que las personas lesbianas y gays no deberían ser discriminadas, incluso mientras la iglesia institucional trabajaba para detener el matrimonio igualitario.

Comité de Educación Católica

Para el comité de obispos sobre escuelas católicas, el obispo James Conley de Lincoln, Nebraska, un archiconservador, se enfrenta al obispo de Trenton, David O’Connell, que es más moderado. El trabajo de este comité ha adquirido mayor relevancia dadas las crecientes disputas en la educación católica sobre cuestiones de género y sexualidad, que han dado lugar a decenas de políticas diocesanas anti-LGBTQ+.

En el pasado, Conley trabajó para detener las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ en Nebraska y obligó a las organizaciones católicas a retirarse de eventos caritativos que fomentan políticas contra la discriminación. En 2019, como presidente del subcomité de obispos de EE. UU. contra el matrimonio igualitario, Conley se unió a otros prelados para apoyar los esfuerzos de la administración Trump para eliminar las protecciones LGBTQ+ en los servicios sociales y de salud, y se opuso a la Ley de Igualdad, que él y otros obispos describieron como una “perjudicial para la sociedad en su conjunto”. En 2017, firmó una carta interreligiosa que negaba que las identidades transgénero fueran reales.

El historial público de O’Connell en cuestiones LGBTQ+ es limitado. Como presidente de la Universidad Católica de América, negó repetidamente las solicitudes de los estudiantes para un grupo universitario LGBTQ+. Sin embargo, como obispo ha seguido una línea más coherente con el Papa Francisco y ha abrazado el Sínodo sobre la Sinodalidad.

Comité de Doctrina

Para el comité de doctrina de la USCCB, el obispo de Marquette, John Doerfler, compite contra el obispo auxiliar de Brooklyn, James Massa. Es de destacar que en 2021 Doerfler fue uno de los primeros obispos estadounidenses en publicar una política diocesana con restricciones explícitas para los católicos LGBTQ+. Si bien los registros públicos de Doerfler y Massa sobre cuestiones LGBTQ+ son mínimos, cualquiera de ellos que se convierta en presidente del Comité de Doctrina tendrá un impacto tremendo en las revisiones de las directivas de atención médica de los obispos de EE. UU. que están en curso y que potencialmente pueden prohibir la atención de afirmación de género en los hospitales católicos.

Diez años después de la elección del Papa Francisco, parece que muy poco ha cambiado en la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos. La conferencia eligió continuamente líderes que en su mayoría se oponen al llamado del Papa a la reforma y la inclusión. El actual presidente de la USCCB, el arzobispo Timothy Broglio de los Servicios Militares de Estados Unidos, es un estridente guerrero cultural que ha hecho duros comentarios contra las personas transgénero.

 Lo que es notable en los últimos años, sin embargo, es que parece que los obispos alineados con el Papa Francisco casi ni siquiera se postulan para puestos de liderazgo. Aparte del posible obispo O’Connell, ninguno de los candidatos mencionados anteriormente son «obispos de Francisco» en espíritu, incluso si son nombrados por él. Quizás, como la mayoría de los católicos estadounidenses, los “obispos de Francisco” acaban de decidir que es mejor invertir su tiempo en otra parte.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 10 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Gerhard Muller (CNS photo/Paul Haring)

El cardenal Gerhard Müller ha concedido una entrevista a la Nuova Bussola Quotidiada en la que critica duramente la primera parte del Sínodo sobre sinodalidad. El purpurado afirma que no es realmente un sínodo de obispos, condena que se hizo mucha propaganda LGTBI y afirma que todo el clero fue objeto de constante ataque, incluido de parte del Papa,  que se busca llegar al modelo del cristianismo protestante.

“Se han perdido los criterios de la eclesiología católica, (…) no se dice abiertamente, pero el camino emprendido es el de la protestantización”. El balance que hace el cardenal Gerard L. Müller del Sínodo sobre la sinodalidad recién concluido es apocalíptico, como es habitual en él, sin la más mínima autocrítica con respecto a su anterior etapa inquisitorial ni al papel homófobo del pontificado del pastor alemán Benedicto XVI, causa del actual desprestigio católico.

El antiguo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe participó en el Roma Life Forum, un evento de dos días organizado por LifeSiteNews, del cual fue ponente. En su intervención, el cardenal Müller afirmó, , que es una pura ilusión pensar en “modernizar la verdad del Evangelio con la ayuda de filosofías relativistas o antropologías ideológicamente corrompidas. Basta con ver las realidades locales donde prevalece esta teología progresista: seminarios vacíos, la desaparición de la vida monástica, el abandono de los fieles. Por ejemplo, en Alemania se han perdido 13 millones de católicos en 50 años, pasando de los 33 millones de 1968 a los 20 millones en 2023. Con este Sínodo se ha querido cambiar la estructura jerárquica de la Iglesia, se toma como modelo la iglesia anglicana o protestante, pero lo que vemos es que la sinodalidad destruye la colegialidad”.

Entrevista

– Eminencia, ¿qué entiende usted por cambio en la estructura de la Iglesia?

Simplemente que cuando el Papa convocó a los laicos cambió la naturaleza del Sínodo, que en cambio nació como expresión de la colegialidad de todos los obispos con el Papa. No es sólo el Papa quien gobierna la Iglesia, como pretenden hoy algunos aduladores del Papa Francisco, sino que también los obispos locales tienen responsabilidad sobre toda la Iglesia. Esta es la razón por la que Pablo VI, implementando el Concilio Vaticano II, estableció el Sínodo.

– Podría parecer una simple reforma para realzar el papel de los laicos….

… En realidad, ignora el sacramento del Orden, que no es sólo una función de servicio, sino una institución directa y especial de Jesucristo. Él constituyó la Iglesia con su jerarquía. Apelar al sacerdocio universal, de todos los creyentes, en este caso es una forma de negar esta estructura querida por Cristo. Todos los creyentes han recibido el Espíritu Santo, pero los obispos han recibido la consagración para gobernar y santificar la Iglesia. Si se quiere hablar con los laicos, bien, hay otros instrumentos, por ejemplo la Comisión Teológica Internacional. O se pueden crear otras instituciones ad hoc, no hay problema, pero el Sínodo tiene otra naturaleza y el Papa no puede cambiar la estructura sacramental de la Iglesia. No puede dar autoridad episcopal a alguien que no es obispo.

– ¿Por eso criticó también la disposición de que los obispos no lleven la sotana de hilo durante los trabajos del Sínodo?

La cuestión del hábito puede parecer un detalle insignificante, pero apunta a la postura que he mencionado antes. La comodidad no es un criterio: cuando voy a una boda, no voy vestido como iría a la playa, sería más cómodo pero no adecuado a la circunstancia. Un sínodo, como un concilio, es una liturgia, un culto a Dios, no una asamblea cualquiera. Así que hasta el vestido dice en lo que se ha convertido el sínodo, en un diluvio de cháchara.

– Aquí, por cierto, ya que el tema era la sinodalidad, ¿qué se discutió realmente?

En realidad, después de tantas discusiones, nadie sabe qué es la sinodalidad. Se habló de tantas cosas, en las mesas estaban los “facilitadores” que daban los temas día a día haciendo preguntas, pero el debate también fue muy congelado, tiempo limitado para las intervenciones (tres minutos) y todo fue grabado. Cada uno de los participantes tenía un monitor delante y cada intervención era grabada, incluso en vídeo. Luego ese continuo “hay que escucharse”, nadie quería hacer el papel de “alborotador”, en definitiva había una domesticación. Y también para la plenaria, muchos obispos estaban decepcionados, se quejaban del bajo nivel de las intervenciones; y luego no se pueden tratar temas teológicos con emociones.

– ¿Puede poner un ejemplo?

Llega un testimonio, una mujer habla de alguien cercano a ella que se suicidó porque era bisexual, y dice que el párroco la había condenado por su bisexualidad. E inmediatamente después viene la otra intervención: aquí, es la prueba de que la Iglesia debe cambiar de doctrina. En resumen, al final la culpa es de la doctrina de la Iglesia, es decir, de Dios que creó al hombre y a la mujer. ¿Cómo se abordan cuestiones así? Ahora bien, los LGBT se erigen en verdaderos intérpretes de la Palabra de Dios, pero transmiten una antropología perversa, falsa: no se interesan por las personas, por su salvación, sino que instrumentalizan a las personas con problemas para afirmar su ideología. Quieren destruir la familia y el matrimonio.

– A este respecto, usted ya ha declarado que al final este Sínodo sólo quería promover la agenda LGBT y el diaconado femenino. ¿Qué le ha dado esta impresión?

Porque se habló mucho de esto y muy poco de los temas esenciales de la fe, es decir, la Encarnación, la salvación, la redención, la justificación, el pecado, la gracia, la naturaleza humana, el fin último del hombre, la dimensión trinitaria y eucarística de la Iglesia, las vocaciones, la educación. Estos son los verdaderos desafíos, como lo es la difusión de una gran violencia, de aquellos que la justifican en nombre de Dios, como los fundamentalistas musulmanes. De esto nada, en cambio tantos discursos sobre la homosexualidad, y todos unilaterales.

– En cuanto al resto, basta ver a los invitados…

Exacto. ¿Por qué no se invitó a personas que fueron practicantes homosexuales y luego recuperaron su heterosexualidad, y que han escrito libros sobre su experiencia, como Daniel Mattson, por ejemplo (autor de ‘Por qué no me considero gay. Cómo recuperé mi realidad sexual y encontré la paz’, Cantagalli 2018, nota del editor)? El padre James Martin estaba allí solo para hacer propaganda. Nunca habló sobre la gracia y la salvación para estas personas, solo sobre ‘la Iglesia debe aceptar, la Iglesia debe… debe… debe…’. Pero, ¿cómo puede ser la Esposa de Cristo el objeto de nuestras diatribas? No es la Iglesia la que debe cambiar, sino nosotros los que debemos convertirnos.

– También causó cierto revuelo el hecho de que durante el Sínodo, el Papa Francisco recibiera y elogiara a la hermana Jeannine Gramick, fundadora en Estados Unidos de un movimiento ‘católico’ LGBT, condenada en su momento por Juan Pablo II y Benedicto XVI.

El cardenal Hollerich (relator general del Sínodo) dijo que la homosexualidad no era el tema del sínodo, pero luego se habló de eso y se hicieron gestos evidentes, como este. Y el Papa siempre se presenta con estas personas. La justificación es pastoral, pero ¿de esta manera se favorece la pastoral para estas personas o se acepta esta condición como una expresión legítima de la naturaleza humana y de la fe cristiana? La cuestión queda abierta, pero claramente se favorece una cierta interpretación.

Hablando de sexualidad, ¿se abordó el tema de los abusos en el Sínodo? ¿Hubo eco del escándalo Rupnik?

Nadie tuvo el coraje de abordar realmente este tema, solo se usó como pretexto para atacar al clero. Todo es culpa del clericalismo, pero al final la culpa es de Jesucristo, que instituyó el apostolado. El clero es el conjunto de todos los obispos, sacerdotes y diáconos. No es su existencia la causa de los abusos, sino que hay individuos que no respetan el sexto mandamiento. Pero esto no se quiere decir, nunca se habla del pecado contra el sexto mandamiento, se encuentran otras excusas. Como en el caso de la bendición de parejas homosexuales: se dice que se debe evitar la confusión con el sacramento del matrimonio. Pero ese no es el tema. El tema es que los actos homosexuales y extramatrimoniales son un pecado mortal, por lo que no se pueden bendecir. No tiene nada que ver con la confusión, siempre tratan de desviar del punto.

– Entonces, ¿usted cree que la acusación de clericalismo es un pretexto para atacar a los sacerdotes como tales?

Es un hecho, incluso en el Sínodo siempre se habló mal de los sacerdotes y también el Papa lo hizo. Si en el documento final hay algunas palabras buenas, es obra de los redactores porque muchos se quejaron. Pero el tono general del Sínodo fue muy negativo. Se hace una caricatura del sacerdocio católico, como si fuera una casta en contraste con los laicos. En realidad, somos una sola comunión, pero con una especificidad porque no todos han recibido esta potestad sagrada. Aquí está la diferencia con el protestantismo, ellos niegan esta diferencia esencial del sacerdocio universal de los fieles; Lutero dice que el sacramento del orden no existe, que es un instrumento del diablo. No es posible llegar a un compromiso en este punto. Y sin embargo, en la Iglesia se intenta minimizar el sacerdocio ministerial, hablando siempre negativamente de los sacerdotes: abusadores, que someten a las mujeres, que castigan a los pecadores en el confesionario, siempre negativo. Pobres sacerdotes de hoy, atacados por todos lados, parece que las vocaciones molestan. ¿Dónde está la pastoral de las vocaciones? Es Jesús quien llama, no el Papa; los sacerdotes son de Jesús, no del Papa. Y este ejemplo se refleja incluso en muchos obispos que aprenden de esto y gobiernan en sus diócesis en contra de los sacerdotes.

– En resumen, desde el enfoque del Sínodo hasta la forma de hablar de los sacerdotes, parece que el ideal al que se quiere llegar es al protestantismo.

No lo expresan así, pero al final se llega a este punto.

Fuente Nuova Bussola Quotidiada

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En el mundo hay 1.3745 millones de católicos, el 17,67% de la población mundial

La agencia vaticana informó que, al 31 de diciembre de 2021, la cantidad de católicos creció en términos nominales. Los números continente por continente

En cuanto a los sacerdotes, el número total en el mundo ha disminuido deteniéndose a una cuota de 407.872 (-2.347). Para Fides, en ese caso, «se señala nuevamente una disminución considerable en Europa (-3.632) a la que se suma América (-963)»

América sigue siendo la región con más católicos, ya que de acuerdo a las estadísticas vaticanas hay un 64,08% de fieles. En el Viejo Continente, en donde los católicos disminuyeron en 244.00 personas, el porcentaje sigue por debajo del 40% (39,58%)

20.10.2023 Hernán Reyes Alcaide, corresponsal en el Vaticano

De acuerdo al comunicado de Fides, al 31 de diciembre de 2021 el 17,67% de la población mundial era católica. En términos porcentuales, América sigue siendo la región con más católicos, ya que de acuerdo a las estadísticas vaticanas hay un 64,08% de fieles. En el Viejo Continente, en donde los católicos disminuyeron en 244.00 personas, el porcentaje sigue por debajo del 40% (39,58%).

¿Qué pasa en tanto con las vocaciones?

Además de los fieles, el informe de Fides muestra que El número de los Obispos en todo mundo ha disminuido de 23 unidades, deteniéndose en 5.340. Disminuyen los obispos diocesanos (-1) y los obispos religiosos (-22). Los obispos diocesanos en total son 4.155, mientras que los obispos religiosos son 1.185.

En cuanto a los sacerdotes, el número total en el mundo ha disminuido deteniéndose a una cuota de 407.872 (-2.347). Para Fides, en ese caso, «se señala nuevamente una disminución considerable en Europa (-3.632) a la que se suma América (-963)».

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Mientras en Nigeria las relaciones homosexuales se castigan con penas que pueden llegar hasta los 14 años de cárcel o incluso hasta la muerte por lapidación en los 12 estados del norte en los que además se aplica la sharía o ley islámica (el estado de Kaduna, de hecho, es uno de los que aplican en parte de su territorio), el arzobispo de Abuja, (Nigeria) Ignatius Ayau Kaigama, sigue defendiendo la criminalización de la homosexualidad…

El arzobispo de Abuja, (Nigeria) Ignatius Ayau Kaigama, de 65 años, ha comentado a Crux que los africanos ven el catolicismo en Occidente como una “Iglesia en decadencia”, mientras que en África el cristianismo florece gracias a una sólida fe bíblica y a las convicciones morales tradicionales.

“La concepción africana de la autoridad bíblica, el sexo, el matrimonio y el pecado puede parecer retrógrada y supersticiosa a los liberales occidentales”, afirmó prelado, pero insistió en que esas creencias tienen un fuerte atractivo en las culturas africanas. De hecho afirma que el catolicismo mundial está “evolucionando hacia África”.

Kaigama, que participó recientemente en el Sínodo de los Obispos sobre la Sinodalidad, celebrado del 4 al 29 de octubre, habló en una entrevista con Crux después de que el Vaticano publicara nuevas estadísticas que confirman el crecimiento de la Iglesia en África.

Según los datos, África siguió siendo el centro de crecimiento del catolicismo, con un aumento de 8,3 millones de personas. América experimentó un modesto crecimiento de 6,6 millones. Asia creció en 1,49 millones, mientras que la población católica de Oceanía aumentó en 55.000 personas. Europa volvió a descender, registrando 244.000 católicos menos en 2021.

El informe también muestra que África registró grandes aumentos en el número de religiosos y religiosas, e indica además que el continente tiene una tasa mucho más alta de asistencia a misa.

Kaigama citó cinco factores para explicar este «notable crecimiento».

En primer lugar, el cristianismo africano encaja con las convicciones y experiencias religiosas tradicionales del continente, como “la creencia en los milagros y la curación, el amor por las historias y los proverbios bíblicos, una visión holística del ser, [y] la misión de la Iglesia”.

En segundo lugar, Kaigama afirmó que el cristianismo africano ha conservado un fuerte sentido de la autoridad de la Biblia. “La Biblia tiene un estatus muy diferente en las sociedades africanas”, afirmó. “Allí donde el cristianismo se ha hecho dominante en el último siglo, la Biblia sigue siendo un texto sagrado, relevante y vivo”.

“La Biblia es más que una compilación de documentos históricos”, afirmó Kaigama. “Es, en aspectos muy significativos, un Testamento africano. Para amplios segmentos de las sociedades cristianas africanas, el mundo de la Biblia es contemporáneo. Las narraciones del Antiguo y el Nuevo Testamento sobre sacrificios, poligamia, plagas, agricultura, danzas, pastores, tensiones entre el pastoreo nómada y los campesinos, epidemias y guerras tienen una relevancia inmediata”.

El tercer factor, según Kaigama, es lo que describió como “la importancia perdurable de los conceptos tradicionales de familia y moralidad. Esto protege en gran medida a los africanos de los trastornos culturales que está sufriendo Occidente, incluidas las redefiniciones de los papeles masculino-femenino, la castidad, la santidad, la normalización del sexo homosexual, etc.”, afirmó.

“Mientras que muchos en Occidente juzgan cruel la postura africana sobre la homosexualidad, muchos africanos no tienen ningún problema en calificar la homosexualidad de pecado y rezar por la redención de todos los pecadores”, afirmó Kaigama.

Aunque Kaigama advirtió contra la “homofobia en la Iglesia africana”, también rechazó cualquier sugerencia de “redefinir la Palabra De Dios”.

En cuarto lugar, Kaigama dijo que el cristianismo refuerza un instinto tradicional africano de “una fuerte dimensión comunitaria.. El pecado no es una realidad individual, privada o meramente interior. La vida es comunitaria y holística, natural y sobrenatural, por lo que el pecado tiene consecuencias sociales, políticas, medioambientales e incluso cósmica. Este sentido de totalidad e interconexión de la vida significa que los individuos son responsables unos de otros, pues, como escribe San Pablo, ‘Si un miembro sufre, todos sufren juntos, y si un miembro es honrado, todos se alegran juntos’.”

Señalando el ejemplo del matrimonio, Kaigama dijo que algunos teólogos occidentales liberales pueden considerar que redefinir ciertos aspectos de la enseñanza de la Iglesia es un ajuste limitado, pero para los africanos, dijo, “revisar una parte es trastocar el todo”.

En quinto lugar, Kaigama citó el atractivo que tienen en África algunas creencias y prácticas tradicionales a las que se ha restado importancia en otros lugares, como el exorcismo.

“La demonología es creíble para los africanos de un modo que difícilmente puede serlo para la mayoría de los occidentales cultos, y lo mismo ocurre con las ideas de exorcismo y curación”, afirmó.

Kaigama dijo que la mayoría de los cristianos africanos reconocen a la Iglesia de Occidente como su «Iglesia madre», pero añadió que «también la vemos como una Iglesia en decadencia. Puede que el cristianismo esté decayendo en Europa Occidental, pero está en una impresionante curva de crecimiento en otras partes del mundo, especialmente en África», dijo.

“Sin duda, los cristianos del Norte tienen dones del Espíritu que compartir con el Sur, pero deben aprender a asumir una postura de recepción. La Iglesia, como la civilización occidental en su conjunto, está evolucionando hacia África. Podemos avanzar si nos abrimos paso hacia la luz que brilla desde el continente oscuro”, afirmó.

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En Nigeria las relaciones homosexuales se castigan con penas que pueden llegar hasta los 14 años de cárcel o incluso hasta la muerte por lapidación en los 12 estados del norte en los que además se aplica la sharía o ley islámica (el estado de Kaduna, de hecho, es uno de los que aplican en parte de su territorio).

Nigeria forma parte de una lista cada vez mayor de países africanos que han promulgado leyes que penalizan las relaciones entre personas del mismo sexo; el último de ellos es Uganda, cuya ley recién firmada conlleva la pena de muerte en algunos casos.

Los arrestos de homosexuales son comunes en Nigeria, el país más poblado de África, donde los homosexuales pueden enfrentarSe a la Ley (de prohibición) del matrimonio entre personas del mismo sexo de Nigeria, que fue promulgada por el ex presidente Goodluck Jonathan en 2014, que castiga las relaciones entre personas del mismo sexo con hasta 14 años de prisión. En las zonas predominantemente musulmanas del norte de Nigeria se castiga con la muerte según la ley Sharia, aunque las penas de muerte aprobadas por los tribunales de la Sharia deben ser aprobadas por el gobernador del estado.

En diciembre pasado, la policía islámica en el norte de Nigeria hizo una redada similar en una boda entre personas del mismo sexo y arrestó a 19 personas. En ese momento, un portavoz de la policía dijo que los arrestados no serían acusados formalmente, pero se los alentaría a cambiar su “estilo de vida” mediante “consejería”.

Pero en julio anterior, tres hombres nigerianos fueron condenados a muerte por lapidación en un tribunal de la Sharia en el estado norteño de Bauchi.

Fuente Cruxnow/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica África, Archidiócesis de Abuja, Homofobia/Transfobia, Ig, Iglesia Católica, Ignatius Ayau Kaigama

Karl-Heinz Wiesemann pide que se diferencien en palabra y signo de una boda por la Iglesia

04.11.2023 José Lorenzo

“Las oraciones de bendición de muchas parejas revelan un profundo anhelo”. Es la afirmación del obispo Karl-Heinz Wiesemann, titular de la diócesis alemana de Speyer, quien, en una carta pastoral se pronuncia a favor de “celebraciones de bendición para las personas que se aman”, instando a los sacerdotes, diáconos, responsables pastorales y comunitarios que se acerquen a los creyentes que les hacen esa demanda «con gran sensibilidad pastoral».

“Tanto con respecto a los creyentes cuyos matrimonios se han roto y que se han vuelto a casar, como especialmente con respecto a las personas orientadas hacia el mismo sexo, es urgentemente hora -especialmente en el contexto de una larga historia de profundo dolor- de que alguien diferente encuentre una actitud pastoral inspirada en el Evangelio”, escribe Wiesemann en su carta.

El obispo de Speyer, que hizo campaña por una reevaluación de la homosexualidad en la enseñanza eclesiástica en el Camino Sinodal alemán y también votó a favor de la posibilidad de ceremonias de bendición para las parejas del mismo sexo, apoya la decisión de la última asamblea del Camino Sinodal, en marzo pasado, donde el 93% de los representantes decidió hacer posible “celebraciones de bendición para las personas que se aman”, según informa la propia diócesis.

Atención pastoral atenta y conmovida

En este sentido, se señala que desde ese Obispado se intenta desde hace tiempo ofrecer “una atención pastoral atenta, tocada y conmovida por la bondad humana de Dios, a las parejas que, por diversas razones, no pueden o no quieren recibir el sacramento del matrimonio”.

Wiederverheiratete und #homosexuelle Paare sollen im @bistum_speyer künftig ganz offiziell gesegnet werden können. In einem Brief hat Bischof Karl-Heinz #Wiesemann zu solchen Feiern ermuntert – und sogar eine Liste mit willigen Seelsorgern angekündigt: https://t.co/kMh2V2qrbr

— Thomas Wystrach (@wystrach) November 3, 2023

El obispo, en su larga experiencia pastoral, como señala en su carta a los diocesanos, se siente conmovido por “la gran necesidad y el profundo anhelo de muchas personas, no pocas veces profundamente creyentes, de la bendición de Dios y el aliento benévolo de la Iglesia para su vida”, subrayando que «nadie que celebre tales ceremonias de bendición debe temer sanciones». Más bien, le preocupa “que demos a estos creyentes un signo claro de la cercanía de Dios en la comunidad de la Iglesia”.

En todo caso, y recalcando que sus respeto porque un pastor “no pueda conciliar una bendición con su conciencia y su comprensión de la fe”, indica que tales bendiciones deben diferir en palabra y signo de una boda por la Iglesia, ya que esta no es la celebración de un sacramento.

Fuente Religión Digital

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Las siglas de este grupo de católicos ni siquiera aparecen en la redacción final

“Sospecho que la mayoría de los católicos LGBTQ se sentirán decepcionados porque ni siquiera se los menciona en la síntesis final”. Fueron las palabras del jesuita James Martin a la revista The Tablet tras hacerse público el Documento de Síntesis

Pero la de James Martin, siempre en el ojo de las críticas de los sectores eclesiales más retrógrados, no ha sido la única decepción con esta cuestión. Desde New Ways Ministry, una organización católica estadounidense algunos de cuyos fundadores fueron recibidos hace unos días por el propio papa Francisco, se señala que el informe del Sínodo “decepciona enormemente, pero debemos tener esperanza”

01.11.2023 José Lorenzo

“Sospecho que la mayoría de los católicos LGBTQ se sentirán decepcionados porque ni siquiera se los menciona en la síntesis final”. Fueron las palabras del jesuita James Martin a la revista The Tablet tras hacerse público el Documento de Síntesis aprobado y que recoge las propuestas de la primera parte de la asamblea sinodal que se ha celebrado en el Vaticano durante este mes de octubre y que tendrá su definitiva resolución en octubre de 2024. De hecho, las siglas LGBTQ ni siquiera aparecen en la redacción final.

Sobre este punto, y tal y como recoge Katholisch, citando al semanario británico, “el documento no se corresponde con las numerosas mesas de discusión y solicitudes de intervención en las sesiones plenarias del Sínodo, en las que el tema surgió repetidamente y provocó opiniones muy diferentes”, según afirmó el religioso pionero en la pastoral con el colectivo LGTBI+ y que participó en este Sínodo por designación papal.

Pero la de James Martin, siempre en el ojo de las críticas de los sectores eclesiales más retrógrados, no ha sido la única decepción con esta cuestión. Desde New Ways Ministry, una organización católica estadounidense algunos de cuyos fundadores fueron recibidos hace unos días por el propio papa Francisco, se señala que el informe del Sínodo “decepciona enormemente, pero debemos tener esperanza”.

«Sin ninguna declaración positiva sobre cuestiones LGBTQ+ en el documento, y con sólo dos referencias que simplemente afirman lo que se sabía cuando comenzó el Sínodo, los católicos de todo el mundo se sentirán muy decepcionados. Después de dos años de pedir a la Iglesia que tenga un enfoque más positivo hacia las personas LGBTQ+, repetido una y otra vez en todo el mundo y en cada fase de las consultas del Sínodo, está claro que los católicos quieren una Iglesia más inclusiva”, señala Francis DeBernardo, director ejecutivo de esta organización.

“Si bien los católicos LGBTQ+ y quienes los apoyan se sentirán decepcionados, oramos para que ellos no se desanimen también. Cuando el cofundador y el personal del New Ways Ministry se reunieron con el papa Francisco este mes durante la asamblea del Sínodo, nos aconsejó que nunca perdamos la esperanza, citando a San Pablo: ‘La esperanza no decepciona’”.

«No es momento desesperarse» 

“La comunidad católica LGBTQ+ debe tomar en serio el mensaje del papa Francisco. Las deficiencias del informe son una invitación a hablar nuevamente de sus alegrías, sus dolores y su fe durante el año que queda de este camino sinodal. Ahora no es momento de desesperarse. Ahora es el momento de seguir viviendo con esperanza y de hacer que esa esperanza cobre vida a través de la acción”, indica DeBernardo.

Con todo, el activista LGTBI+ quiso subrayar que “un mensaje alentador de esta primera Asamblea General del Sínodo es el número supuestamente considerable de delegados que apoyaron un enfoque más positivo de las cuestiones LGBTQ+. Los rumores romanos dejaron en claro que algunos participantes instaron firmemente a cambios en la práctica, el lenguaje y la enseñanza católica relacionados con las personas LGBTQ+. Un delegado habló poderosamente sobre un ser querido bisexual que se suicidó después de enfrentar el rechazo de la iglesia. Este informe final no reconoce las contribuciones de estos participantes”.

«Synod Report Greatly Disappoints, But We Must Have Hope» – Statement from Francis DeBernardo, Exec Director of @NewWaysMinistry, following the release of the Synod on Synodality General Assembly’s final report. @Synod_va https://t.co/bLxGFu21xN

— New Ways Ministry (@NewWaysMinistry) October 28, 2023

«Nada en el catolicismo cambia de la noche a la mañana, pero el cambio nunca llega a ninguna institución si no hay un debate libre y abierto. Durante décadas, los teólogos, ministros pastorales y defensores católicos que se pronunciaron en apoyo de las personas LGBTQ+ fueron silenciados y desestimados. Con esta reunión, la Iglesia universal ha iniciado un diálogo institucional LGBTQ+, poniendo fin a décadas de obstinada supresión de las cuestiones de identidad sexual y de género que son tan esenciales para el florecimiento humano, y tan importantes para que la Iglesia Católica esté a la altura de sus mejores ideales siendo una tienda ampliada donde todos son bienvenidos, todos respetados y todos tratados por igual”, finaliza DeBernardo el mensaje enviado tras la clausura de esta primera fase del Sínodo de la Sinodalidad.

Fuente Religión Digital

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Las citas queer en una sociedad cis y heteronormativa conllevan un montón de dificultades culturales y sociales. Las citas queer en el mundo católico a menudo significan obstáculos adicionales para las personas marginadas que buscan el amor.

En un artículo publicado en U.S. Catholic, Debra Miszak observa que la cultura católica de las citas está dirigida específicamente a “parejas jóvenes heterosexuales que se casan y crían hijos”. Las personas ajenas a estas identidades, incluidas las personas LGBTQ+, a menudo tienen problemas para “encontrar el amor y la conexión con quienes comparten su fe”. Si bien muchas diócesis organizan eventos para solteros católicos, como citas rápidas, grupos sociales o retiros de citas, los católicos LGBTQ+ rara vez se incluyen en estos esfuerzos, lo que continúa perpetuando la exclusión y la marginación.

Robert Harris, un hombre católico negro queer, aceptó su sexualidad a la edad de 14 años, casi al mismo tiempo que decidió hacerse católico. Harris ha tenido tres relaciones, pero ninguna de ellas ha podido integrar su fe como parte de la conexión”. Aunque su diócesis organiza eventos católicos para solteros, nunca ha sido una opción para Harris debido a su orientación sexual. La falta de oportunidades de citas dentro de la esfera católica ha llevado a Harris a ser escéptico a la hora de “encontrar una pareja con ideas afines”.

Kenn Dowling también ha experimentado las dificultades de las citas católicas queer. Al crecer, Dowling recurrió a sitios web católicos “fundamentalistas”, que ahora reconoce que en última instancia lo convirtieron en un “católico realmente homofóbico”, ya que usó su fe para reprimir su sexualidad. Dowling comenzó a salir con hombres durante su adolescencia, pero a menudo se sentía «confundido y avergonzado«. La falta de apoyo católico a menudo llevó a Dowling a cuestionar sus decisiones y sus relaciones con los demás.

Cuando Dowling se dio cuenta de que “no podía creer en un Dios que me pediría que fuera célibe toda mi vida”, “finalmente admitió que la iglesia estaba equivocada. . .”

Desde entonces, Dowling ha luchado por encontrar personas que comprendan tanto su sexualidad como su espiritualidad. Para algunos hombres con los que ha salido, el catolicismo ha sido una “señal de alerta”, especialmente porque a Dowling le resulta difícil hablar de espiritualidad con los hombres con los que ha salido. Dowling señala que a menudo se ha sentido discriminado tanto en el ámbito secular como en el religioso. Él afirma:

“’En Washington, D.C. y San Francisco, estuve activo en espacios cristianos queer y fui aislado por hombres homosexuales seculares. Luego me mudé a Chicago y simplemente no interactué en espacios católicos queer. Siento que otros hombres homosexuales me han aceptado más porque he sido menos abiertamente religioso”.

Para Harris, las enseñanzas católicas han influido en su vida amorosa de una manera diferente. Ahora cree que cualquiera de sus relaciones con los hombres debe ser célibe. Además, Harris no se sentiría cómodo llevando consigo a la iglesia a una pareja del mismo sexo, ya que muchos en su parroquia tienen la mentalidad de que “cualquier cosa relacionada con queer es mala”. Esto ha llevado a Harris a ocultar su orientación sexual dentro de este espacio.

En cuanto al futuro, Harris no ve el matrimonio con un hombre como una opción. Sin embargo, está abierto a salir con una mujer, si puede encontrar a alguien que le interese. El explica:

“’No estoy seguro de querer encontrar una mujer y casarme. . .No estoy seguro de querer tener hijos, pero no estoy en contra. Es sólo que si tengo algo con alguien, quiero que sea algo que esté en línea con mis valores’”.

El artículo de U.S. Catholic también observa que los católicos LGBTQ+ no son el único grupo que experimenta dificultades en la vida amorosa católica. Aquellos que están divorciados o discapacitados también están al margen de la cultura de las citas debido a las limitadas oportunidades de conexión y relaciones. Cuando se le preguntó cómo la iglesia puede apoyar mejor a los grupos marginados con las citas, Harris respondió que la iglesia debe trabajar para acompañar a las personas en su viaje, en lugar de juzgar a aquellos que no encajan en las identidades tradicionales.

Todas las personas, incluidos los católicos LGBTQ+, deberían tener la oportunidad de encontrar el amor y la conexión. Al escuchar las voces LGBTQ+, trabajar para aumentar el acompañamiento pastoral y hacer esfuerzos deliberados para ser inclusiva, la iglesia puede ser una “fuente de consuelo y fortaleza” para los marginados, en lugar de una barrera adicional al amor.

—Sarah Cassidy (ella), New Ways Ministry, 27 de septiembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Citas, Debra Miszak, Iglesia Católica, Personas LGTBIQ

Arzobispo Tomás Zinkula

Los católicos y simpatizantes LGBTQ+ están celebrando un nuevo conjunto de pautas que tienen como objetivo tratar a las personas LGBTQ+ con “bienvenida, amor y respeto”.

La Diócesis de Davenport, Iowa, publicó recientemente sus “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,”(“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”). Como informó anteriormente Bondings 2.0, el documento se centra en cinco principios: la dignidad de la persona humana, el reconocimiento de las minorías sexuales y de género, el compromiso de amar y escuchar, la participación colaborativa y un enfoque caso por caso. Las nuevas pautas se crearon para ayudar al clero y al personal escolar a aprender a trabajar con quienes enfrentan desafíos de género o identidad sexual. Fueron aprobados por el obispo Thomas Zinkula.

Para muchos defensores católicos LGBTQ+, las directrices de Davenport proporcionan un enfoque pastoral compasivo para comprender las identidades sexuales y de género. The National Catholic Reporter entrevistó a una amplia gama de defensores.

Diácono Ray Dever

Ray Dever, un diácono jubilado que es padre de una hija transgénero, afirma que las directrices son “verdaderamente un hito en la evolución del enfoque de la iglesia hacia la comunidad LGBTQ, especialmente las personas transgénero”.

David Palmieri, un educador de escuelas católicas que ha investigado las políticas diocesanas LGBTQ+, ha descubierto que existe una desconexión entre “entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana”. En su opinión, el documento de Davenport realmente se centra en el cuidado de cada individuo abordando los asuntos con un “corazón pastoral”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que es un bloguero ocasional de Bondings 2.0, dijo que las directrices de Davenport eran “increíbles de ver viniendo de un obispo católico en 2023”. Señaló que a menudo en el catolicismo «hay un asterisco después de las palabras ‘todos son bienvenidos'».

Maxwell Kuzmá

El padre Thom Hennen, miembro del comité de género de la diócesis de Davenport, explicó que los miembros del comité pasaron tres años educándose estudiando artículos teológicos y médicos, asistiendo a sesiones educativas, revisando políticas y consultando con personas y familias LGBTQ+. El comité también ha sido transparente durante todo el proceso de elaboración al publicar actualizaciones en su periódico diocesano. Hennen añadió:

“Hemos adoptado un enfoque más lento para esto. Nos gusta pensar que estamos adoptando un enfoque sinodal y hemos aprendido mucho en el proceso: nuestras propias actitudes han cambiado”.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, señaló que otras políticas diocesanas LGBTQ+ mencionaban que los funcionarios diocesanos hablaban con personas transgénero durante el proceso. Sin embargo, la evidencia de tales consultas no aparece en los documentos finales. El hecho de que la Diócesis de Davenport se haya tomado el tiempo para aprender de la comunidad trans muestra que “las voces transgénero fueron escuchadas y tomadas en serio”, dijo. En un comentario separado, Shine dijo que la diócesis de Davenport había modelado la sinodalidad al desarrollar sus directrices.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, un teólogo que ha trabajado con jóvenes LGBTQ+, dijo que el documento de Davenport es único en su voluntad de trabajar junto a los profesionales médicos. Si bien algunas diócesis pueden ser escépticas a la hora de establecer conexiones con aquellos en el campo médico, el enfoque de Davenport fomenta una “amplia consulta con expertos”, que “representa una búsqueda genuina para encontrar la verdad de Dios dondequiera que se pueda encontrar, incluyendo tanto la doctrina de la iglesia como la sabiduría”. de nuestros expertos médicos y psicológicos”.

En noviembre, los líderes ministeriales, directores de escuelas y secretarios diocesanos de Davenport se reunirán para discutir más a fondo el documento y las formas en que pueden acompañar mejor a las personas LGBTQ+ en el futuro. Para Dever, una de las esperanzas de esta reunión y de la nueva documentación es que otras diócesis sigan el modelo de Davenport. Él afirmó:

“La mayoría de las diócesis de Estados Unidos aún no han promulgado documentos sobre identidad de género, pero espero que muchas estén considerando hacerlo. El objetivo declarado del documento de Davenport es «encontrar un equilibrio al abordar las necesidades pastorales reales de las minorías sexuales y de género, sin dejar de ser fieles a las enseñanzas de nuestra fe católica».

–Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 20 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

Historia LGTBI, Iglesia Católica Archidiócesis de Dubuque, David Palmieri, Diócesis de Davenport, Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities, Iglesia Católica, Iowa, Ish Ruiz, Maxwell Kuzma, Pastoral LGTBIQ, Personas LGTBIQ, Ray Dever, Robert Shine, Thom Hennen, Tomás Zinkula