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La primera arzobispa lesbiana del Reino Unido responde a los intolerantes: «No está mal amar a mi pareja».

lunes, 25 de agosto de 2025
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Cherry Vann (La Iglesia en Gales/Facebook)

19 de agosto
Escrito por Sophie Perry

La primera arzobispa lesbiana del Reino Unido ha respondido a las críticas, afirmando que «no está mal» que ame a su pareja.

Cherry Vann fue obispa de Monmouth durante cinco años antes de ser elegida arzobispo de Gales en julio. Reemplazó a Andy John, quien se jubiló después de que informes sobre la protección de la salud revelaran deficiencias en su diócesis de Bangor.

Vann se convirtió en la primera mujer, y también la primera lesbiana, líder de la Iglesia en Gales.

Algunos miembros más conservadores de la comunidad no se mostraron impresionados con el nombramiento, y Vann reveló a principios de este mes que había recibido mensajes hirientes en un chat de WhatsApp de otros líderes de la iglesia y que no había podido acceder a las redes sociales por temor a ser objeto de abusos.

Al día siguiente de su elección, Vann fue agregada a un WhatsApp junto con todos los demás primados anglicanos (obispos o arzobispos de mayor rango en una Iglesia particular) del mundo. Si bien la mayoría se mostró complacida, un par de ellos enviaron mensajes llenos de prejuicios, según afirmó.

Los críticos afirmaron que la Iglesia en Gales se había «apartado de las enseñanzas de la Biblia» y que el nombramiento de Vann era «otro doloroso clavo en el ataúd de la ortodoxia anglicana«.

Se dice que fue Henry Ndukuba, arzobispo de Nigeria, quien escribió: «No reconocemos al llamado Arzobispo de Gales y no podemos compartir la comunión con una Iglesia que se ha apartado de las enseñanzas de la Biblia».

Según informes, Laurent Mbanda, presidente de Gafcon, un grupo conservador de arzobispos y obispos, calificó su elección como un «acto de apostasía».

Si bien los comentarios le parecieron «hirientes», en respuesta, Vann dijo que siempre supo que era gay, pero que nunca se sintió rechazada por Dios, y que “Simplemente me consuelo de que mucha gente se está alegrando, y sé  donde Él quiere que esté, y eso es lo único que importa«.

@pinknews

The new Archbishop of Wales has responded to criticism of her appointment by conservatives in the church. The new Archbishop of Wales, Rev. Cherry Vann, became the UK’s first female and first openly gay archbishop last month, and the first openly lesbian and partnered bishop to serve as a primate within the Anglican communion. Her appointment was met with disapproval from some who believe it contradicts biblical teachings. Speaking to Premier Christian News she said: “Christians hold different views on all manner of subjects, divorce, remarriage, ab0rtion, assisted dy1ng, to name but a few. I mean, we are not all of one mind on most things. And you know, the church changes its position. It learns a broader understanding of God’s love.” Vann stood her ground, adding: “I am the person for this moment,» she added. «I know that I’m where God wants me to be, and that’s all that matters.” #lgbtqtiktok #gayuk #gaypride

♬ Minimal for news / news suspense(1169746) – Hiraoka Kotaro

 

En declaraciones a Premier Christian News, declaró:

Nunca escuché a Dios decirme: ‘Eres incorrecto, a quién amas es incorrecto, vives en pecado’. Nunca le he escuchado eso a Dios.

Los cristianos tienen diferentes puntos de vista sobre diversos temas: divorcio, segundas nupcias, aborto, muerte asistida, por nombrar solo algunos. No todos estamos de acuerdo en la mayoría de los temas. Y la Iglesia cambia su postura. Aprende a comprender mejor el amor de Dios.

Entiendo que los tipos de relaciones que la Biblia condena son aquellas que buscan puramente la gratificación sexual… son abusivas. En mi opinión, no se refieren a las relaciones amorosas a largo plazo que yo y muchas otras personas LGBT+ disfrutamos.

No entiendo cómo amar a alguien como amo a mi pareja podría ser incorrecto.

Sería muy triste que la gente sintiera que tiene que abandonar la Iglesia Anglicana debido a mi nombramiento y les pediría que lo reconsideraran, añadió.

Cada persona tiene derecho a tener sus opiniones, pero quiero presidir una Iglesia donde podamos aprender a discrepar. Creo que la Iglesia es mejor y más rica por ser más inclusiva y diversa.

Es el comienzo de una conversación, una relación, ojalá, de respeto mutuo, donde no intentamos cambiar la opinión de los demás, sino que reconocemos que todos somos hijos de Dios, y Dios nos llama a amarnos unos a otros como Jesús nos ama a cada uno de nosotros.”

Cherry Vann ha enfrentado la homofobia y la discriminación durante su trayectoria en la Iglesia de Inglaterra, tras ser ordenada en 1994, y se vio obligada a mantener en secreto su relación con su pareja, Wendy Diamond, durante casi 30 años.

Fue una situación terrible. Sentía que estaba siendo deshonesta, pero en ese momento no sentía que tuviera otra opción. Vivía con miedo”, dijo. Cuando se mudaron a Gales, pudieron ser más abiertos sobre su relación, lo que “indicó el gran cambio que significó estar aquí”.

Vann fue archidiácono de Rochdale, en la diócesis de Manchester, antes de servir como obispo de Monmouth en la Iglesia de Gales.

 

Fuente PinkNews

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La doble lucha de la primera arzobispa lesbiana de Reino Unido: “Los hombres se sentían traicionados”

martes, 19 de agosto de 2025
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Cherry Vann
The Church in Wales

La nueva arzobispa de Gales afirma que la fe le ayudó a superar décadas de lucha por la aceptación como mujer lesbiana en la Iglesia anglicana

 

Bethan McKernan
Gales —

8 de agosto de 2025 22:35 h
Actualizado el 09/08/2025
05:30 h


La nueva arzobispa de
Gales, la reverendísima Cherry Vann, ha contado cómo mantuvo en secreto su sexualidad durante décadas como parte de su lucha por ser aceptada como ministra en la comunión anglicana.

En declaraciones a The Guardian poco después de su nombramiento la semana pasada, Vann, de 66 años, afirmó que sin la firme convicción de que Dios la había llamado al sacerdocio “no habría sobrevivido” a su viaje por la jerarquía de la Iglesia.

Pionera, no activista

Vann se convirtió en una de las primeras mujeres sacerdotes en Inglaterra en 1994. Ahora, como la primera mujer arzobispa y la primera arzobispa homosexual de Reino Unido, así como la primera obispa lesbiana con pareja en ocupar el cargo de primada dentro de la comunión anglicana, ha roto definitivamente el techo de cristal.

Da la casualidad de que he vivido en una época que me ha convertido en pionera, pero no soy una activista”, afirma la arzobispa nacida en Leicestershire durante una entrevista en las oficinas de la Iglesia de Gales en el centro de Cardiff.

No soy alguien que esté siempre ahí fuera, pero sí intento ser fiel a lo que creo que Dios me pide”.

Del secreto a la visibilidad

Trabajar en la Iglesia de Gales desde 2020 ha sido muy diferente a los muchos años que Vann pasó en la Iglesia de Inglaterra, dice, ya que al clero se le permite estar en uniones civiles entre personas del mismo sexo. En la Iglesia Anglicana de Inglaterra, las relaciones entre personas del mismo sexo están técnicamente permitidas, pero se espera que el clero gay permanezca célibe.

Al convertirse en obispa de Monmouth hace cinco años, Vann reveló públicamente por primera vez su unión civil con Wendy Diamond, su pareja desde hacía 30 años.

Otras personas en Inglaterra fueron más valientes que yo y dejaron clara su sexualidad. Muchas de ellas sufrieron las consecuencias de ello a la hora de avanzar en su ordenación”, cuenta Vann.

Durante años mantuvimos nuestra relación en secreto porque me preocupaba despertarme y encontrarme en la portada de un periódico. Ahora, Wendy me acompaña a todas partes y, cuando ofrezco mis servicios, es algo normal. Pero en Inglaterra tenía que quedarse arriba si yo tenía una reunión en casa”.


Mujeres en la Iglesia

Ser mujer en la Iglesia ya era bastante difícil, añade. “Puedes ocultar tu sexualidad hasta cierto punto, pero no puedes ocultar que eres mujer. Había mucha maldad; los hombres estaban enfadados, se sentían traicionados”.

Vann cuenta que en la década de 1990, ella y otras sacerdotisas comenzaron a reunirse para orar y conversar con colegas masculinos que se oponían a su ordenación. “Fue horrible, fue muy difícil para todas nosotras, pero nos mantuvimos firmes”, recuerda.

Con el tiempo, la hostilidad se disipó. “Esto es lo que espero que ocurra también con la cuestión de la sexualidad: demostrar que podemos estar en total desacuerdo sobre algo, pero que aun así podemos amarnos unos a otros en Cristo y reconocernos como hijos de Dios”.

Etapa de reconciliación

Vann será entronizada con ropas rojas y doradas en su catedral natal de Newport este otoño, en lo que muchos en la Iglesia esperan que marque el fin definitivo de un período tumultuoso.

Andy John, el antiguo arzobispo, anunció en junio que dimitía con efecto inmediato tras un escándalo de alcohol, acoso y conducta sexual inapropiada en la catedral de Bangor.

John no ha sido acusado de irregularidades, pero las peticiones para que dimitiera se intensificaron tras la publicación de dos informes resumidos y el envío de seis “informes de incidentes graves” a la Comisión de Beneficencia a principios de este año.

Dos miembros del colegio de sacerdotes de la catedral han pedido una investigación independiente sobre los acontecimientos de Bangor, pero Vann resta importancia a las peticiones y declara a The Guardian que cree que la “auditoría cultural” en todo Gales anunciada por el órgano representativo de la iglesia tras la dimisión de John sería suficiente para “hacer rendir cuentas a los responsables”.

La máxima prioridad de la nueva arzobispa es “la sanación y la reconciliación”, afirma. “Ya se está trabajando mucho entre bastidores, no hemos estado quietos… Debemos esforzarnos por ganarnos la confianza de aquellos que se han sentido heridos y enfadados por lo que ha ocurrido”.

Según Tim Wyatt, periodista especializado en la Iglesia anglicana, la llegada de Vann a Gales en 2020 como obispa de Monmouth también formó parte de una labor de limpieza tras las luchas entre facciones por la conducta de su predecesor, Richard Pain. No ha habido ninguna conclusión formal contra Pain.

Crianza y vida

Vann es también una especie de forastera en Gales, lo que simboliza una ruptura definitiva con la era de John y el escándalo de Bangor.

La arzobispa creció en una familia religiosa en Whetstone, Leicestershire, y siguió los pasos de su padre, organista de la iglesia, estudiando en el Royal College of Music y luego en las Royal Schools of Music, donde se formó como profesora.

En 1986 ingresó en una facultad de teología anglicana para prepararse para la ordenación y luego trabajó en la diócesis de Manchester, convirtiéndose en sacerdotisa en 1994 y archidiácona de Rochdale en 2008.

Un tema aún polémico

El género y la sexualidad siguen siendo temas muy controvertidos en la comunión anglicana. Incluso en su nuevo cargo como primera mujer y primera obispa abiertamente lesbiana del Reino Unido, Vann se muestra cautelosa sobre el tema del matrimonio homosexual.

Personalmente, no siento la necesidad de casarme por la iglesia; Wendy y yo llevamos juntas 30 años, hemos hecho nuestros votos y estamos comprometidas la una con la otra”.

Creo que el matrimonio homosexual en la iglesia es inevitable: la cuestión es cuándo. Hay personas que se oponen rotundamente y, como líder, debo respetar su postura, que tiene fundamentos teológicos. No es mi trabajo impulsar algo que alejaría a una buena parte del clero”, dice.

El nombramiento de Vann ha causado indignación en algunos círculos, y un destacado grupo conservador lo ha calificado de “trágico”. En respuesta, la Iglesia de Gales ha destacado la cálida acogida que ha recibido la noticia por parte de docenas de otras confesiones e iglesias.

Por su parte, Vann dijo que no le preocupaba que su elección se percibiera como algo simbólico.

Se trata de una mayoría de dos tercios en el colegio electoral, el listón está alto”, dice. “No creo que ninguna de esas personas me haya votado principalmente por ser mujer u homosexual. Me han votado porque reconocen que tengo las habilidades necesarias para dirigir la Iglesia de Gales en este momento concreto”.

Traducción de Uma Santos

Fuente elDiario.es

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Los anglicanos ultraconservadores de GAFCON, condenan el nombramiento de la arzobispa lesbiana de Gales y citan Romanos 1:26-27, 32: “los que practican tales cosas merecen la muerte”

lunes, 11 de agosto de 2025
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Cherry Vann

En 2008, y en el contexto de las divergencias teológicas surgidas en el seno de la Comunión Anglicana, el sector más ultraconservador y LGTBIfóbico se organizó en la denominada Global Anglican Future Conference (GAFCON). Son lo que se conoce como las  Iglesias del llamado Global South, el sur del mundo, en donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana y a la que se sumaron los primados de Kenya, Nigeria, Uganda, Sudán del Sur, el Congo, Ruanda, el de la provincia anglicana de Sudamérica y la Anglican Church of North America, en la que confluyen las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se reconocen en las dos denominaciones locales oficiales.

Para sorpresa de nadie, la GAFCON se ha posicionado públicamente respecto al nombramiento de Cherry Vann, para ocupar el arzobispado de Gales,  el pasado miércoles 30 de julio. Fue elegida por una asamblea conjunta de clérigos anglicanos y laicos. Vann se ha convertido de esta forma en la primera mujer en ocupar el cargo de arzobispo en el Reino Unido, además de ser la primera persona abiertamente homosexual en hacerlo. El nombramiento supone un nuevo hito para las mujeres y para la comunidad LGTBI+ dentro de la comunión anglicana, donde las mujeres pueden ejercer el sacerdocio desde hace poco más de tres décadas.

Cherry Vann, fue de las primeras en acceder al sacerdocio, en 1994 (ya ejercía el diaconado desde 1989), cuando el anglicanismo dio el paso de ordenar no solo a hombres. Además, desde hacía cinco años, ejercía el episcopado en la Diócesis de Monmouth. Ahondó así en una senda que los anglicanos británicos abrieron hace algo más de una década. Desde entonces, como señala El Periódico, la presencia de mujeres también ha aumentado entre los cargos de mayor responsabilidad en ambas instituciones, donde está permitido el nombramiento de mujeres obispos desde 2014 y 2013, respectivamente. Cerca de uno de cada cuatro obispos diocesanos en Inglaterra son mujeres, mientras que en Gales esta cifra asciende a más de la mitad.

Según el impostado dramatismo de GAFCON,  se ha cedido una vez más a la presión mundana que subvierte la buena palabra De Dios”… “y que aunque «conocen el justo decreto de Dios, que los que practican tales cosas merecen la muerte, no solo siguen haciéndolas, sino que también aprueban a los que las practican”…

Laurent Mbanda

En un comunicado Laurent Mbanda, Presidente del Consejo de Primados de Gafcon, condena el nombramiento, añadiendo que muestra el alejamiento de muchos anglicanos de las enseñanzas del Señor y “abre las puertas a quienes quieran mantener su fe recordando que existe que la Red Anglicana en Europa (ANiE)”:

Queridos hermanos y hermanas de la familia Gafcon:

Que la gracia y la paz de Jesucristo, el primogénito de entre los muertos y soberano de la tierra, sean con vosotros.

Con gran pesar les escribo para informarles de los dolorosos acontecimientos que están teniendo lugar en nuestra querida Comunión Anglicana.

La decisión de la Iglesia de Gales de elegir a la reverenda Cherry Vann como arzobispa y primada es otro doloroso clavo en el ataúd de la ortodoxia anglicana.

Al celebrar esta elección y su inmoral relación homosexual, la Comunión de Canterbury ha vuelto a ceder a la presión mundana que subvierte la buena palabra de Dios.

Porque la Biblia es clara acerca de aquellos que «cambian la verdad de Dios por la mentira» (Romanos 1:25).

Porque dice que «Dios los entregó a pasiones vergonzosas», ya que «sus mujeres cambiaron las relaciones sexuales naturales por las antinaturales», sus «hombres también abandonaron las relaciones naturales con las mujeres» y «cometieron actos vergonzosos con otros hombres», y que aunque «conocen el justo decreto de Dios, que los que practican tales cosas merecen la muerte, no solo siguen haciéndolas, sino que también aprueban a los que las practican». (Romanos 1:26-27, 32)

La Biblia predijo que habría «falsos maestros entre vosotros» y que aquellos que siguieran su conducta depravada «desacreditarían el camino de la verdad» (2 Pedro 2:1-2).

De hecho, el mismo (!!!!!) Jesús juzgó a la iglesia de Tiatira y su tolerancia hacia una mujer que «desvía a mis siervos hacia la inmoralidad sexual» (Apocalipsis 2:20).

Debemos enfrentarnos a los graves errores que comprometen la palabra gloriosa y autoritaria de Dios sobre la sexualidad humana.

Debemos alzar la voz y tomar una postura.

Cuando nos reunimos para reformar y renovar la Comunión Anglicana en 2008, Gafcon presentó la Declaración de Jerusalén, que esbozaba el verdadero corazón de la ortodoxia anglicana.

Tomamos una postura sobre la verdad de la palabra de Dios y seguimos manteniéndonos en comunión con la mayoría de los anglicanos del mundo que lamentan este rechazo de la voz de Dios.

Debemos volver a oponernos a la presión implacable de los revisionistas anglicanos que imponen descaradamente su inmoralidad a la preciosa iglesia de Cristo.

Y nos solidarizamos con nuestros hermanos y hermanas anglicanos de Gales, que están consternados y desanimados por este acto de apostasía.

Creamos la Red Anglicana en Europa (ANiE) como un hogar para aquellos que desean seguir siendo auténticamente anglicanos, pero cuya conciencia les exige abandonar Canterbury.

Y Gafcon vuelve a abrir sus brazos como refugio seguro para los fieles de la Iglesia de Gales que, en conciencia, deben marcharse ahora.

No están solos.

Gafcon está con ustedes.

Anhelamos ver la Biblia en el corazón de la Comunión Anglicana.

Por lo tanto, hacemos un llamamiento a todos los anglicanos para que abracen nuestra herencia de la Reforma sometiéndose voluntariamente a la gloriosa palabra de Cristo en todos los aspectos de la vida.

No podemos quedarnos de brazos cruzados y permitir que este fracaso en el liderazgo continúe.

No podemos quedarnos de brazos cruzados y permitir que esta apostasía continúe.

Debemos tomar una postura.

Estamos con los anglicanos auténticos.

El Muy Reverendo Dr. Laurent Mbanda

Presidente del Consejo de Primados de Gafcon

Viernes, 1 de agosto de 2025

Como la LGTBIfobia actúa en manada, tras el señalamiento, los líderes de los anglicanos de Nigeria afirman que, “ahora hay pocos líderes bíblicos y piadosos en la dirección de la Iglesia de Gales”. Henry Chukwudum Ndukuba, primado de la Iglesia de Nigeria, afirmó que “La reciente elección de la reverenda Cherry Vann el miércoles 30 de julio de 2025 como arzobispa de Gales es una nueva muestra y un abandono de la fe que una vez fue entregada a los santos, ya que la obispa Vann es una homosexual practicante”.

Henry Chukwudum Ndukuba

Ndukuba dijo que la Iglesia Anglicana de Nigeria recuerda con ”tristeza su papel pasivo y cómplice en la crisis del mismo sexo que desgarró a la Comunión Anglicana” y que el nombramiento es una “autenticación más de la elección de la Iglesia de Gales de alejarse de la verdad”.

Además, hizo referencia al liderazgo del anterior arzobispo de Gales, Andrew John, que se retiró como obispo después de que se revelara que se habían publicado dos informes críticos con el comportamiento en la catedral de Bangor, en los que se concluía que “los límites sexuales parecían difuminados” y que se había consumido alcohol en exceso. Aunque John no fue considerado personalmente responsable de estos problemas, Ndukuba afirmó que su mandato, junto con el de Vann, era una prueba de que “ahora hay pocos líderes bíblicos y piadosos en la dirección de la Iglesia de Gales”.

Enarbolando las antorchas justicieras e inquisitoriales, Ndukuba hizo un llamamiento a su propia Iglesia para que actúe con liderazgo: “Nos esforzaremos por defender la autoridad de las Escrituras, nuestros credos históricos, la evangelización y la vida cristiana santa. Creemos que nuestro Señor Jesucristo edificará su Iglesia y que ‘las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18). Hacemos un llamamiento a los cristianos fieles del redil anglicano para que denuncien, rechacen, condenen y expulsen a los rebeldes que hay entre nosotros, mientras nos realineamos con los restos anglicanos dispersos en diócesis conflictivas de todo el mundo, bajo el paraguas de organismos cristianos anglicanos fieles como GAFCON”.

Fuente Agencias

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Cherry Vann, visiblemente lesbiana, hace historia al convertirse en la 15ª Arzobispo de Gales.

sábado, 2 de agosto de 2025
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Cherry Vann, que accedió al sacerdocio en 1994, es la primera consagrada en ser elegida para liderar un arzobispado en Reino Unido

Es significativo, pues sigue vacante el Arzobispado de Canterbury y varios medios locales apuestan por distintas candidatas

La Iglesia de Gales ha anunciado este miércoles el nombramiento de Cherry Vann como nueva líder de la institución. Vann se ha convertido de esta forma en la primera mujer en ocupar el cargo de arzobispo en el Reino Unido, además de ser la primera persona abiertamente homosexual en hacerlo. El nombramiento supone un nuevo hito para las mujeres y para la comunidad LGTBI+ dentro de la comunión anglicana, donde las mujeres pueden ejercer el sacerdocio desde hace poco más de tres décadas.

Después de dos días de votaciones en Chepstow, el Colegio Electoral de la Iglesia anglicana de Gales llegó a un acuerdo y, tras obtener la mayoría de dos tercios requerida, Cherry Vann se convirtió en la primera mujer en acceder al arzobispado, tras 14 predecesores varones.

De hecho, ninguna otra prelada había alcanzado esa condición en una diócesis que, por su tamaño y significación, tiene el rango de arzobispado. Algo más que significativo, pues, tras la dimisión de Justin Welby por una mala gestión en casos de abusos de sacerdotes, aún sigue vacante el Arzobispado de Canterbury, cabeza simbólica de la Comunión Anglicana. Y más cuando algunos medios especializados especulan con que podría elegirse para cubrirlo a una mujer, entre ellas la actual obispo de Chelmsford, Guli Francis-Dehqani, o la obispo de Londres, Sarah Mullally. La Comisión de Nominaciones de la Corona (CNC) ya ha definido una lista de candidatos, cuyos nombres no han sido revelados, y tiene previsto confirmar la persona elegida a finales de este año.

Vann formó parte del primer grupo de mujeres ordenadas sacerdotes en la Iglesia de Inglaterra en 1994. Desde entonces, la representación femenina no ha parado de crecer tanto en esta institución como en la Iglesia de Gales, dos autoridades religiosas independientes entre ellas, a nivel legal y administrativo, pero que mantienen importantes conexiones como parte de la comunión anglicana.

Una de las pioneras

En el caso de Cherry Vann, ella fue de las primeras en acceder al sacerdocio, en 1994 (ya ejercía el diaconado desde 1989), cuando el anglicanismo dio el paso de ordenar no solo a hombres. Además, desde hacía cinco años, ejercía el episcopado en la Diócesis de Monmouth. Ahondó así en una senda que los anglicanos británicos abrieron hace algo más de una década. Desde entonces, como señala El Periódico, la presencia de mujeres también ha aumentado entre los cargos de mayor responsabilidad en ambas instituciones, donde está permitido el nombramiento de mujeres obispos desde 2014 y 2013, respectivamente. Cerca de uno de cada cuatro obispos diocesanos en Inglaterra son mujeres, mientras que en Gales esta cifra asciende a más de la mitad.

 

Los medios locales también han incidido en el hecho de que, además de ser la primera mujer en acceder al arzobispado en Reino Unido, también es la primera consagrada abiertamente homosexual en hacerlo. De hecho, en sus tres décadas desde su consagración sacerdotal (durante 11 años fue archidiácono de Rochdale, en la Diócesis de Manchester), así como en sus cinco años desde el episcopado, siempre ha promovido espacios abiertos a la acogida de personas de toda condición sexual.

Desde que se anunció la noticia, Vann recibió el apoyo de sus compañeros de la iglesia, incluido el arzobispo Mark O’Toole.

Felicito a Cherry Elect Cherry por su nombramiento como el nuevo arzobispo de Gales. Estoy seguro de que ella podrá traer curación a todos en la Iglesia de Gales. Le aseguro mis oraciones y las de la comunidad católica”, dijo.

En declaraciones recogidas por Anglican Communion News Service, el reverendo Ian Black, decano de Newport, en la Diócesis de Monmouth, ha señalado que “Cherry es la persona ideal para este momento de la vida de la Iglesia en Gales. Posee las habilidades y la visión necesarias para restablecer la confianza tras algunos fracasos muy visibles. Ha aportado estabilidad a la Diócesis de Monmouth, gestionando el cambio de áreas ministeriales con claridad y propósito, mostrando un profundo interés por el clero y la gente. Esta base será una buena base para su liderazgo en la Provincia durante los próximos años”.

Abierta a la diversidad

Además, “tiene una fe profunda, abierta también a quienes tienen una opinión diferente a la suya, y esto ha impresionado enormemente a los electores. Espero con ansias apoyarla como deán de su catedral. Uno de nuestros deberes y placeres aquí es rezar por el obispo todos los días, y seguiremos haciéndolo con gusto”.

Cherry Vann, arzobispa de Gales

La propia Vann ha valorado con la agencia eclesial el contexto en el que llega a este cargo al sustituir a Andrew John, quien, tras menos de cuatro años como arzobispo de Gales, dimitió meses atrás por inapropiadas conductas sexuales, problemas con el alcohol y una dudosa gestión económica. Ante ello, su sucesora recalca que “lo primero que debo hacer es asegurarme de que los problemas que se han planteado en los últimos seis meses se aborden adecuadamente y trabajar para lograr sanación y reconciliación, y para construir un buen nivel de confianza en toda la Iglesia y las comunidades a las que sirvo”.

Fotos: Iglesia anglicana de Gales.

Fuente Agencias/El Periódico/Vida Nueva

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La Iglesia anglicana estudia la figura de un líder espiritual “rotatorio” para evitar el cisma

lunes, 14 de julio de 2025
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La Rosa de los vientos anglicana. Emblema oficial de la Comunión anglicana, simboliza su alcance mundial y naturaleza descentralizada.

Las Iglesias de África y Asia se oponen a los matrimonios gais

La sombra del cisma ronda desde hace unos años a la Iglesia de Inglaterra, ella que nació de otra separación traumática en el siglo XVI, cuando el rey Enrique VIII rompió con Roma

En plena sede vacante desde hace unos meses, tras la sorpresiva renuncia de Justin Welby, se planea ‘retocar’ las atribuciones del arzobispo de Canterbury y su primacía en el liderazgo sobre las Iglesias del resto de los continentes, con una estructura que persiste desde la época colonial

Se está estudiando “diluir” el papel de Canterbury mediante una reforma que podía acabar creando una especie de liderazgo anglicano “rotatorio”, algo que podría ser del agrado de las 46 iglesias a nivel global que la conforman

 

La sombra del cisma ronda desde hace unos años a la Iglesia de Inglaterra, ella que nació de otra separación traumática en el siglo XVI, cuando el rey Enrique VIII rompió con Roma. Desde entonces, el arzobispo de Canterbury es el encargado de coronar a los monarcas británicos y actúa como el líder espiritual de 85 millones de anglicanos repartidos en 156 países.

Pero ahora, y en plena sede vacante desde hace unos meses, tras la sorpresiva renuncia de Justin Welby tras ser acusado de no haber actuado en 2013 cuando conoció un grave caso de abusos infantiles en el seno de esta comunión, se planea ‘retocar’ las atribuciones –siempre imprecisas– del arzobispo de Canterbury y su primacía en el liderazgo sobre las Iglesias del resto de los continentes, con una estructura que persiste desde la época colonial.

Por ello, la Comunión Anglicana está estudiando “diluir” el papel de Canterbury mediante una reforma que podía acabar creando una especie de liderazgo anglicano “rotatorio”, algo que podría ser del agrado de las 46 iglesias a nivel global que la conforman. El puesto podría rotar entre las cinco regiones globales de la Comunión: Asia, África, las Américas, Europa y Oceanía, con un período de seis años, según información difundida por la agencia Reuters.

En todo caso, este toque de atención a “la Iglesia madre” de Inglaterra desde las otrora “colonias” no tiene más fundamento que tratar de calmar las aguas que bajan revueltas desde hace más de dos décadas, cuando en 2003 la rama estadounidense consagró al primer obispo abiertamente gay.


Tradicionalistas versus progresistas

La brecha se ensanchó en 2015, cuando se bendijeron los matrimonios entre personas del mismo sexo, algo que fue demasiado para las Iglesias anglicanas más tradicionalistas de África y Asia, que advirtieron del riesgo de cisma si la Iglesia de Inglaterra, más progresistas, seguía por esa senda.

Por ello, para evitar que se resquebraje la tercera confesión cristiana más numerosa del mundo, un órgano de la Comunión Anglicana global está estudiando reformar su estructura y procesos de toma de decisiones, con esta nueva figura que “asumiría algunas de las tareas organizativas actuales del Arzobispo de Canterbury”, dejando aparte las que afectan al ministerio personal y a la comunión.

Fuente Religión Digital

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La valentía de la obispa Budde: La valentía no es suficiente. «También se trata de responsabilidad»

lunes, 21 de abril de 2025
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IMG_9654La obispa Mariann Edgar Budde se hizo conocida mundialmente por su sermón crítico el día después de la toma de posesión del presidente Donald Trump. Ahora ha escrito un libro sobre «ser valiente» y está preocupada por la situación en Estados Unidos.

La obispa estadounidense Mariann Edgar Budde (65) lamentó un «retiro a la vida privada» en vista del punto de inflexión político provocado por la segunda presidencia de Donald Trump. No faltan personas dispuestas a decir algo, pero los tiempos han cambiado y la opinión pública está dividida, declaró Budde al diario «Zeit» (jueves 20 de marzo). Muchos estadounidenses apoyan a Trump y sus decisiones. Budde dijo que tenía miedo de refugiarse en la vida privada.

Katholisch.de informó, además, que la obispa episcopal estadounidense Marianne Budde, quien desafió pública y directamente al presidente Donald Trump a ser más compasivo en sus políticas con respecton a los inmigrantes y las personas LGBTQ+, ha publicado el libro «Siendo valiente«.

Al reflexionar sobre su desafío al presidente, que tuvo lugar durante un servicio de oración inaugural en la Catedral Nacional de Washington, D.C., Budde dijo: «Mis palabras no fueron bien recibidas«. En su libro, Budde advierte que, dada la situación política actual, la valentía no es suficiente. «También se trata de responsabilidad«, dijo, citando a Dietrich Bonhoeffer, teólogo protestante alemán y combatiente de la resistencia nazi, asesinado por los nazis por su oposición a su régimen.

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IMG_0735How We Learn to Be Brave(«Cómo Aprendemos a Ser Valientes«) es una guía inspiradora para los momentos clave de la vida que, si se viven con fe y discernimiento, nos preparan para alcanzar la valentía más plena.

Los momentos decisivos de la vida son esos puntos clave en los que estamos llamados a superar nuestros miedos y actuar con fuerza. Con «How We Learn to Be Brave” (Cómo Aprendemos a Ser Valientes«, la Obispa Mariann Budde nos enseña a responder con claridad y gracia incluso en los momentos más difíciles. Ser valiente no es algo que ocurre de forma aislada; es un camino que podemos elegir emprender cada día.

La Obispa Budde explora la gama completa de momentos decisivos, desde los más visibles y dramáticos (la decisión de irse), hasta los más internos y personales (la decisión de quedarse), pasando por las decisiones valientes tomadas con la vista puesta en el futuro (la decisión de empezar), los que nacen del sufrimiento (la decisión de aceptar lo que no elegimos) y los que llegan de forma inesperada (la decisión de asumir la responsabilidad). Basándose en ejemplos que van desde Harry Potter hasta el Evangelio según Lucas, entrelaza con fluidez experiencias personales con relatos de las Escrituras, la historia y la cultura popular para subrayar tanto la universalidad de estos momentos como el llamado particular que cada uno de nosotros debe atender cuando llegan.

Cómo aprendemos a ser valientes brindará la fortaleza y la comprensión necesarias a quienes buscan respuestas en tiempos de incertidumbre.

Beneficios del contenido:

IMG_0737Con la sabiduría de la obispa Budde, los lectores aprenderán a vivir y a responder según sus verdaderas creencias y de maneras que se alineen con su mejor versión. La obispa Budde denunció públicamente la infame foto de Trump sosteniendo una Biblia afuera de su iglesia tras el asesinato de George Floyd.

Combina la narrativa personal con una hermosa narración para revelar el valiente poder de la convicción.

Comprende cómo la valentía está disponible para todos nosotros, ya que es algo que se aprende.

Aprende cómo la valentía es el resultado de una serie de momentos, grandes y pequeños, que suman un todo, mucho mayor que la suma de sus partes.

Nos inspira a reconocernos como forjadores de nuestros propios destinos y escritores de nuestras propias narrativas heroicas.

Nos anima a tener la valentía de aceptar y vivir plenamente la vida que se nos ha dado.

Fuente Katholisch.de/Amazon/Cristianos Gays

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Obispo católico irlandés elogia a obispo episcopal estadounidense por desafiar a Trump

miércoles, 26 de febrero de 2025
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Bishop-Michael-Router-Obispo Michael Router

Un obispo en Irlanda elogió a la  obispo episcopal estadounidense que el mes pasado abogó por los vulnerables durante un sermón en el servicio de oración por la toma de posesión del presidente Trump.

Durante un evento en el Santuario de Santa Brígida de Irlanda, el obispo obispo Michael Router  de la Arquidiócesis de Armagh, mencionó la controversia de enero en torno a la obispo Marianne Edgar Budde, quien en la Catedral Nacional de Washington D.C., pidió al presidente Trump que apoyara a los marginados. Router elogió el sermón de Budde, afirmando que sus palabras fueron «un sermón franco y valiente, pero también fue en muchos sentidos un sermón estándar sobre los principios cristianos básicos de amar al prójimo y ser caritativos y generosos en nuestro trato con los menos afortunados».

Router comparó el sermón de Budde, que abordó la marginación de los inmigrantes y las personas LGBTQ+, con la obra de Santa Brígida, patrona de Irlanda conocida por cuidar de los pobres y los que sufren. Afirmó:

El enfoque de Brígida para sanar era inseparable de su sentido de la justicia. No se limitaba a atender las heridas o las debilidades, sino que buscaba abordar las desigualdades que dejaban a las personas vulnerables en primer lugar. Sus actos de caridad y servicio se hacían eco del llamado de Cristo en las Escrituras a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Esta visión integrada de la compasión y la justicia es un contraste sorprendente con la situación normal, en el pasado e incluso en el presente en muchas sociedades, donde las personas vulnerables a menudo se enfrentan al abandono o, a veces, incluso a la hostilidad”.

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La obispa Mariann Budde

Router reconoció que la justicia no es solo el alivio del sufrimiento inmediato, sino el trabajo hacia la “verdadera compasión”. Para Irlanda, esto significa responsabilizar al Gobierno de Irlanda “para garantizar que logre los resultados previstos”.

Lo mismo puede decirse de los Estados Unidos, donde estamos llamados a defender la dignidad de quienes están marginados, como las personas LGBTQ+. Las numerosas reacciones al discurso de Budde amplifican la división de nuestro mundo. Sin embargo, Router cree que las palabras de Budde tienen el poder de impulsar el cambio. Afirmó:

Es sorprendente la negatividad que puede generar una declaración simple y sincera de creencias cristianas. Es una llamada de atención para todos nosotros sobre los desafíos inherentes a tratar de vivir nuestra fe cristiana en el mundo fracturado de hoy”.

—Sarah Cassidy (ella), New Ways Ministry, 19 de febrero de 2025

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El reverendo Richard Coles de I’m A Celeb habla sobre la trágica muerte de su esposo.

martes, 24 de diciembre de 2024
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IMG_8812La estrella de I’m A Celeb, el reverendo Richard Coles

Richard Coles, un campista de I’m a Celebrity, se ha sincerado sobre la muerte de su marido, hace cinco años.

El ex instrumentista de los Communards compartió su dolor emocional durante el episodio del martes (26 de noviembre) del reality show de ITV. “Lo extraño”, dijo. “Dejó un enorme vacío en mi vida y estoy viviendo mi vida en torno a esa pérdida”.

David Oldham, un sacerdote anglicano que tomó el apellido de Coles, murió en 2019 pocos días antes de Navidad después de una batalla contra una enfermedad hepática. Tenía 43 años.

Coles ha hablado de la dificultad de perder a un ser querido en numerosas ocasiones, incluso en su libro, The Madness of Grief: A Memoir of Love and Loss, en el que habló sobre la batalla de su pareja con la adicción al alcohol.

«Fue muy, muy duro ver a alguien que amas destruirse a sí mismo,» escribió. «Es como si alguien se está ahogando y le lanzas un cinturón de seguridad, pero simplemente no lo toman [it]. Yo [intenté] todo lo que se me ocurrió para ayudarlo a dejar de beber, y en justicia para él lo hizo, pero fue demasiado para él.«

Su compañero de campamento GK Barry le preguntó a Coles si le resultaba difícil ser gay y vicario.

No, en absoluto”, respondió. “Nunca me ha preocupado ni un momento si Dios pensaba que estaba bien o no. Si otras personas pensaban que estaba bien, bueno, estoy feliz de tener esa discusión”.

El clérigo jubilado continuó diciendo que no fue el primer vicario gay. “A veces miro documentos de la Iglesia primitiva, o de la Iglesia de la Edad Media, y simplemente pienso: tan gay”.

Aunque Coles afirmó en un principio que su relación con David era platónica (las normas de la Iglesia de Inglaterra exigían que la pareja fuera célibe), más tarde admitió ante The Times que eso no era cierto y que mintieron para evitar que los expulsaran de la Iglesia.

Cuando se le preguntó si esto le había afectado, Coles respondió: “Se pasa bastante rápido… Quiero decir, a veces sentía que yo estaba en la Resistencia y ellos eran la Gestapo. Estoy exagerando, pero lo que sí sentí es que ellos no tenían ninguna causa moral. No sentía que tuviera ninguna obligación moral en absoluto”.

Fuente PinkNews

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Sacerdote episcopal gay es reintegrado tras su expulsión hace 40 años

viernes, 8 de noviembre de 2024
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IMG_7988Reverendo Harry Stock (Facebook )

Fue expulsado del sacerdocio por estar con su actual marido. Los dos han estado juntos durante 45 años.

Por Mira Lazine miércoles, 9 de octubre de 2024

El reverendo Harry Stock, un sacerdote episcopal gay que fue expulsado hace 40 años por su sexualidad, fue reinstalado como sacerdote episcopal el 26 de octubre en una iglesia en Alexandria, Virginia.

La ceremonia tuvo lugar en el 43º aniversario de su ordenación sacerdotal en Charleston, Virginia Occidental, y en el 40º aniversario de su expulsión del sacerdocio. Anunció esta ceremonia vía correo electrónico, donde reveló que el hombre con el que estuvo ahora es su actual esposo, Mark Kristofik. Los dos han estado juntos durante 45 años.

Como resultado de nuestra Santa Unión, recibí una carta del Obispo (Robert) Atkinson informándome que como resultado de que yo declarara mi amor por otro hombre en el altar, él estaba revocando mis Sagradas Órdenes y despojándome del orden sagrado. de sacerdote y que ya no se me permitiría funcionar como sacerdote en la Iglesia Episcopal. Mi mundo se vino abajo”, escribió Stock.

Su reinstalación fue en reconocimiento a su trabajo como teólogo que defiende a las personas LGBTQ+ dentro del cristianismo, dijo.

Al enterarse del trabajo de Stock, el Rt. El reverendo Matthew Cowden VIII, actual obispo de la Diócesis Episcopal de Virginia Occidental, solicitó una reunión con él a través de Zoom. Luego, los dos hombres se reunieron el 25 de julio de 2023 y nuevamente en octubre siguiente, dijo Stock en su correo electrónico.

Durante nuestra reunión, el obispo Cowden dijo algo que ni en mis sueños más locos esperé escuchar: ‘En nombre de la Iglesia Episcopal, le pido disculpas por lo que la iglesia le hizo en 1984”.

Me encontré incapaz de hablar y me sentí liberado, por primera vez, de un dolor que me había atormentado durante años”, continuó Stock. “Pero el obispo Cowden no se detuvo ahí, sino que continuó diciendo: ‘También quiero corregir el error que se cometió hace muchos años’”.

Luego tuvo que pasar por los Cánones de la Iglesia Episcopal. los órganos de gobierno de la iglesia disposiciones organizativas, administrativas, ministeriales, disciplinarias y generales, completando sus requisitos canónicos mientras recibe el consentimiento de los obispos.

Los milagros ocurren a través de momentos de gran belleza, oración, fe, esperanza y especialmente a través de actos de gran amor”, continuó Stock. “Suceden a través de nosotros y para nosotros, y para mí, uno está a punto de manifestarse y convertir lo que pensé que era la mayor decepción de mi vida en una bendición. Estoy encantado de compartir esta increíble bendición contigo. Y si está cerca, sería un honor para mí que se una a mí en esta ocasión trascendental”.

Stock es actualmente predicador en la Iglesia Presbiteriana de Westminster, una iglesia pro-LGBTQ+ en Washington, DC. Planea permanecer allí y no será un ministro presbiteriano ordenado. Considera que esto es la corrección de una injusticia.

Stock recibió una licenciatura de la Universidad de West Virginia en 1969 antes de tomar y completar un programa de estudios en la Escuela de Religión de la Diócesis Episcopal de West Virginia. Luego recibió una Maestría en Divinidad en 1978 del Seminario Teológico de Virginia en Alexandria, Virginia en 1978.

Después de ser expulsado, se desempeñó como pastor en una rama de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana pro-LGBTQ+, conocida como la Iglesia de los Discípulos de MCC. Sirvió allí durante más de 21 años. Posteriormente, la Comunidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana lo ordenó ministro en 1991.

Después de esto, fundó Scrolls Revealed Ministries, viajando por todo el país durante 20 años para presentar un seminario llamado “Traducción bíblica para la liberación gay: cómo la Biblia no condena la homosexualidad, un estudio en profundidad”. Ahora viaja como predicador invitado con el sermón “La homofobia y la Biblia: una combinación mortal”.

Fuente LGBTQNation

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Los fanáticos se enfurecen cuando la catedral de Nueva York ilumina sus arcos con los colores del arcoíris y anuncia: «Feliz Orgullo»

miércoles, 11 de septiembre de 2024
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IMG_7237La Catedral anglicana de St John the Divine (San Juan el Divino), en Manhattan, ha iluminado sus arcos con los colores de la bandera del Orgullo, enviando un mensaje claro en un momento en que algunos lugares religiosos pro-LGBTQ+ están siendo objeto de ataques.

La catedral anglicana, que sirve a “las diversas personas de nuestra diócesis, ciudad, nación y mundo a través del culto a Dios”, celebró el mes del Orgullo encendiendo luces de arcoíris y organizando una exposición pro-LGBTQ+.

Divine Pathways, una instalación de Anne Patterson, estuvo en exhibición durante todo junio y celebró a la comunidad LGBTQ+, y St John’s publicó un mensaje de apoyo.

También había una colección de fotografías de Frances Marshall en una muestra llamada Queer Religion: The Exhibition, que tenía como objetivo “forzar una conversación entre dos de las mayores paradojas que existen hoy en día: la homosexualidad y la religión”.

En X/Twitter para compartir el apoyo de la catedral a la comunidad queer, Justice Horn, ex presidente de la Comisión LGBTQ de Kansas City, compartió una imagen de las luces del arco iris.

Los arcos y columnas están iluminados con todos los colores del arco iris, celebrando a las personas LGBTQ+ en todas partes”, escribió.

Como era de esperar, muchos de los comentarios en la publicación, que ha sido vista más de un millón de veces, eran anti-LGBTQ+, mientras que otros fueron incluso más allá y acusaron a la catedral de “blasfemia” y “sacrilegio”.

Sin embargo, otros calificaron la exhibición de “exquisita”.

Las investigaciones han demostrado que numerosos lugares de culto en todo Estados Unidos, que se consideran amigables con la comunidad LGBTQ+, han sido objeto de amenazas y ataques en los últimos años.

Ross Murray, vicepresidente del Instituto de Medios GLAAD, dijo: “Los líderes religiosos no pueden dar marcha atrás ni permitir que sus voces sean silenciadas por un sector radical, sino que deben seguir defendiendo la seguridad y la bienvenida de las personas LGBTQ”.

Fuente PinkNews

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Los obispos episcopalianos se oponen al uso del seminario por parte de un grupo católico homófobo contrario a las personas LGBTQ

sábado, 4 de mayo de 2024
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IMG_4360Los obispos episcopales en Nueva York han expresado su oposición a una propuesta de arrendamiento a largo plazo de espacio en un seminario a un grupo católico por preocupaciones de que el grupo tenga asociaciones anti-LGBTQ+, así como por cuestiones relacionadas con la transparencia en la financiación.

Según el Episcopal News Service– Servicio Episcopal de Noticias (ENS), el General Theological Seminary (Seminario Teológico General) de Manhattan ha estado negociando desde noviembre con la Escuela de Música Sacra, un grupo católico romano, un acuerdo de arrendamiento a largo plazo que permitiría al grupo católico arrendar y renovar edificios en el campus del seminario episcopal. El acuerdo fue buscado por el Seminario Teológico General para aliviar las preocupaciones financieras.

La School of Sacred Music (Escuela de Música Sacra), una escuela de música coral sin fines de lucro que se describe a sí misma como “basada en la tradición católica romana”, ha estado utilizando parte del Seminario Teológico General, el seminario más antiguo de la Iglesia Episcopal que ahora está afiliado al Seminario Teológico de Virginia. desde finales de 2023 mediante un contrato de alquiler a corto plazo.

A finales de marzo, siete obispos episcopales que sirven en las diócesis de Nueva York y Long Island emitieron una declaración oponiéndose a las negociaciones con la escuela coral debido a preocupaciones sobre la inclusión LGBTQ+. Los obispos explicaron:

Proclamamos un Evangelio que reconoce a todos como hijos amados de Dios. Durante la última generación, la Iglesia Episcopal ha luchado por la plena inclusión de las personas LGBTQ+, incluida la ordenación al diaconado, al sacerdocio y al episcopado. Hemos progresado. No vamos a regresar. . .También estamos tomando decisiones difíciles sobre el uso futuro de los espacios sagrados. Es importante tomar decisiones que se alineen con nuestra misión y valores. La dignidad humana no es negociable”.

Escribiendo específicamente sobre la Escuela de Música Sacra, los obispos declararon:

«Estamos preocupados por la falta de aceptación total de la postura LGBTQ de sus fundadores y la falta de transparencia en su financiación».

La declaración fue firmada desde la Diócesis de Nueva York por el obispo Matthew Heyd, el obispo sufragáneo Allen Shin y el obispo asistente Mary Glasspool y desde la diócesis de Long Island por el obispo Lawrence Provenzano, el obispo asistente Geralyn Wolf, el obispo asistente Daniel Allotey y el obispo asistente, Guillermo Franklin.

Según la ENS, la Escuela de Música Sacra es una filial del Fondo Ithuriel, que recibe importantes donaciones de Colin Moran, presidente del Instituto de Religión y Vida Pública, que publica la revista First Things, conocida por su discurso anti-LGBTQ+. puntos de vista. Por ejemplo, un artículo reciente advierte a los lectores que no está permitido que los cristianos asistan a bodas de parejas homosexuales.

El Muy Reverendo Ian Markham, presidente del Seminario Teológico General, respondió a las preocupaciones de los obispos afirmando que «en cualquier acuerdo se incluirán salvaguardias para garantizar la inclusión LGBTQIA+», y aseguró a los obispos que «la Escuela de Música Sacra también está comprometida con un espíritu de ecumenismo e inclusión de todas las personas”. Sin embargo, Markham ha estado involucrado anteriormente con el conservador Instituto de Religión y Vida Pública antes mencionado, aunque afirma que no conocía la escuela de música antes de las negociaciones actuales.

La Escuela de Música Sacra no respondió a la solicitud de ENS de comentar sobre el asunto, pero se espera que, como organización afiliada a la Iglesia Católica, ellos también estén comprometidos a reconocer y defender la dignidad de todas las personas. Dado que los espacios sagrados a menudo pueden ser lugares tensos para los católicos LGBTQ+, esta podría ser una gran oportunidad para que la Escuela de Música Sacra, una organización católica, se haga eco y afirme la preocupación de los obispos episcopales por las vidas LGBTQ+.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 25 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Un sacerdote anglicano de Australia sale del armario como trans y los feligreses se sienten más acogidos

jueves, 25 de enero de 2024
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IMG_2552La decisión de un sacerdote trans de salir del armario hace que los feligreses se sientan más acogidos

 «Dios se apoderó de ella y le dijo: ‘Eh, vamos, tengo un trabajo para ti'».

McMahon explicó que, aunque un pequeño número de feligreses abandonó la congregación después de que el sacerdote saliera del armario como trans, la respuesta general a su transición ha sido abrumadoramente positiva.

La reverenda Selina McMahon ha detallado cómo el hecho de salir del armario como trans ha empezado a hacer que los miembros de la parroquia se sientan más acogidos.

McMahon, originaria de Middlesbrough y desarrollador de software, vive ahora en Australia y es sacerdote en la parroquia de la Iglesia Anglicana del Sur de Queensland.

McMahon se hizo sacerdote antes de emigrar a Australia, y contó a la publicación que un día «Dios se apoderó de ella y le dijo: ‘Eh, vamos, tengo un trabajo para ti'».

Cuando decidió que había llegado el momento de cambiar, se trasladó a Ipswich, en Queensland (Australia). Sólo entonces se dio cuenta de que le esperaba un cambio mucho más importante.

Hace tres años, McMahon comenzó su viaje de transición, después de que ver a una amiga hacer lo mismo en el Reino Unido le diera finalmente el valor y la confianza para dejar de huir de Selina y dejarla entrar.

Tras hablarlo largo y tendido, se ganó el apoyo de la Iglesia y comenzó su transición.

Aunque dice que algunos miembros de la congregación se dieron de baja, McMahon dijo a QNews que la mayoría de sus feligreses estaban «contentos de que en realidad tenían la misma persona a la que se acostumbraron y llegaron a conocer y amar… así que se quedaron con ella«.

No sólo eso, sino que McMahon dice que ser abierta sobre su transición ha inspirado a algunos feligreses a abrirse más a ella, y les ha dado la confianza para compartir su verdad con ella.

En una ocasión, recuerda que alguien se le acercó para decirle: «No se lo hemos dicho, pero nuestra nieta se casó con otra mujer hace una o dos semanas. Por eso no estábamos en la iglesia, porque fuimos a la boda pero no podíamos decírtelo porque no sabíamos cómo reaccionarías«.

Para ayudar a que la población local se sienta aún más acogida en la iglesia, McMahon ha aprovechado su condición de mujer transexual para hacer campaña en favor de un responsable de divulgación LGBTQIA+ para la Iglesia Anglicana del Sur de Queensland.

Tras ver que en el Reino Unido se creaba un puesto similar, McMahon hizo campaña para que su Iglesia creara el cargo, aunque tuvo que convencer a algunos.

Dijo a la publicación que había explicado a la Iglesia: «Ya tienes personas arco iris en tu congregación, puede que no sepas quiénes son, les aterra que lo descubras. Si quieres que se sientan realmente parte de la congregación, hay algunas cosas que tendrás que hacer«.

Así que se creó el cargo y se designó a McMahon, que tiene previsto ponerlo en marcha con un ejercicio de escucha, en el que los miembros de la comunidad LGBTQ+ que son o han sido miembros de la iglesia puedan expresar sus sentimientos sobre las malas acciones de la iglesia en el pasado.

Después de tener en cuenta sus opiniones, la Iglesia preparará una disculpa formal a la comunidad LGBTQ+.

Fuente PinkNews

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La Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de «salvaguardia» LGBTQ+ debido a la homofobia interna

lunes, 11 de diciembre de 2023
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6a00d8341c730253ef01b7c746a129970b-800wiLa evangélica gay Jayne Ozanne ha dicho que la Iglesia de Inglaterra enfrenta una crisis de protección para los jóvenes LGBTQ+ y espera que su renuncia de alto perfil al Sínodo General conduzca a acciones significativas.

En declaraciones a PinkNews, la activista dijo que las discusiones recientes en la asamblea nacional de la Iglesia, donde se debatió el tema de las bendiciones entre personas del mismo sexo, “conmocionaron a mucha gente” porque el “nivel de abuso homofóbico era muy obvio”.

Continuó diciendo: “La gente finalmente ha comenzado a darse cuenta de cómo debe ser la situación para los jóvenes LGBTQ+ en algunas iglesias, y finalmente están comenzando a darse cuenta de que realmente estamos enfrentando un problema de salvaguardia que nadie quería priorizar antes. «

Un portavoz de la Iglesia de Inglaterra dijo a PinkNews que está «comprometida a respetar las diferencias de opinión» entre sus miembros. “Para muchos, la decisión de introducir bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra es muy bienvenida. Sabemos también que para algunos es un paso demasiado lejos y para otros no es suficiente”, dijeron.

“Hay muchos en ambos lados del debate que se sienten muy heridos, lo cual el Sínodo General ha reconocido, al tiempo que lamenta y se arrepiente del fracaso de la Iglesia en dar la bienvenida a las personas LGBTQI+ y del daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y continúan sufriendo. experiencia en la vida de la Iglesia.

«Si bien existen profundas diferencias en toda la iglesia, estamos comprometidos a respetar y vivir con diferencias de opinión y con posiciones que se mantienen con buena conciencia, en consonancia con nuestra identidad anglicana».

Jayne Ozanne, directora de la Fundación Ozanne, ex asesora del gobierno y sobreviviente de la terapia de conversión, renunció al Sínodo General con efecto inmediato la semana pasada.

La decisión de hacerse a un lado se produjo después de que la Iglesia de Inglaterra votara –a regañadientes según sus palabras– a favor de probar los servicios de bendición para parejas del mismo sexo.

«El costo de estar involucrado en este debate realmente abusivo ha sido personalmente muy alto y no veo que las cosas cambien«, dijo. “Elegí quedarme hasta que hubiéramos conseguido algún siguiente paso concreto, lo cual creo que hicimos esta semana. Pero es un paso muy pequeño, a regañadientes, y no aborda la cuestión central [en la Iglesia], que es si el sexo fuera del matrimonio es una cuestión de salvación«.

Si bien Ozanne llevaba más de un año reflexionando sobre la decisión de dimitir, su dimisión fue motivada por acontecimientos recientes que le confirmaron que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que sigue tolerando el abuso de personas [LGBTQ+] ”.

A principios de noviembre, asistió a una reunión en el Palacio de Lambeth, la residencia oficial del arzobispo de Canterbury, con otros activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.

En declaraciones a The Telegraph, dijo que la reunión la dejó “a mares de lágrimas” después de que el arzobispo Justin Welby comenzara con un inquietante paralelo entre los homosexuales y los “líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas”, donde afirmó que había dicho: “ Si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.

En su carta de renuncia al arzobispo, Ozanne escribió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y constituye un “gran fracaso en materia de salvaguardia”.

En respuesta, Welby dijo que lamentaba verla irse, pero respetaba su decisión y transmitiría sus acusaciones de abuso a la autoridad de salvaguardia correspondiente.

Aunque Ozanne se ve a sí misma como resiliente y sabe que su papel como activista es “enfrentarse a la tormenta”, admitió que “hay mucho contra lo que puedo resistir” y no siente que haya mucho más que pueda hacer desde dentro de la Iglesia. .

En cambio, quiere centrar sus esfuerzos en hacer que el gobierno rinda cuentas, por ejemplo, por la continua falta de una prohibición de la terapia de conversión.

En los días posteriores a la decisión de Ozanne de alejarse del Sínodo General, quedó “desconcertada” por el nivel de apoyo que recibió de los cristianos de todos los ámbitos y de la comunidad LGBTQ+ en general. “Creo que el sentimiento general es que la gente está muy agradecida por el trabajo que he hecho a lo largo de los años, pero pueden entender por qué les ha pasado factura”, dijo.

Existe preocupación sobre quién “va a asumir el desafío en el futuro”, pero cree que “a veces hay que hacerse a un lado y dejar espacio a nuevas voces”.

En un mensaje a los jóvenes LGBTQ+, que pueden formar parte de comunidades eclesiales que no afirman sus identidades, afirmó: “Dios nos ama apasionadamente”. Aconsejó a los jóvenes cristianos que abandonen cualquier iglesia que no afirme sus identidades LGBTQ+. Si, por alguna razón, no pueden hacerlo, deben tomar medidas para protegerse de cualquier daño.

Ozanne señaló que hay muchos espacios en línea “maravillosos”, así como iglesias parroquiales inclusivas que “celebrarán y se regocijarán en quiénes son”. Y hay personas que “comprenderán los desafíos a los que se enfrenta, que buscarán apoyarlo, socorrerlo y brindarle un refugio cuando lo necesite”, agregó

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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Jayne Ozanne renuncia al Sínodo General por su ‘insensible desprecio’ hacia las personas LGBTQ+

lunes, 20 de noviembre de 2023
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6a00d8341c730253ef01b7c746a129970b-800wiLa anglicana lesbiana Jayne Jayne Ozanne renunció al Sínodo General por su “cruel desprecio” hacia las personas LGBTQ+.”

El director de la Fundación Ozanne renunció al parlamento de la Iglesia de Inglaterra dos días después de la reunión bianual, titulada Live, Loving and Faith, en la que obispos, clérigos y laicos discutieron la implementación de bendiciones para personas del mismo sexo.

En febrero, el Sínodo General anunció que seguiría impidiendo que los sacerdotes ordenaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero que en su lugar se ofrecerían bendiciones.

En Twitter el viernes (17 de noviembre), Ozanne anunció que había abandonado el órgano de toma de decisiones debido al “cruel desprecio por el daño que las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra causan a las personas LGBT+”.

Añadió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y en una carta al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, que compartió en su tweet, escribió que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que continúa tolerando el abuso de las personas LGBT+, particularmente de los jóvenes LGBT+ bajo nuestro cuidado”.

En respuesta, Welby dijo que respetaba la decisión de Ozanne de dimitir, pero pidió al oficial de salvaguardia provincial que investigara las acusaciones de abuso.

Ozanne dijo a SentidoG que siente “gran tristeza y alivio al dejar el Sínodo”.

Y añadió: “Me entristece no poder hacer más para abrir los ojos de quienes ocupan posiciones de poder sobre el daño que las personas LGBT+ siguen sufriendo debido a las enseñanzas de la iglesia y me alivia saber que ya no tengo que aguantar más a los viles y homofóbicos. Abuso de aquellos que profesan servir a un Dios de Amor pero predican juicio y condenación. Rezo para que algún día vean el daño y el trauma que han causado”.

Welby celebró una reunión en el Palacio de Lambeth el 3 de noviembre con activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.

Ozanne dijo, según informó el Telegraph, que “abandonó la reunión llorando” después de que el discurso de Welby “empezara con una comparación: quería reiterar que no somos un problema; había tratado con líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas y si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.

Después de criticar el comentario de Welby, respondió con una disculpa escrita a mano diciéndole que se suponía que debía decir que si alguien tan “malvado” como un líder de la milicia podía encontrar la gracia, es “absurdo” que la gente sugiera que los homosexuales no pueden.

Una fuente del Palacio de Lambeth dijo al Telegraph que el Arzobispo reconoció que “era una analogía inapropiada y que se había escuchado de manera diferente a como se pretendía”.

La obispa de Londres ha dicho que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que la iglesia sigue dividida.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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El arzobispo de Canterbury insta a la iglesia de Uganda a rechazar la mortífera ley contra los homosexuales

lunes, 12 de junio de 2023
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Llamamiento de Justin Welby, primado de Inglaterra, a Stephen Kaziimba, primado de Uganda

Choque de Primados: La Comunión Anglicana, a prueba tras el apoyo de la Iglesia de Uganda a la ley que contempla la pena de muerte para las personas LGTBIQ+

Welby: «Insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ».

El arzobispo de Canterbury ha rechazado la ley contra la actividad homosexual de Uganda y pide a los anglicanos ugandeses que se opongan al proyecto de ley.

El Arzobispo de Canterbury ha expresado su “dolor y consternación” por la ley de Uganda que prohíbe la homosexualidad en una carta instando a los funcionarios de la Iglesia en el país a rechazarla.

El obispo principal Justin Welby escribió al arzobispo de Uganda Stephen Kaziimba el viernes (9 de junio) condenando públicamente la Ley contra la homosexualidad de Uganda.

“Recientemente le escribí a mi hermano en Cristo, el Primado de Uganda, el Arzobispo Stephen Kaziimba, para expresar mi dolor y consternación por el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad. Hago esta declaración públicacon tristeza y con oraciones continuas por la reconciliación entre nuestras iglesias y en toda la Comunión Anglicana», dice Welby en un comunicado

“Soy profundamente consciente de la historia del dominio colonial en Uganda, tan heroicamente resistido por su pueblo. Pero no se trata de imponer valores occidentales a nuestros hermanos y hermanas anglicanos de Uganda. Se trata de recordarles los compromisos que hemos hecho como anglicanos de tratar a cada persona con el cuidado y el respeto que merecen como hijos de Dios”.

Así se expresa el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, sobre el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad promulgada recientemente por el presidente Yoweri Museveni, una de las más duras del mundo contra el colectivo LGBTQ, y en donde cualquier condenado puede enfrentarse a cadena perpetua, contemplándose incluso la pena de muerte para los «casos agravados«, como tener relaciones homosexuales con menores de 18 años o infectar a una pareja sexual con una enfermedad crónica como el sida.

El proyecto de ley, firmado por segunda vez el 29 de mayo, introduce leyes que prohíben a los ciudadanos de Uganda defender o promover los derechos LGBTQ+ además de leyes ya estrictas contra la intimidad consensuada entre personas del mismo sexo.

También introduce una cláusula sobre la “homosexualidad agravada”, definida como tener relaciones sexuales con un menor o siendo seropositivo, que conlleva la pena de muerte.

Los legisladores aprobaron inicialmente la legislación en abril, pero fue devuelta después de que el presidente de Uganda, Yoweri Museveni, dijera que requería enmiendas para “facilitar el refuerzo y el fortalecimiento de algunas disposiciones en línea con nuestras mejores prácticas”.

En su carta, Welby también pidió a la Global Anglican Future Conference (GAFCON) y a la Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA) que dejaran “explícitamente” en claro que la ley estaba en contra de sus valores fundamentales.

Dentro de la Comunión Anglicana, -prosigue el comunicado difundido por Welby- seguimos en desacuerdo sobre cuestiones de sexualidad, pero en nuestro compromiso con la dignidad humana otorgada por Dios, debemos estar unidos”, escribió. “Le recordé al arzobispo Kaziimba que los anglicanos de todo el mundo han estado unidos durante mucho tiempo en nuestra oposición a la criminalización de la homosexualidad y las personas LGBTQ. Apoyar dicha legislación es una desviación fundamental de nuestro compromiso de defender la libertad y la dignidad de todas las personas.

“No hay justificación para que ninguna provincia de la Comunión Anglicana apoye tales leyes: ni en nuestras resoluciones, ni en nuestras enseñanzas, ni en el Evangelio que compartimos”.

Señaló una resolución acordada durante la Conferencia de Lambeth de 1998, una asamblea decenal de obispos para expresar resoluciones sobre las creencias anglicanas, que establece un «compromiso de ministrar pastoralmente y sensibilidad para todos, independientemente de la orientación sexual».

La Iglesia de Uganda, como muchas provincias anglicanas, mantiene la enseñanza cristiana tradicional sobre la sexualidad y el matrimonio establecida en la Resolución i.10 de la Conferencia de Lambeth de 1998. Esa resolución también expresó el compromiso de ministrar pastoral y sensiblemente a todos, independientemente de la orientación sexual, y de condenar la homofobia.“Le dije al Arzobispo Kaziimba que no puedo ver cómo el apoyo de la Iglesia de Uganda a la Ley contra la Homosexualidad es consistente con sus muchas declaraciones en apoyo de la Resolución i.10”, señala el primado anglicano, precisamente muy cuestionado por las iglesias africanas por el apoyo desde Europa a las reivindicaciones de la comunidad LGTBQ.

4D13849E-2DB5-4A81-8B52-B1AA2A94F1B8Arzobispo Stephen Kaziimba Mugalu

“Más recientemente, en la Reunión de Primados de 2016 en Canterbury, los Primados de la Comunión Anglicana ‘condenaron los prejuicios y la violencia homofóbicos y resolvieron trabajar juntos para ofrecer atención pastoral y un servicio amoroso independientemente de la orientación sexual”, añade el arzobispo de Canterbury, quien apunta también que “afirmamos que esta convicción surge de nuestro discipulado de Jesucristo.

También “reafirmamos nuestro rechazo a las sanciones penales contra personas atraídas por personas del mismo sexo y declaramos que “el amor de Dios por cada ser humano es el mismo, independientemente de su sexualidad, y que la iglesia nunca debe dar otra impresión con sus acciones”, continúa el comunicado, que ahonda en la fractura entre las Iglesias anglicanas en una cuestión muy sensible en sociedades como la africana.

“Estas declaraciones y compromisos son la mente común de la Comunión Anglicana sobre la dignidad y el valor esenciales de cada persona. Por lo tanto, insto al arzobispo Kaziimba y a la Iglesia de Uganda, un país y una Iglesia que amo mucho y al que le debo tanto, a que reconsideren su apoyo a esta legislación y rechacen la criminalización de las personas LGBTQ. También hago un llamado a mis hermanos en Cristo, el liderazgo de GAFCON y la Fraternidad de Iglesias Anglicanas del Sur Global, para que aclaren explícita y públicamente que la criminalización de las personas LGBTQ es algo que ninguna provincia anglicana puede apoyar: eso debe declararse inequívocamente”, subraya Welby, quien concluye pidiendo que, “como discípulos de Jesucristo, estamos llamados a honrar la imagen de Dios en cada persona, y rezo para que los anglicanos sean intransigentes y estén unidos en este llamado”.

El arzobispo de Canterbury se ha enfrentado a la controversia por sus puntos de vista sobre las personas LGBTQ+ en el pasado

Si bien la carta del arzobispo de Canterbury que condena el proyecto de ley sin duda será un alivio para los anglicanos LGBTQ+, el enfoque anterior de Welby sobre la inclusión ha dejado a muchos en la Iglesia en terreno inestable.

La Iglesia de Inglaterra se vio obligada a disculparse por su trato a las personas LGBTQ+ luego de meses de controversia luego de que los obispos se negaran a permitir la ordenación de matrimonios entre personas del mismo sexo por parte de miembros del clero.

“Las ocasiones en que han recibido una respuesta hostil y homófoba en nuestras iglesias son vergonzosas y por eso nos arrepentimos”, decía una carta abierta en enero. “Mientras escuchamos, nos han dicho una y otra vez cómo le hemos fallado a las personas LGBTQ+”, continuó. “No los hemos amado como Dios los ama, y eso está profundamente mal”.

El mismo día, Welby dijo que las parejas del mismo sexo que ya están casadas pueden ser bendecidas por el clero, pero que él mismo no lo haría debido a su «responsabilidad pastoral para toda la comunión».

En respuesta, el parlamentario laborista Ben Bradshaw dijo que las recomendaciones eran «incluso peores de lo que se ha seguido».

De manera similar, la exasesora del gobierno LGBTQ+ y activista cristiana gay, Jayne Ozanne, dijo: “¡Disculpa no aceptada, arzobispo! Me pregunto si los arzobispos realmente han olvidado que nos han pedido disculpas antes, muchas veces, o si creen que esto será suficiente para nosotros dado que la discriminación continúa”.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

320px-Anglican_rose.svgLa Rosa de los Vientos,
(Emblema oficial de la Comunión anglicana, simboliza su alcance mundial y naturaleza descentralizada.)

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse aún pero que sobrevuela la Comunión Anglicana.

La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda   

uganda_gay_rightsUganda tiene uno de los índices de tolerancia más bajos hacia las personas LGBTQ+, y es común que las personas queer sean víctimas de brutales ataques violentos. Si bien la nueva Ley aprobada por el Parlamento y promulgada  por el presidente de Uganda, Museveni, criminaliza aún más a las personas LGBTQ+, las relaciones entre personas del mismo sexo ya estaban prohibidas y las personas queer son el objetivo habitual de los funcionarios. El matrimonio entre personas del mismo sexo, que nunca ha sido permitido, fue prohibido constitucionalmente en 2005.

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. El artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Pero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

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En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas”a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente PinkNews/Religión Digital/Cristianos Gays

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La mayoría de los obispos anglicanos rechazan el primado de Welby y aseguran que bendecir uniones homosexuales es blasfemo

miércoles, 3 de mayo de 2023
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Justin Welby Appointed As The New Archbishop Of CanterburyRepresentan al 85% de los anglicanos en todo el mundo

La decisión De la Iglesia de Inglaterra de bendecir a las parejas del mismo sexo sigue teniendo repercusión en toda la Comunión Anglicana mundial, ya que una reunión mundial de los principales líderes anglicanos no británicos celebrada en Ruanda ha calificado la medida “pastoralmente engañosa y blasfema”.

La reunión expresó su ruptura total con el arzobispo de Canterbury, Justin Welby, y le pidió a él y a la Iglesia de Inglaterra que se arrepintieran de su decisión.

A pesar de 25 años de persistentes advertencias por parte de la mayoría de los primados anglicanos, las repetidas desviaciones de la autoridad de la Palabra de Dios han desgarrado el tejido de la Comunión. Estas advertencias fueron flagrante y deliberadamente desatendidas y ahora, sin arrepentimiento, este desgarro no puede ser reparado”, dijo la cuarta Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON) de la Fraternidad Mundial de Anglicanos Confesantes en una declaración del 21 de abril.

En febrero, el sínodo general de la Iglesia de Inglaterra votó a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo en los matrimonios civiles. La declaración de la GAFCON calificó la medida de “otro alejamiento” de la autoridad bíblica que perjudica a la Comunión Anglicana.

Aflige al Espíritu Santo y a nosotros que el liderazgo de la Iglesia de Inglaterra esté decidido a bendecir el pecado”, dijeron. “Puesto que el Señor no bendice las uniones entre personas del mismo sexo, es pastoralmente engañoso y blasfemo elaborar oraciones que invocan la bendición en nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”.

La Fraternidad Mundial de Anglicanos Confesantes cuenta con unos 40 millones de miembros. Entre sus iglesias se encuentra la Iglesia Anglicana de Norteamérica, pero sus mayores iglesias nacionales -incluidas las de Nigeria, Uganda y Kenia- son africanas y llevan mucho tiempo perteneciendo a la Comunión Anglicana. La reunión de la GAFCON, celebrada en Kigali (Ruanda) del 17 al 21 de abril, reunió a 1.302 delegados de 52 países, entre ellos 315 obispos, 456 miembros del clero y 531 laicos. Su declaración final se denomina Compromiso de Kigali.

La Comunión Anglicana mundial está compuesta por 42 iglesias anglicanas de todo el mundo y unos 80 millones de miembros. Su principal reunión es la Conferencia de Lambeth.

Las declaraciones públicas del arzobispo de Canterbury y otros líderes de la Iglesia de Inglaterra en apoyo de las bendiciones a personas del mismo sexo son una traición a sus votos de ordenación y consagración para desterrar el error y mantener y defender la verdad enseñada en las Escrituras”, dice la declaración de la GAFCON. Las palabras del primado anglicano van también en contra de una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1998 que declaraba que “la práctica homosexual es incompatible con las Escrituras” y desaconsejaba legitimar o bendecir las uniones entre personas del mismo sexo.

El cambio de la Iglesia de Inglaterra se produjo a pesar de que el arzobispo de Canterbury afirmó la validez de esta resolución, dijo la GAFCON.

No tenemos ninguna confianza en que el arzobispo de Canterbury ni los otros Instrumentos de Comunión dirigidos por él [la Conferencia de Lambeth, el Consejo Consultivo Anglicano y las Reuniones de Primados] sean capaces de proporcionar un camino piadoso hacia adelante que sea aceptable para aquellos que están comprometidos con la veracidad, claridad, suficiencia y autoridad de las Escrituras”.

La declaración decía que los sucesivos arzobispos de Canterbury han fracasado en guardar la fe invitando a Lambeth a obispos que han abrazado o promovido prácticas contrarias a las Escrituras.”

“El fracaso en la disciplina eclesiástica se ha visto agravado por la acogida del actual arzobispo de Canterbury a prácticas de bendición contrarias a las Escrituras”, continúa la declaración. La conferencia de GAFCON dijo que esto “hace que su papel de liderazgo en la Comunión Anglicana sea totalmente indefendible”.

Los líderes de la Iglesia de Inglaterra deben arrepentirse de sus acciones, según la GAFCON.

“Anhelamos este arrepentimiento, pero hasta que no se arrepientan, nuestra comunión con ellos permanece rota”, añadía. ”Consideramos que los que se niegan a arrepentirse han abdicado de su derecho al liderazgo dentro de la Comunión Anglicana, y nos comprometemos a trabajar con los primados ortodoxos y otros líderes para restablecer la comunión sobre sus fundamentos bíblicos”.

A los primados de las principales iglesias de la GAFCON se unieron los primados de la Fraternidad Mundial de Iglesias Anglicanas del Sur (GSFA). En conjunto, según la declaración de Kigali, estos líderes anglicanos representaban a cerca del 85% de los anglicanos de todo el mundo.

La GSFA, creada en 1994, está compuesta por 14 de las 25 provincias anglicanas de zonas como África y Oceanía. Afirma representar a una gran mayoría de los anglicanos del mundo: hasta el 75%, es decir, unos 64 millones de anglicanos. La GSFA está presidida por el arzobispo Justin Badi Arama, primado de Sudán del Sur. También ha acusado a la Iglesia de Inglaterra de romper la comunión con las provincias fieles a la visión bíblica del matrimonio como unión de un hombre y una mujer.

Tanto los primados de la GSFA como los de la GAFCON comparten la opinión de que, debido a las desviaciones de la ortodoxia articuladas anteriormente, ya no pueden reconocer al arzobispo de Canterbury como Instrumento de Comunión, el ‘primero entre iguales’ de los primados”, dice la declaración de la GAFCON. “La Iglesia de Inglaterra ha optado por deteriorar su relación con las provincias ortodoxas de la comunión”.

Fuente Agencias

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Líderes anglicanos rechazan «bendecir» a parejas homosexuales y cargan contra el arzobispo de Canterbury

viernes, 28 de abril de 2023
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320px-Anglican_rose.svgLíderes anglicanos rechazan «bendecir» a parejas homosexuales y cargan contra el arzobispo de Canterbury

«A menos que se arrepienta», Justin Welby «no será reconocido como nuestro líder espiritual» 

Más de 1.300 líderes de la Iglesia anglicana mostraron su descontento desde Kigali, donde se celebra desde anoche la última Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON)

Foley Thomas Beach: «Con el corazón roto, debemos decir que, a menos que el arzobispo de Canterbury se arrepienta (de aprobar esa moción), ya no podremos reconocerlo como el (…) líder espiritual de la Iglesia anglicana»

Asimismo, muchos mostraron su rechazo por la decisión de nombrar al reverendo David Monteith, que ha confesado tener una pareja de su mismo sexo, como decano de Canterbury

Más de 1.300 líderes de la Iglesia anglicana mostraron desde Kigali, donde se celebra desde anoche la última Conferencia Global del Futuro Anglicano (GAFCON), su rechazo a una moción aprobada por su Sínodo general que les permite «bendecir» a las parejas homosexuales casadas o unidas en ceremonias civiles.

«Lamentablemente, con el corazón roto, debemos decir que, a menos que el arzobispo de Canterbury se arrepienta (de aprobar esa moción), ya no podremos reconocerlo como el (…) líder espiritual de la Iglesia anglicana», dijo la pasada noche el segundo primado y arzobispo de la Iglesia anglicana en Norteamérica, Foley Thomas Beach.

«Debe cambiar de opinión y arrepentirse», añadió Beach, a cuyas palabras se sumaron líderes procedentes de 53 países, reunidos en la capital de Ruanda.

Asimismo, muchos mostraron su rechazo por la decisión de nombrar al reverendo David Monteith, que ha confesado tener una pareja de su mismo sexo, como decano de Canterbury.

Por ejemplo, el arzobispo anglicano en Ruanda, Laurent Mbanda, se describió «muy triste» por el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo por parte de algunos sectores de la Iglesia de Inglaterra, una emoción que aseguró compartir con numerosos líderes religiosos.

La polémica empezó el pasado mes de febrero, cuando el Sínodo general de la Iglesia anglicana aprobó una moción que permite a sus sacerdotes «bendecir» a las parejas del mismo sexo, pero no oficiar su matrimonio, después de años de discrepancias.

«Ha sido un largo camino para llegar a este punto», dijo entonces el arzobispo de Canterbury y primado del anglicanismo, Justin Welby, que reconoció que la medida será insuficiente para unos y demasiado para otros en esta comunión.

Los miembros del sínodo también aprobaron «lamentar y arrepentirse» del fracaso de la Iglesia para acoger a las personas LGBTQI+ y «por el daño que las personas LGBTQI+ han experimentado y experimentan en las iglesias».

Fuente Religión Digital

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Muere Frank Griswold III, obispo y expresidente de la Iglesia Episcopal de EEUU

martes, 28 de marzo de 2023
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Griswold, FrankFue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal

Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.

Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.

El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.

Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.

Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.

“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.

Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.

En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.

La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.

El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).

imrsEl reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)

 

Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.

El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.

Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.

“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.

Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.

La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, el testaferro nominal de las iglesias anglicanas mundiales, tuvo que hacer de mediador. Permitió que los tradicionalistas en África y en otros lugares descargaran su ira, pero también emitió una disculpa a los homosexuales, transgénero y otros miembros de la comunidad anglicana que se sentían alienados.

La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.

imrsDesde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)

Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.

El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.

Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común (puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.

Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.

Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.

Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.

El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.

Por Brian Murphy
Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar

Fuente Washington Post/Cristianos Gays.

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Los primados de diez provincias de la Comunión anglicana rechazan el primado de Justin Welby

miércoles, 1 de marzo de 2023
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Screen-Shot-2022-08-02-at-8.19.27-PMLa Iglesia de Inglaterra se ha apartado de la fe, aseguran

Los primados de diez provincias de la Comunión anglicana rechazan el primado de Justin Welby

Tras la decisión de la Iglesia de Inglaterra de bendecir las uniones homosexuales, la Fraternidad Global Sur de Iglesias Anglicanas ha hecho pública una declaración en la que rechaza el liderazgo del arzobispo de Canterbury, Justin Welby, como primero entre iguales en la Comunión Anglicana. Es un paso más hacia el cisma de la entidad eclesial que nació con Enrique VIII.

Amenaza de cisma en la Comunión Anglicana, la federación de 42 Iglesias a las que pertenecen unos 100 millones de fieles en 160 países. Una docena de primados de las llamadas Iglesias del sur han anunciado que ya no reconocen el liderazgo de Justin Welby, avalado por su condición de arzobispo de Canterbury y primado de la Iglesia de Inglaterra. ¿El motivo? La decisión de esta de autorizar la bendición de los matrimonios y uniones civiles de personas del mismo sexo, apartándose así, denuncian, de “la fe histórica transmitida por los Apóstoles”. La medida es fruto de seis años de deliberaciones y fue adoptada en el Sínodo celebrado en Londres del 6 al 9 de este mes de febrero.

La declaración fue firmada por los líderes de diez de las 42 provincias de la Comunión Anglicana: los primados de Sudán del Sur, Chile, el Océano Índico, Congo, Myanmar, Bangladesh, Uganda, Sudán, Alejandría (Egipto) y Melanesia. Se daba por hecho que ocurriría algo así. Stephen Samuel Kaziimba Mugalu, arzobispo anglicano de Uganda, dijo la semana pasada que los anglicanos ingleses estaban provocando el cisma tras la reciente votación de la Iglesia Anglicana de Inglaterra aprobando la bendición litúrgica de las uniones del mismo sexo, una decisión alabada por el arzobispo anglicano de Canterbury, Justin Welby, y el arzobispo de York, Stephen Cottrell, quienes afirmaron en una declaración conjunta: «Por primera vez, la Iglesia de Inglaterra acogerá públicamente, sin reservas y con alegría a las parejas del mismo sexo en la Iglesia».

La declaración también fue firmada por los primados de la Iglesia Anglicana de Norteamérica y la Iglesia Anglicana de Brasil, que forman parte de la Fraternidad Mundial del Sur pero no de la Comunión Anglicana.

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Primados y obispos de la Sexta Conferencia del Sur Global en El Cairo, Egipto, 2016

Según la declaración:

«Dado que la Iglesia de Inglaterra se ha apartado de la fe histórica transmitida por los Apóstoles mediante esta innovación en las liturgias de la Iglesia y su práctica pastoral, se ha descalificado a sí misma para liderar la Comunión como la Iglesia «Madre» histórica. De hecho, la Iglesia de Inglaterra ha elegido romper la comunión con aquellas provincias que permanecen fieles a la fe bíblica histórica expresada en los formularios anglicanos y aplicada a la cuestión del matrimonio y la sexualidad en la Resolución de Lambeth 1.10[iii] de la Conferencia de Lambeth de 1998.

Por mucho que los Primados de la Fraternidad Global Sur de Iglesias Anglicanas (GSFA) también quieran mantener la unidad de la Iglesia visible y el tejido de la Comunión Anglicana, nuestra llamada a ser «un remanente santo» no nos permite estar «en comunión» con aquellas provincias que se han apartado de la fe histórica y han tomado el camino de la falsa enseñanza. Esto nos rompe el corazón y rezamos para que las provincias revisionistas vuelvan a ‘la fe una vez dada’ (Judas 3) y a nosotros.

La GSFA ya no puede reconocer al actual Arzobispo de Canterbury, el Rt Hon & Most Revd Justin Welby, como el «primero entre iguales» Líder de la Comunión global … Rezamos para que nuestra retirada de su apoyo para liderar toda la Comunión sea recibida por él como una admonición en el amor.

Con la Iglesia de Inglaterra y el Arzobispo de Canterbury perdiendo su papel de liderazgo de la Comunión global, los Primados de la GSFA se reunirán rápidamente, consultarán y trabajarán con otros Primados ortodoxos en la Iglesia Anglicana a través de las naciones para reestablecer la Comunión sobre sus fundamentos bíblicos. La Iglesia de Inglaterra es la primera provincia histórica, pero ahora que se ha apartado de la fe histórica la responsabilidad recae en los restantes Primados ortodoxos.

No nos alejaremos de la Comunión que tan ricamente nos ha bendecido y por cuya fidelidad a Dios y a Su palabra nuestros antepasados han pagado un costoso precio. Lo que ha sucedido en la Iglesia de Inglaterra sólo ha servido para fortalecer nuestra determinación de trabajar juntos para restablecer la Comunión, y para asegurar que la Comunión restablecida esté marcada por la reforma y la renovación».

Welby: “No me aferraré”

welbyAunque haya sido divulgada ahora, la decisión fue tomada el día 13, tras una reunión telemática presidida por el primado de Sudán del Sur. Los demás firmantes son los líderes de las provincias de Chile, Océano Índico, Congo, Myanmar, América del Norte, Bangladesh, Uganda, Sudán, Alejandría, Brasil y Melanesia.

La víspera de ese encuentro, Welby manifestó su disposición a aceptar una reforma en el mecanismo de elección primacial, asumido ahora por el arzobispo de Canterbury por razones históricas, si así se preserva la autonomía de la Iglesia de Inglaterra y la comunión. “No me aferraré a un lugar o posición”, dijo el 12 de febrero en la ceremonia de apertura en Accra (Ghana) del Consejo Consultivo Anglicano, en el que participaron 110 delegados en representación de 39 de las 42 Iglesias que integran la Comunión. Añadió, eso sí, que los instrumentos para la elección no pueden ser “dictados, chantajeados y sobornados para hacer lo que otros quieren que hagamos”. Con respecto a la crisis, afirmó que “estamos profundamente en desacuerdo, no por falta de integridad, corrupción, mentira o rendición a la cultura, sino porque interpretamos las Escrituras de manera diferente, entendemos la obra del Espíritu de manera diferente y miramos estas cosas con diferentes lentes culturales”.

El Palacio de Lambeth, sede de gobierno de la Iglesia de Inglaterra, ha recordado en una declaración emitida tras el anuncio de los primados de la GSFA que lo que une a las Iglesias es más que lo que las separa. “Los profundos desacuerdos que existen en la Comunión Anglicana sobre la sexualidad y el matrimonio no son nuevos. Las 42 Iglesias miembros de la Comunión Anglicana son independientes y autónomas, pero al mismo tiempo interdependientes”, recuerda.

 El secretario general de la Comunión Anglicana, por su parte, reverendo Anthony Poggo, indica en otra nota oficial que el arzobispo Welby le ha pedido que organice una reunión de primados en un futuro próximo para “una discusión abierta del papel del arzobispo de Canterbury en la Comunión”.

Solución de compromiso

El Sínodo anglicano de principios de mes adoptó una solución de compromiso con respecto a unas cuestiones sobre las que llevaba deliberando desde 2016. Por un lado, rechazó la posibilidad de modificar la doctrina sobre el santo matrimonio —unión de un hombre y una mujer para toda la vida—, como venía reclamando el ala progresista del anglicanismo, pero por otro dio luz verde a la bendición del amor que se profesan aquellas parejas homosexuales que han formalizado su matrimonio o unión civil.

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La Rosa de los Vientos,
(Emblema oficial de la Comunión anglicana, simboliza su alcance mundial y naturaleza descentralizada.)

Es esta medida la que ahora es percibida como escandalosa y herética por parte del sector conservador. Y eso, pese a que esos “servicios” serán prestados por los clérigos de forma voluntaria y mediante una fórmula —las llamadas Oraciones de Amor y Fe— que en ningún momento podrán ser “contrarias a la doctrina (…) ni indicar un alejamiento de la misma”. El Sínodo pidió también perdón a la comunidad LGTBQI+ por la forma en que sus miembros y seres queridos han sido tratados hasta ahora en el anglicanismo.

Las medidas adoptadas obtuvieron el siguiente respaldo en cada una de las Cámaras: 36 votos a favor, 4 en contra y 2 abstenciones entre los obispos; 111 votos a favor, 85 en contra y 3 abstenciones entre el clero; y 103 votos a favor, 92 en contra y 5 abstenciones entre los laicos.

Welby, once años al frente de la Iglesia de Inglaterra

El arzobispo Welby fue elegido 105 arzobispo de Canterbury en noviembre de 2011. Lleva, por tanto, poco más de once años al frente de la Iglesia de la Inglaterra, en cuyo liderazgo sustituyó a Rowan Williams. Hijo ilegítimo de Anthony Montague Browne, secretario de Winston Churchill, como él mismo desveló hace unos años, ha declarado que él no impartirá personalmente ninguna bendición de parejas gays. El matrimonio homosexual es legal en Inglaterra y Gales desde 2013.

Fuente Agencias

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La reverenda Pauli Murray será la primera persona negra LGTBI en tener estampada su imagen en una moneda estadounidense

lunes, 27 de febrero de 2023
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AEAE9E55-3F9D-40A0-B42E-215C9D1AC3DEMurray fue sacerdotisa anglicana de la Iglesia Episcopal de EEUU, lesbiana, poetisa y defensora de los derechos civiles

Por Trudy Ring

Pauli Murray, activista negra no binaria, abogada, sacerdotisa y poeta, aparecerá en una moneda de veinticinco centavos en la próxima ronda del Programa American Women Quarters de la Casa de la Moneda de EE. UU., convirtiendo a Murray en la primera persona negra queer en aparecer en la moneda estadounidense.

El trimestre de Murray se emitirá en 2024. Otros en el grupo de 2024 son Patsy Takemoto Mink, la primera mujer de color en servir en el Congreso; la Dra. Mary Edwards Walker, cirujana de la época de la Guerra Civil, defensora de los derechos de la mujer y abolicionista; Zitkala-Ša, escritora, compositora, educadora y activista por los derechos de los nativos americanos; y Celia Cruz, la cantante cubanoamericana conocida como la Reina de la Salsa.

“Todas las mujeres homenajeadas han vivido vidas notables y multifacéticas, y han tenido un impacto significativo en nuestra nación a su manera única”, dijo el director de Mint, Ventris C. Gibson, en un comunicado de prensa. “Las mujeres fueron pioneras en el cambio durante sus vidas, sin ceder ante el statu quo impartido durante sus vidas. Al honrar a estas mujeres pioneras, Mint continúa conectando a Estados Unidos a través de monedas que son como pequeñas obras de arte en su bolsillo”.

Murray, nacida en 1910 en Baltimore, fue asignada como mujer al nacer, pero cuestionó su género y ahora se entiende como no binaria. Crecieron en Durham, Carolina del Norte, y se convirtieron en abogadas y activistas contra el sexismo y el racismo. Se graduaron como los mejores de su clase en la Facultad de Derecho de la Universidad de Howard.

El libro de Murray States’ Laws on Race and Color (Leyes estatales sobre raza y color), publicado en 1951, fue descrito por el abogado de derechos civiles y futuro juez de la Corte Suprema Thurgood Marshall como la Biblia para los litigantes de derechos civiles. En la década de 1950, Murray se unió al bufete de abogados de Paul, Weiss, Rifkin, Wharton y Garrison, donde conocieron a su socia de mucho tiempo, Irene Barlow, quien era gerente de la oficina allí.

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En la década de 1960, Murray sirvió en el Comité de Derechos Civiles y Políticos como parte de la Comisión Presidencial sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer del presidente John F. Kennedy y continuó activa en el movimiento de derechos civiles de los negros, pero se opuso al hecho de que las organizaciones del movimiento eran en gran parte dirigido por hombres mientras que las mujeres hacían gran parte del trabajo. En 1966, ayudaron a fundar la Organización Nacional de Mujeres, “pero luego se alejaron de un papel de liderazgo porque no creían que NOW abordara adecuadamente los problemas de las mujeres negras y de clase trabajadora”, según el Pauli Murray Center for History and Social Justice. (Centro Pauli Murray para Historia y Justicia Social).

Murray enseñó un programa de estudios estadounidenses en la Universidad de Brandeis de 1968 a 1973. En 1973, luego de la muerte de Barlow, Murray ingresó al Seminario Teológico General, y en 1977 fue la primera persona negra percibida como mujer en convertirse en sacerdote episcopal en los EE. UU.

Murray escribió varios otros libros, incluida una colección de poesía, una autobiografía y un volumen sobre el gobierno de Ghana. Su libro más conocido, Proud Shoes: The Story of an American Family, narra las dificultades que enfrentaron sus abuelos en Durham debido al racismo. Ha permanecido impreso desde su publicación inicial en 1956.

Murray murió de cáncer en 1985. Su vida y su significado se relataron en el documental My Name Is Pauli Murray, estrenado en 2021.

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David J. Johns, director ejecutivo de la National Black Justice Coalition, (Coalición Nacional de Justicia Negra), emitió un comunicado elogiando el homenaje de Mint a Murray.

“El anuncio de la Casa de la Moneda de EE. UU. de que incluirá al activista de los derechos civiles Rev. Dr. Pauli Murray, la primera persona negra queer que aparecerá en la moneda de EE. UU., merece celebración”, dijo. “Este momento es un recordatorio de que donde hay historia, hay historia negra y que la historia negra siempre ha incluido las contribuciones de los miembros negros queer, trans y no binarios/no conformes de nuestra hermosa comunidad diversa.

“Conmemorando la vida y el legado de Murray, quien fue una líder pionera de la igualdad racial y de género y progenitora de tácticas efectivas de derechos civiles, y también fue una de las primeras mujeres, la primera persona no binaria de género y la primera mujer negra en ser ordenada como un sacerdote episcopal, es un paso importante hacia el reconocimiento de las contribuciones que las personas negras LGBTQ+/amantes del mismo género han hecho a la historia de Estados Unidos. Especialmente en un momento en que la derecha evangélica está utilizando la religión para separar, segregar e inspirar odio.

“Felicitamos a la Casa de la Moneda de EE. UU. por honrar a Pauli Murray, entre una serie de mujeres influyentes e innovadoras. Las vidas, las contribuciones y las historias de las personas negras trans, queer y no binarias/no conformes son fundamentales para la historia negra y deben seguir contándose y celebrándose”.

Fuente Advocate

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