Jesús crea un clima especial en la cena de despedida que comparte con los suyos la víspera de su ejecución. Sabe que es la última. Ya no volverá a sentarse a la mesa con ellos hasta la fiesta final junto al Padre. Quiere dejar bien grabado en su recuerdo lo que ha sido siempre su vida: pasión por Dios y entrega total a todos.

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Leído en Koinonia:

Éxodo 24,3-8: Ésta es la sangre de la alianza que hace el Señor con vosotros.
Salmo responsorial: 115: Alzaré la copa de la salvación, invocando el nombre del Señor.
Hebreos 9,11-15: La sangre de Cristo podrá purificar nuestra conciencia.
Marcos 14,12-16.22-26: Esto es mi cuerpo. Ésta es mi sangre.

Situada entre dos mares, con sus dos puertos, Corinto era el centro más importante del archipiélago griego, encrucijada de culturas y razas, a mitad de camino entre Oriente y Occidente.

Su población estaba compuesta por doscientos mil hombres libres y cuatrocientos mil esclavos. Dicen que Corinto tenía ocho kms. de recinto amurallado, veintitrés templos, cinco supermercados, una plaza central y dos teatros, uno de ellos capaz para veintidós mil espectadores. En Corinto se daban cita los vicios típicos de los grandes puertos. La ociosidad de los marineros y la afluencia de turistas, llegados de todas partes, la habían convertido en una especie de capital de «Las Vegas» del Mundo Mediterráneo. “Vivir como un corintio” era sinónimo de depravación; “corintia” era el término universalmente empleado para designar a las prostitutas, y ya puede uno imaginarse lo que significaba “corintizar”.

En Corinto, cuya población era muy heterogénea (griegos, romanos, judíos y orientales) se veneraban todos los dioses del Panteón griego. Sobre todos, Afrodita, cuyo templo estaba asistido por mil prostitutas.

Hacia el año 50 de nuestra era llegó a esta ciudad Pablo de Tarso. Tras predicar el Evangelio fundó una comunidad cristiana. Durante dieciocho meses permaneció como animador de la misma. Sus feligreses pertenecían a las clases populares (pobres y esclavos), pero también los había de entre la gente notable, por su cultura y por su dinero. Nació así una de las comunidades cristianas primitivas más conflictivas.

Cuando Pablo, por exigencias de su trabajo misionero, se marchó de Corinto, se declaró en su seno una verdadera lucha de clases que se manifestaba vergonzosamente en la celebración de la Eucaristía. Los nuevos cristianos, ricos y pobres, libres y esclavos, convivían, pero no compartían; eran insolidarios. A la hora de celebrar la Eucaristía (por aquel entonces se trataba simplemente de comer juntos recordando a Jesús) se reunían todos, pero cada uno formaba un grupo con los de su clase social, de modo que “mientras unos pasaban hambre, los otros se emborrachaban” (1 Cor 11,l7ss). (¡Qué actual es todo esto!).

Desde Éfeso, Pablo les dirigió una dura carta para recordarles qué era aquello de la Eucaristía, lo que Jesús hizo la noche antes de ser entregado a la muerte, cuando, «mientras comían, Jesús tomó un pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo dio a ellos, diciendo: Tomen, esto es mi cuerpo. 23Y, tomando una copa, pronunció la acción de gracias, se la pasó y todos bebieron. 24Y les dijo: Esto es la sangre de la alianza mía que se derrama por todos».

Sería malentender a Jesús que lo que estaba haciendo era mandar ir a misa y comulgar, un rito que en nada complica la vida. Rito que no sirve para nada si, antes de misa, no se toma el pan -símbolo de nuestra persona, nuestros bienes, nuestra vida entera- y se parte, como Jesús, para repartirlo y compartirlo con los que son nuestros prójimos cotidianos.

[Impresiona visitar las iglesias y comprobar la diversidad de clases sociales que alojan. Todas tienen cabida en ellas, sin que se les exija nada a cambio. El rico entra rico y el pobre, pobre, y salen los dos igual que entran. En circunstancias similares a las que concurren en muchas misas dominicales, Pablo dijo a los feligreses de Corinto: “Es imposible comer así la cena del Señor”. Dicho de otro modo, “así no vale la eucaristía”, pues la cena del Señor iguala a todos los comensales en la vida, y comulgar exige, para que el rito no sea una farsa, partir, repartir y compartir.

La lucha de clases, como en Corinto, se ha instalado en nuestras eucaristías. Y donde ésta existe no puede ni debe celebrarse la cena del Señor. Los israelitas en el desierto comprendieron bien que la alianza entre Dios y el pueblo los comprometía a cumplir lo que pide el Señor, sus mandamientos. Jesús, antes de partir, celebra la nueva alianza con su pueblo y le deja un único mandamiento, el del amor sin fronteras. Éste es el requisito para celebrar la eucaristía: acabar con todo signo de división y desigualdad entre los que la celebran].

Habrá que recuperar, por tanto, el significado profundo del rito que Jesús realiza. «La sangre que se derrama por ustedes» significa la muerte violenta que Jesús habría de padecer como expresión de su amor al ser humano; «beber de la copa» lleva consigo aceptar la muerte de Jesús y comprometerse con él y como él a dar la vida, si fuese necesario, por los otros. Y esto es lo que se expresa en la eucaristía; ésta es la nueva alianza, un compromiso de amor a los demás hasta la muerte. Quien no entiende así la eucaristía, se ha quedado en un puro rito que para nada sirve.

Una mala interpretación de las palabras de Jesús ha identificado el pan con su cuerpo y el vino con su sangre, llegándose a hablar del milagro de la «transustanciación o conversión del pan en el cuerpo y del vino en la sangre de Cristo». Los teólogos, por lo demás, se las ven y se las desean para explicar este misterio. Como si esto fuera lo importante de aquel rito inicial. El significado de aquellas palabras es bien diferente: «En la cena, Jesús ofrece el pan («tomad) y explica que es su cuerpo. En la cultura judía «cuerpo» (en gr. soma) significaba la persona en cuanto identidad, presencia y actividad; en consecuencia, al invitar a tomar el pan/cuerpo, invita Jesús a asimilarse a él, a aceptar su persona y actividad histórica como norma de vida; él mismo da la fuerza para ello, al hacer pan/alimento. El efecto que produce el pan en la vida humana es el que produce Jesús en sus discípulos. El evangelista no indica que los discípulos coman el pan, pues todavía no se han asimilado a Jesús, no han digerido su forma de ser y de vivir, haciéndola vida de sus vidas. Al contrario que el pan, Jesús da la copa sin decir nada y, en cambio, se afirma explícitamente que «todos bebieron de ella». Después de darla a beber, Jesús dice que «ésa es la sangre de la alianza que se derrama por todos». La sangre que se derrama significa la muerte violenta o, mejor, la persona en cuanto sufre tal género de muerte. «Beber de la copa» significa, por tanto, aceptar la muerte de Jesús y comprometerse, como él, a no desistir de la actividad salvadora (representada por el pan) por temor ni siquiera a la muerte. «Comer el pan» y «beber la copa» son actos inseparables; es decir, que no se puede aceptar la vida de Jesús sin aceptar su entrega hasta el fin, y que el compromiso de quien sigue a Jesús incluye una entrega como la suya. Éste es el verdadero significado de la eucaristía. Tal vez nosotros la hayamos reducido al misterio -por lo demás bastante difícil de entender y explicar- de la conversión del pan y del vino en el cuerpo y la sangre de Cristo.

«Todos los domingos, en nuestra parroquia, juntos van a misa los trabajadores y los propietarios. Si todos reciben la gracia de Dios, esto no lo entiende ni Santa Lucía ni este servidor». Leer más…

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Del blog de Xabier Pikaza:

El tema lo ha planteado A. Cañizares, Cardenal de Valencia: «El esplendor del Corpus no puede ser otro que la caridad y la solidaridad  para con los pobres» (RD 5.6.21). Él ha ha ratificado así la identidad cristiana de esta fiesta, que yo había expuesto ayer al referirme al Corpus de los cuerpos abyectos y/o inadecuados.

En esa dirección profundizo hoy (6.6.21), presentando una teología de conjunto del Corpus, fiesta que nació en la Edad Media a partir de la experiencia sacramental de la “comunión de los santos”,  que está desembocando ahora (siglo XXI) en línea de Caridad (el Corpus se está convirtiendo en día de Cáritas o Solidaridad universal)

Al ritmo y rapidez del cambio de los últimos años (tras el Vaticano II), la fiesta del Corpus, centrada en procesiones y ostensorios del Santísimo, corre el riesgo de desaparecer muy pronto. Soy testigo de ese cambio y pienso que, para no perderse entre la insignificancia y folklore, esta fiesta ha de volver a sus raíces de Comunión de los Santos,siendo lo que es, celebración del Amor Concreto, la acogida y  ayuda, la acción de gracias y la liturgia del amor integral, de mirada y manos unidas, de casa y familia, de apuesta por la vida y resurrección de todos, por encima de la muerte.

Buen día a quien siga leyendo para quiera entender y recrear esta fiesta, desde el principio de la Iglesia.     

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Del blog El Evangelio del Domingo, de José Luis Sicre sj:

Esta fiesta comenzó a celebrarse en Bélgica en 1246, y adquirió su mayor difusión pública dos siglos más tarde, en 1447, cuando el Papa Nicolás V recorrió procesionalmente con la Sagrada Forma las calles de Roma. Dos cosas pretende: fomentar la devoción a la Eucaristía y confesar públicamente la presencia real de Jesucristo en el pan y el vino. Las lecturas, sin restar importancia a estos aspectos, centran la atención en el compromiso del cristiano con Dios, sellado con el sacrificio del cuerpo y la sangre de Cristo.

1ª lectura: la sangre y la antigua alianza (Éxodo 24,3-8)

En aquellos días, Moisés bajó y contó al pueblo todo lo que había dicho el Señor y todos sus mandatos; y el pueblo contestó a una: «Haremos todo lo que dice el Señor.» Moisés puso por escrito todas las palabras del Señor. Se levantó temprano y edificó un altar en la falda del monte, y doce estelas, por las doce tribus de Israel. Y mandó a algunos jóvenes israelitas ofrecer al Señor holocaustos, y vacas como sacrificio de comunión. Tomó la mitad de la sangre, y la puso en vasijas, y la otra mitad la derramó sobre el altar. Después, tomó el documento de la alianza y se lo leyó en alta voz al pueblo, el cual respondió: «Haremos todo lo que manda el Señor y lo obedeceremos.» Tomó Moisés la sangre y roció al pueblo, diciendo: «Ésta es la sangre de la alianza que hace el Señor con vosotros, sobre todos estos mandatos.»

       La lectura cuenta el momento culminante de la experiencia de los israelitas en el monte Sinaí. Después de escuchar la proclamación de la voluntad de Dios (el decálogo y el código de la alianza), manifiesta su voluntad de cumplirla: «Haremos todo lo que el Señor nos dice».

            En una mentalidad moderna, poco amante de símbolos, esas palabras habrían bastado. El hombre antiguo no era igual. Un pacto tan serio requería un símbolo potente. Y no hay cosa más expresiva que la sangre, en la que radica la vida. Siglos más tarde, algunos caballeros medievales sellaban un pacto haciéndose un corte en el antebrazo y mezclando la sangre. Naturalmente, Dios no puede sellar una alianza con los hombres mediante ese rito. Por muchos antropomorfismos que usen los autores bíblicos al hablar de Dios, él no tiene un brazo que cortarse ni una sangre que mezclar. Tampoco se puede pedir a todos los israelitas que se hagan un corte y den un poco de sangre. Se recurre entonces al siguiente simbolismo: Dios queda representado por un altar, y la sangre no será de dioses ni de hombres, sino de vacas. Al matarlas, la mitad de la sangre se derrama sobre el altar. Se expresa con ello el compromiso que Dios contrae con su pueblo. La otra mitad se recoge en vasijas, pero antes de rociar con ella al pueblo, se vuelve a leer el documento de la alianza (Éxodo 20-23), y el pueblo asiente de nuevo: «Haremos todo lo que manda el Señor y lo obedeceremos.»

            Pero en la antigüedad hay también otra forma, incluso más frecuente, de sellar una alianza: comiendo juntos los interesados. Esta modalidad también aparece en el relato del Éxodo (pero ha sido omitida por la liturgia). Después de la ceremonia de la sangre con todo el pueblo, Moisés, Aarón, Nadab, Abihú y los setenta dirigentes de Israel suben al monte, donde comen y beben ante el Señor (Éxodo 24,9-11). Esta segunda modalidad será esencial para entender el evangelio.

2ª lectura: la sangre, el perdón y la nueva alianza (Hebreos 9,11-15)

               Como diría un cínico, los buenos propósitos nunca se cumplen. En el caso de los israelita llevaría razón. El propósito de obedecer a Dios y hacer lo que él manda no lo llevaron a la práctica a menudo. Surgía entonces la necesidad de expiar por esos pecados, incluso los involuntarios. Y la sangre vuelve a adquirir gran importancia. Ya que en ella radica la vida, es lo mejor que se puede ofrecer a Dios para conseguir su perdón. Pero el Dios de Israel no exige víctimas humanas. La sangre será de animales puros: machos cabríos, becerros, toros, vacas, corderos, tórtolas, pichones.

            El autor de la carta a los Hebreos contrasta esta práctica antigua con la de Jesús, que se ofrece a sí mismo como sacrificio sin mancha. Con ello, no sólo nos consigue el perdón sino que, al mismo tiempo, sella con su sangre una nueva alianza entre Dios y nosotros.

Hermanos: Cristo ha venido como sumo sacerdote de los bienes definitivos. Su tabernáculo es más grande y más perfecto: no hecho por manos de hombre, es decir, no de este mundo creado. No usa sangre de machos cabríos ni de becerros, sino la suya propia; y así ha entrado en el santuario una vez para siempre, consiguiendo la liberación eterna. Si la sangre de machos cabríos y de toros y el rociar con las cenizas de una becerra tienen el poder de consagrar a los profanos, devolviéndoles la pureza externa, cuánto más la sangre de Cristo, que, en virtud del Espíritu eterno, se ha ofrecido a Dios como sacrificio sin mancha, podrá purificar nuestra conciencia de las obras muertas, llevándonos al culto del Dios vivo. Por esa razón, es mediador de una alianza nueva: en ella ha habido una muerte que ha redimido de los pecados cometidos durante la primera alianza; y así los llamados pueden recibir la promesa de la herencia eterna.

Evangelio: pan, vino y nueva alianza (Marcos 14-12-16. 22-26)

El primer día de los Ázimos, cuando se sacrificaba el cordero pascual, le dijeron a Jesús sus discípulos: «¿Dónde quieres que vayamos a prepararte la cena de Pascua?» Él envió a dos discípulos, diciéndoles: «Id a la ciudad, encontraréis un hombre que lleva un cántaro de agua; seguidlo y, en la casa en que entre, decidle al dueño: “El Maestro pregunta: ¿Dónde está la habitación en que voy a comer la Pascua con mis discípulos?” Os enseñará una sala grande en el piso de arriba, arreglada con divanes. Preparadnos allí la cena.» Los discípulos se marcharon, llegaron a la ciudad, encontraron lo que les había dicho y prepararon la cena de Pascua. Mientras comían, Jesús tomó un pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo dio, diciendo: «Tomad, esto es mi cuerpo.» Cogiendo una copa, pronunció la acción de gracias, se la dio, y todos bebieron. Y les dijo: «Esta es mi sangre, sangre de la alianza, derramada por todos. Os aseguro que no volveré a beber del fruto de la vid hasta el día que beba el vino nuevo en el reino de Dios.» Después de cantar el salmo, salieron para el monte de los Olivos.

          La acción de Jesús en la Cena de Pascua reúne las dos formas de sellar una alianza que comentamos en la primera lectura, pero invirtiendo el orden. Se comienza por la comida, se termina aludiendo a la sangre de la nueva alianza. Aparte de esto hay diferencias notables. Los discípulos no comen en presencia de Dios, comen con Jesús, comen el pan que él les da, no la carne de animales sacrificados; y el vino que beben significa algo muy distinto a lo que bebieron las autoridades de Israel: anticipa la sangre de Jesús derramada por todos.

            ¿Dónde radica la diferencia principal entre la antigua y la nueva alianza? En que la antigua no cuesta nada a nadie; basta matar unos animales para obtener su sangre. La nueva, en cambio, supone un sacrificio personal, el sacrificio supremo de entregar la propia vida, la propia carne y sangre.

            Pero no podemos quedarnos en la simple referencia al pan y al vino, al cuerpo y la sangre. Para Jesús son la forma simbólica de sellar nuestro compromiso con Dios, por el que nos obligamos a cumplir su voluntad.

            El cuarto evangelio, que no cuenta la institución de la Eucaristía, pone en este momento en boca de Jesús un largo discurso en el que insiste, por activa y por pasiva, en que observemos sus mandamientos, mejor dicho, su único mandamiento: que nos amemos los unos a los otros.

            Si la celebración del Corpus Christi se limita a una expresión devota de nuestra devoción a la Eucaristía o, peor aún, si se convierte en simple fiesta de interés turístico, no cumple su auténtico sentido. Es fácil lanzar flores a la custodia por la calle; lo difícil es tratar bien a las personas que nos encontramos por la calle.

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“Mientras comían, Jesús tomó pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo dio…

cogiendo una copa, pronunció la acción de gracias, se la dio y todos bebieron.”

(Mc 14, 12-16.22-26)

Hoy celebramos la fiesta del Cuerpo y la Sangre de Cristo, y esta fiesta puede ayudarnos a hacer un pequeño examen de conciencia, puede ser una llamada de atención, un reclamo.

Como seres humanos que somos tenemos que buscar siempre un equilibrio ya que nuestra tendencia a los extremos es grande. Hoy podemos quedarnos tranquilamente adorando el Pan y el Vino al tiempo que olvidamos el sufrimiento de la humanidad con lo cual nos estaríamos alejando del verdadero Cuerpo y la verdadera Sangre de Cristo.

Jesús no nos dejó su Cuerpo y su Sangre para contemplarlos, sino para comerlo y beberla. Para “tragarlo”. Tragar el Cuerpo y la Sangre de Jesús significa querer ser UNO con Él y con su manera de vivir.

Cuando comulgamos estamos diciendo públicamente que queremos vivir como vivió Jesús. Que creemos en el Dios que anunció y que estamos dispuestas a acompañarlo hasta las últimas consecuencias.

El Pan y el Vino son, nada más y nada menos, el signo de la entrega amorosa que vendrá después de la Cena. El Pan y el Vino son el Cuerpo entregado y la Sangre derramada en una muerte violenta, injusta y maldita.

Cuando tomamos el Pan y el Vino de la Eucaristía no solamente nos unimos a quienes en nuestro mundo sufren y entregan sus vidas, sino que expresamos de una manera pública que nosotras estamos dispuestas a sufrir y a entregar nuestras vidas por amor.

Por eso el Cuerpo y la Sangre de Cristo apenas se pueden adorar porque una voz nos recuerda que no podemos quedarnos mirando al cielo, o al Pan o al Vino, sino que tenemos que ir y hacer lo mismo.

Oración

Trinidad Santa, haznos valientes para asumir el compromiso que nos reclaman el Pan y el Vino de tu Reino.

*

Fuente Monasterio de Monjas Trinitarias de Suesa

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Fuente Fe Adulta

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Fuente Fe Adulta

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Fiesta de “Corpus Christi”

6 junio 2021

Mc 14, 12-16

Toda la tradición cristiana ha considerado la Eucaristía -que, según esa misma tradición, habría sido instituida en la “Última Cena”– como la “presencia real” de Cristo “bajo las especies” de pan y de vino.

Esa lectura o interpretación queda ampliada y enriquecida desde la comprensión no-dual. Desde ella, el acento se coloca en la unidad radical de todo, más allá de las diferencias. Unidad que, según los relatos de los evangelios, vivió Jesús conscientemente y de manera explícita.

De todos ellos, es el evangelio de Juan quien más la subraya, poniendo en boca del Maestro de Nazaret las siguientes expresiones: “El Padre y yo somos uno”, “Quien me ve a mí, ve al Padre”, “Yo soy” (que se repite en siete ocasiones).

Pues bien, el mismo que afirma ser uno con el Padre, es también quien, en los evangelios sinópticos expresa que todo lo que le hacen a alguien, se lo están haciendo a él (Mt 25,40).

Y para expresar que esa unidad no conoce fronteras, se extiende incluso al pan, sobre el que pronuncia las palabras “Esto es mi cuerpo” que originalmente, según reconocen algunos estudiosos del arameo, serían una adaptación al griego de la frase: “Esto soy yo”.

Todo ello casa con una expresión contundente que recoge el evangelio de Tomás, en el logion 77: “Jesús les dijo: «Yo soy todas las cosas»”.

Mientras perdura la identificación con el yo separado -con nuestra personalidad-, es imposible pronunciar esa frase, del mismo modo que resulta imposible entenderla y aceptarla. A quienes se hallan en la lectura tradicional, les resultará incluso blasfema.

Sin embargo, quien ha vivido la experiencia de una comprensión profunda, encuentra que es tal vez el modo menos inadecuado de nombrar lo que se le ha mostrado. Porque quien habla ahí -el sujeto de esa expresión- no es el yo separado, sino la consciencia una que es la misma en todos los seres. Y es esa consciencia la que se reconoce como sujeto -en realidad, el único sujeto-.

El lenguaje utilizado será siempre relativo y es lo que menos importa, ya que no existe lenguaje que pudiera ser adecuado, porque nos estamos refiriendo a lo que es inefable. Por eso, el místico teísta puede nombrarlo como “Dios” o como “Padre”. Sin embargo, más allá del término empleado, se está hablando de la misma realidad.

Aparecemos como una forma -yo o persona- separada, real en su propio nivel de realidad; sin embargo, en rigor, no somos la forma que aparece, sino Eso que es consciente de ella. Y Eso es todas las cosas.

¿Cómo me comprendo?

Enrique Martínez Lozano

Fuente Boletín Semanal

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Del blog de Tomás Muro La Verdad es Libre:

1. La Pascua.

         Jesús se dispone a celebrar la Pascua, cuando se sacrificaba el cordero pascual.

         La Pascua recordaba la gran liberación de la esclavitud de Egipto. En la Pascua del AT quedaron libres (Éxodo) todos aquellos cuyo dintel de la puerta había quedado sellado con la sangre del cordero.

         En el NT, en la Eucaristía quedamos liberados los pobres que hemos sido señalados con la sangre del Cordero, de Cristo.

         Con esta Cena Jesús inaugura su Pascua (no la de los judíos). Jesús -y nosotros- comenzamos un nuevo Éxodo.

1. Memoria del Señor

         Jesús nos invitó a guardar su presencia en medio de nosotros: Haced esto en memoria mía, lo cual no coincide exactamente con guardar el pan de vida de la Eucaristía sobrante en el sagrario, sino que Jesús se refiere, más bien, a guardar su presencia en nuestras personas, en nuestras vidas, en la comunidad eclesial. [1]

En la Eucaristía nos reunimos para y porque guardamos la memoria del Señor y hacemos presente a Cristo e nuestras vidas, en nuestra iglesia, en la sociedad.

Mucho se ha discutido en la historia acerca de cómo Cristo esté presente en el pan y vino de la Eucaristía, pero de lo que se trata es que el Señor esté presente en nuestras vidas.

En la Eucaristía está presente JesuCristo. Pero en la Eucaristía no nos comemos el cuerpo histórico de Jesús, el cuerpo que nació de María, el que recorrió los caminos de Palestina, el que murió en la cruz. No comemos ese cuerpo, porque ese cuerpo ya no existe. En la Eucaristía recibimos al Cristo resucitado. Lo recibimos realmente de verdad. Pero eso se ha explicado en la Iglesia de distintas maneras. Esta comunión la entendió la Iglesia de forma simbólica durante más de diez siglos. Comulgar no es recibir una “cosa” santa y sagrada. Comulgar es unirse a Cristo de forma que la persona y la vida de Jesús están presentes en la vida del que comulga. (JM Castillo)

         De todos modos, lo decisivo es que JesuCristo esté presente en nosotros, en nuestras personas y en nuestras vidas,

1. La Eucaristía y las comidas salvíficas de Jesús.

Jesús instituyó la eucaristía en una comida compartida y salvífica, no en un ritual religioso. Y sabemos que Jesús añadió: «Haced esto en memoria mía» (1Cor 11, 24. 25; Lc 22, 19b). Es decir: el recuerdo de Jesús está inseparablemente unido al hecho de realizar lo que realizó Jesús. En los evangelios -en el NT 1Cor 11, 23-26- podemos percibir que  la Eucaristía está asociada a la comida compartida.

         La Eucaristía tiene sus raíces en la Última Cena de Jesús, pero haríamos bien en situarla en el contexto de los muchos encuentros en los que Jesús comía con pecadores y publicanos, multiplicaba los panes con lo que nos decía que: Yo soy el pan de vida, (Jn 6).

         Eucaristías fueron los muchos encuentros salvíficos que Jesús celebró en su vida.

• o La multiplicación de los panes en la tradición de San Juan (Jn 6) es el acontecimiento en el que Jesús se presenta como: Yo soy el pan de vida que ha bajado del cielo.

Jesús tomó en sus manos los panes, y después de dar gracias a Dios se los repartió entre los que estaban sentados, (Jn 6, 11).

• o Jesús comía con publicanos y pecadores (Mc 2,16).
• o Zaqueo, baja en seguida porque hoy he de quedarme en tu casa. (Lc 19, 1-10).
• o La parábola del hijo perdido, del hijo pródigo se resuelve en un banquete de vida: celebremos un banquete, porque este hijo estaba muerto y ha vuelto a la vida. (Lc 15, 1-32).
• o Los dos de Emaús celebran la Eucaristía y conocen (reconocen) al Señor en la fracción del pan, (Lc 24). En el fondo el relato de los dos de Emaús es una Eucaristía.
• o Son frecuentes las alusiones de Jesús a que el Reino de los cielos se parece a un banquete. La Eucaristía como banquete del Reino.

         La Eucaristía no es un, pues, un rito, ni una ley o “precepto dominical” a cumplir, sino que es la salvación vivida en una comida en la que Cristo está presente.

Guardemos la presencia del Señor en nuestras vidas, en nuestras comunidades, en la vida social.

1. La eucaristía es celebración de la redención

         La Eucaristía es hacer memoria gozosa y agradecida de la Redención de Cristo y de la obra de Dios en nuestras vidas.

         La Eucaristía es el memorial de la muerte y resurrección del Señor –

El único día del año en que no se celebra la Eucaristía es el Viernes Santo, porque recordamos y agradecemos que la Eucaristía se celebró en el sacrificio de Cristo en la cruz. La Eucaristía es una inmensa gratitud (acción de gracias) porque estamos redimidos. Y salvados.

La Eucaristía es una acción de gracias por el perdón, por la redención, por la libertad y la vida.

1. La Eucaristía no es cosa del clero.

         Nos quejamos y lamentamos de que no hay curas y, por tanto muchas comunidades cristianas no pueden celebrar la Eucaristía. (Más de la mitad de las parroquias del mundo no tienen, ni pueden celebrar la Eucaristía al menos una vez por semana). Pero esto ¿es lo que Cristo quería?

Se necesita un sacerdote que haya estudiado, que esté soltero, que sea hombre, (nunca mujer), que tenga la aprobación del Obispo (y el Obispo la ha de tener de Roma) ¿Estamos seguros de que la Iglesia tiene autoridad (dada por Dios) para hacer lo que está haciendo? (JM Castillo).

La presidencia de la Eucaristía no tuvo una relevancia especial, ni ofrecía dificultad alguna en los primeros tiempos. Ni tan siquiera fue realizada por una persona especial. Normalmente presidía la Eucaristía el que tenía el ministerio de la Palabra. El rol principal del ministerio consistía en edificar la comunidad, no en presidir la Eucaristía.

Cualquier ministro primitivo (apóstol, profeta, doctor, «vigilante» o presbítero) podía presidir la fracción del pan. En la época de los Padres Apostólicos, a la cabeza de la comunidad había un Obispo (llamado a veces presbítero) o un consejo de presbíteros y diáconos. El obispo o un delegado suyo presidía la eucaristía. ¿Por qué un obispo hoy, a título excepcional y en circunstancias precisas, no puede delegar en un laico, con responsabilidad ministerial garantizada, la celebración de la Eucaristía?[2]

Las comunidades cristianas pueden vivir sin ministerios clericales, solteros, célibes, modo romano, etc., lo que no puede vivir es sin eucaristía.

Lo que debería justificarse ante el rostro del crucificado no es el carácter abierto de esta invitación, sino las medidas restrictivas de las iglesias.[3]

1. Acción de gracias.

         Eu – Xaris significa buen regalo, una acción de gracias.

         Vivir en gracia es vivir agradecidamente, vivir dando gracias a Dios y a la vida.

         Vivir en esa gratuidad de Cristo redentor es fuente de una serenidad y gozo profundos.

         La Eucaristía no es solamente la media hora semanal. La Eucaristía, vivir agradecidamente es cosa de toda la vida.

Vivamos agradecidamente la memoria del Señor

[1] El sagrario tiene el sentido de una cierta prolongación de la Eucaristía, especialmente en la vida monástica, así como también -y sobre todo- para los enfermos

[2] Floristán, C. Presidir la Eucaristía, 440.

[3] Moltmann, J. La Iglesia fuerza del Espíritu, 294. (El subrayado es mío).

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 (El alma vuelve al cuerpo,
Se dirige a los ojos
Y choca.) —¡Luz! Me invade
Todo mi ser. ¡Asombro!

…

Corre la sangre, corre
Con fatal avidez.
A ciegas acumulo
Destino: quiero ser.

Ser, nada más. Y basta.
Es la absoluta dicha.
¡Con la esencia en silencio
Tanto se identifica!

…

¡Oh perfección! Dependo
Del total más allá,
Dependo de las cosas.
Sin mí son y ya están

…

Toda la creación,
Que al despertarse un hombre
Lanza la soledad
A un tumulto de acordes.

***

Cuerpo es alma y todo es boda

*

Jorge Guillén
Más allá

***

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Alma, Creación, Cuerpo, Jorge Guillén, Ser

De su blog Punto de encuentro:

Estas líneas están especialmente dedicadas a ti. Con que lo sepa Dios, basta.

 Gabriel Mª Otalora

No es este tema algo que esté de moda, pero sí de rabiosa actualidad: el dolor y el sufrimiento.

Hans Küng logró sintetizar en un párrafo algo que deberíamos grabar en nuestro corazón. Dice así: «El seguimiento de la Cruz no significa imitación ética de la vida de Jesús sino el desafío de asumir el propio sufrimiento, no buscando el dolor, sino soportándolo. No solo soportar el dolor, sino combatirlo. No solo combatirlo, sino transformarlo.” En menos palabras no se puede expresar mejor la teología de la cruz.

Estamos ante un mensaje de implicación ante el sufrimiento inevitable cuando se padece para transformarlo en madurez personal, en comprensión, en ofrenda de amor, en paz… Es una invitación a la higiene mental, pues está constatado que sufrir sin darle ningún sentido termina en la desesperación; por el contrario, puede afrontarse como una llamada que nos ofrece un sentido; una invitación para conocer nuestros resortes que sin duda existen en lo más escondido del corazón humano que esperan nuestra voluntad y nuestro esfuerzo para ser activados para superar el sufrimiento creciendo como personas. Parece claro que estamos ante una de reglas básicas de la existencia.

Me impresiono cuando pienso que muchas personas nunca han escuchado ni leído una reflexión semejante y andan desnortados dando tumbos cuando sufren los avatares más duros de la vida. ¿En qué o en quién apoyarse? No es de extrañar que existan tantas patologías y toxicologías en personas que probablemente entraron en una espiral de deshumanización por no tener fuerzas suficientes para arrostrar determinados dolores. Me imagino a esas personas desbordadas ante la incomprensión, la insensibilidad, la injusticia de quienes les denegaron ayuda… porque nadie les introdujo en la cultura de darle sentido a lo que hoy no es posible cambiar (cultura en el sentido primario de cultivar) y seguir la lógica humana de la madurez expresada por Hans Küng en los términos que hemos recogido al comienzo de esta reflexión.

Una verdadera teología de la cruz que solo puede ser liberadora con ese nombre. Ella nos lleva inevitablemente a reflexionar sobre los talentos recibidos y lo que estamos haciendo con ellos; en qué invertimos nuestras capacidades ante el dolor y el sufrimiento cercanos. Nuestra felicidad verdadera es consecuencia de la que a otros hemos procurado, sin volver la cabeza ni el corazón al dolor ajeno.

La pandemia lo ha agravado todo, pero también es una realidad que nos recuerda nuestra vocación evangelizadora: oración, anuncio y servicio. Y cuando llega el sufrimiento propio sólo el Espíritu Santo es capaz de cambiar los corazones. El Papa Francisco nos insiste: “El mandato de Jesús no tiene un carácter ‘empresarial’. Lo que tenemos que hacer se sustenta en el Espíritu”. Ese es la verdadera fuerza de la evangelización, la que nos da la fuerza que nos lleva hacia adelante y nos ilumina en el cómo evangelizar y crecer sobre todo cuando estamos marcados por el sufrimiento de cualquier tipo e intensidad.

Señor, dentro de mí todo se rebela contra el sufrimiento, necesito de tu gracia. Solo esta frase, ya es una estupena oración con la garantía de ser escuchada.

Todo tiene un significado
Bajo el peso del sufrimiento
podemos llegar a no entender
el sentido de la vida,

y maldecirla como una
desgracia irreparable.
Desde el fondo del abismo
surge una pequeña luz de esperanza:
es imposible que todo esto

no tenga un significado.
Es imposible que Aquél
que creó el cielo y la tierra
no haya dado un porqué
al sufrimiento.

*

Carlo Carreto

***

Espiritualidad Carlo Carreto, Cruz, Hans Küng, Sufrimiento, Teología de la Cruz

La canonización de Juan Diego y el despertar de la conciencia indígena 

Toribio de Benavente (Motolinía), franciscano de la misión de México en la Conquista, no veía ninguna posibilidad humana de evangelización ante el dramático enfrentamiento entre españoles y aztecas, a menos que Dios obrara un milagro

Y el milagro se produjo del 9 al 12 de diciembre de 1531 en el cerro del Tepeyac, al norte de México-Tenochtitlán, donde los aztecas adoraban a la diosa Tonantzin Cihuacóatl (Nuestra Venerada Madre-Serpiente)

Juan Diego, indio bautizado, fue a ver al obispo enviado por una Virgen de piel oscura, para que le construyera un santuario. Reptió la visita tres veces, y la última se produjo el milagro de la impresión de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe en su tilma: nació así el «acontecimiento guadalupano»

Que la Conferencia Episcopal Mexicana y Roma hayan promovido con tanto ahínco la canonización de Juan Diego tiene que ver, sin duda, con el despertar de la conciencia indígena a la sombra del Quinto Centenario 1992

El acontecimiento como «puente» entre la cultura azteca, la cristiandad ibérica y la cultura mestiza de México aparece como modelo digno de imitar para la Nueva Evangelización del México moderno del tercer milenio ante la expansión de una «Cancel-Culture«

31.05.2021 | Mariano Delgado, Decano de la Facultad de teología de Friburgo

«Sólo flores de luto y lamentaciones hay aquí en México, en Tlatelolco, sí, aquí es donde se palpa la pena». Así reza uno de los «Cantares Mexicanos» inmediatamente después de la Conquista de México por Hernán Cortés en 1521.

Los coloquios religiosos de 1524 entre los doce primeros franciscanos de la Misión de México y los sacerdotes y nobles aztecas también están marcados por el amargo lamento de los nativos. Ante la disyuntiva de aceptar la derrota y el cristianismo o seguir sucumbiendo, pues sus Dioses los habían abandonado y el Dios de los cristianos se había mostrado como más fuerte, respondieron a los franciscanos con resignación y entereza: «¡pues bien, muramos, pues bien, perezcamos! Los dioses también han muerto».

Toribio de Benavente (Motolinía), uno de estos franciscanos, no veía ninguna posibilidad humana de evangelización ante el dramático enfrentamiento entre españoles y aztecas, a menos que Dios obrara un milagro.

El milagro

En el cerro del Tepeyac, al norte de México-Tenochtitlán, donde los aztecas adoraban a la diosa Tonantzin Cihuacóatl (Nuestra Venerada Madre-Serpiente), se produjo el ansiado milagro del 9 al 12 de diciembre de 1531: Una Virgen de piel oscura se le apareció cuatro veces a Juan Diego Cuauhtlatoatzin (Águila parlante), un indio bautizado, con el deseo de que fuera a ver al obispo (al franciscano Juan de Zumárraga) y le dijera que se le construyera un santuario consagrado a ella, la sempiterna Virgen María, en el cerro del Tepeyac; que no tuviera miedo al hacerlo, pues era su madre bienamada. Cuando Juan Diego fue a ver al obispo por tercera vez, se produjo el milagro de la impresión de la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe en su tilma: nació así el «acontecimiento guadalupano», que sólo tiene el nombre en común con la tradición guadalupana de la Extremadura española (de donde venían varios franciscanos).

Aunque los franciscanos se mostraron escépticos, sospechando que los indios, en última instancia, no hacían más que rendir culto a su antigua diosa Tonantzin bajo la advocación de Nuestra Señora de Guadalupe, el acontecimiento guadalupano ha quedado profundamente grabado en la memoria colectiva de los mexicanos. La fiesta de la Virgen Guadalupe el 12 de diciembre es «la fecha decisiva en el calendario emocional del pueblo mexicano» (Octavio Paz). A través de todas las crisis de la historia de México, resonó ese día el mensaje consolador de la Virgen en el Tepeyac: «No temas, ¿no estoy aquí yo, tu querida madre?»

Para ello fue decisiva la nueva visión que los cuatro «evangelistas guadalupanos» (los criollos Miguel Sánchez, Lasso de la Vega, Luis Becerra Tanco, Francisco de Florencia SJ) difundieron en el siglo XVII. En el acontecimiento de Guadalupe no vieron sobre todo sincretismo, sino más bien la expresión de una predilección mariana muy especial de los «mexicanos«.

Esta interpretación experimentó un apogeo nacional-mesiánicoel 12 de diciembre de 1794, cuando el dominico Servando Teresa de Mier en un sermón en la Basílica de Guadalupe contrapuso el acontecimiento guadalupano con el relato de la predilección mariana de los españoles.

Así como la Virgen María se le apareció al Apóstol Santiago en la ribera del Ebro, en Zaragoza, para confortarlo ante la resistencia de los antiguos españoles a la conversión, y se posó en un pilar, así también se le apareció al Apóstol Tomás/Quetzalcóatl durante la evangelización del viejo México y le dejó su imagen en una tilma.

Los indios, que después se habían alejado del cristianismo, profanaron la imagen, aunque no pudieron borrarla. Los discípulos de Santo Tomás escondieron entonces la tilma. Diez años después de la Conquista, la Reina del Cielo se le apareció a Juan Diego, le pidió la construcción de un templo y le dio de nuevo la tilma con su imagen para que se la llevara al obispo.

Los mexicanos, según el sermón del dominico, no habrían recibido el cristianismo gracias a los españoles, sino por obra del Apóstol Santo Tomás,aunque luego hubieran vuelto a caer en la idolatría. E incluso Santo Tomás anduvo por el antiguo México antes que Santiago por la Hispania romana, lo que Teresa de Mier demuestra apoyándose en la gran «Piedra del Sol» del calendario azteca, descubierta pocos años antes entre las ruinas del templo mayor y conservada ahora en el Museo Nacional de Antroplogía.

La independencia política fue precedida así por la emancipación en el nivel de la teología de la historia, pues esta tesis desmontaba el principal argumento de los españoles para justificar su dominio desde la Conquista: el haber sido los primeros en llevar el Evangelio a los pueblos mexicanos, y el haberlo hecho por mandato explícito del Vicario de Cristo.

Interpretaciones actuales

Hoy la Iglesia trata de relativizar la interpretación nacional-mesiánica y enfatizar la teológico-catequética. Hay dos tendencias: Para algunos, el acontecimiento guadalupano es el paradigma de una evangelización que con la ayuda de la Virgen después de la obra de los primeros misioneros dio al cristianismo un rostro autóctono, inculturado; sólo así fue posible la conformación de la sociedad mestiza mexicana de impronta católica en el barroco. Para otros, es una evangelización desde abajo, la expresión de la opción de Dios por los pobres y pequeños de la historia, como dice la Teología de la Liberación.

El proceso de canonización de Juan Diego, que culminó el 31 de julio de 2002 (es el primer indio al que se le concedió la gloria de los altares), caldeó en México los ánimos de los «aparicionistas» y de los «antiaparicionistas«, de los partidarios como de los detractores de la opinión de que el acontecimiento guadalupano haya tenido lugar históricamente «así» como dice el relato en náhuatl, el «Nican mopohua«.

Que la Conferencia Episcopal Mexicana y Roma hayan promovido con tanto ahínco su canonización tiene que ver, sin duda, con el despertar de la conciencia indígena a la sombra del Quinto Centenario 1992, con el auge del paradigma poscolonial así como con la pretendida Nueva Evangelización.

El acontecimiento guadalupano como «puente« entre la cultura azteca evangelizada por los franciscanos con opción por los indios sencillos, la cristiandad ibérica y la cultura mestiza de México aparece como modelo digno de imitar para la Nueva Evangelización del México moderno del tercer milenio ante la expansión de una «Cancel-Culture», que en lo que respecta a la amalgama de la misión desde 1492 con la europeización del mundo y con el colonialismo corre el riesgo de tirar el grano con la paja.

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Conquista de México, Hernán Cortés, Juan Diego, Juan Diego Cuauhtlatoatzin, México, Tonantzin Cihuacóatl, Virgen de Guadalupe

Aunque ya hayan pasado más de 32 años de su trágica y repentina muerte, está claro que Harris Glenn Milstead, más conocido por su nombre artístico Divine, sigue siendo aún hoy uno de los artistas drag más populares, irreverentes e inspiradores del planeta. Quizás por ello, Loewe y la Fundación Loewe han decidido rendir homenaje al actor y cantante estadounidense presentando en el marco del PHoto España 2021 una exposición dedicada a su vida y carrera que desde hace unos días —y hasta el próximo 22 de junio— podrá visitarse en la Casa Loewe de Madrid (c/ Serrano, 39).

El actor, cantante y drag norteamericano Divine se ha convertido en el protagonista de una exposición de fotografía, ilustración y cine que Loewe y la Fundación Loewe presentaron hace unos días con motivo de la XXIV edición de PHotoEspaña —conocido festival internacional de fotografía y artes visuales—. La exposición retrospectiva, que puede visitarse en Casa Loewe Madrid (c/Serrano, 39) hasta el próximo día 22 de junio, está comisariada por María Millán y consta de más de cuarenta imágenes firmadas por fotógrafos como Greg Gorman, Antonio López, Clay Geerdes, Marcus Leatherdale, Robyn Beeche, Bill Bernstein, Chris Callis o Amy Davis, así como del documental de Jeffrey Schwarz I am Divine.

«La exposición está dedicada a la figura de Divine visto desde distintos prismas y muestra algunos de los momentos más estrambóticos del artista en sesiones fotográficas, subido al escenario o entre bastidores. También se podrán ver fotos de los álbumes personales de Milstead, con imágenes de su infancia, en el colegio o de vacaciones con su familia o amigos», explican en su web los responsables de PHoto España.

Cabe recordar que, ya el pasado año, Loewe convirtió a Divine en una de sus musas durante el mes del Orgullo LGTBI. Por un lado, la firma puso en pie una exposición digitalsobre memorabilia del artista. Por otro, se atrevió a hacer una colección cápsula inspirada en sus famosos looks. El director creativo de Loewe, Jonathan Anderson, comentó entonces que el 15% de los fondos recaudados con las ventas de aquellas prendas se donaría a Visual AIDS.

La historia de Glenn Milstead, nacido en octubre de 1945, es la de un chaval de Baltimore acosado por otros niños que tuvo la suerte de toparse un día con otros marginados (el cineasta John Waters y su troupe cinematográfica) que le aceptaron y le quisieron sin condiciones. Siendo aún un adolescente, logró revolucionar el (hasta entonces aburrido) mundo del drag, desafiando para ello las normas de género, las convenciones culturales y las nociones preconcebidas de belleza.

A mediados de los sesenta, Divine comenzó a actuar en películas independientes de bajo presupuesto. Entre otras cosas, consiguió tirar de disciplina y sentido del humor para exagerar todo aquello que los demás odiaban de él y proyectar su ira contenida en los revolucionarios e inolvidables personajes a los que dio vida durante su carrera. Entre esos personajes destacó especialmente el de Babs Johnson, una delincuente que vive con su familia en una caravana y lucha por convertirse en la persona más inmunda del planeta en el filme Pink Flamingos (1972).

Aquella cinta, catalogada en su día como la película más asquerosa de la Historia, le dio a Divine fama mundial gracias (sobre todo) a aquella inolvidable y escatológica escena final en la que el actor aparecía comiéndose una mierda de perro real. «Creo que [rodar aquella escena] fue un arma de doble filo», comenta el actor y profesor Alan Reese, que tuvo un pequeño cameo en la polémica y censurada cinta. «De alguna manera, catapultó tanto a la película como a Divine a un alto estatus de culto pero, sin embargo, eclipsó su talento como actor. Divine tenía un rango, una sincronización y una presencia increíbles. No creo que quisiera que lo primero que la gente supiera o pensara de él es que era el actor que comía mierda de perro».

Primera biografía escrita en español

Hablar de Divine es hacerlo de un artista serio y perseverante que deseaba con todas sus fuerzas ser famoso y lo logró, revolucionando por completo la cultura pop del siglo XX. El pasado mes de octubre, el que aquí escribe publicó una biografía del actor y cantante estadounidense —la primera que se ha escrito en español—, titulada Divine. La historia de la mujer más hermosa del mundo (casi) y editada por Egales.

Además de contener declaraciones de decenas de amigos, allegados y compañeros de Divine que fueron entrevistados para el libro, este ensayo sirvió para conocer a la persona detrás del personaje, y también para rendir tributo al cineasta John Waters y a los llamados dreamlanders. «Divine se ha convertido en un icono para muchas personas porque lo que él y John Waters crearon juntos estaba muy adelantado a su tiempo, así que el punk y lo alegremente agresivo y perverso aún funcionan después de todos estos años», apostilla el crítico de cine Dennis Dermody, con toda la razón del mundo. Larga vida al pop y a la inmundicia.

Fuente Dosmanzanas

Biblioteca, General Alan Reese, Amy Davis, Antonio López, Bill Bernstein, Chris Callis, Clay Geerdes, Divine, Divine. La historia de la mujer más hermosa del mundo (casi), Editorial Egalés, Fotografía, Fundación Loewe, Greg Gorman, Harris Glenn Milstead, Jeffrey Schwarz, John Waters, Jonathan Anderson, Loewe, Marcus Leatherdale, PHoto España 2021, Robyn Beeche

De su blog Homoprotestantes:

Un cartel que recorre la red nos recuerda que Juan Varela impartirá un curso para líderes evangélicos que necesitan formación bíblica y herramientas para especializarse en la pastoral de la atracción al mismo sexo y la confusión de la identidad. Esto no ocurre en Rusia, aunque imagino que cursos similares a estos también habrá, sino en España, aunque gracias a la tecnología cualquier persona de habla hispana, de cualquier lugar del mundo, puede convertirse con dos sesiones de tres horas cada una, y gracias al maestro Varela, en Coach en orientación sexual, género e identidad sexual.

Según el Instituto de Formación Familiar, con sede también en España, y que dirige el mismo Juan Varela, cientos de personas ya han recibido la formación desde que este instituto está en activo. Y lo que pretende con este curso es que los líderes evangélicos aprendan «protocolos de intervención y etapas en el proceso de restauración y sanidad heterosexual de personas con problemas de identidad sexual» (palabras textuales). Líderes evangélicos de países como España, que después podrán destrozar la vida a cualquier joven LGTBIQ que lamentablemente haya nacido en una comunidad evangélica, y haya asumido que es un enfermo.

Esto se hace hoy, con completa impunidad, promocionándolo incluso por las redes sociales, sin que nada ocurra. Juan Varela también vende su libro publicado por la editorial evangélica CLIE afincada en Cataluña: Homosexualidad. Pastoral de la atracción al mismo sexo. Comprensión. Prevención. Intervención.  Y lo hace a sus alumnos, en sus conferencias, y en librerías evangélicas de España y del resto de países de habla hispana. Libro que con toda seguridad añadirá dificultades y dolor a la experiencia de muchos jóvenes evangélicos.

La LGTBIQfobia se mueve libremente dentro de la mayoría de iglesias evangélicas sin que las instituciones más relevantes que las representan levanten la voz contra ella. Pero la LGTBIQfobia no es cristianismo, es una deformación, es una ideología que lo desvirtúa, que le quita credibilidad y lo va destruyendo. La LGTBIQfobia no nace del amor al prójimo, sino de la incapacidad de entenderlo, y del orgullo que sitúa mi propia identidad y deseo como la única posible. Y lo que produce no es libertad y vida, sino opresión y muerte. Es lamentable ver a tantas entidades evangélicas ser cómplices de todo esto.

Pero es lamentable también, que las leyes que deberían proteger a las minorías de los discursos de odio no se implementen realmente. Que personas como Juan Varela se sientan totalmente libres de poner una cara sonriente en un cartel que verá todo el mundo en las redes, donde se dice que te pueden formar para restaurar y curar a personas con problemas de identidad sexual. Nos queda todavía mucho para conseguir una sociedad respetuosa con la diversidad, y este tipo de cosas, más que desanimarnos, debería reafirmarnos en nuestra voluntad de seguir trabajando para poder alcanzarla. Con las leyes que tenemos no hay suficiente, o por lo menos con su aplicación. Con la educación tampoco, y menos con la teología rebosante de LGTBIQfobia que se impone como verdad absoluta. Queda mucho por delante, no nos podemos permitir el lujo de parar ahora. Si lo hacemos, nunca se acabará el dolor que generan las formaciones como las de Juan Varela en la vida de tantas familias.

Carlos Osma

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad 2021, Homofobia, Iglesia evangélica, LGTBIQfobia, Terapias reparativas

El Gdansk Arena

Un equipo deportivo LGBT + fue emboscado por un grupo de hombres enmascarados en un ataque dirigido en Gdansk, Polonia, la ciudad que el pasado 26 de mayo acogió la final de la UEFA Europa League.

En una entrevista con The Athletic,  el líder del club, Andrzej Tokarski, recordó la horrible noche de marzo cuando su sesión de acondicionamiento físico LGBT fue asaltada por más de dos docenas de hombres con pasamontañas.

“Nos golpearon y nos asustaron hasta la muerte”, dijo. “Dos de nosotros estábamos en el hospital, el resto logró escapar.

“Sentí una responsabilidad por el grupo, los había invitado a un espacio seguro que se volvió inseguro. Mi amiga trajo a su hija de ocho años y ella fue testigo de eso. Era solo un grupo de amigos haciendo deporte juntos.

“Perdí mi diente. Me golpearon. Tuve que ir al hospital y hacer que me escanearan todo. Yo estaba en shock.«

Los entrenamientos semanales dan la bienvenida a personas de todas las generaciones, con el objetivo de brindar un espacio inclusivo para la comunidad LGBT +. Tokarski tiene claro que fue la postura favorable a las personas LGBT del grupo lo que los convirtió en un objetivo.

“Este no fue un ataque violento al azar. Esto fue organizado ”, dijo. “La gente estaba enmascarada y con gafas de sol por la noche, sin firmas ni logotipos en sus camisetas. Fue motivado por el odio porque nos estaban gritando cosas [homofóbicas] «.

Tokarski sufrió una fractura de diente y una lesión en la columna, y fue uno de los dos miembros del grupo de acondicionamiento físico cuyas lesiones requirieron tratamiento hospitalario.

El impactante ataque ha puesto en duda la decisión de la UEFA de albergar la próxima final de la Europa League en Gdansk, y mucho menos Polonia, el estado miembro más homofóbico de la UE por segundo año consecutivo.

Se produce después de que la final de la Europa League anterior en 2019 se celebró en Azerbaiyán, clasificado como el país europeo más homofóbico fuera de la UE, mientras que Turquía alcanzó los dos últimos del proceso de licitación para el campeonato de 2024.

A medida que aumenta el odio homofóbico de Polonia y más de un tercio del país se declara «libre de LGBT», el mundo del fútbol ha permanecido en silencio, a pesar de las numerosas promesas de erradicar la homofobia en el deporte.

El propio presidente de la UEFA, Aleksander Ceferin, dice en el sitio web de la organización: «Es de vital importancia que la UEFA haga que el fútbol sea accesible para todos y, a través del poder del deporte, se convierta en un líder mundial en la lucha por la igualdad social».

Sin embargo, cuando The Athletic se puso en contacto con la UEFA, no pudo proporcionar ningún ejemplo de desafiar la homofobia en Polonia. También se negaron a comentar sobre el ataque en Gdansk.

Mientras tanto, la ciudad atrajo más violencia el martes por la noche cuando un grupo de seguidores del Manchester United que visitaban la final de la Europa League fueron atacados por un grupo de lugareños en un bar.

La alcaldesa de Gdansk, Aleksandra Dulkiewicz, se apresuró a condenar a los “hooligans” y declaró: “En Gdansk, una ciudad abierta y solidaria, no hay lugar para la violencia. Queridos seguidores e invitados, ¡siempre son bienvenidos y les damos la bienvenida a nuestra ciudad! ”

Desafortunadamente, parece que no se da una cálida bienvenida a los propios ciudadanos LGBT + de Gdansk, que deben seguir enfrentándose a la hostil realidad de la vida en Polonia.

Desde entonces, Tokarski se ha recuperado de sus lesiones y su grupo de fitness se ha reanudado, pero él y sus miembros ahora se ven obligados a adoptar un enfoque más cauteloso.

Dejaron de colocar anuncios a nivel local, bloquearon su grupo de Facebook, introdujeron verificaciones de antecedentes para los nuevos miembros, y ya no dejan la bandera del arco iris durante la sesión de capacitación.

“Solo al principio”, dijo Tokarski. “Para que los nuevos miembros que se unan puedan vernos en el parque. No queremos provocar a nadie ”.

General, Homofobia/ Transfobia. Aleksandra Dulkiewicz, Fútbol, Gdansk, Homofobia/Transfobia, Polonia, The Athletic, UEFA Europa League

De mano en mano,
a través de muchos años
y generaciones de cristianos,
me ha llegado la Buena Noticia,
cubierta de polvo,
como un regalo inesperado.

Ella me anima a vivir
y a unirme a esa brisa
que ha recorrido valles y cumbres,
desiertos y praderas
a través de generaciones de apóstoles
dando vida a tantos corazones.

Hoy, para celebrarlo,
lo cuento y comparto,
extiendo mis brazos,
me siento agarrado y agarro,
sumo mis manos, y salgo
para que esta brisa
llegue a donde todavía no ha llegado.

De mano en mano…
me ha llegado la Buena Noticia,
y no la retengo en mi regazo,
sino que dejo mi refugio
y voy a las plazas, rincones y caminos,
pues anhelo que llegue y meza
nuevos campos aunque no los conozca.

Hoy me siento agraciado
y hondamente agradecido
al sentirme enviado
para ser testigo
de lo que Tú nos has dicho
y nosotros hemos visto
del Dios abierto y compartido.

*

Florentino Ulibarri
Fuente Fe Adulta

***

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«Quien diga que cree en Dios, y no ama a su prójimo, miente»

«Si considero el modo cristiano de vivir la fe y doy nombre a nuestras fidelidades, parecen fidelidades nacidas de nuestros miedos que de nuestras esperanzas, y se hace legítima la sospecha de que están al servicio de nosotros mismos»

«Hemos de dar nombre a lo que creemos, o lo que es lo mismo, a lo que desechamos cuando creemos mal o dejamos de creer»

«El que nos llamó a seguirlo, nos dijo: ‘Como el Padre me ha amado, así os he amado yo: permaneced en mi amor’”

«Tenemos el mandato, tenemos la medida, y tenemos una vida para amar hasta alcanzar ese amor imposible y sin medida»

05.05.2021 Santiago Agrelo

No sé por dónde empezar esta confesión. Porque es confesión, hablo de lo que encuentro dentro de mí y de lo que creo ver a mi alrededor, bien sabiendo que sobre todo ello puedo estar equivocado, todo puede estar desenfocado, sin duda puedo estar ciego.

Dentro de mí, la oscuridad se ensaña con mi fe, se burla de ella, la desafía, algo así como hicieron los verdugos con Jesús crucificado.

En torno a mí, el sufrimiento de los pobres me parece una llaga que, en vez de limpiarse y cerrarse, se infecta cada vez más, se extiende cada vez más, y los va matando sin que se encienda en las conciencias la alarma de humanidad.

Si considero el modo cristiano de vivir la fe y doy nombre a nuestras fidelidades, éstas suelen ser lugares, advocaciones, invocaciones, ritos, ofrendas, fórmulas, doctrinas, ideologías, y más parecen fidelidades nacidas de nuestros miedos que de nuestras esperanzas, más parecen deudoras de la magia que de la confianza, y se hace legítima la sospecha de que están al servicio de nosotros mismos más que al servicio del reino de Dios, más que al servicio de Cristo Jesús y del evangelio.

Sospecho que hay una relación estrecha entre ese modo ambiguo de vivir la fe y la facilidad, por no decir el alivio, con que muchos la abandonan, y la despreocupación sosegada en que se quedan quienes nunca la han tenido.

Y sospecho que un vínculo semejante une el continuo deterioro de la tierra –a mí me gustaría decir de la creación-, y los ídolos –la codicia y la mentira- que, en nuestras conciencias, perdida la fe, ocuparon el lugar de Dios.

No sé si las cosas están así. Mejor si no lo están.

En cualquier caso, ya sea porque la tierra –la creación entera- lo necesita, ya sea porque lo necesita una humanidad distraída y enferma, ya sea porque lo necesita una fe desorientada, ya sea porque lo necesitan los pobres, hemos de dar nombre a lo que creemos, o lo que es lo mismo, a lo que desechamos cuando creemos mal o dejamos de creer.

El que nos llamó a seguirlo, nos dijo: “Como el Padre me ha amado, así os he amado yo: permaneced en mi amor”.

Es Cristo Jesús el que habla: habla del amor que el Padre le tiene a él. Lo habéis entendido bien: habla del amor del Padre a su único Hijo.

Y añade: “Así os he amado yo”. Y volvéis a entenderlo bien: como el Padre ama a Jesús, Jesús ama a sus discípulos; Jesús nos ama.

Y en ese amor, que es del Padre y suyo, nos pide que vivamos, que habitemos, que permanezcamos, que no nos ausentemos de allí.

Luego añade: “Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor”. La palabra “mandamiento” hace sonar las alarmas en tu sentido de la libertad, de la autonomía. Pero puedes anularlas tranquilamente, porque los mandamientos de que se trata, se reducen a uno, y vuelve a ser el mandamiento del amor. No te sorprenda que ahora se te pida amar si antes se te pidió que permanecieras en el amor.

Y fíjate en quiénes van a ser los destinatarios de ese amor: “Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros como yo os he amado”.

Tenemos el mandato, tenemos la medida, y tenemos una vida para amar hasta alcanzar ese amor imposible y sin medida.

“¡Dios es amor!” “El amor de Dos ha sido derramado en nuestros corazones con el Espíritu Santo que se nos ha dado”. ¡El amor, que es Dios, se ha derramado!

Ya no hay modo de vivir la fe si no es amando.

Quien diga que cree en Dios, y no ama a su prójimo, miente.

Es hora de devolver la verdad a nuestra vida. La verdad está en el amor.

Feliz domingo.

Fuente Religión Digital

Espiritualidad Amor, Dios

Da garantías a la presunción de inocencia y la posibilidad de que los laicos sean juzgados por pederastia 

Constitución Apostólica “Pascite Gregem Dei”

Estas son las claves de la reforma del Código de Derecho Canónico

Juan José Toral Fernández: «El cambio del Código de Derecho canónico es histórico, es un derecho penal nuevo»

Los maristas de Vigo investigarán los abusos sexuales desde los años 6o, tras la denuncia de ocho ex alumnos a El País

La Justicia confirma la pena de siete años de prisión a un jesuita por abusar de una alumna en Gijón

 El pontífice promulgó una nueva Constitución con la que incorpora cambios al libro VI del Código de Derecho Canónico, atento a “los rápidos cambios sociales que experimentamos” y para “responder adecuadamente a las exigencias de la Iglesia en todo el mundo”

A través de la Constitución Apostólica Pascite Gregem Dei (“Alimenta el rebaño de Dios”), el pontífice dio hoy un paso más en su lucha contra la pederastia dentro de la Curia y enfatizó las herramientas penales con las que la Iglesia sancionará esas conductas, que pasarán a estar calificadas como uno de los “delitos contra la vida, la dignidad y la libertad del hombre”

Las penas no afectarán únicamente a consagrados: también los laicos que ocupen funciones en la Iglesia

01.06.2021 Hernán Reyes Alcaide, corresponsal en el Vaticano

En el texto que acompaña la nueva legislación, el Papa enmarcó los cambios en “en el contexto de los rápidos cambios sociales que experimentamos, bien conscientes de que “no estamos viviendo simplemente una época de cambios, sino un cambio de época”, y consideró que “para responder adecuadamente a las exigencias de la Iglesia en todo el mundo, resultaba evidente la necesidad de revisar también la disciplina penal”.

Además, la nueva disposición penal dada a conocer este martes plantea que también serán penalizados ese tipo de delitos cometidos por laicos que ocupen funciones en la Iglesia, y ya no solo los cometidos por religiosos.

Así estaba formulado, hasta hoy, el Título VI:

TÍTULO VI

DE LOS DELITOS CONTRA LA VIDA Y LA LIBERTAD DEL HOMBRE (Cann. 1397 – 1399)

1397  Quien comete homicidio, o rapta o retiene a un ser humano con violencia o fraude, o le mutila o hiere gravemente, debe ser castigado, según la gravedad del delito, con las privaciones y prohibiciones del ⇒ c. 1336; el homicidio de las personas indicadas en el ⇒ c. 1370 se castiga con las penas allí establecidas.

1398  Quien procura el aborto, si éste se produce, incurre en excomunión latae sententiae.

1399  Aparte de los casos establecidos en ésta u otras leyes, la infracción externa de una ley divina o canónica sólo puede ser castigada con una pena ciertamente justa cuando así lo requiere la especial gravedad de la infracción y urge la necesidad de prevenir o de reparar escándalos.

Así queda a partir de ahora:

TÍTULO VI

DE LOS DELITOS CONTRA LA VIDA, LA DIGNIDAD Y LA LIBERTAD DEL HOMBRE

Can. 1397 –

§ 1. Quien comete homicidio, o rapta o retiene a un ser humano con violencia o fraude, o le mutila o hiere gravemente, debe ser castigado, según la gravedad del delito, con penas de las enumeradas en el c. 1336, §§ 2-4; el homicidio de las personas indicadas en el c.1370, se castiga con las penas allí establecidas, así como también en el § 3 de este canon.

§ 2. Quien procura el aborto, si éste se produce, incurre en excomunión latae sententiae.

§ 3. Cuando se trate de delitos de los enumerados en este canon, en los casos más graves el clérigo que haya delinquido sea expulsado del estado clerical.

Can. 1398 –

§ 1. Sea castigado con la privación del oficio y con otras justas penas, sin excluir, si el caso lo requiriese, la expulsión del estado clerical, el clérigo:

1.o que comete un delito contra el sexto mandamiento del Decálogo con un menor o con persona que habitualmente tiene un uso imperfecto de la razón o a la que el derecho reconoce igual tutela;

2.o que recluta o induce a un menor, o a una persona que habitualmente tiene un uso imperfecto de la razón, o a la que el derecho reconoce igual tutela, para que se exponga pornográficamente o para participar a exhibiciones pornográficas, tanto verdaderas como simuladas;

3.o que inmoralmente adquiere, conserva, exhibe o divulga, en cualquier forma y con cualquier instrumento, imágenes pornográficas de menores o de personas que habitualmente tienen un uso imperfecto de la razón.

§ 2. El miembro de un instituto de vida consagrada o de una sociedad de vida apostólica, y cualquier fiel que goce de una dignidad o ejercite un oficio o una función en la Iglesia, si comete uno de los delitos enumerados en el § 1 o en el c. 1395, § 3, sea castigado según el c.1336, §§ 2-4, y con el añadido de otras penas en proporción a la gravedad del delito.

TÍTULO VII

NORMA GENERAL

Can. 1399 – Aparte de los casos establecidos en esta u otras leyes, la infracción externa de una ley divina o canónica sólo puede ser castigada con una pena ciertamente justa cuando así lo requiere la especial gravedad de la infracción y urge la necesidad de prevenir o de reparar escándalos.

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Constitución Apostólica Pascite Gregem Dei, Libro VI del Código de Derecho Canónico, Pederastia

Fuente Agencia Presentes

General, Historia LGTBI Dania Ravel, Elecciones, Juan Pablo Delgado, LGTBI, México, Mishel Doratto, Rebeca Garza