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“¿Por qué aumentan las agresiones homófobas?”, por Ramón Martínez

Martes, 3 de mayo de 2016
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concentracion_madrid_abril_2016Interesante artículo que publica Cáscara Amarga:

En España estamos aún muy por debajo de lo que podría considerarse la media europea de denuncias de agresiones.

 En sólo cuatro meses se han registrado en la Comunidad de Madrid más agresiones a lesbianas, gais, bisexuales y transexuales que en todo 2015. Mientras que el Informe de Delitos de Odio del Ministerio del Interior del año pasado recoge únicamente 17 casos en Madrid y 169 en toda España, el Observatorio Madrileño contra la Homofobia, Transfobia y Bifobia ha contabilizado más de sesenta agresiones desde que comenzó 2016. Este incremento en el registro de los incidentes homófobos ha recibido diferentes explicaciones, y creo necesario dedicar unas líneas a reflexionar acerca de este problema. ¿Por qué aumentan las agresiones homófobas?

Cierto sector del movimiento en defensa de los derechos de las personas no heterosexuales insiste en defender que no se está produciendo un aumento de las agresiones, argumentando que lo que ocurre es que ahora las víctimas tienen menos miedo o vergüenza a denunciar.

Es innegable que la nueva generación de lesbianas, gais, bisexuales y transexuales, estos hijos e hijas del activismo de Pedro Zerolo, han crecido en un mundo algo diferente al que nos tocó conocer y padecer a quienes aceptamos nuestra heterodoxia sexual antes de que se aprobara el Matrimonio Igualitario.

Es verdad que el reconocimiento de ese derecho ha permitido el nacimiento de una nueva forma de vivir la experiencia del descubrimiento de la propia sexualidad. Pero también es cierto que con ese simple avance no termina el camino: el matrimonio no era el final de nuestra travesía, sino sólo el comienzo.

Por eso, aunque puede ser verdad que ahora consideremos más fácil la denuncia, es preciso recordar que frente a nuestros 169 casos registrados en 2015, según el Ministerio, Francia e Inglaterra recogen miles de incidentes, y que la Agencia Europea de Derechos Fundamentales considera que sólo se denuncia entre el 10% y el 20% de los casos reales.

Haciendo las cuentas pertinentes es fácil suponer que en España estamos aún muy por debajo de lo que podría considerarse la media europea de denuncias de agresiones, es decir, que denunciamos mucho menos de lo que lo hacen nuestros iguales en nuestros países vecinos. Peor aún es la situación si, en lugar de considerar los datos de los observatorio activistas, se atiende a los que ofrecen las instituciones, siempre interesadas, en mayor o menor medida, en salvaguardar su apariencia de compromiso.

Decíamos que el Observatorio Madrileño ha registrado más de sesenta casos, pero mientras tanto el Programa LGTBI de la Comunidad de Madrid, según dice su coordinador, únicamente ha atendido 17 en estos cuatro meses, apenas un tercio de los que recoge el Observatorio, lo que nos lleva a considerar seriamente la verdadera productividad de dicho Programa, cuyos trabajadores han sido premiados por su dedicación, pero que padecen una dirección política que parece más interesada en salvar las apariencias que en salvar a las víctimas.

Por otra parte suele añadirse también como argumento que lo que está sucediendo es que esta nueva generación de la diversidad “ha bajado la guardia”. Me pregunto si esta juventud de hoy camina con menos cautela que las 7.000 víctimas de ataques homófobos -62 asesinatos- que se registraron en el estado de Nueva York en 1989; y creo que con esos datos no es necesario añadir más explicaciones. P

uede ser verdad que el -escaso- reconocimiento de derechos nos haga sentir más tranquilos, y que ahora nos visibilicemos con más facilidad fuera de las zonas específicas del ambiente. Pero no me gusta, ni me interesa, una argumentación que trate de explicar la violencia partiendo del comportamiento de sus víctimas. Porque creo que las agresiones han aumentado, en sí mismas. No denunciamos más, quizá sólo un poco, no hemos “bajado la guardia”, no es culpa nuestra. Lo que sucede es que el mundo está cambiando y hay un grupo de gente que pretende que no se produzca ese cambio.

“El prejuicio de raza me parece más fuerte en los Estados que han abolido la esclavitud que en aquellos donde la esclavitud subsiste aún”, decía Tocqueville en La democracia en América. Nuestra esclavitud como lesbianas, gais, bisexuales y transexuales era la diferencia con respecto a las personas heterosexuales en cuanto a la posibilidad del matrimonio, y hemos hecho desaparecer esa distinción.

Igual que sucedió con el fin de la esclavitud, que acabó provocando la aparición del Ku Klux Klan, o con la consecución de derechos de las mujeres, que se considera uno de los motivos que agravan ahora la violencia contra ellas, en un contexto de crisis del patriarcado; es lógico suponer que el fin de las diferencias legales entre héteros y no héteros hace aumentar la violencia homófoba.

Si antes era el Estado quien perpetuaba la diferenciación, ahora que no lo hace hay determinadas personas que consideran que esa tarea se convierte en una responsabilidad suya. Ya lo indicaba Arendt: “el dominio por la pura violencia entra en juego allí donde se está perdiendo el poder”. Y deberíamos haberlo tenido en cuenta a la hora de eliminar diferencias.

La aprobación del Matrimonio Igualitario necesitaba de una serie de medidas de protección para las personas no heterosexuales, porque era esperable que a partir de entonces se agravase la violencia contra lesbianas, gais, bisexuales y transexuales; y ahora llegamos diez años tarde para paliar esta situación de incremento de las agresiones.

En un intento de dar una respuesta al problema esta misma semana el pleno del Ayuntamiento de Madrid, con los votos a favor de Ahora Madrid, PSOE y Ciudadanos, y la vergonzosa –pero no sorprendente– abstención del Partido Popular, ha aprobado una moción en la que se compromete a llevar a cabo una batería de medidas para tratar de mitigar esta situación.

Entre ellas se encuentra el compromiso de adherirse y apoyar el Observatorio que coordina Arcópoli, y espero que en esta ocasión se trate de un acuerdo verdadero, pues la Oficina de Delitos de Odio aprobada el pasado julio aún no ha visto la luz en el ayuntamiento del cambio que tarda tanto en cambiar, y no siempre para bien.

En todo caso, mientras los pasos de la política institucional avanzan lentamente, el activismo sigue caminando. Como muestra de condena ante el incremento de ataques, hoy sábado está convocada una concentración en la Puerta del Sol a las 18.00h.

Espero que todos y todas nos encontremos allí. Decía Gramsci que “el viejo mundo se muere. El nuevo tarda en aparecer. Y en ese claroscuro surgen los monstruos”. Para acabar con los monstruos que siguen comprometiendo nuestra libertad con su violencia, un primer paso es vernos esta tarde en la concentración. No faltes.

observatorio_rosa_ramon_martinez_grande

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La compañía 373K abandona el Estado de Georgia por ley de discriminación LGTB

Miércoles, 2 de marzo de 2016
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índice373K es una compañía de telecomunicaciones estadounidense que ha decidido mudarse del estado de Georgia debido a la aprobación de una ley que permite la discriminación de la comunidad LGTB.

«Si no eres un heterosexual, blanco, cristiano y casado, prepárate para ser perseguido» afirma Kelvin Williams, co-fundador de la compañía de telecomunicaciones 373K. Con base en la localidad de Decatur, en el condado de DeKalb, Georgia, la compañía ya ha anunciado vía Twiter su intención de buscar otra localización para desarrollar su actividad laboral como consecuencia de la aprobación de una ley que permite legalmente la discriminación de la comunidad LGTB. «No vamos a tolerar esta mierda (…). Soy gay, nuestro director de finanzas es gay, gente con diferentes maneras de vivir está trabajando aquí (…). Musulmanes, budistas, ateos. Tenemos grandes cristianos trabajando con nosotros. Nunca pensaron en no servir a nadie, ese no es el mensaje de Cristo», concluye Williams, que refiere a los legisladores como «falsos cristianos».

Toda esta indignación está provocada por la mal llamada Ley de Defensa de la Primera Enmienda, conocida como #FADA (First Amendment Defense Act), que extiende la cobertura legal en todo el estado a individuos y corporaciones permitiendo la discriminación de personas homosexuales, bisexuales y transexuales, así como a las parejas del mismo sexo, en base a creencias religiosas, una medida que se extiende por lo tanto a cualquier persona con cualquier otra creencias religiosa que no sea la suya, parejas de diferente sexo, separadas o divorciadas, y hasta madres solteras.

Brian Green, encargado de las relaciones con el cliente de la compañía, ha manifestado que ya no se sienten cómodos pagando sus impuestos en Georgia, donde tienen afincada su sede, aunque operan también desde otras ciudades estadounidenses como Dallas, San José & Santa Clara y Nueva York, teniendo una gran proyección internacional que les lleva hasta Montreal, Amsterdam, Singapur, Hong Kong y Melbourne.

Siendo un proyecto de ley fuertemente criticado, expertos legales informan que se trata de una medida anticonstitucional, sobre la que el senador estatal, Emanuel Jones, señala que sólo protege al Ku Klux Klan. Esta no es la única compañía que se muda de un estado que ha aprobado leyes en contra del colectivo LGTB. Otras compañías como Nike, Apple, SalesForce, NASCAR, Eskenazi Health y Cummins Inc., también han condenado estas leyes. Recientemente se publicaba una encuesta que concluía que la mayoría de los estadounidenses están en contra de este tipo de medidas.

Fuente Universogay

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Condenado a tres años de cárcel un neonazi catalán por incitar al odio contra gays, judíos y negros desde un blog

Sábado, 21 de noviembre de 2015
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Homofobia6Un juzgado de Barcelona ha condenado a un neonazi a tres años de cárcel por incitar al odio contra homosexuales, judíos y negros, entre otros colectivos, y defender ‘la supremacía de la raza aria’ desde un blog del que era creador y administrador, ‘resistenciasinlider.blogspot.com’ (que ya ha sido borrado de Internet). Después de un acuerdo de conformidad entre la Fiscalía y el acusado, quien reconoce los hechos, el Juzgado de lo Penal 16 de Barcelona le ha condenado por tres delitos: contra los derechos fundamentales, difusión de ideas que justifican el genocidio y un último de tenencia de armas prohibidas. Aunque sabemos que en las organizaciones criminales totalitarias nunca nada es lo que parece, como el caso de Frazier Glenn Miller, el  ex “gran dragón” del Ku Klux Klan ‘pillado’ teniendo sexo gay con una travesti negra.

Este personaje extremista catalán, ya condenado, creó el blog expresamente para “difundir masiva e indiscriminadamente” documentos, vídeos, noticias y opiniones de carácter ofensivo y denigrante contra personas que profesan la religión musulmana, judíos, inmigrantes, homosexuales, transexuales y afrodescendientes.

La página web incluso contaba con «verdaderos manuales» en los que se daba instrucciones precisas acerca de cómo realizar resistencia y activismo desde el entorno neonazi y sobre cómo agredir físicamente a personas, además de acciones de sabotaje a organismos oficiales.

También defendía la vuelta a regímenes totalitarios como el III Reich de los años 30 y buscaba la confrontación con grupos ideológicamente rivales, según la sentencia, que es firme y no admite recurso.

El nombre del neonazi catalán, que no ha sido revelado para preservar su identidad, tomó el nombre de su blog del de Louis Beam, un destacado y violento miembro del Ku Kux Klan que nació en 1946, sirvió como artillero de helicóptero en Vietnam, organizó la Reserva de Emergencia en Galvelton, Texas donde entrenó a varios pescadores vietnamitas para enfrentar al Vietcong, fórmula que le serviría más adelante para idear su “Resistencia sin Líder”.

Se crío en los años 50 en Jackson Lake, al sur de Houston en Texas, se alistó en las Fuerzas Armadas para ir a Vietnam. Regresó a Estados Unidos en 1968 y se unió a la rama texana de United Klan of America (UKA) del Gran Dragon Robert Shelton. En 1976 abandonó el Klan Unido de América (UKA) para unirse a otra rama disidente, los Caballeros del Ku Klux Klan liderados entonces por David Duke quien otorgó a Beam el grado de Titán de Texas, se graduó en la Universidad de Houston en 1977, entre 1978 y 1979 recluto miembros del Ejército norteamericano en el Fuerte Hood para crear una fuerza paramilitar de choque.

El 24 de Abril de 1987, Beam junto a otros 13 fueron procesado por el Gobierno Federal acusados de “conspiración sediciosa para derrocar al gobierno”, Louis Beam huyó a México y el FBI pasó 5 meses en su búsqueda, estando en la lista de los 10 más buscados, finalmente fue capturado en México y retornado a Estados Unidos para enjuiciarlo. Tras 7 semanas de deliberaciones y testimonios, fue absuelto por el jurado de todos los cargos el 7 de abril de 1988.

Comenzó la publicación de un periódico llamado “El Sedicioso” donde comenzó a exponer sus ideas sobre la creación de una nueva derecha y la formación de un Bastión Territorial Blanco, es decir una República Aria dentro de los Estados Unidos.

En Febrero de 1992 a través de “El Sedicioso” Louis Beam abogo por la formación de grupos subterráneos pequeños, células autónomas unidas por su ideología más que por un mando centralizado, es decir “La Resistencia sin Líder”, concepto llamado también como la estrategia del “Lobo Solitario”.

Según sus ideales extremistas: “El propósito de la Resistencia sin líder es (ahora) derrotar la tiranía del Estado… Como la niebla que aparece y desaparece cuando las circunstancias son favorables, tal debe ser la resistencia a la tiranía”.

Vamos unos ideales que propugnan el odio contra todos los que no sean como los que ellos consideran el canon ideal, la incitación permanente a la violencia y el asesinato indiscriminado. Una joyita.

Foto de portada: Imagen del extremista miembro norteamericano del Ku Kux Klan, Louis Beam

Fuente Ragap

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Un ‘hackertivista’ que ataca webs racistas y homófobas anuncia que actuará en Halloween

Sábado, 31 de octubre de 2015
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noticias_file_foto_1025875_1445936171A ‘Amped Attacks‘ (el pseudónimo con el que se da a conocer en Twitter) no le gustan las páginas web homófobas; hace tan sólo unos días ejecutó un nuevo ataque contra el sitio en Internet godhatesfags.com (Dios odia a los homosexuales), de la Iglesia Baptista de Westboro. “Esto es sólo una pequeña muestra de lo que puedo hacer. Ya es hora de terminar con todo el racismo. Ya no vivimos en el siglo XIX”, anunció. Se trata de un misterioso hacker que desde hace unas semanas está atacando sitios web con contenidos racistas y homófobos y que amenaza con seguir actuando, especialmente en Halloween.

De hecho, los hackers de ese grupo activista atacaron en varias ocasiones al Ku Klux Klan, e incluso llegaron a publicar datos personales de sus líderes y tomaron el control de su cuenta principal de Twitter, en lo que llamaron la “operación KKK”. Y en su “operación racismo”, según comunicaron en un video en 2012, pretendían acabar con aquellas páginas web “con contenido racista y discriminatorio”, aseguraron.

Desde septiembre, este activista ha realizado más de 20 ataques a diferentes páginas. Pero además de estas webs, el autodenominado Estado Islámico y el ex primer ministro canadiense, Stephen Harper, han sido otros de sus blancos.

Algunas de las páginas atacadas han sido americannaziparty.com, albayanislamac.com o porchmonkeys.net. Pero la labor del misterioso hacker no está, ni mucho menos, concluida. Además de los ataques ya realizados, ha amenazado con realizar otros 20 ataques durante ‘La noche de brujas’.

‘MODUS OPERANDI’

Todos los ataques realizados han sido a través del método DDoS, denegación de servicio, por sus siglas en inglés.

Esta técnica, habitual del colectivo Anonymous, permite destruir páginas web inundándolas de datos de una red de computadoras infectadas, hasta que se colapsan y su acceso queda denegado.

Después de los ataques, realiza un publicación en su Twitter burlándose de la víctima e incluyendo el hastag ‘TangoDown‘, también usado ocasionalmente por Anonymous. El grupo ciberactivista Anonymous es conocido por realizar diferentes protestas y ataques DDoS. Al igual que para ‘Amped Attacks’, el Ku Klux Klan ha sido también un blanco para el coléctivo anónimo.

‘Amped Attacks’ aún no ha sido identificado ni vinculado con ninguna organización, y él mismo ha llegado a ofrecer 5.000 dólares para quien revele su identidad. Por el momento, nadie lo ha logrado.

Fuente Ragap

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El matrimonio igualitario es una realidad en Alabama y provoca la rebelión de los enemigos de los derechos LGTB

Sábado, 14 de febrero de 2015
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250px-Seal_of_Alabama.svgEste lunes 9 de febrero empezaron a celebrarse las primeras bodas entre parejas del mismo sexo en el estado de Alabama, una vez que había finalizado la suspensión temporal dictada por la juez Granade cuanto dictaminó la inconstitucionalidad de las leyes estatales que las prohibían. Sin embargo, el presidente de la Corte Suprema del estado, el fundamentalista cristiano Roy Moore, ha decidido rebelarse contra los tribunales federales y ha ordenado a los jueces de familia que no emitan licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo. Debido a la controversia legal generada, gran parte de los condados han decidido no facilitar licencias de matrimonio a ninguna pareja, sean del mismo o de distinto sexo. Por su parte, la Corte de Apelaciones del 11º Circuito ha decidido dejar en suspenso el proceso de apelación de los casos de Florida y Alabama, hasta la decisión definitiva del Tribunal Supremo de los Estados Unidos respecto al matrimonio igualitario.

La juez Callie V. S. Granade dictaminó el pasado 23 de enero sobre el caso de la pareja formada  por Cari Searcy y Kimberly McKeand, que habían contraído matrimonio en California pero residen actualmente en Alabama. Cari quería adoptar a la hija de Kimberly, amparándose en las leyes estatales que permiten la adopción del hijo del cónyuge, pero el estado sureño ni reconocía su matrimonio ni les permitía contraerlo, debido a la prohibición expresa que figura en su propia Constitución.

La juez falló a favor de las demandantes, resolviendo que la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo establecida por las leyes de Alabama, violaba el derecho a la igual protección y al debido proceso recogidos en la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. En el fallo también se recogía su suspensión cautelar hasta el 9 de febrero, con el fin de dar tiempo a la Fiscalía a preparar una posible apelación ante la Corte de Apelaciones del 11º Circuito.

El lunes 26, la misma juez resolvió sobre la demanda presentada por James Strawser y John Humphrey contra la administración de Alabama, por no permitirles contraer matrimonio. El fallo recogió los mismos argumentos que la sentencia previa, estableciendo la inconstitucionalidad de la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo en el estado de Alabama. Al igual que en el fallo precedente, la sentencia fue suspendida cautelarmente hasta el lunes 9 de febrero.

La administración de Alabama presentó inmediatamente una moción de suspensión permanente de ambas sentencias ante la Corte de Apelaciones del 11º Circuito, que fue denegada mediante una escueta resolución que no ofrecía explicaciones. La Fiscalía procedió entonces a interponer la misma moción ante el Tribunal Supremo de los Estados Unidos, específicamente ante la oficina del juez Clarence Thomas, uno de los miembros más conservadores del alto tribunal y encargado de supervisar el 11º Circuito de apelaciones.

El juez Thomas decidió someter al pleno del Tribunal Supremo la moción, que fue desestimada el mismo día 9, cuando vencía la suspensión temporal de la juez Granade. La resolución contó con los votos en contra, como en casos anteriores, del propio juez Thomas y del juez Antonin Scalia. Como en el caso de Florida, el alto tribunal denegaba por segunda vez suspender una sentencia favorable al matrimonio igualitario antes de que se haya resuelto su recurso por la Corte de Apelaciones correspondiente.

Rebelión del presidente de la Corte Suprema de Alabama

Por lo tanto, el 9 de febrero comenzaron a celebrarse las primeras bodas entre parejas del mismo sexo en el estado de Alabama. Aunque previamente había tenido lugar una controversia con la asociación mayoritaria de jueces de familia, que se había mostrado reacia a acatar la sentencia de la juez Granade. Incluso su portavoz había declarado que estimaba que el fallo solo era aplicable a las parejas demandantes. Ello hizo que la juez Granade, a instancia de las partes, emitiera una orden en la que clarifica su sentencia, en la que dejaba claro que era la misma Constitución de los Estados Unidos la que obligaba a la emisión de licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo. Tras la clarificación, la Asociación de Jueces de Familia rectificó su postura, y su presidente declaró que se emitirían licencias de matrimonio a las parejas que las solicitasen en cuanto la suspensión temporal de la sentencia de la juez Granade concluyese.

6a00d8341c730253ef01b7c7401cd5970b-800wiPero el presidente de la Corte Suprema de Alabama, Roy Moore, tras conocer que las mociones de suspensión habían sido rechazadas, decidió actuar en contra de la decisión de la justicia federal. El mismo lunes emitió una resolución en la que ordenaba que ningún juez de familia expedirá o reconocerá una licencia de matrimonio que sea incompatible con el artículo 1, sección 36.03, de la Constitución de Alabama”. Dicho artículo es el que describe el matrimonio como la unión sagrada de un hombre y una mujer y prohíbe expresamente tanto el matrimonio como las uniones civiles entre personas del mismo sexo en el estado.

El juez Moore ya había hecho llegar, en cuanto tuvo conocimiento de la sentencia del tribunal federal, un escrito al gobernador de Alabama en el que le instaba a “seguir defendiendo y apoyando la Constitución de Alabama con respecto al matrimonio, tanto por el bienestar de este estado como para nuestra posteridad. Tenga en cuenta que yo estoy con usted para detener la tiranía judicial y las opiniones ilegales emitidas sin autoridad constitucional”. Por esta misiva, en la que se rebelaba claramente contra la autoridad federal, se le interpuso una queja ante el Comité Judicial de Ética.

El gobernador Robert Bentley, sin embargo, declaraba que no pondría ningún impedimento para que se cumpliera la sentencia de la justicia federal, aparte de presentar las correspondientes apelaciones. Bentley recordaba el ominoso pasado de Alabama, cuando el estado se rebeló contra las decisiones judiciales que ponían fin a las leyes de segregación racial: “No quiero que Alabama sea vista como lo que era hace 50 años, cuando una ley federal fue desafiada. No voy a hacer eso”.

La carrera del juez Roy Moore ha estado salpicada de polémica por su afán de imponer sus creencias cristianas en el ejercicio de sus cargos. También es conocido por su implacable oposición a la igualdad de derechos de las personas LGTB. En 2003 tuvo que cesar en el cargo de presidente de la Corte Suprema, que retomó en 2012, por oponerse a que se retirara del edificio del alto tribunal un monumento dedicado a los Diez Mandamientos de la religión cristiana, que él mismo había ordenado instalar subrepticiamente una noche. En 2014, declaraba en una conferencia ante un grupo antiabortista que la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, que protege el derecho a la libertad religiosa y de expresión, solo debe aplicarse a los cristianos. En el mismo discurso afirmó que el matrimonio entre personas del mismo sexo ocasionará “la destrucción definitiva de nuestro país”.

La beligerancia del juez Moore contra los derechos LGTB ha sido aclamada por organizaciones fuertemente LGTBfobas como National Organization for Marriage (NOM), Focus On The Family o el Ku Klux Klan, que califican las acciones del magistrado de “alzamiento contra la tiranía judicial”.

División en los condados

Tori_Sission_and_Shante_Wolfe_insert_courtesy_Human_Right_CampaignLa inaudita orden del juez Moore ha ocasionado una fuerte controversia legal. En los condados más poblados, como Montgomery y Jefferson, se acataba la sentencia del tribunal federal y se celebraban las primeras bodas, como la de Kelli y Lisa Day, que se unían en matrimonio en el condado de Montgomery tras 20 años de convivencia y cuatro hijos en común.

Sin embargo, las parejas del mismo sexo no han sido tan afortunadas en la mayoría de los condados. En un principio, en 51 de los 67 condados que componen el estado de Alabama se ha rehusado emitir licencias de matrimonio a estas parejas. Uno de ellos ha sido Mobile, cuya denegación ha ocasionado la presentación de una demanda ante el tribunal de la juez Granade, que ha  establecido la audiencia preliminar para este 12 de febrero. Según U. W. Clemon, antiguo juez de distrito, “si un tribunal [federal] cursa una orden y alguien se niega a cumplirla, entonces se puede dictaminar el desacato al tribunal, lo que podría suponer una multa o el encarcelamiento hasta que se acate la orden”.

Quizás por temor a estas repercusiones, algunos de los condados han cambiado su decisión inicial, en un lento goteo, y han empezado a cumplir con el mandato judicial. Llevados por el mismo temor, según señala la organización de defensa de los derechos LGTB Equality Alabama, gran número de los condados “rebeldes” han suspendido la emisión de licencias de matrimonio a todas las parejas, sean del mismo o distinto sexo, con el fin de cumplir con la orden del juez Moore pero evitando las posibles demandas por discriminación.

Al finalizar la jornada de este miércoles 11 de febrero, desde la web de Human Right Campaign se ofrecían los siguientes datos: 23 condados cumplían con la ley y expedían licencias de matrimonio a las parejas del mismo o distinto sexo que las solicitaban; 18 condados desobedecían el mandato judicial y rehusaban facilitar licencias únicamente a las parejas del mismo sexo; finalmente, en 26 condados no se emitía ninguna licencia de matrimonio.

Suspendido el proceso de apelación en Florida y Alabama

La Corte de Apelaciones del 11º Circuito ha cursado una orden por la que establece la suspensión del proceso de apelación de las sentencias favorables al matrimonio igualitario de Florida y Alabama. Según la orden, el proceso no continuará hasta que el Tribunal Supremo de los Estados Unidos decida al respecto, tras darse a conocer su decisión de considerar en este periodo de sesiones las sentencias desfavorables de la Corte de Apelaciones del 6º Circuito.

Se prevé, según los expertos, que el alto tribunal falle sobre el matrimonio igualitario a finales de junio. Mientras tanto, debido a la decisión de no suspender las sentencias de los correspondientes tribunales federales, se seguirán celebrando matrimonios entre parejas del mismo sexo tanto en Alabama como en Florida.

Fuente Dosmanzanas

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El pastor metodista Charles Robert Moore se prende fuego a sí mismo para protestar contra la homofobia.

Sábado, 19 de julio de 2014
Comentarios desactivados en El pastor metodista Charles Robert Moore se prende fuego a sí mismo para protestar contra la homofobia.

rev-charles-moore-327x388Un pastor de la Iglesia Metodista Unida de California, se suicida quemándose vivo como protesta contra la homofobia. El reverendo retirado de 79 años que se ha suicidado de manera trágica: se roció con gasolina en un aparcamiento y se prendió fuego a sí mismo,  falleciendo en un hospital de Dallas. Este pastor protestaba contra la homofobia, contra la discriminación, contra el racismo y contra otras injusticias en el mundo. Dejó varias notas de suicidio, entre las que se mencionaba claramente el rechazo de la iglesia a casar parejas del mismo sexo, y que esperaba que con su muerte se centrara la atención en este tema. Descanse en paz y esperamos que su sacrificio no haya sido en vano.

El ministro metodista de 79 años de edad murió después de prenderse fuego en una calle muy transitada en Grand Saline, Texas. El ministro jubilado reveló en una nota de suicidio que lo hizo en honor de los muchos afroamericanos que fueron linchados en los Estados Unidos, e implorarle a la comunidad que se arrepienta de su pasado racista, según informó la Policía.

Muchos afroamericanos fueron linchados por aquí, probablemente algunos en Grand Saline: ahorcados, decapitados y quemados, algunos en vida. La visión de ellos me atormenta mucho”, escribió Charles Robert Moore en el párrafo final de su nota de suicidio.

Así que, a estas alturas, he decidido a unirme a ellos dando mi cuerpo para ser quemado, con amor en mi corazón. No sólo por ellos sino también por los autores de semejante horror; pero especialmente por los ciudadanos de Grand Saline, muchos de los cuales han sido muy amables conmigo y otros que puedan ser sacudidos para cambiar la situación aquí “, concluyó.

El jefe de policía, Larry Compton, dijo que el 23 de junio Moore aparcó el coche fuera de la tienda Dollar General, y luego vertió gasolina sobre su cuerpo y se prendió fuego.  “Nunca he visto nada como esto en toda mi carrera, incluyendo mis años como un investigador de incendios del Departamento de Bomberos de Mesquite“, explicó Compton.

Los testigos -muy impresionados por el hecho- trataron de apagar el fuego, pero ya era demasiado tarde para Moore.  “Cuando apagaron el fuego el hombre fue transportado al Hospital Parkland en Dallas, donde más tarde murió de sus heridas”, dijo Compton.

Moore dejo una nota de suicidio en el parabrisas de su coche

Carta del reverendo Moore:

 Nací en Grand Saline, Texas hace casi 80 años. Mientras crecía, escuché los insultos racistas de siempre, pero no significaban mucho para mí. No recuerdo siquiera reunirme con una persona afro-americana, hasta que empecé a conducir un autobús en Tyler Junior College e hice amistad con el mecánico que cuidaba de los vehículos: le tomé el pelo por el color de su piel y se enojó mucho conmigo; esa fue la manera en que aprendí sobre el dolor de la discriminación.

Durante mi segundo año como estudiante de la universidad, yo estaba sirviendo en una pequeña iglesia cercana  a Tyler, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró ilegal la discriminación racial en las escuelas en 1954; cuando dejé que se supiera que yo estaba de acuerdo con el fallo de la Corte, fui maldecido y rechazado. Cuando la noticia de que regresó la Primera Iglesia Metodista en Grand Saline (la cual me había recomendado con alegría para ministerio – el primero de la congregación), fui condenado y llamado comunista; durante los 60 años transcurridos desde entonces, nunca he sido ni una sola vez invitado a participar en cualquier actividad de First Methodist (excepto los funerales de la familia), y mucho menos hablar desde su púlpito.

Cuando tenía unos 10 años de edad, algunos amigos y yo estábamos caminando por el camino hacia el arroyo para pescar, cuando un hombre llamado “Tío Billy” nos detuvo y nos llamó a su casa por un poco de agua – pero su verdadero propósito fue contarnos alegremente acerca de ayudar a matar “niggers”  (negros) y poner sus cabezas sobre un asta. Una sección de Grand Saline era (tal vez sigue siendo) llamada “pole town” (ciudad polo), donde se exhibían las cabezas. Fue años más tarde que supe lo que significaba el nombre.

Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando muchos soldados vinieron a la ciudad en tren, los ciudadanos exigieron que las sombras en los carros de pasajeros fueran derribadas si hubiera afroamericanos a bordo, por lo que no tendrían que mirarlos.

El Ku Klux Klan que una vez fue muy activo en Grand Saline, y aún así, probablemente, tiene simpatizantes en la ciudad. Aunque es ilegal discriminar contra cualquier raza, con relación a la vivienda, el empleo, etc, los afro-estadounidenses que trabajan en Grand Saline viven en otros lugares. Es triste pensar que las escuelas, iglesias, negocios, etc, no tienen la diversidad racial cuando se trata de los negros [sic].

Mi sensación es que la mayoría de los residentes de Grand Saline simplemente no quieren negros entre ellos, por lo que los afroamericanos no quieren vivir allí y enfrentar el rechazo. Esto es una vergüenza que me ha molestado dondequiera que iba en el mundo, y no quería ser identificado con la ciudad escrita en el periódico en 1993. Pero nunca he levantado la voz o he escrito una palabra para oponerme a la situación. He tenido mi antigua casa de la familia en 1212 N. Spring St. durante los últimos 15 años, pero nunca he discutido el tema con mis inquilinos.

Dado que en estos momentos estamos celebrando el 50 aniversario del “Verano de la Libertad en 1964”, cuando las personas comenzaron a trabajar en el Sur para lograr el derecho al voto para los afroamericanos, junto con otras preocupaciones. Este fin de semana pasado fue el aniversario del asesinato de tres jóvenes (Goodman, Schwerner y Cheney) en Filadelfia, Mississippi, que dio un gran impulso al movimiento de los derechos civiles – ya está siendo recordado en esta ocasión histórica. Me encuentro muy preocupado por el aumento del racismo en todo el país en la actualidad. Se están realizando esfuerzos en muchos lugares para hacerles la votación más difícil a algunas personas, especialmente los afroamericanos. Gran parte de la oposición al presidente Obama es simplemente porque es negro.

Voy a cumplir ochenta años  [sic], y mi corazón está roto por esto. América (y Grand Saline prominente) en realidad nunca se han arrepentido de las atrocidades de la esclavitud y sus secuelas. Lo que mi ciudad natal tiene que hacer es abrir su corazón y sus puertas a personas de raza negra, como un signo de rechazo por los pecados del pasado.

Muchos afroamericanos fueron linchados por aquí, probablemente algunos en Grand Saline: ahorcados, decapitados y quemados, algunos en vida. La visión de ellos me atormenta mucho. Así que, a estas alturas, he decidido unirme a ellos dando mi cuerpo para ser quemado, con amor en mi corazón. No sólo para ellos sino también para los autores de semejante horror – pero sobre todo para los ciudadanos de Grand Saline, muchos de los cuales han sido muy amables conmigo y otros pueden ser sacudidos para cambiar la situación aquí.

Fuente HuffingtonPost,

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Metodista , , , , , , , , ,

Fallece Fred Phelps, el patriarca de la familia ‘más odiada y homófoba’ de Norteamérica. Las víctimas del líder religioso homófobo Fred Phelps le ofrecen tras su muerte el respeto que él les negó.

Sábado, 22 de marzo de 2014
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repositorio_obj_3233_1395058221Tras el fallecimiento de Fred Phelps, líder y fundador de la homófoba iglesia baptista de Westboro, se han producido reacciones de todo signo. Dados la profunda intolerancia y el absoluto desprecio por los sentimientos ajenos de que hacían gala tanto él como sus acólitos en las diversas acciones públicas que llevaban a cabo, muchos han deseado pagarles con la misma moneda. Sin embargo, son de destacar las reacciones llenas de decencia y humanidad de tres de sus principales víctimas: los padres de Matthew Sheppard y el padre de Matt Snyder, que tuvieron que soportar en su día cómo Phelps y sus gregarios celebraban la muerte de sus hijos y los insultaban en su propio funeral.

Os lo venimos contando desde hace unos días, Fred Phelps, fundador de Iglesia Baptista de Westboro, se encontraba al borde de la muerte y en la madrugada del pasado miércoles fallecía, a los 84 años de edad, en un hospicio de Kansas en el que se encontraba internado por su familia. Ya lo anunció hace unos días en su perfil del Facebook Nathan, el hijo desterrado del clan y activista LGTB en Canadá. Denunciaba que le habían impedido despedirse de su padre. A pesar de ser una de las familias más odiada y homófobas de Norteamérica, defensores de los derechos de los gays se han opuesto a organizar convocatorias de protesta en el funeral de Phelps. Petición que estamos seguros que desobedecerán los seguidores de Templo Satánico. Amenazan con celebrar una ‘Misa Rosa’ para convertir en gay el espíritu del anciano homófobo.

Como informábamos hace unos días, la familia de Fred Phelps había comunicado el precario estado de salud del líder de la iglesia baptista de Wetsboro. Según su hijo Nate, que rompió su relación con la iglesia hace 37 años, su padre se encontraba en un hospital de caridad ubicado en Topeka, su ciudad de residencia. Nate Phelps también informaba que desde el pasado agosto de 2013 el fundador de la secta de Wetsboro había sido expulsado de la misma.

 A pesar de las protestas de los actuales integrantes de la iglesia, que calificaban la información de rumor y a los periodistas que la difundían de “niñas de colegio a la espera de algún chisme”, finalmente se ha comunicado el fallecimiento del autoproclamado pastor religioso la noche del pasado miércoles.

Tanto Fred Phelps como su familia se dieron a conocer por campañas como “God Hate Fags” (Dios odia a los maricones), que incluían actos llenos de odio homófobo en funerales, donde insultaban a los fallecidos mientras agradecían a su Dios por su muerte. Por ello se esperaba una reacción semejante por parte de muchos a quienes estas acciones habían indignado.

 Sin embargo, desde organizaciones como la National Gay and Lesbian Task Force se lanzaba un mensaje conciliador: “Fred Phelps no será extrañado por la comunidad LGBT, las personas con VIH o por los millones de personas decentes en todo el mundo que han encontrado lo que él y sus seguidores hacen profundamente hiriente y ofensivo”, declaraba la directora ejecutiva Darlene Nipper, aseverando que a través de sus acciones, él trajo un innecesario dolor y sufrimiento a miles de familias, incluyendo a las familias de militares, en su momento de mayor dolor y duelo. Si bien es difícil encontrar algo bueno que decir de sus opiniones o acciones, ofrecemos nuestras condolencias a sus familiares en lo que debe ser un momento doloroso para ellos”.

Las palabras de sus víctimas

 Una de sus víctimas es Albert Snyder, padre de un soldado fallecido en combate, durante cuyo funeral Fred Phelps y sus acólitos se manifestaron dando “gracias a Dios” por su muerte, por considerar que era una señal del odio de Dios hacia los Estados Unidos por su tolerancia hacia la homosexualidad, entre otras “abominaciones”. Snyder mantuvo un largo proceso contra la iglesia baptista de Westboro por esta acción, aunque finalmente el Tribunal Supremo de los Estados Unidos denegó su demanda, considerando que este tipo de manifestaciones están amparadas por la Primera Enmienda.

 Tras haberle dado a conocer el estado terminal del pastor baptista, Albert Snyder era interrogado al respecto, declarando lo siguiente: “No me gusta la iglesia baptista de Westboro, no tengo nada bueno que decir de ellos, pero si en estos momentos, o cuando él muera, dijera algo malo sobre ellos, me pondría al mismo que él, y no quiero estar a su mismo nivel. No me gusta el odio”. Ante la idea de pagar con la misma moneda, Snyder consideraba que Fred Phelps “tiene el mismo derecho que todos deben tener a ser enterrado en paz. Dos errores no hacen un acierto.”

 Otras de sus víctimas son Dennis y Judy Shepard, cuyo hijo Matthew fue brutalmente torturado y asesinado por ser gay. El horror por aquella muerte terrible ocasionó la aprobación de la ley contra los crímenes de odio que lleva su hombre. Los miembros de la iglesia baptista de Westboro se presentaron en un acto en su homenaje con carteles en los que se podía leer “Matt Shepard se pudre en el infierno”, y “No a la leyes especiales para maricones”.

 Judy Shepard hablaba en estos términos sobre el fallecimiento del líder homófobo: “En cuanto a la muerte de Fred Phelps, Dennis y yo sabemos qué solemnes son estos momentos para cualquier persona que pierde a un ser querido. Por respeto a todas esas personas y por nuestro deseo de borrar el odio, hemos decidido no hacer más comentarios”.

De este modo, tanto Albert Snyder como Dennis y Judy Shepard han ofrecido a la familia del ahora fallecido la consideración, la humanidad y el respeto que en su momento muchos de ellos les negaron.

Su historia…

El Southern Poverty Law Center describe a la Iglesia Baptista de Westboro como posiblemente ‘el grupo de odio más detestable en América’. Su fundador, Fred Waldron Phelps, nació en Meridian, Misisipi, 13 de noviembre de 1929. Su padre fue un detective privado empleado por la línea de ferrocarriles cuyo su trabajo era prevenir que los pasajeros viajaran en los trenes ilegalmente. Fred recuerda que muchas veces su padre llegaba a casa “con sangre hasta los hombros”. La madre de Fred, Catherine Phelps, se quedaba en casa cuidando a los hijos. Todos en la familia eran miembros devotos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. Catherine murió de cáncer de la garganta a la edad de veintiocho, cuando Phelps tenía ocho años. Ésta fue su primera experiencia significativa y una que parece haberle afectado enormemente. Poco después de la muerte de su madre, su tía abuela materna, Irene Jordan, se mudó con la familia y llegó a ser como una segunda madre para Phelps; ella murió en un accidente automovilístico en 1950, poco antes del vigésimo primer cumpleaños de Fred.

Tanto amigos como enemigos recuerdan al joven Phelps como un muchacho astuto y callado que era popular en la escuela secundaria, a pesar de que no era muy sociable con una clara tendencia de ser prepotente y arrogante. Como el mismo confesó, nunca salió con chicas ni tuvo ningún interés en miembros del sexo opuesto. En el anuario escolar de su año de graduación, sus compañeros de clase escribieron que llegaría a ser boxeador profesional.

Durante su adolescencia, los padres de Phelps le habían criado para ingresarse en el servicio militar; al graduarse fue admitido en la academia militar West Point. Se hizo amigo de otro muchacho, John Capron, con quien pasó la mayoría del tiempo. Fred le presentó a su hermana Marta-Jean, con quien finalmente se casaría John.

En la primavera de 1946, Phelps y Capron asistieron a un oficio religioso en la Iglesia Metodista East End de Meridian y se emocionaron con el sermón. Joe Clay Hamilton, un compañero de la escuela de Fred, recordaría años después: “Los dos aprendieron teología. Phelps y Capron se emocionaron mucho con la religión, tanto que no podían distinguir la realidad del idealismo”.

Ese sermón es lo que Phelps calificó su “despertar” para la creación de su Iglesia pero enfocada desde el fanatismo religioso, cargado de odio apasionado y tendencias excéntricas. Hizo de su slogan ‘Dios odia a los maricas’ una religión confeccionada a su medida.

En enero de 1947, Phelps abandonó West Point sin asistir a una sola clase. Su padre volvió a casarse con una mujer divorciada de 39 años llamada Olive Briggs. El hijo rompió las relaciones con su padre, citando prohibiciones bíblicas sobre el matrimonio con divorciados.

Aproximadamente un año después del nacimiento de Fred hijo, en el 54, la familia Phelps se mudó a Topeka, Kansas, donde Fred había sido invitado por el pastor Leaford Cavin, para servir como copastor en la Iglesia Bautista Eastside, una congregación bautista tradicional y conservadora que sin embargo no compartía ninguna de las ideas o prácticas que luego caracterizarían a Phelps. Sus feligreses le recuerdan con el sobrenombre de ‘reverendo del Infierno. El espíritu de odio que caracterizaría la actitud de Fred se mostró en sus sermones casi inmediatamente. Por ejemplo, como una forma de animar a las esposas y a los niños a que se sometieran a la autoridad del padre en casa, Phelps sugirió que los padres los golpearan si fuera necesario; en otra ocasión fue obligado a pagar la fianza de un hombre al que había aconsejado golpear a su esposa en la cara hasta que “se sometiera”.

Los fundadores de la Iglesia Bautista Westboro estaban compuestos por miembros de la secta ‘Identidad Cristiana’ y del Ku Klux Klan. Una religión que ha evolucionado hasta transformarse en la fantochada que es hoy en día con apenas 100 seguidores, el 95% integrado por miembros del clan Phelps, que dedican su tiempo a manifestarse con total falta de respeto y del don de la oportunidad para culpar a los gays de todos los males que suceden en Norteamérica.

“Durante más de 20 años, Phelps y los miembros de su iglesia de Topeka han hostigado durante los duelos de personas gays fallecidas a sus familiares en cualquier punto de Kansas”, asegura Thomas Witt, director ejecutivo de la asociación Igualdad de Kansas. “Él y sus seguidores han mostrado un profundo desprecio por la intimidad y el dolor de los demás durante muchos años pero ahora es el momento de que nuestra comunidad supere la tristeza, la ira y los conflictos que esta familia sembró y demuestren al mundo que somos gente solidaria y compasiva que respeten la privacidad y la dignidad de todos“, concluyó el activista.

Por su parte, el actor y abogado gay, George Takei, cuando se enteró de la noticia del fallecimiento del patriarca de los Phelps dijo: “No siento ni consuelo, ni alegría por la muerte de este hombre. No vamos a bailar sobre su tumba, ni a llevar en su funeral carteles que digan “Dios odia a Fred”. Es tentador pero no puede ser. Fred era una alma atormentada que lo pagó con muchas personas. El odio nunca gana al final. En su lugar, va siempre un final solitario”.

Fuente Ragap y Dosmanzanas

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Destruyen los carteles del Pride y Black Lives Matter de la iglesia Presbiteriana Hope

Martes, 8 de septiembre de 2020
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church_sign-1024x664Los líderes y miembros de Hope Presbyterian Church se sorprendieron al ver que los letreros habían sido vandalizados pocas horas después de su instalación. (Capturas de pantalla a través de NBC Chicago)

 

Una comunidad eclesiástica en una ciudad del norte de Illinois quedó devastada después de que los vándalos incendiaran, destrozaran y robaran carteles que indicaban el apoyo a la comunidad LGBT +, así como al movimiento Black Lives Matter, en menos de 24 horas.

El tiroteo en agosto de Jacob Blake, un hombre negro residente en Wisconsin, por un oficial blanco, juzgó a una nación que ya estaba tomando en cuenta temas de racismo sistémico y brutalidad policial.

Pero parecía que los carteles respaldados por los líderes de la Iglesia Presbiteriana Hope y sus 128 miembros en apoyo de Blake pincharon a la gente del pueblo de Wheaton, un suburbio enormemente blanco y conservador.

El lunes (31 de agosto), el pastor Jay Moses, quien dirige una congregación de mayoría blanca, llegó y encontró un letrero con el nombre de Blake desaparecido, otro que decía “Dignidad negra” roto en dos y un tercero salpicado con la bandera del Orgullo quemada hasta los cimientos.

“Mi comunidad está desconsolada y consternada”, dijo Moses al periódico Daily Herald el martes (1 de septiembre). “Están sorprendidos de que alguien en Wheaton hiciera esto, y están desconsolados porque se dan cuenta de lo que significa. Realmente se sintió como la cruz en llamas. Parecía que el [Ku Klux] Klan había estado allí casi “.

Este no es un incidente aislado, advirtió Moisés. Dijo que una junta que expresó el apoyo de su iglesia a la comunidad negra después del asesinato de George Floyd fue igualmente objeto de vandalismo. “Hemos salido como una iglesia blanca en apoyo de la dignidad negra”, dijo.

Hope Presbyterian comparte la propiedad de la iglesia en Wiesbrook Road con una congregación mayoritariamente negra, Bethel New Life, dirigida por el pastor Keith Beauchamp.

Wheaton, salpicada de muchas iglesias, es una ciudad predominantemente blanca (85 por ciento) y republicana. Muchos de los miembros de Bethel New Life viajaron una vez desde los suburbios vecinos para asistir a los sermones, que desde entonces han cambiado en línea debido a la pandemia de coronavirus.

“¿Cómo será la comunidad cuando regresemos aquí?” preguntó Beauchamp, enfatizando que las muestras de apoyo de Hope Presbyterian son “valientes. Pero no significa que la gente siempre aprecie su coraje, celebramos [juntos] el momento en que se levantó y lloramos cuando fue demolido porque sabemos lo que eso significa”.

Fuente Pink News

 

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Un policía de Pittsburgh compara la bandera LGTB con la insignia de “grupos radicales”

Miércoles, 14 de junio de 2017
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fopheadplaca-lgtb-coches-patrulla-pittsburgh-696x522Policía dice que poner la bandera LGTB en las placas de algunos coches patrulla abre la puerta a que otros “grupos radicales” exijan lo mismo.

Esta semana han comenzado en varias ciudades americanas las celebraciones y manifestaciones de diferentes Orgullos y en la ciudad de Pittsburgh parece que este año han decidido liarla a base de bien. Primero fue por ponerle a la manifestación el nombre de un patrocinador, que si eso ya es lamentable encima es una empresa que financia a políticos homófobos. Pero la otra polémica del Pride de Pittsburgh es ésta:

Después de mucho hablar sobre el tema los jefes de policía de la ciudad se pusieron de acuerdo para cambiar los vinilos de algunos coches patrulla de la ciudad para que las placas conmemoraran “ocasiones especiales para el departamento y para las comunidades a las que servimos“. En este caso, han puesto la bandera LGTB para celebrar el Orgullo de 2017. La idea del departamento de policía era celebrar la diversidad de la sociedad, apoyando diferentes eventos sociales y culturales para “enviar un mensaje positivo para TODAS las comunidades.” Pues, como no podía ser de otra forma, algún agente de policía no está muy contento con la medida.

La insignia de un vehículo policial representa la neutralidad en la aplicación de la ley“. Así comienza el comunicado enviado por Bob Swartzwelder, Presidente de la Fraternal Order of Police (una especie de sindicato de agentes de policía) que continúa así: “Lo que mejora las relaciones con la comunidad no son las insignias, es la profesionalidad de los agentes. Eventualmente un grupo radicalizado podría buscar la inclusión de su comunidad y presentar un conflicto con la Primera Enmienda. Cuando se le niegue su espacio en un vehículo financiado con dinero público surgirá una demanda judicial. Esta acción de la dirección de la policía plantea un terreno resbaladizo. Centrémonos en el trabajo de la policía, no en las insignias.

 Es decir, según el planteamiento de este señor, ahora que la policía ha puesto la bandera LGTB en algunas insignias de los coches (cinco en cada distrito, 30 coches en total) se abre la veda para que otros “grupos radicales” busquen su inclusión en los escudos. Así, por ejemplo, un grupo neo-nazi, el Estado Islámico, el Ku-Klux Klan… Podrían exigir que se representara su bandera en los escudos porque todos sabemos que es exactamente lo mismo.

Por suerte el departamento de policía reaccionó rápido y en un mail al que ha tenido acceso la cadena News 4 un jefe de policía le dice a los demás que espera que actúen para detener este tipo de comentarios sobre las insignias al considerarlos inaceptables. Scott Schubert, uno de los jefes de policía que aprobó la medida, ha declarado que las declaraciones del FOP son “descorazonadoras” y “extremadamente decepcionantes” porque entienden que están haciendo un flaco favor a los esfuerzos de la policía por mejorar las relaciones con la comunidad y “asegurar la inclusividad de todos los miembros de la sociedad“.

Desde la Delta Foundation (que son, por cierto, los que vendieron la marcha del Orgullo a una empresa) tienen la audacia de recordar que el Orgullo nació en 1969 después de las revueltas de Stonewall, en una marcha “liderada por personas transgénero de color” que fue “un alzamiento contra la policía“; y señalan que las declaraciones del FOP no ayudan a reparar la relación entre los ciudadanos LGTB de Pittsburgh y su cuerpo policial: “Creemos que esta idea puede abrir debates, puede crear oportunidades para la educación y ayudará a desarrollar un mayor entendimiento sobre nuestras diferencias y sobre lo que tenemos en común.

Fuente | Pittsburgh’s Action News, vía EstoyBailando

 

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