Terrible noticia la que nos llega desde Perú. Pedro Pablo Prada, histórico activista LGTBI y por los derechos de las personas con VIH en ese pais, fue asesinado en la madrugada del pasado 1 de noviembre en La Victoria (Lima). Prada fue una de las personas que más lucharon en su momento para conseguir el acceso gratuito a los tratamientos contra el VIH en Perú.

Según relata Wayka, Pedro Pablo Prada de 68 años, fue asesinado en su domicilio junto a Raúl Huapaya, de 52. El activista había organizado una pequeña celebración en la que también estuvieron presentes dos hombres a los que recientemente había contratado para que le ayudaran con la limpieza. Al día siguiente, al no tener respuesta a sus llamadas, sus familiares acudieron su domicilio, donde encontraron los dos cadáveres con signos de haber sufrido torturas. Las primeras sospechas recaen sobre los dos invitados antes mencionados, en paradero desconocido. Activistas peruanos reclaman que se haga justicia y que se investigue como un posible delito de odio, y para ello se están movilizando en redes sociales bajo es hashtag #JusticiaParaPedroPablo. El Ministerio peruano de la Mujer y Poblaciones Vulnerables, por su parte, ha lamentado el asesinato y ha demandado también justicia.

Pedro Pablo Prada, que llevaba 32 años viviendo con VIH, presidía el colectivo Peruanos Positivos y era colaborador de la organización AIDS Healthcare Foundation en Perú (AHF Perú). Prada fue, de hecho, una de las personas que luchó con más ahínco en favor de las personas con VIH en ese país. En el año 2000, junto a otros cuatro pacientes seropositivos, demandó al Estado peruano para exigir el acceso gratuito y universal a la terapia antirretroviral, una demanda que llegó hasta la Corte Interamericana de Derechos Humanos. Gracias en parte a esta lucha, en el 2004 el Gobierno firmó un acuerdo con el Fondo Rotatorio Mundial para la lucha contra el VIH para otorgar tratamiento gratuito.

Hace pocos meses, el propio Pedro Pablo Prada recordaba cómo fue el proceso en una entrevista a Salud con lupa, un medio latinoamericano especializado en Salud Pública. «La demanda duró unos tres años. Demoró mucho y mientras tanto las personas con VIH seguíamos muriendo sin tener la posibilidad de recibir un tratamiento. Al final, tuvimos una respuesta negativa», contó. En ese momento acudieron a la Corte Interamericana de Derechos Humanos. «Tuvimos que esperar tres años más para recibir una respuesta. Pero el hecho de llevar la demanda a instancias internacionales hizo que cuando llegó el Fondo Mundial para comprar antirretrovirales, el Estado sintiera la presión de crear un plan de atención de VIH en el Perú y dar acceso universal a los fármacos», explicó.

Una demanda que se acabó ganando, lo que sin duda contribuyó a mejorar la atención a las personas con VIH en Perú. «No fue exactamente la demanda, porque nosotros ganamos un año después de que llegó el Fondo Mundial. Yo diría que fuimos una parte del cambio. El solo hecho de acceder a los antirretrovirales ya era un gran cambio. Pero después los médicos se informaron más sobre la enfermedad, poco a poco fueron dejando de vestirse de astronautas para atendernos. También, se nos incluyó en la mesa de trabajo para la creación del programa de VIH, es decir, dejamos de ser conejillos de indias para convertirnos en personas con una voz. Sin embargo, aún hay muchas cosas que se deben mejorar, como el trato más humanizado, aún se siente la discriminación (a través de gestos, por ejemplo) y nosotros somos muy sensibles a ellos. Yo pienso que el personal de salud debe recibir capacitaciones para saber cómo tratar a personas con VIH», añadía a Salud con lupa.

Insertamos a continuación el tuit de Conexión Vida que incluye un vídeo con imágenes y declaraciones del activista:

No se puede sepultar la historia y #PedroPabloPrada forma parte de la lucha por el acceso a medicamentos para el #vihreät en el Perú. Hoy pedimos #justicia por su asesinato @Minsa_Peru @SuSaludPeru @Defensoria_Peru @EsSaludPeru @HCevallosFlores @ONUPeru @OnusidaLatina pic.twitter.com/l3YDnDfDtq

— Conexión Vida (@ConexionVida_pe) November 4, 2021

Fuente Dosmanzanas

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(Photo by Sara Krulwich/New York Times Co./Getty Images)

El pasado miércoles, 27 de mayo, falleció en Nueva York Larry Kramer, destacado escritor, dramaturgo y activista gay. Fue, además, una figura destacada en la lucha por los derechos de las personas con VIH/sida en Estados Unidos en los peores tiempos de la pandemia. Después de una vida intensa en la que Kramer tuvo que sobreponerse a importantes problemas de salud (sufrió las consecuencias del VIH y la hepatitis B, y en 2001 fue sometido a un trasplante de hígado ) una neumonía ha acabado con su vida a los 84 años.

Larry Kramer fue uno de los cofundadores, en 1982, de The Gay Men’s Health Crisis (GMHC), una de las primeras organizaciones de ayuda a enfermos de sida, cuando todavía ni siquiera había sido identificado el virus de la inmunodeficiencia humana. Años más tarde fue uno de los promotores de AIDS Coalition to Unleash Power (Act Up), con un planteamiento más radical y reivindicativo, y que alcanzó difusión internacional.

Pero Kramer fue además un importante escritor y dramaturgo. En 1969 fue nominado al Óscar al mejor guion por Mujeres enamoradas. En 1978, poco antes del estallido de la crisis del sida, publicó Faggots («Maricones»), novela ambientada en la Nueva York de la época, en la que Kramer retrataba una subcultura gay marcada por el uso de las drogas y el sexo compulsivo, y que recibió no pocas críticas de la propia comunidad homosexual. En 1993 fue finalista al Pulitzer en la categoría de obra dramática por The Destiny of Me, en la que seguía la evolución de Ned Weeks, el personaje protagonista de la que posiblemente es su obra más conocida, The Normal Heart.

The Normal Heart es una obra de teatro que retrata los comienzos de la pandemia de VIH/sida en la propia comunidad gay de Nueva York. Una obra en buena parte autobiográfica (es difícil no reconocer en Ned Weeks al propio Kramer) y que transcurre entre 1981 y 1984. Fue representada por primera vez en 1985, aunque en 2011 fue reestrenada en Broadway con un exitoso montaje que recibió cinco nominaciones a los Premios Tony (ganó tres galardones). Posteriormente fue adaptada a la pantalla en una versión dirigida por Ryan Murphy y protagonizada por un reparto de lujo (Mark Ruffalo, Jim Parsons y Julia Roberts, entre otros), que en 2014 se alzó con el Emmy a la mejor película para televisión.

Que la tierra te sea leve.

Fuente Dosmanzanas

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El cantante Pedro Moreno, más conocido por su nombre artístico Violeta la Burra, falleció el pasado día 29 de enero en Sevilla a los 84 años de edad. El sevillano, que ha sido enterrado en el cementerio del municipio de Herrera —su localidad natal— está considerado un transformista emblemático del cabaret barcelonés y, durante sus últimos años de vida, vendía flores y sus propias casettes en la coctelería barcelonesa Dry Martini.

Pedro Moreno nació en Sevilla el mismo año en que estalló la Guerra Civil. De pequeño, trabajó de aprendiz en un taller de zapatería y en los campos de olivos de Herrera, el pequeño municipio en el que nació y se crió. En 1955, y totalmente decidido a dedicarse al mundo de la música, emigró a Barcelona, donde adquirió su nombre artístico —Violeta la Burra— y empezó a actuar como transformista, bailando flamenco —aunque nunca recibió formación al respecto— e imitando a las folclóricas de la época, en alguno de los locales más emblemáticos en ese momento —como Los Claveles, el Teatro Arnau o Andalucía de Noche— en una ciudad condal que ya no existe. De ahí, el sevillano pasó a trabajar en la célebre sala Barcelona de Noche. Luego se incorporó al cuerpo de baile de Lola Flores, en los espectáculos que la artista gaditana representaba en los teatros Victoria y Calderón, y llegó a hacerse bastante amigo del pintor español Salvador Dalí.

Pero su suerte cambió por completo el día que un empresario francés, Jean Marie Rivière, le vio actuando en el Whisky Twist y decidió llevarle a París, donde Violeta la Burra se convertiría en una de las estrellas de la sala de espectáculos Le Paradis Latin. En aquel cabaret parisino, la clientela masculina se rindió a los pies del artista sevillano al verle realizar espectáculos como el de La Violetera. «Me mezclaba alrededor de las mesas con mi cesta [con uvas, plátanos y pepinos]. Mientras cantaba ‘La Violetera’, me acercaba a los hombres, les hacía abrir la boca y les metía dentro una uva, o medio plátano. Luego, yo mordía la otra mitad de la fruta al mismo tiempo, mientras mis labios tocaban los de ellos», confesó el artista al cineasta Eduardo Gión en una entrevista para la revista Candy Magazine.

«[Violeta] Me contaba en esa entrevista cómo en los años setenta se convirtió en un mito, alegrando las fiestas privadas de Dalí en el Hotel Ritz. El pintor la iba a ver exclusivamente a los cabarets para luego invitarla a sus ‘happening’», señala Gión a dosmanzanas. Dos años después de empezar a actuar en París, Violeta la Burra decidió volver a España para cuidar de su enferma madre. «Ella era más francotiradora, más subversiva y volvió a su Barcelona canalla, donde con sus hortalizas por vestido y arma arrojadiza se metía al público en el bolsillo. Tuve la suerte de poder grabar una entrevista de dos horas con ella y que ahora montaremos en forma de homenaje, para que se pueda ver en el 2021», añade Gión.

En España, Violeta grabó varios álbumes —algunos autofinanciados— y llegó a realizar un cameo —en el papel de un preso travesti— en la película de Óscar Aibar El Gran Vázquez (2010). En sus últimos años de vida, solía vender sus propias casettes, así como flores, en la coctelería barcelonesa Dry Martini, de cuyo dueño era buen amigo. El artista, que falleció el pasado día 29 de enero en su Sevilla a los 84 años, ha sido enterrado en el cementerio de su localidad natal.

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Nacida en 1919, Louise Jennings era, sin duda alguna, una de las mujeres trans más ancianas del Reino Unido, pero también una de las últimas sobrevivientes de la histórica evacuación de Dunkerque. Ella fue uno de los poco más de 338.000 soldados evacuados en 1940 desde la plata francesa hasta Gran Bretaña a bordo de una flota en la que participaron barcos mercantes y de pasajeros, un episodio recientemente recreado en la película Dunkerque de Cristopher Nolan.  

Louise Jennings, fallecida a los 99 años, tenía poco más de 20 cuando participó como soldado británico en la Segunda Guerra Mundial. Lo hizo bajo el nombre de Robert Louis Jennings, dado que su identidad legal era por entonces masculina. Era sargento en el equipo de inteligencia del 10º Batallón de Infantería Ligera de Durham, que en 1940 se vio obligado a retirarse de Francia por el avance alemán.

Al terminar la guerra, de hecho, Jennings siguió mostrando al exterior una identidad masculina. Desarrolló su carrera como pintora y contrajo matrimonio con la que era su amor de juventud, Edith, con la que permaneció felizmente casada durante cuatro décadas. Sin embargo, cuando Edith falleció de cáncer en 1989, decidió dar el paso que no había dado en sus primeros setenta años de vida, y salió del armario como mujer trans, adoptando el nombre de Roberta Louise Jennings (su nombre completo) y sometiéndose además a cirugía de reasignación. Y es que, como ya en otras ocasiones hemos recogido en esta misma página, no son raros los casos de personas trans que no muestran a los demás su verdadera identidad hasta una edad avanzada, una vez que han perdido el miedo o que simplemente sus circunstancias vitales permiten que esta aflore.

El funeral de Louise Jennings, que tras la guerra desarrolló una estimable carrera como pintora, tendrá lugar el próximo 4 de enero en la Abadía de Beauchief, en Sheffield, la ciudad inglesa en la que ha pasado sus últimos años, en una ceremonia a la que se espera asistan otros veteranos de guerra. Un templo que ella misma inmortalizó en uno de sus cuadros.

Os dejamos con una grabación de la BBC que recoge un testimonio reciente de Jennings, en el que la anciana revela la naturalidad con la que, a la muerte de su esposa, asumió su identidad femenina:

Descanse en paz.

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“Gracias a Dios por ser gay”

El sacerdote de Valverde del Camino salió en la portada de la revista ‘Zero’ en 2002 y fue suspendido ‘a divinis’

Ha fallecido José Mantero, el sacerdote de Valverde del Camino (Huelva), donde residía actualmente, y que con su aparición en el número 36 de la revista ZERO marco un antes y un después en la historia de la visibilidad LGTB en España. «Doy gracias a Dios por ser gay», rezaba aquella inolvidable portada. Fue apartado de la parroquia en la que ejercía su sacerocio y suspendido a divinis de su actividad sacerdotal, Mantero nunca dejó de ser un referente, no solo para las personas LGTB cristianas, sino para todos aquellos que hemos admirado su valentía

La verdad es que me enteré de la noticia el pasado sábado pero he preferido dejarlo para hoy. El sábado era noticia que pronto desaparece de los titulares y preferí guardar  silencio, recordar vivencias y tenerlo presente en mi oración…

Me impactó especialmente pues lo conocí a través de su blog La Casulla de San Ildefonso  alojada aún en Religión Digital, cuando andaba buscando espacios donde conciliar mi Fe y mi orientación. Gracias a su blog conocí al hermano Bernardo Yoel, a D.R.S y a muchos más…

José  creó el grupo de MSN al que él puso el nombre de Cristianos Gays y, cuando decidió dejarlo, me nombró administrador del mismo. Al desaparecer los grupos MSN, decidimos iniciar esta aventura y mantener el nombre aunque nos parecía poco inclusivo, por eso le pusimos un apellido: “Espacio de encuentro para cristian@ unid@s contra la LGTB-fobia. Él no quiso vincularse, inició otro camino… Ahora, está ya en la Casa del Padre que le habrá acogido con infinita ternura y misericordia. Descansa en paz, hermano.

Mantero ha fallecido a causa del agravamiento de una pericarditis. Inicialmente, el pronóstico no era grave y los médicos pensaban que podría salir adelante, por lo que ha sido una desagradable sorpresa. De hecho, este viernes, Mantero escribía aún mensajes en su cuenta de Twitter.

Barcelona, ciudad de Paz- Barcelona, ciutat de Pau. Me quedo con esto, serán las que sean las puestas en eccema de tirios y troyanos.

— José Mantero (@pepemantero) 17 de agosto de 2018

Tras confesar públicamente que era gay, José Mantero criticó la «doble moral» que, en su opinión, impera en el seno de la Iglesia Católica, donde las relaciones sexuales, tanto homosexuales como heterosexuales, son «de lo más habitual», según denunció.

Su salida del armario fue histórica, aunque con el paso de los años su recuerdo se tornó agridulce. «Han pasado algo más que los años. Lo más importante, la libertad personal y el propio crecimiento espiritual, interior, humano, humanista si lo prefieres. En aquel momento de mi salida del armario, hubo muchas sonrisas y buenas caras, que más tarde se revelaron como lo que en verdad eran, o son… y bueno, guardo muy buenos recuerdos de aquel tiempo, aunque no de todas las personas», afirmaba en 2015 en una entrevista a la sección La pluma en el armario de Dosmanzanas.

En una entrevista en el diario El Mundo en noviembre de 2002, Mantero defendió su salida del armario, aun siendo sacerdote, como «un paso que será positivo, si bien tendrá que pasar algún tiempo». Los escándalos, argumentó entonces, «hacen avanzar a las sociedades, son necesarios».

Y es que, por encima de todo, según expuso, reconocer públicamente que era gay sirvió para reabrir un debate, el de la homosexualidad, que estaba «cerrado en falso», tanto en la Iglesia como en la sociedad española. Tres años después, en junio de 2005, el Gobierno de Zapatero aprobó la ley del matrimonio homosexual.

El paso de los años agudizó su escepticismo sobre la posibilidad de que la Iglesia católica cambie desde dentro, a pesar de los gestos del papa Francisco. «Pienso que es un tipo hábil, sí, pero falso. Una cáscara de huevo que rascas y no hay nada. Dime si no en qué ha cambiado el pensamiento católico sobre, por ejemplo, las personas LGTB. En nada, cero. Eso sí, en el avión y siempre ante periodistas, micros y cámaras, Bergoglio dice que quién es él para juzgar a los gais. Pero de hecho les está juzgando, pues mantiene la misma línea discursiva teológico─moral de sus predecesores. Para él seguimos siendo desórdenes morales subjetivos.», añadía en la entrevista.

«La Iglesia es el reino y reinado de la doble moral, de la falsedad y la hipocresía. Se basan en un axioma para ellos sagrado: no es pecado mientras no se sepa»,  afirmaba, en referencia al caso de un hombre trans y católico al que la Iglesia negó la posibilidad de ser el padrino del bautizo de su sobrino. «Jesús les llamó ‘camada de víboras, sepulcros blanqueados, tumbas sin señal’ en el santo Evangelio. Hemos de recuperar el discurso de la indignación, que es un discurso crístico y cristiano».

Y explicaba su situación actual afirmando que «El trabajo ‘pastoral’ fue muy importante en mi vida, pero ahora estoy, digamos, en otra longitud de onda», aunque, apesar de todo, había mantenido de alguna forma viva su vocación. «Ya no mantengo correspondencia tan habitualmente con curas gais. En parte porque he pasado página de mi vida anterior y, en parte, porque ellos se habrán cansado. Me refiero al mundo católico. Con anglicanos y presbiterianos sí que mantengo. Incluso he oficiado bendiciones nupciales de clérigos de la comunión anglicana chico-chico», nos revelaba.

Tras recorrer España dando conferencias y defendiendo los derechos del colectivo gay, en los últimos años, Mantero se había dedicado a colaborar con editoriales y hacer traducciones.

Aunque se mantuvo apartado de la actividad eclesiástica, siempre fue muy crítico con la Iglesia Católica, como reflejaba en el blog que administraba en internet, llamado ‘El Evangelio según San Mantero’. La última publicación en este blog llevaba por título ‘Sexo nuestro, que estás en los cielos’, publicada el pasado 11 de julio.

Fuente El Mundo/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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El neurobiólogo Ben Barres, conocido por sus aportaciones al entendimiento de la función de las células gliales (células del sistema nervioso central que no son neuronas, pero que dan soporte a estas y juegan un papel fundamental en su correcto funcionamiento) ha fallecido a los 63 años de edad como consecuencia de un cáncer de páncreas. Además de sus enormes aportaciones en el campo de las neurociencias, Barres, primer científico abiertamente transexual en formar parte de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos, destacó por su defensa de la igualdad de género en un campo, el científico, dominado por hombres.

El currículum de Ben Barres era espectacular. Tras completar sus estudios en Biología y Medicina, se especializó en Neurología y se doctoró en Neurobiología, disciplina a la que acabó dedicando el resto de su carrera profesional. Profesor de Neurobiología en la Universidad de Stanford desde 1993, en 1997 llevó a cabo su proceso de transición (a Ben Barres le había sido asignado sexo femenino al nacer). En 2008 ganó la cátedra de Neurobiología en Stanford y en 2013 fue admitido como miembro de la Academia Nacional de Ciencias, convirtiéndose en el primer científico abiertamente transexual en formar parte de esta institución.

Además de por su ingente trabajo científico en el campo de las Neurociencias (en la web de la Universidad de Stanford puedes acceder al listado de todas sus publicaciones), Ben Barres destacó como un defensor de la igualdad de género en el mundo científico. En 2006, por ejemplo, publicó un destacado artículo en Nature, titulado Does gender matter?, en el que denunciaba como infundada la hipótesis de que las diferencias de rendimiento entre hombres y mujeres en las disciplinas científicas eran innatas y utilizaba, entre otros argumentos, la discriminación que él mismo había sufrido por parte del ámbito académico cuando la sociedad lo consideraba una mujer.

Os dejamos, para terminar, con un emotivo vídeo, grabado el pasado mes de julio, en el que Barres, ya conocedor de su enfermedad, sigue hablando de la curiosidad como el auténtico motor de la ciencia y solo lamentaba que la muerte, a la que no temía (“todos tenemos que morir, y yo he tenido una vida fantástica”, aseguraba) no le permitiría seguir alimentándola:

Fuente Dosmanzanas

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Rev. John McNeill, segundo desde la derecha, en la marcha del orgullo gay de Nueva York en la década de 1980.  Crédito Carlos Chiarelli

El pasado 22 de septiembre, acompañado del que ha sido su pareja durante casi cincuenta años, falleció John J. McNeill poco antes de cumplir los noventa. Pionero del activismo LGTB cristiano, publicó en 1976, siendo sacerdote jesuita, The Church and the Homosexual. Era este el primer libro dedicado a defender un cambio en la doctrina católica sobre las parejas del mismo sexo.

El día que se escriba la historia del activismo LGTB cristiano, la figura de John J. McNeill tendrá un lugar destacado. Pocos años después de la revuelta de Stonewall, el entonces sacerdote jesuita publicaba un libro con un título entonces llamativo, The Church and the Homosexual (traducido al castellano como La Iglesia ante la homosexualidad), que por primera defendía, en el seno de la Iglesia católica, la necesidad de un cambio de postura en la enseñanza sobre homosexualidad.

McNeill nació en Buffalo (Nueva York) en 1925. En 1942 entró en el Ejército y participó en la Segunda Guerra Mundial. Fue hecho prisionero por los nazis. Durante su cautiverio vivió un acto de generosidad por parte de un extraño: un prisionero polaco le acercó una patata, y cuando McNeill le hizo un gesto de agradecimiento aquel le respondió con la señal de la cruz. Esta experiencia fue determinante para que ingresara en los jesuitas en 1948. Fue ordenado sacerdote en 1959, y cinco años después se doctoró en Filosofía en Lovaina.

Fue a lo largo de los años sesenta cuando McNeill aceptó su propia homosexualidad. Al poco de ordenarse, sufrió una profunda depresión con ideas de suicidio. Fue entonces cuando se enamoró de otro hombre, y lo vivido a su lado le convenció de la legitimidad una relación amorosa entre personas del mismo sexo. Algo más tarde, hacia 1970, empezó a atender pastoralmente a gais y lesbianas, y en 1972 cofundó la sede en Nueva York de Dignity (asociación católica de personas LGTB en Estados Unidos). Mientras, se formó como psicoterapeuta. Su creciente convicción de que las relaciones entre personas del mismo sexo podían ser buenas (incluso “santas” desde los parámetros cristianos) le llevó a visibilizarse cada vez más y hablar en público sobre catolicismo y homosexualidad.

Publicación de The Church and the Homosexual y activismo posterior

Esta creciente visibilidad desembocó en la publicación, en 1976, de The Church and the Homosexual, un libro que cuestionaba tanto los argumentos bíblicos como los más típicamente católicos acerca de la tradición y la ley natural sobre la homosexualidad. El texto concluía afirmando que las razones de la condena carecían realmente de base y que por tanto debía afirmarse la posibilidad de relaciones entre personas del mismo sexo moralmente buenas desde el punto de vista cristiano.

Hoy muchas de las tesis de McNeill son aceptadas. No ciertamente en la doctrina oficial, pero sí han influido en muchas personas dentro de la Iglesia católica y se han extendido más allá de la misma. Sin embargo, en su momento el libro causó un notable revuelo, a lo que contribuyó el hecho de contar con el imprimi potest, autorización oficial de la Iglesia para su publicación (ello había retrasado la publicación del libro tres años, mientras era analizado por una comisión de teólogos). Eran los años posteriores al Concilio Vaticano II, cuando por un tiempo pareció que en el seno de la Iglesia católica las cosas podían cambiar de forma rápida.

El fuerte impacto de este libro inquietó a no poca gente dentro de la Iglesia. McNeill era invitado a numerosas charlas y llegó a aparecer en programas de televisión de gran audiencia, como el Phil Donauhe Show o el Today con Tom Brokaw. En este último programa, el sacerdote declaró públicamente que era gay. Fue demasiado: poco después su libro vio retirado el imprimi potest y en 1977 se le prohibió hablar públicamente sobre catolicismo y homosexualidad.

McNeill obedeció la orden durante casi diez años, mientras continuaba su atención psicológica y pastoral a personas LGTB. Durante estos años tuvo lugar también la aparición del VIH/sida y su rápido avance, que le llevó a fundar un servicio para personas afectadas, atendiendo a personas sin hogar en Harlem. De esta época es también la fotografía con la que abrimos la entrada, y que muestra a McNeill, en compañía de otros sacerdotes, en una marcha del Orgullo. Sin embargo, la publicación en 1986 del documento vaticano Sobre la atención pastoral a las personas homosexuales le hizo cambiar de idea. Dicho documento calificaba la orientación homosexual de tendencia “objetivamente desordenada” y prohibía toda atención pastoral que aceptase las relaciones entre personas del mismo sexo. McNeill se rebeló y decidió pronunciarse públicamente en contra en una declaración enviada a The New York Times. Se le ordenó retractarse, y al no hacerlo, fue expulsado de los jesuitas a principios de 1987.

Esta expulsión significó una nueva etapa en el activismo de McNeill. Continuó ofreciendo sus servicios de pastoral y atención psicoterapéutica a personas LGTB. Publicó otros libros en los que iba más allá de su simple aceptación, buscando desarrollar una espiritualidad en positivo para las personas LGTB. De esta época son sus obras Taking a Chance on God y Freedom Glorious Freedom. En 1997 publicó su autobiografía Both Feet Firmly Planted in Midair.

En 2011 viajó a Roma y junto al Fórum Europeo de Grupos Cristianos LGTB le entregó a Benedicto XVI una carta invitando al diálogo y urgiendo a que el Vaticano condenara la violencia contra las personas LGTB. En 2012, se estrenó un documental sobre su vida, titulado igual que uno de sus libros: Taking a Chance on God, dirigido por Brendan Fay, que resumía su trayectoria. En sus últimos años, John McNeill vivió retirado en Fort Lauderdale junto a Charles Chiarelli, su pareja desde hacía casi cincuenta años. De hecho, como se supo después, The Church and the Homosexual se basaba en su formación académica, pero también en su experiencia personal.

Su fallecimiento ha traído consigo las habituales muestras de reconocimiento. “John McNeill fue un auténtico pionero y muchas hemos seguido sus pasos. Aprendí mucho de su investigación y de sus escritos. Pero aprendí todavía más de la interacción personal con él. Siendo testigo de la pasión y preocupación humana que tenía por toda persona LGTB con la que se encontraba”, expresaba Jeaninne Gramick, fundadora de New Ways Ministry, otra asociación que busca la inclusión plena de las personas LGTB en la Iglesia católica.

En la historia personal de quien escribe esta entrada, McNeill tiene un significado especial. Con apenas 20 años, me hice con un ejemplar de The Church and the Homosexual. En el proceso personal de aceptación como gay y cristiano, este libro fue determinante. Si alguna duda me quedaba de cuál era el camino que debía seguir en mi vida, el libro de McNeill sirvió para borrarlas. Por ello, esta breve nota sirve también de expresión de agradecimiento de quien se benefició de su libro años después de haberlo publicado. Su vida y su obra han ayudado a muchos, incluyendo a quien ha escrito este obituario.

Os dejamos con el tráiler del documental sobre su vida, Taking a Chance on God. (subtítulos en italiano)

Fuente Dosmanzanas

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