El artículo “Yo quiero ser dualista” recientemente publicado por Carlos F. Barberá en el portal ATRIO (www.atrio.org) me produce cierta extrañeza y me suscita unas reflexiones que expongo serena y simplemente.

1. Mi primera perplejidad tiene que ver con el título. Intuyo que en el fondo expresa su voluntad de mantener la dualidad “Dios-mundo” o la relación dual entre “Diosypersona humana”. Y reafirmarse frente a los que –dice– le señalan con el dedo: “¡Dualista, dualista!”. Creo que Barberá exagera un poco la cosa, pero si alguien le señalara con dedo acusador, como él dice, por ser dualista en su manera de pensar (o de rezar), se estaría comportando él mismo como un “dualista” que separa a los hijos de la verdad y del error, de la luz y de las tinieblas. Reivindicarse como no-dualista acusando a un dualista es puro dualismo. Mal iríamos por ahí, y así es como vamos.

Sin duda, la realidad es múltiple, diversa y a menudo conflictiva, conflictiva hasta el punto de que un ser viviente vive de comer a otros seres vivientes (pero ¿no será esto último la señal más clara de que todos los vivientes somos un cuerpo en comunión y que la misma muerte forma parte de la vida que no nace ni muere?). Así es como yo lo veo. De modo que, a pesar de todas las dualidades y conflictos, no veo dualismo alguno entre materia y espíritu, entre inmanencia y transcendencia, entre seres inertes y seres vivos, entre seres humanos y no humanos, ni siquiera entre vida y muerte. Y menos aún entre buenos y malos o entre ortodoxos y herejes. Bastante hemos sufrido ya por todo eso. Yo no quiero ser dualista.

2. No por ello niego que todos los seres –incluso todos los átomos del universo, dicen– tengan cada uno su propia singularidad, su forma única, distinta de todas las demás formas. Y me maravillo de ello. Yo soy único, como tú. Pero ninguna forma es separada de ninguna otra, ningún ser es independiente de ningún otro. Todo es relativo a todo, está relacionado con todo. Todos somos uno, dijo Jesús. Es, pues, ilusorio que alguien se erija en centro único. Es ilusorio el yo separado que a veces creemos y a menudo queremos ser.

Nadie niega, Carlos, que el yo exista como forma singular y real, como nadie niega que el árbol y la piedra sean formas distintas y reales. Lo ilusorio es el yo superficial separado. Y lo ilusorio es sobre todo el ego encerrado en sus celos y ambiciones, sus rivalidades y miedos. Yo también, como dices, “me miro al espejo y me reconozco: soy YO”. Pero, al mirarme, reconozco que no soy solo ni ante todo eso que veo o pienso ser. El yo profundo es comunión con todo. La comunión universal, cósmica o mística, es nuestra vocación y nuestro ser esencial.

3. Llamo Dios a la plena Comunión de todos los seres, Comunión que es esperanza y realidad a la vez, pues transciende el tiempo dividido en pasado, presente y futuro. No es un Ente supremo, sino el puro y pleno Ser de todos los entes. No es ni dentro ni fuera de los entes, sino la absoluta transcendencia en la absoluta inmanencia. No es un Creador anterior al mundo, sino la Creatividad permanente, el Misterio fontal, el Fondo sin forma en toda forma.

Quien afirma la no-dualidad entre Dios y el mundo, entre Dios y el yo, no sostiene que Dios y mundo son uno, sino que no son dos. Ni uno ni dos, ni monismo ni dualismo: Dios no se cuenta en ninguna serie. No puedo concebirlo ni como Algo frente a algo, ni como Alguien frente a alguien, ni como Persona frente a otra persona. No es “otro de nada” (Cardenal Nicolás de Cusa, s. XV). ¿Es un Yo? ¿Es un Tú? También, pero no es un Yo frente a un tú, ni un Tú frente a un yo, sino el Yo profundo de todo yo y el Tú profundo de todo tú. Así lo han vivido y dicho las místicas y místicos de todas las tradiciones sapienciales profundas, religiosas o no, teístas o no teístas. Y, en última instancia, quien trata con misericordia feliz y eficiente al prójimo herido –solo él, ella– manifiesta, encarna y realiza la divinidad.

4. Por eso tampoco puedo concebir la “relación con Dios” como “relación personal” entendida a imagen de la relación entre dos personas, si entendemos “persona” como un centro de consciencia distinto de otro. Dios no es distinto de nada ni semejante a nada, como el puro Ser no es ni semejante ni distinto de ningún ente. La relación con Dios no puede ser a imagen de la relación personal con “otra” persona, con “otro” centro de consciencia. Dios es el Corazón palpitante del universo en el que todas nuestras pobres formas se encuentran más allá de sí en el Aliento vital, en la llama compasiva y transformadora del Ser. La relación con Dios no es, insistió H. Küng, ni personal ni impersonal (menos que personal), sino más que personal.

5. En todo esto, prosigue y concluye Barberá, “por mucho que los no-dualistas lo nieguen, se trata de un panteísmo”. Se veía venir. Y como ejemplo de panteísmo menciona a “Joseba Arregui”, que en un encuentro de Fe Adulta, hace años, “limitó su intervención a decir: ‘lo que ahora he llegado a creer es que todo es divino’ ”. (Hablas de mí, Carlos, pero mira por dónde, no me llamo “Joseba” ni me escribo “Arregui”: graciosa metáfora de los engaños del yo). No sé si lo dije de ese modo, pero es lo de menos. No digo que el mundo sea Dios –que es en lo que consiste propiamente el “panteísmo”– , pues el mundo está constituido de formas, y Dios es el pleno “Vacío” fontal de todas las formas. Ni digo que los seres del mundo sean parte de Dios, pues Dios no es un todo hecho de partes, sino en todo caso el Todo que es más que la suma de las partes.

Pero que haya tanta belleza y comunión, armonía y bondad en el mundo, que el mundo sea y que sea como es, y que todo venga de una chispa de luz producida –debido a una oscura ley de probabilidades– en la fluctuación cuántica del vacío…, sí, todo eso me parece maravilloso, sublime, “divino”, es decir, manifestación de la Llama que todo lo mueve, une y recrea. No dije ni digo, en contra de lo que Barberá deduce, que las guerras, el odio, la ambición y la crueldad humana son “divinas”. Niegan, al contrario, y ocultan nuestro ser “divino”. Son producto de nuestro pequeño ego perdido en sus vanas ilusiones, inacabado como es y en camino como está hacia su ser verdadero.

A pesar de todo, no quiero ser dualista. Creo y quiero creer en la pura encendida Llama que nos habita en lo más profundo y nos guía, y en medio de dudas creo que entre todos podemos mantenerla viva y dejarnos guiar.

José Arregi

24/09/2021/en josearregi.com

Aizarna, 23 de septiembre de 2021

Estaba finalizando el domingo, día de la Resurrección, y como el pueblo judío que se reunía al atardecer del viernes para celebrar su Sabbath, el pueblo de Jesús, el Ungido, nos reunimos el domingo para celebrar la Vida, entre dos luces.

Estaban presentes la antigua luz de la tradición: los textos sagrados rumiados, contemplados largamente por un grupo de mujeres y algún varón, que con sencillez, pudor y delicadeza comparten con una sonrisa envidiable (imaginad el típico celebrante sonriendo, inaudito…); y la nueva luz aún en ciernes, del trabajo imparable del Espíritu en el pueblo de Dios hoy.

¿Por qué en ciernes? Porque esa nueva luz todavía tiene que entrar en las horas de frío y oscuridad de la noche, de la crítica y persecución de parte de la cristiandad, y gracias a esa purificación el cristianismo podrá salir de las catacumbas, donde lleva tiempo gestándose, y ahora la pandemia está haciendo florecer. Gran paradoja de la evolución.

Esa nueva luz es el presente y el futuro de un cristianismo enraizado en la experiencia pascual de las discípulas y discípulos.

La cristiandad nos dice que ahora las mujeres podemos ser lectoras… hace 60 años que lo somos y proclamadoras en retiros, catequesis, acompañamientos de enfermos, catecumenados, acompañantes de procesos personales…

El cristianismo nos dice, está aquí, está ocurriendo ¿no lo ves? Es un “de facto”. Mujeres y hombres, laicos, acompañando en celebraciones de la Palabra, en procesos de crecimiento en la Fe. La cristiandad dice misas, el cristianismo invita a un seguimiento, a una participación, a ser agentes de pastoral, pero sobre todo a que seamos discípul@s.

Yo el domingo, y tantas otras veces, vi a mujeres y hombres que oran la Palabra, la rumian, se dejan interpelar por ella, y van a sus tareas con un corazón “pasado por el filtro de la Ruah”. Otro sentir, otra mirada, y mucha inquietud envuelta en paz.

Yo el domingo vi que cuando poníamos nuestras necesidades sobre la mesa de nuestra casa, donde comemos, compartimos, discutimos… salía de las entrañas la plegaria, no del libro de las preces que otro ha escrito porque nosotros no sabemos hacerlo.

Yo sentí que cuando bendecíamos nuestro pan y vino, había una fuerte sensación de silencio habitado, aun teniendo el servicio online, porque la experiencia de Dios atraviesa pantallas y países. Las hermanas de África se unieron a personas de las cuatro puntas de España.

Y cuando dábamos gracias, la sonrisa traspasaba la seriedad de la liturgia. Como decía Mabel: “para qué necesitamos más” y Pilar ¿cuándo es la próxima?, y Marisa “nos vemos pronto” y Juanjo sonreía contagiosamente y Kika que llegó tarde nos miraba como diciendo aquí pasa algo, y en efecto. Pasó el Espíritu. Y decidimos que queríamos que se quedase. Y se formó una comunidad cristiana. Otra de las que no quieren ya más cristiandad.

Y cuando dentro de otros 50 años, nuestras nietas puedan ser ordenadas, nosotras desde nuestros lugares de descanso sonreiremos y nos haremos un guiño la Ruah y todos los que ya andemos por otros caminos un poco “más allá”.

Si al final ¡tanta lucha para lo breve y rápida que es la vida! Hagámosla llevadera y cristiana. Sin necesidad de semanas de oración para la unidad, que llevan montón de años rezando y no lo consiguen, porque seguimos en la cristiandad: dogmas, doctrina, normas…

El cristianismo no tiene fronteras porque es la Palabra quien convoca e inspira y unifica. ¿Acaso no nació Jesús este año porque la misa del gallo online en que participé la celebró una mujer ordenada y además convocada obispa por su comunidad?

Ella y tantas otras fueron convocadas a un ministerio. La pregunta es ¿qué necesitamos para descubrir nuestra llamada y vivirla?

Yo no pido ser ordenada porque considero que con el Bautismo tengo plenitud de dones, y además no llego: sacerdote, profeta, compañera de camino de tantos y tantas.

¿Qué hago? Madrugar para orar largo y sin prisas, y después de escucharle tratar de vivirlo ¿cómo? Desde lo que soy y veo: escribo, organizo comunidades, preparo retiros online y presenciales, preparo cursos actualizados de discipulado desde una fe adulta, acompaño a personas en sus procesos de seguimiento, voy donde me llaman, vivo en comunidad para ser más auténtica y dejarme acompañar y mejorar. Y así veo la sinergia del día a día cuando lo compartes todo, y estás siendo guiada por la Palabra del amanecer que se va desplegando durante el día en cantidad de situaciones que las viviría diferente si no fuera por lo que he oído en el silencio.

Siento una necesidad enorme de que más personas descubran la fuerza de la Palabra escuchada en el silencio y en el barullo interior de la vida de cada uno y de la situación social. Entiendo que vivirlo en comunidad es una riqueza indescriptible que tenemos que redescubrir. Le doy gracias al carisma de mi comunidad sfcc: “que todo sea Uno” porque siento que me unifica primero a mí y me lanza a quitar cadenas y barreras sobre todo mentales y religiosas de la cristiandad para que el Cristo pueda emerger desde los inicios de todo como el gran Amor-Energía que potencia la evolución también espiritual de cada persona.

No podemos detenernos en la época de los dinosaurios porque fueron extinguidos, algo así como el modelo de jerarquía ahora, en palabras del papa Francisco, él no les llama dinosaurios pero sí clericales, corruptos… no sé, todo se está moviendo.

Por eso es casi obligatorio sustituir los maestros que idearon la cristiandad por las y los que gestan cristianismo. Quedas invitad@.

Magda Bennásar, sfcc

Fuente Fe Adulta

¿Cómo lograr nuestra unificación-integración como personas? ¿Cómo ir siendo yo un@ conmigo mism@?

¿Qué aspectos necesitan atención en nuestra interioridad? ¿Cómo superar la dualidad con la que nuestra mente está formateada?…

Son muchas las preguntas que se desprenden de uno de los últimos párrafos de Que todo sea Uno, recientemente publicado.

La respuesta con sentido nos la da la sabiduría de siglos de mujeres y hombres de diferentes religiones y espiritualidades: esa respuesta la tienes tú, en tu interioridad, y llegas a ella por la meditación.

Y llegamos a meditar cuando hacemos silencio, de verdad, con la ayuda de la respiración y de la palabra elegida para volver a nuestro centro.

Este ejercicio, repetido dos veces al día, con fidelidad minuciosa, con cariño y respeto, va consiguiendo que nuestra mente deje de controlar e iniciemos el descenso a nuestra realidad, a nuestra verdad, para llegar a descubrir nuestra sabiduría interior.

Jesús se iba al monte a orar. Se iba al huerto. “Se iba” porque en medio de lo que está unificado, la naturaleza, y dócil al Espíritu creador que promueve la evolución, él y nosotros encontramos la energía que nos conduce a una sanación progresiva de nuestra mente cansada por información que no puede procesar y que acumula, como un colesterol del alma.

Entra en lo secreto. Cierra la puerta. Y habla con tu Abba que está en ese espacio de vida y luz.

Respirar es lo primero que hacemos al nacer y lo último. Si dejamos de respirar todo se termina. ¿Nos damos cuenta de lo que esto significa? La clave de la unificación de todo nuestro ser: mente, corazón, cuerpo, está en esta respiración consciente que bombea la vida, y que permite que todo el laboratorio que somos, funcione. Dicen los expertos que muchas de las enfermedades que padecemos tienen su origen en una respiración deficiente.

Sencillo: si la respiración permite la vida biológica, incluyendo la mental, la respiración es también, por lógica, la clave de la espiritualidad integradora de toda la persona.

Cuando consigues entrar en esa respiración que te conduce a tu centro, dicen los expertos que gota a gota va desbloqueándose  el hielo acumulado en las frías tormentas de nuestra vida: falta de cariño, traumas y dolor por abusos,  por faltas de respeto, por ignorancia de nuestra identidad.

La pregunta que nos hacemos hoy es, y yo ¿me respeto? Somos muchos y muchas las personas que hemos sido ninguneados, pero la respuesta de si me dejo atrapar por todo ello está dentro de nosotros. La respiración es precisamente otra palabra para comprender qué hace el Espíritu. El Espíritu, Ruah en hebreo, es aire, es dinamismo, es presencia que permea todo, que mueve nuestra energía.

Cuando respiramos tomamos consciencia de que ese aire además de oxígeno que la madre naturaleza nos regala a todas horas  y segundos de nuestra existencia, es el Espíritu mismo de Dios que entra en nuestro ser y realiza la sanación y unificación que nosotros, ni con todo nuestro esfuerzo y ciencia podemos realizar.

Sí, es ella, la Ruah, la que entra, si le abro la puerta, y “cena conmigo” es decir, comparte mi vida, mi entorno, lo que me desestabiliza y en diálogo silencioso, respira conmigo, me conecta a su bomba de oxígeno para que recupere el aliento y así la vida.

Respira y vive. Y si, como Jesús, y tantas personas, puedes salir a la naturaleza, a tu monte, a tu huerto o jardín, a tu orilla de mar…respirar y mirar el entorno, es un bálsamo que cuando quieres darte cuenta ha relajado tu tensión, ha bajado la intensidad de tus dudas y preguntas mentales y ha ido masajeando tu corazón ralentizado por una respiración pobre. También ha reducido tu dolor físico y síquico ya que, en unión con la hermana tierra, te sientes acompañada, liberada e invitada a ser uno con ella. Respira y Vive. Es algo así como cuando Jesús decía “levántate y anda”.

Próximamente uniremos a este proceso el trabajo de Dios en nosotros cuando incluimos la Palabra, al respirar en nuestro silencio. Merece la pena. Será el apartado III de Que todo sea Uno.

Magda Bennásar, sfcc

Fuente fe Adulta

“Padre, guárdalos unidos a tu persona-eso que me has entregado-, para que sean uno como lo somos nosotros” (Juan 17,11b)

Me atrae esta traducción, porque refleja una gran intimidad y confianza de Jesús en su Padre (Abba). Si comprendiéramos un poco el significado y las consecuencias de esa relación, tendríamos más fuerza para vivir con menos agobio y negatividad. Me descoloca que se inviertan miles de millones en todo el mundo para informarnos de cada contagiado de covid a todas horas, y lo que es vital de verdad se quede encerrado en un libro no leído en una estantería.

Me da la impresión de que teniendo la fórmula no damos en el clavo. Tal vez no hemos hecho del todo nuestra la esencia del amor incondicional y total de Dios.

Ese amor materno, cercano, al que Jesús llama Abba le permite aceptar el regalo de la persona de ese Abba en su vida porque experimenta que esa relación es tan buena que unifica todo. Y que esa unidad no es una ecuación o una exégesis complicada que hay que interpretar, esa unidad, si es tal, produce amor.

¿De qué amor estamos hablando? De la calidad de amor que toma forma en todo y en todos: desde la naturaleza al último niño o niña naciendo en estos momentos en todo el mundo.

Muchas personas temen demasiada cercanía con la divinidad, por una mala formación religiosa. Debemos de-construir los ídolos que intoxican nuestra mente y espíritu, causándonos incluso enfermedad que significa ausencia de firmeza, en nuestros cuerpos y mentes.

El amor es una experiencia inexplicable, sólo podemos poner ejemplos, espejos, de ahí el término Abba que emerge de la relación de Jesús con el Dios que va experimentando.

Casi seguro que las personas que leemos estas líneas somos madres o padres o abuelas o consagrados que deseamos una formación integral positiva y actualizada para nuestros seres queridos o alumnos.

La toma de consciencia de Jesús de que Dios es como un Abba, nos invita a entrar en una relación con ese Dios que él nos transmite y dejar que esa relación se desarrolle.

Creo poder decir que muchas personas estamos viviendo esta experiencia hace años, con sus más y sus menos, pero con fidelidad y seriedad y podemos decir hoy que ese profundo texto, nos lleva más allá de las personas a integrar al cosmos:

Que TODO sea uno, nos saca del antropomorfismo exacerbado que la cultura occidental nos ha impuesto y la institución eclesiástica ha cultivado, y nos lanza a una súper maravillosa integración de todo lo creado en labios de Jesús.

Padre que Todo sea uno. Que no rompamos esa unidad de la vida, en sus millones de formas, en ese entramado indescriptible de eco sistemas, de hábitats, de redes y conexiones que permiten que todo fluya, que la vida siga, que el oxígeno esté siempre ahí y el mar no salga de su cauce y el agua dulce se almacene en los acuíferos y pozos en el subsuelo y las flores se dispongan para que las abejas entren en su corazón y se lleven el polen que hará posible que en nuestras mesas haya fruta y verdura y carne y pescado y vino y cerveza y miel y nueces…

Todo está ahí, siguiendo unas leyes de un amor infinitamente sabio que otorga la capacidad a cada ser vivo a desarrollarse, a dejarse hacer en un ciclo fascinante de corrientes, vientos, lluvias, sequías, producción y cariño.

Que todo sea uno significa también que dejemos ser para no invadir y con esa actitud dividir, es decir, romper el ciclo de la vida, y ser incluso involuntariamente los que interrumpimos las cadenas de vida y energía que producen todo.

El bosque, como ejemplo de unión, tiene su modo de comunicarse los peligros. Si un árbol está enfermo el resto se pone en marcha y le hacen llegar nutrientes sanadores, y le protegen desde sus claves, de la mano invasora, destructora, avariciosa, consumista del que se cree el rey de la creación.

Y si eso es así, si nuestra capacidad maravillosa de ser conscientes nos conduce al egoísmo letal, ¿qué primeros pasos podemos dar para convertirnos, por lo menos, en seres tan integrados como los árboles?

Ellos, los árboles, viven la experiencia de todos ser uno, se ayudan, protegen, cuidan y saben que sólo si cada uno está bien enraizado puede estar firme y hacer bosque, vivir su identidad y cuidar de los otros.

¿Qué nos falta al ser humano para vivir algo tan básico y aparentemente tan poco común?

Me atrevo a lanzar que es la propia persona la que está dividida por dentro. Es decir, nosotros, como colectivo humano, no hemos logrado la integración de mente-espíritu-cuerpo. Mucha culpa la tiene el dualismo que nos ha valorado el espíritu por encima del cuerpo, o la mente-razón por encima de la experiencia.

Que Todo sea Uno. Que estemos integrados. Que trabajemos en la naturaleza y con ella para que nos enseñe, para que de su mano aprendamos a integrarnos en diálogo de amor con el Dios que nos da una creatividad como la suya y una oportunidad de tiempo limitada para realizarnos en comunión con todo.

Os invito a meditar como proceso hacia esa integración. A escuchar a las personas que hacemos Lectura Orante de la Palabra, porque nos conecta con el bosque que es nuestra interioridad y nos pone en comunión con Todos y Todo.

El camino es precioso y la experiencia única. Sabes que puedes ponerte en contacto si lo deseas.

Que Todo sea uno, este año 2021 nos invita y urge a ello.

Magda Bennásar Oliver, sfcc

Fuente Fe Adulta

Cada uno de nosotros tiene la edad del universo que son 13,7 mil millones de años. Todos estábamos virtualmente juntos en aquel puntito, más pequeño que la cabeza de un alfiler, pero repleto de energía y de materia. Ocurrió la gran explosión y generó las enormes estrellas rojas dentro de las cuales se formaron todos los elementos físico-químicos que componen el universo y todos los seres que lo forman. Somos hijos e hijas de las estrellas y del polvo cósmico. Somos también la porción de la Tierra viva que ha llegado a sentir, a pensar, a amar y a venerar. Por nosotros la Tierra y el universo sienten que forman un gran Todo. Y nosotros podemos desarrollar la conciencia de esa pertenencia.

¿Cuál es nuestro lugar dentro de ese Todo? Más inmediatamente, ¿dentro del proceso de la evolución? ¿Dentro de la Madre Tierra? ¿Dentro de la historia humana? No nos es dado saberlo todavía. Tal vez será la gran revelación cuando hagamos el paso alquímico de este lado de la vida hacia el otro. Ahí, espero, todo quedará claro y nos sorprenderemos porque todos estamos umbilicalmente interrelacionados, formando la inmensa cadena de los seres y el tejido de la vida. Caeremos, así lo creo, en los brazos de Dios-Padre-y-Madre de infinita misericordia para quien la necesita por causa de sus maldades y en un abrazo amoroso eterno para los que se orientaron por el bien y por el amor. Después de pasar por la clínica de Dios-misericordia, los otros vendrán también.

Yo, de niño de pocos meses, estaba condenado a morir. Cuenta mi madre, y las tías siempre lo repetían, que yo tenía “el macaquiño”, expresión popular para la anemia profunda. Todo lo que ingería, lo vomitaba. Todos decían en dialecto véneto: “poareto, va morir”: “pobrecito, se va a morir”.

Mi madre, desesperada y a escondidas de mi padre que no creía en esas cosas, fue a la rezandera, a la vieja Campañola. Ella hizo sus rezos y le dijo: “dele un baño con estas hierbas y después de hacer el pan en el horno, espere hasta que esté tibio y meta a su hijito dentro”. Eso fue lo que hizo mi madre Regina. Me puso sobre la pala de sacar el pan horneado y me metió dentro. Y me dejó allí un buen rato.

Y ocurrió una transformación. Al sacarme del horno empecé a llorar, decían, y a buscar el pecho para chupar la leche materna. Después, mi madre, masticaba en su boca algunas comidas más fuertes y me las daba. Empecé a comer y a fortalecerme. Sobreviví. Y aquí estoy, oficialmente viejo, con 80 años cumplidos.

Pasé por varios peligros que podrían haberme costado la vida: un avión DC-10 en llamas rumbo a Nueva York; un accidente de automóvil contra un caballo muerto en la carretera que me rompió todo; un clavo enorme que cayó delante de mí cuando estudiaba en Múnich, que podría haberme matado si hubiera caído sobre mi cabeza; en los Alpes caí en un valle profundo cubierto de nieve y unos campesinos bávaros, viéndome con el hábito oscuro y que me hundía cada vez más, me sacaron con una cuerda. Y otros.

Norberto Bobbio me concedió el título de doctor honoris causa en política por la Universidad de Turín. Entendió que la teología de la liberación había realizado una contribución importante al afirmar la fuerza histórica de los pobres. El asistencialismo clásico o la mera solidaridad, manteniendo a los pobres siempre dependientes, es insuficiente. Ellos pueden ser sujetos de su liberación, cuando concientizados y organizados. Superamos el “para los pobres”, insistimos en el “caminar con los pobres”, siendo ellos los protagonistas, y quien pueda y tenga ese carisma viva como los pobres como lo hicieron tantos, como Dom Pedro Casaldáliga.

Recuerdo que comencé mi discurso de agradecimiento al título, concedido por esa notable figura que es Norberto Bobbio, diciendo: “vengo de la piedra lascada, del fondo de la historia, cuando a duras penas teníamos medios para sobrevivir. Mis abuelos italianos y mi familia desbravaron una región deshabitada y cubierta de pinares, Concórdia, en los confines de Santa Catarina. Ellos tuvieron que luchar para sobrevivir. Muchos murieron por falta de médicos. Después fui subiendo en la escala de la evolución: los 11 hermanos estudiaron, hicieron la universidad, yo pude terminar mis estudios en Alemania. Ahora estoy aquí en esta famosa universidad”. Y a pedido de Bobbio, hice un resumen de los propósitos de la Teología de la Liberación, que tiene como eje central la opción por los pobres contra su pobreza y a favor de la justicia social. Di muchos cursos por todo el mundo, escribí bastante, enjugué lágrimas y mantuve fuerte la esperanza de militantes que se frustraban con los rumbos de nuestro país.

¿Cuál será mi destino? No lo sé. Tomé como lema el que era de mi padre, que lo vivía: “quien no vive para servir, no sirve para vivir”. A Dios la última palabra.

Leonardo Boff

Fuente Atrio

*Leonardo Boff es teólogo, filósofo y ha escrito por sus 80 años: “Reflexiones de un viejo teólogo y pensador”, Vozes 2019.

Traducción de Mª José Gavito Milano

Aunque ya pasó el Adviento, este artículo vale para todo tiempo…

Es su presencia en la que nos situamos con reverencia cuando los primeros rayos de sol bañan el pedazo de tierra que habitamos. Es la presencia de lo sagrado en lo cotidiano lo que dignifica y sacramentaliza la vida, los gestos, las personas, el planeta, Gaia, tierra que nos abraza y alimenta y mantiene en órbita en el cosmos. Es ella, Gaia, quien nos sostiene y nutre.

No me fue difícil quedarme boquiabierta hace unos días, y creo que eso es orar, cuando en mi oración de la tarde caminando en el bosque cerca de casa, de pronto al levantar la vista, veo que en el centro del lago congelado los patos que normalmente nadan y juegan y hacen carreras, esa tarde, congeladitos de frío (lo sé porque como yo estaban encogidos), están haciendo una danza circular. Sí, patinando en círculo cerrado sobre el hielo, se movían al unísono ofreciendo una imagen de cuento de hadas.

No fue sólo la belleza del regalo que estaba delante de mis ojos lo que me tenía maravillada, como a una niña, sino saber lo que significa el círculo y la danza en círculo.

Ellos, los patos saben mucho más de lo sagrado que los humanos. Tal vez alguien nos puede contar qué significa cuando los patos danzan en círculo, pero para mí, se convirtieron en mi comunidad con la que me uní danzando con ellos en mitad de aquel frío bosque lleno de belleza y de barro.

Lo circular representa lo sagrado. Eso que tanto hambreamos  y que yo encontré en el bosque esa tarde de invierno gris y me llenó de luz y de presencia. Hermano bosque, hermanos patos y patas. Hermano cisne blanco y cisne negro.

Y las campanas de la Abadía vieja acompañando la danza de todo en el TODO. Y rodeada de barro y hojas muertas, y ramas caídas y rotas por los vientos del norte que arrecian. Aquí no hay montañas ¡cuánto las echo de menos!, ni mar, que es la mitad de mi oxígeno, pero hay lagos y canales y bosques y la gente saluda, con reverencia, una pequeña inclinación de cabeza con sonrisa…en ese rincón no es difícil sentirte una con todo, no es difícil rezar sin darte cuenta.

Si orar es asombrarse ante la belleza y la presencia del misterio en todo, nos sobra asfalto y nos falta dosis de naturaleza para dejar de pensar y dar vueltas y parlotear…y dejar que la liturgia del bosque nos cure, nos abrace, nos bendiga, nos iguale.

En el canto que ofrecemos al final, música de nuestra hermana Teresa Takken, nos invitan a orar con Rut, lástima que está en neerlandés poético y traducirlo ni con google me sale bien. Inspirado en la oración de Rut: TOTAL CONFIANZA  en el Todo a través de todo, arriesgando todo por el todo: “VERTROUWEN”

Esta no es una imagen de belleza natural, es la historia de la aventura de nuestra matriarca Rut. La historia la sabéis, por ello hoy os invito a entrar también en la liturgia cósmica de los y las que trabajan la tierra, la cultivan, la miman, la defienden porque la aman y la necesitan.

Y muchos de los que la aman  la tienen que dejar, por todo lo que es no-sagrado, lo degenerado en nuestros hermanos que arrollan con sus intereses y miedos la vida frágil de millones de personas en exilio.

Considero a Rut la hermana mayor de los que dejan lo propio para ir en búsqueda de tierra  y paz. Rut es mi comunidad, porque ella no busca su pan sino el pan de Noemí. Rut entiende de lo sagrado y lo siente en Noemí y no la deja.

Noemí vuelve a su tierra Belén, tierra del pan, pero Rut deja la suya por la de su suegra. A mí este texto me hace danzar en agradecimiento por la belleza sagrada que expresa en su amor incondicional, sororal, gratuito, arriesgado. Algo así como entiendo el amor célibe, libre de interés, gratuito y generoso.

Es la dignidad de esta extranjera que recoge las semillas dejadas en el campo, la que la convierte en modelo de todas las mujeres y también hombres que por dar pan y educación a sus hijos e hijas huyen de lo no sagrado dejando sus tierras sagradas, para buscar en nuestros campos “semillas abandonadas”.

Nuestra dignidad se alimenta y fortalece cuando volvemos a Casa. Nuestra casa común. Hoy arrasada por unos, bellamente dignificada por otros, sobre todo los pobres y los bosques con sus criaturas que nos ponen en contacto con la niña que con su asombro maravillado nos recuerda que estamos vivas y que muchas estos días no pueden considerar ninguna  belleza litúrgica porque sufren.

Estamos en la tercera semana de Adviento, la del gozo, la del asombro. La de la sororidad con danza, y con generosidad. Así, paso a paso iremos entrando en la tierra sagrada, la nuestra, que habíamos abandonado. Con la luz del Adviento, en medio de la oscuridad de las largas noches de invierno.

“VERTROUWEN”

Magda Bennásar Oliver

Todo es energía en diversos grados de concentración y estabilización, en complejísimos sistemas de relaciones en los que todo está interconectado con todo, originando la sinfonía universal, las montañas, los microorganismos, los animales, los seres humanos. Todo posee su interioridad. Por eso todo es espiritual. En el nivel actual del proceso cósmico de la evolución emerge, esa energía, en su forma más densa y consistente en el ser humano. Aquí la interioridad y la complejidad han alcanzado una expresión auto-consciente (parafraseando a Boff)

El Adviento nos invita a entrar en el espacio sagrado de lo que puede significar un nuevo paradigma o modelo-forma de vivir en comunión y respeto con TODO.

Ese cambio de modelo, o transformación de nuestro modo de pensarnos, de vivirnos, demanda un nuevo descubrimiento de lo sagrado que siempre se relaciona con el cosmos. Dicen los que contemplan la realidad que ha sido la pérdida de lo sagrado en nuestro vivir diario, lo que está causando el gran desasosiego cósmico actual.

Lo sagrado es una cualidad que nos hace experimentar todo con respeto y veneración. Es una actitud de no-dominio, no-abuso, para que vaya siendo una experiencia vivida desde otro registro. Necesitamos intuir esa liturgia cósmica, o sentido de celebración con todo el cosmos, con toda la humanidad. Recuerda que desde tu energía contemplativa tu intencionalidad influye ya como bálsamo en las heridas del planeta y de las personas.

Todo posee su interioridad, todo es espiritual: ¿Por qué hemos tardado tanto en reconocerlo aunque lo intuíamos? ¿Por qué nos hemos dedicado a “utilizarlo” todo y a todos para nuestro provecho, como generación y cultura, si desde el fondo de nuestra consciencia “sentíamos” que “así no”? Sobre todo viendo cómo sufre el planeta y las personas, desde dentro nos están indicando un nuevo paradigma.

Y todo podría empezar con tu liturgia cósmica, en como vives y celebras lo sagrado en ti y en todo.

Creo poder decir que Adviento es algo así como un tiempo especial de una densidad hacia dentro maravillosa. Una liturgia cósmica: cuatro semanas de evolución hacia la Luz. Con todas las imágenes de la naturaleza y de la humanidad traídas a nuestra consciencia a través de textos proféticos preciosos, de anuncio de la Vida.

Hoy empieza un tiempo propicio en ese silencio que la oscuridad proporciona, una luz tenue, una voz tenue: prepara caminos, tus caminos, los que vas a andar desde el otro paradigma…estos son los caminos del Señor, los nuestros.

Él no va a venir, porque está, quienes estamos ausentes de consciencia somos los humanos. Por ello el viejo profeta poeta nos invita a progresivamente ir preparando el camino, el paradigma que queremos vivir, que se nos susurra con voz tenue, con reverencia y respeto, porque para el Espíritu nosotr@s sí somos lugar sagrado.

Podríamos seguir desde el lenguaje bíblico diciendo:… y de entre nosotros, hay uno que nos unifica, nos hace comprender quienes somos, quienes podemos llegar a ser, sacándonos de la absurda rutina en la que vivimos cuando no somos conscientes de quienes somos, de la importancia ineludible de ser uno con él, en él y con el cosmos, porque al final todo es lo mismo, somos parte del todo, y nos influimos. Ese Uno es Jesús, energía concentrada y consciente de amor, compasión, creatividad.

Y, ¿quién va a cambiar el paradigma del empresario que se resiste a producir de otra manera, sin emitir gases tóxicos, porque las ganancias serán inferiores, las normativas o el brillo de los ojos de su hijo, su nieto, mirando el bosque, el mar, la abeja…y tenga que responder a sus preguntas ¿por qué está enfermo todo eso tan bonito papá? ¿quién es el hombre malo que no lo cuida?

Yo este Adviento pediría a todas las personas que lean estas humildes líneas, que pongamos sobre la mesa del cosmos, para nuestra liturgia cósmica, todo aquello que sabemos hacer: tocar instrumentos, escribir, cocinar, sembrar, dibujar, pintar, enseñar, contar chistes…y lo compartamos, priorizando tiempos y encuentros.

Cuando tu hija te oiga tocar el instrumento, o cantar, o cocinar y llevarle un plato a alguien, o sembrar un árbol para compensar al planeta por haber usado un avión, como hace una amiga belga…iremos cambiando el paradigma. Y la ilusión en los ojos de tu pequeño se convertirá en brillo en tus ojos llenos de respeto y veneración.

Luego estáis los que estos días sufrís más, porque habéis perdido a un ser querido o porque no hay deseos de reuniones familiares que se avecinan cargadas de langostinos (pobres)… A vosotros y vosotras os decimos que si pudierais transformar eso que parece negativo viviéndolo desde otro paradigma: ayudar a alguien, cocinar para alguien, tocar para alguien, escribir para alguien, hacerle la compra a alguien. Te sentirías mejor y devolverías el brillo en los ojos a los que te miran y quieren y sufren al verte sufrir.

Pues todo ese popurrí de “ir tomando consciencia de que soy consciente” nos puede llevar a dejar de lamentar lo que no hay, en las parroquias, en las familias…y añadir tristeza al Universo, para “aportar” un cambio.

Amenazamos con seguir en el tema Liturgia Cósmica, Adviento.

Magda Bennásar

Fuente Fe Adulta