Una nueva encuesta es la primera de su tipo en documentar las tendencias y los principales conocimientos de los católicos LGBTQ y sus familias y aliados en América Latina.

La “Encuesta sobre católicos latinos inclusivos LGBTIQ para el Sínodo” documenta las respuestas de más de 800 católicos. Según los organizadores, la encuesta busca “investigar la experiencia de su comunidad en el ámbito laical y eclesial e identificar posibles escenarios de transformación, mayor inclusión y visibilidad dentro del proceso sinodal y pastoral local”.

Las ideas clave de la encuesta se presentaron en una carta a la Asamblea Eclesial, sobre la que Bondings 2.0 informó ayer (es el artículo que viene a continuación-. Un resumen de los hallazgos presentados a la Asamblea Eclesial son los siguientes:

– “El 98% de los que respondieron la encuesta [son] parte de la comunidad LGBTIQ, aliados o les gustaría ver un enfoque más positivo para la comunidad católica arcoíris en la iglesia.-

– “El 33% describió que solo [a veces] se sienten parte de la Iglesia e incluso un 6% adicional argumentó que no se sienten parte de la Iglesia. Esto [plantea] muchas preguntas: ¿Dónde se pierde el mensaje de amor y abrazo? ¿Qué hace que esta comunidad en particular se sienta diferente del resto?

-“El 81% de los católicos que respondieron cree que presentar testimonios directos de personas LGBTIQ y sus familias es la mejor manera de reflexionar sobre el tema.

-“Solo el 4% considera que la comunidad LGBTIQ y sus familias cuentan con espacios adecuados y relevantes para el reconocimiento y vivencia de su fe dentro de la iglesia.

-“El 99% cree que un paso importante para la inclusión es el reconocimiento de la presencia de las personas LGBTIQ y sus familias en la Iglesia, estableciendo que la orientación sexual y la identidad de género no son una opción sino parte de la creación y diversidad humana”

En última instancia, los resultados de la encuesta muestran mucho espacio para el crecimiento en torno a la inclusión LGBTQ en la Iglesia Católica. Es sorprendente que más de cuatro de cada cinco encuestados dijeron que creen que la mejor manera de reflexionar sobre los problemas LGBTQ es a través de testimonios directos de personas queer y sus familias. Además, casi toda la muestra estuvo de acuerdo en que un paso importante en la iglesia durante este proceso sinodal debe ser reconocer la orientación sexual y la identidad de género como parte de la diversidad de la creación humana.

En una carta a la asamblea regional latinoamericana, los organizadores de la encuesta escribieron:

“Prestemos atención a lo que el Señor quiere de nosotros en esta Asamblea eclesial y tratemos de convertirnos en un solo cuerpo que aspire a estar Unidos en“ un solo Corazón y Espíritu ”, aportando nuestro amor, servicio, riqueza y sentido pastoral sin sentimiento. discriminados o relegados «.

Mientras nuestra iglesia global continúa escuchando y discerniendo el espíritu juntos, que estos innovadores resultados de la encuesta guíen nuestro espíritu unido y eleven los testimonios de la comunidad LGBTQ y sus aliados en América Latina.

—Barbara Anne Kozee (ella / ella), Ministerio New Ways, 15 de diciembre de 2021

Asamblea Latinoamericana busca mayor pastoral LGBTQ, denuncia de violencia

Una importante reunión de la iglesia latinoamericana ha pedido una mayor atención pastoral LGBTQ mientras condena la violencia contra esa comunidad.

La Asamblea Eclesial de América Latina y el Caribe concluyó el 28 de noviembre después de un encuentro híbrido virtual y presencial en la Ciudad de México durante una semana. El documento de resultados de la asamblea incluyó cuestiones LGBTQ en varios puntos, que se abordaron de manera positiva.

Por ejemplo, el resultado 20 busca promover una iglesia en la que “se integre la diversidad cultural, étnica y sexual”. Para lograr este deseo, las actitudes pastorales incluyen:

“Fomentar en nuestras comunidades e Iglesias locales el reconocimiento y la valoración de la diversidad sexual, étnica y cultural a través de espacios para el avance humano y la formación laboral y educativa.

“Salir al encuentro con misericordia, acercándonos con gestos, actitudes e iniciativas de escucha y diálogo.

“Promover la espiritualidad de comunión y la cultura del encuentro que nos ayude a valorar al otro como don”.

En otra parte, en el resultado 27, la iglesia está llamada a denunciar la violencia estructural a través de movimientos sociales que prestan especial atención a las comunidades marginales, incluidas las personas “LGBTIQ +”.

El Resultado 24 trata sobre el ministerio familiar y dice que dicho ministerio «abarca nuevas expresiones, su complejidad y diversidad». Las actitudes pastorales incluyen:

“Enriqueciendo nuestro mensaje con un lenguaje que incluya todas las formas de formación familiar en los procesos formativos y la celebración de la fe.

“Integrando misericordiosa y tiernamente a los distintos tipos de familias: monoparentales, uniones civiles y con diversidad de orientación sexual”.

Aproximadamente 1.000 participantes de la región se reunieron para practicar la sinodalidad y discutir la realidad actual de la iglesia. Más allá de una simple reunión episcopal, participaron cientos de clérigos y religiosos, así como 400 laicos. Estuvieron presentes tres delegados de la Global Network of Rainbow Catholics (GNRC)-Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC).

Bajo el objetivo de «Todos somos discípulos misioneros», el objetivo era «establecer prioridades para la iglesia en América Latina y el Caribe para los próximos 10 a 12 años», según el  National Catholic Reporter. El Papa Francisco dijo en un video de bienvenida que la asamblea eclesial, la primera de su tipo, fue “un momento que nos abre nuevos horizontes de esperanza”.

Previo al encuentro de la Ciudad de México, unas 50.000 personas participaron en un proceso de escucha y diálogo ampliamente representativo. Como parte de esos preparativos, los miembros latinoamericanos de la Red Global de Católicos Arcoíris organizaron una encuesta de católicos, familias y aliados LGBTQ. Mañana, Bondings 2.0 informará sobre los resultados de esa encuesta y su impacto potencial (es el artículo precedente).

Como ha sucedido a menudo en el pasado, la iglesia latinoamericana está llevando a la iglesia global hacia una recepción más profunda del Vaticano II y las prácticas de la sinodalidad. La Asamblea eclesial de noviembre es un intento de encarnar los tipos de escucha, diálogo y acción pastoral que se han convertido en señas de identidad del primer ministerio del Papa latinoamericano. Si bien puede que no sea sorprendente que los problemas LGBTQ hayan surgido en las preocupaciones de los laicos, es notable que estas preocupaciones se escucharon y luego se reflejaron en el informe final de la asamblea, un paso que sigue siendo poco común en otros procesos eclesiales.

La iglesia mundial está profundamente en deuda con los católicos latinoamericanos por incorporar nuevas formas de ser iglesia en el tercer milenio. Con suerte, los problemas LGBTQ, una vez que surgieron durante el Sínodo sobre sinodalidad, se tratarán de la misma manera.

—Robert Shine (él / ella), New Ways Ministry, 14 de diciembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

Iglesia Católica América Latina, Católicos LGTBI+, EE.UU., El Caribe, Encuesta, Global Network of Rainbow Catholics (GNRC), Iglesia Católica, Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC), Sínodo

Se permitirá que proceda la demanda de un hombre transgénero contra un hospital católico después de que la Corte Suprema de los Estados Unidos se haya negado a revisar el caso.

Dignity Health, un sistema hospitalario nacional con numerosas instituciones católicas, trató de revocar un fallo de la corte de apelaciones que restableció la demanda por discriminación de Evan Minton después de que había sido desestimada anteriormente, según informó el San Francisco Chronicle :

“Los jueces votaron 6-3 para denegar la revisión de una apelación de Dignity Health de una demanda por discriminación de Evan Minton. Los jueces Clarence Thomas, Samuel Alito y Neil Gorsuch votaron para escuchar el caso, uno menos del número necesario para otorgar la revisión. . .

“Minton presentó una demanda en San Francisco, donde tiene su sede la cadena de hospitales. La demanda fue desestimada por el juez del Tribunal Superior Harold Kahn, quien dijo que Minton no había sufrido daños tangibles, pero fue reinstalado en 2019 por el Tribunal de Apelaciones del Primer Distrito del estado.

“’No puede constituir igualdad total (bajo la ley de California) cancelar su procedimiento con un propósito discriminatorio, esperar a ver si su médico se queja y solo entonces intentar reprogramar el procedimiento en un hospital diferente’, dijo el juez Stuart Pollak en el 3 -0 sentencia, que devuelve el caso a la corte de Kahn para procedimientos adicionales. El acceso ‘pleno e igualitario’ requiere evitar la discriminación, no simplemente remediarla después de que ha ocurrido ‘».

En 2017, a Minton se le negó atención solo dos días antes de una histerectomía programada en el Hospital Mercy San Juan de Dignity Health en Sacramento. El hospital les dijo a él y a su cirujano que, si bien permiten histerectomías, no le otorgarían atención para una cirugía de confirmación de género.

Después de la decisión de la Corte Suprema, Minton le dijo a The Fresno Bee:

“‘ Por primera vez en mucho tiempo, puedo sentir que mi corazón comienza a relajarse y una sonrisa aparece fácilmente en mi rostro. Las palabras que instintivamente pasan por mi cabeza son, «Gracias a Dios», y eso está en todos los significados de esa expresión. Al mismo tiempo, me enoja que haya tenido que luchar por derechos básicos, como la capacidad de las personas transgénero, de no ser rechazadas de la atención de nuestros hospitales. Y se sintió como una bofetada en la cara ver a Dignity Health lanzar una campaña publicitaria, alegando que son inclusivos LGBTQ, mientras luchan hasta la Corte Suprema por su derecho a no servirme ‘».

Dignity Health argumentó que se opone a la discriminación como parte del «legado de las hermanas que fundaron nuestros hospitales católicos», y afirmó además:

“‘ Nos damos cuenta de que las personas LGBTQ se han enfrentado a desafíos importantes y de larga data para obtener la atención que necesitan de proveedores comprensivos y comprensivos. Lamentamos que la histerectomía del Sr. Minton se haya programado incorrectamente en una de nuestras instalaciones que no brinda el servicio que necesitaba. Nos damos cuenta de lo frustrante y decepcionante que es para un paciente tener un procedimiento reprogramado con poca antelación. Nuestro equipo pudo facilitar rápidamente el acceso para el procedimiento del Sr. Minton en un proveedor cercano tres días después ‘».

Minton y su abogada, Elizabeth Gill de la Fundación ACLU del Norte de California, creen que las palabras de Dignity Health junto con su impulso a la Corte Suprema de los Estados Unidos «desmienten sus declaraciones sobre la devoción por servir a todos».

Los hospitales católicos afirman que se oponen a todas las formas de discriminación y prometen cuidar a todas las personas, pero niegan que los procedimientos médicos que salvan la vida de las personas transgénero sean hipócritas. La cirugía que confirma el género salva vidas porque contribuye al florecimiento humano de una persona trans, que es uno de los principios sociales, éticos y morales rectores del catolicismo. Si queremos prosperar, debemos ayudar a otros en su propio camino de prosperar. Por lo tanto, es crucial, santo y un verdadero acto de solidaridad brindar atención médica esencial a las personas trans.

—Elise Dubravec, New Ways Ministry, 23 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Corte Suprema, Dignity Health, EE.UU., Evan Minton, Homofobia/Transfobia, Personas trans, Sacramento

Las nuevas pautas de inversión aprobadas por la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB) esta semana exigen que no se realicen inversiones en empresas involucradas con transiciones de género, incluso cuando se negaron a deshacerse completamente de los combustibles fósiles.

En su reunión en Baltimore, los obispos actualizaron las pautas de inversión por primera vez desde 2003. Estas pautas se relacionan tanto con las propias inversiones de la USCCB, que totalizaron aproximadamente $ 270 millones en 2020, como con otras instituciones católicas. Según el National Catholic Reporter,  Los  derechos de las personas trans se convirtieron en un objetivo en esta actualización:

“El documento obtenido por Catholic News Service incluye numerosas preocupaciones en las que la conferencia de obispos de EE. UU. No invertirá tan bien como otras en las que la conferencia involucrará a las corporaciones a través de poderes de voto y el apoyo de las resoluciones de los accionistas para cambiar las prácticas de la compañía. . .

“Las políticas de inversión en el documento cubren cinco categorías: proteger la vida humana, promover la dignidad humana, mejorar el bien común, buscar la justicia económica y salvar nuestra casa común global. . .

“Otras empresas donde no se realizarían inversiones incluyen aquellas involucradas con pornografía o explotación sexual o aquellas que ‘participan directamente en la realización de cirugías de reasignación de sexo o en la administración de drogas u hormonas con el propósito de retrasar la pubertad normal o de cambiar el cuerpo de un individuo para corresponder a un sexo discordante con el sexo biológico ‘”.

Además de las partes anti-transgénero, las pautas de inversión también buscan alentar a las empresas en las que se poseen acciones a «abogar por una comprensión del matrimonio o la sexualidad que sea consistente con la enseñanza de la iglesia y la ley natural».

NCR también informó que los obispos optaron por continuar las inversiones en algunas empresas con políticas y prácticas contrarias a otras áreas de la enseñanza católica:

“El borrador de la política pide el compromiso, en lugar de no invertir, con las empresas con respecto al cambio climático, la reducción de las emisiones de gases de efecto invernadero, la protección del medio ambiente, el agotamiento del agua, los derechos humanos, la discriminación racial y social, la trata de personas, el discurso de odio en las redes sociales, la discriminación o la infracción. sobre la libertad religiosa, la privacidad y las libertades civiles ”.

La discrepancia en cómo se actualizaron las pautas de inversión es discordante. Los obispos persisten aquí en su campaña contra la igualdad de las personas transgénero, particularmente en asuntos de salud, mientras aún no abordan los problemas reales de justicia. Vuelven a enviar un mensaje de que las cuestiones de género y sexualidad, y no la amenaza existencial del cambio climático o la violencia aplastante del racismo, son las cuestiones en las que los católicos deberían centrarse. Ese es el verdadero escándalo de la semana pasada.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 19 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), derechos Trans, EE.UU., Homofobia/Transfobia, Obispos, Personas trans

De izquierda a derecha: Miguel Díaz, P. Bryan Massingale, Melissa Pagán y Craig A. Ford, Jr.

Los académicos de una universidad de EE. UU. Reunieron a teólogos católicos queer y defensores del color para un diálogo que se centrará en las intersecciones de sus experiencias, incluidas las identidades LGBTQ.

El grupo racial y étnicamente diverso de católicos queer se reunió en la Universidad Loyola de Chicago para un evento dialógico llamado «Una nueva agenda para la teología y el ministerio católicos: perspectiva de los teólogos de color queer».

Con la esperanza de capturar la iglesia global y diversa, los participantes procedían de Estados Unidos, México, Chile, India y Filipinas. El grupo compartió sus experiencias, reflexiones y puntos de vista sobre la relación entre la teología católica y la raza, etnia, género, sexualidad, migración y sincretismo religioso. La declaración de orientación de la conferencia fue «Hacia la justicia, Hacia la catolicidad de nuestra Iglesia: todas nuestras identidades o ninguna de ellas».

Miguel Díaz, ex embajador de Estados Unidos ante la Santa Sede y profesor de la Universidad Loyola de Chicago, dijo en su introducción:

“Este es el primer encuentro en la historia donde un grupo de teólogos y defensores católicos LGBTIQ + puede exponer y dar visibilidad a las particularidades de ser LGBTIQ +, católico y personas de color”.

Los panelistas afirmaron que la iglesia debe escuchar y obtener una comprensión más profunda de las comunidades LGBTQ multiculturales. El reverendo Bryan Massingale, teólogo de la Universidad de Fordham, dijo:

“La teología pasada y moderna, incluida la que trata de las minorías sexuales, fue escrita principalmente por teólogos blancos y / o europeos. Entonces, sin disminuir su valor, es importante incluir las perspectivas de quienes son parte de la Iglesia en África, la región de Asia-Pacífico y América Latina «.

Otros panelistas incluyeron a Melissa Pagán, profesora asociada y directora de estudios religiosos graduados en la Universidad de Mount Saint Mary, y Craig A. Ford Jr., profesor asistente en St. Norbert College.

Los académicos y activistas compartieron su experiencia sobre cómo las estructuras sociales, como la supremacía blanca, el clasismo, la identidad y la igualdad económica, afectan fuertemente a los católicos de color LGBTQ. Se esfuerzan por desafiar a la iglesia abogando por la inclusión y la universalidad.

La conferencia fue parte de un proyecto más amplio sobre teólogos católicos de color queer financiado por el Louisville Institute. Se publicarán las actas de la conferencia. La misión del proyecto dice:

“Este proyecto desafía la erudición teológica católica actual en género y sexualidad y abre nuevas vías para reflexionar sobre estas experiencias humanas desde la perspectiva de la raza y la etnia. Si bien la teología católica y la Iglesia en los Estados Unidos se han beneficiado de las contribuciones hechas por teólogos queer, existe una necesidad urgente de explorar las capas entrelazadas de opresión y experiencias potencialmente mortales que enfrentan las personas de color queer, especialmente con respecto a temas de racismo, hetero / sexismo y estatus migratorio.

“Este proyecto abre nuevos espacios de estudio y tiene profundas implicaciones para aquellos que participan en el ministerio, en particular aquellos que ministran entre personas de color queer. Las personas queer de color dentro de la Iglesia Católica deben lidiar con múltiples capas de invisibilidad en la reflexión teológica y el ministerio pastoral. Dadas las consecuencias de vida o muerte de opresiones entrelazadas basadas en la sexualidad y la identidad racial / étnica, los líderes de la Iglesia y los fieles deben escuchar, entablar conversación y recibir las valiosas contribuciones que provienen de los eruditos católicos abiertamente queer y los líderes pastorales de color. . «

 Los participantes del proyecto y los títulos de los trabajos son:

Dr. Miguel H. Díaz, John Courtney Murray, S.J., catedrático universitario de servicio público y ex embajador de los Estados Unidos ante la Santa Sede. Artículo: “La Virgen de los Sexiles – Mariconeando la experiencia y el lenguaje de la gracia”

Dra. Melissa Pagán, PhD – Profesora Asociada y Directora de Estudios Religiosos de Posgrado en Mount Saint Mary’s University. Artículo: “Les Indocumentados: Colonialidad de género, complementariedad y repensar los seres fronterizos”

Dr. Craig A. Ford Jr., PhD, Profesor Asistente de Teología y Estudios Religiosos en St. Norbert College. Artículo: «Siguiendo a la prostituta Drag Queen: Hacia una explicación de la ley natural queer of Colour»

Dra. Elsie Miranda, PhD, académica independiente. Artículo: “Un viaje hacia el amor radical: encuentro con lo divino en la intersección de la fe y la cultura”

Ruby Almeida, conferenciante de medios, coordinadora y copresidenta de Quest LGBTI + en la Red Global de Católicos Arcoíris. Artículo: «Hermanas, ¿dónde estás?»

Dr. Bryan Massingale, STD, Cátedra James y Nancy Buckman de Ética Cristiana Aplicada en la Universidad de Fordham. Artículo: «Volaré lejos: hacia una espiritualidad negra queer de deseo, transformación y resistencia»

Fernando González, B&A Bachelor Universidad de Chile, Ejecutivo de Medios de la Red Global de Católicos Arcoíris. Artículo: “Una frontera dentro de la frontera: diversidad e inclusión en las comunidades católicas de bienvenida LGBTIQ + iberoamericanas”

Carlos Navarro, periodista independiente y cofundador de la Red Nacional de Católicos Arcoíris México. Artículo: “Indígenas y homosexuales: múltiples discriminaciones en México y América Latina”

Dr. Michael Sepidoza Campos, PhD, Profesor Asociado, Departamento de Teología y Educación Religiosa, Universidad De La Salle Manila; y Maestra de secundaria, Escuelas del Sagrado Corazón de San Francisco, California. Artículo: “Transfigurar a Baklâ”

Dr. Kenneth Hamilton, PhD, académico independiente. Contacto: 2733 Park Blvd; Oakland, Ca, 94606. Artículo: «‘Todo por lo que merece ser quemado’: el martirio ugandés de 1886, el discurso sodomítico y la hagiografía colonial».

Robert Shine, director asociado de New Ways Ministry, comentó sobre la reunión:

“Con demasiada frecuencia, la teología católica ha marginado a teólogos que no son blancos, varones y aparentemente heterosexuales. Esta convocatoria es un paso importante para corregir tales injusticias. Desafía a los estudiosos, y de hecho a todos los católicos, a estar atentos a las complejidades de la identidad que agravan las opresiones, pero también mejoran los dones. Y vuelve a enfatizar una verdad que no podemos olvidar: un movimiento LGBTQ que no sea activamente antirracista fracasa, al igual que un movimiento por la justicia racial fracasa si no incluye plenamente a las personas queer y transgénero. El Ministerio New Ways elogia a Miguel Díaz, P. Bryan Massingale y Craig Ford, los organizadores del proyecto para hacer realidad esta iniciativa, y esperamos ansiosos lo que viene a continuación en este proyecto «.

—Elise Dubravec, New Ways Ministry, 4 de noviembre de 2021

Cristianismo (Iglesias), General, Historia LGTBI Chicago, EE.UU., Teología LGTBIQ, Universidad Loyola

Un sacerdote de Chicago ha escrito sobre cómo la comunidad LGBTQ dio un paso adelante durante la pandemia para mantener viva la vida parroquial, lo que podría enseñar a los líderes de la iglesia una lección más amplia.

P. Richard Prendergast, de la parroquia St. Gertrude, escribió en el National Catholic Reporter  que cuando la pandemia cambió todo en marzo de 2020, «los miembros de la comunidad LGBTQ + respondieron a ese llamado de ayuda».

Prendergast elogia la respuesta de los feligreses en general, ya que permitieron que las liturgias y las actividades continuaran, pero más específicamente, el sacerdote escribe en un momento:

“La única razón por la que teníamos suficientes voluntarios para los protocolos COVID fue porque, ante todo, nuestros hermanos y hermanas LGBTQ + dieron un paso al frente e hicieron el trabajo”.

Prendergast contrasta la experiencia de su parroquia con otro momento de la iglesia durante la pandemia: la prohibición del Vaticano de marzo de 2021 de bendecir a parejas del mismo sexo. En ese momento, envió una carta a los feligreses que expresaba «mi total consternación por la ignorancia y el fanatismo que exhibía esa declaración». Recibió una gran gratitud por ello. El sacerdote prosigue:

“Este es mi punto. Creo que la pandemia fue en este sentido un regalo extraordinario para el mundo. No la enfermedad y la muerte, eso fue y sigue siendo horrible y, a veces, incluso parece abandonado por Dios. Pero fue un punto final para un mundo tan ocupado con tantas cosas que a menudo olvidamos lo que más importa: los unos a los otros. En este sentido, COVID 19 fue y podría seguir siendo un momento espiritual profundo para todos los habitantes del mundo. . .

“En lo más profundo de mi corazón, me encantaría ver una declaración de disculpa por esa odiosa declaración sobre las bendiciones del mismo sexo. Pero aparte de eso, al menos puedo dar crédito público a los miembros LGBTQ + de nuestra parroquia cuyo servicio lleno de fe hizo posible nuestra reapertura y el horario regular de servicios.

“Me asombra y respeto que estas mujeres y hombres hayan permanecido en la iglesia, no solo permanecieron sino que continuaron ministrando a todos los miembros de nuestra parroquia. Literalmente, sin ellos no hubiéramos reabierto para misa cuando lo hicimos. Tampoco hubiéramos tenido la confianza de que podríamos dar la bienvenida fácilmente a cada familia en duelo a un funeral, a cada novia y novio felices en su boda, y a cada familia joven radiante al bautismo de su hijo «.

El consejo de Prendergast al Vaticano «y a todos los que continúan manteniendo a las personas que son diferentes a ellos en su orientación sexual con un desprecio apenas velado» es reconocer las prioridades de Jesús expresadas en el Mandamiento Mayor, que no incluyen «ninguna discriminación». (La columna completa del P. Prendergast se puede leer haciendo clic aquí).

Con demasiada frecuencia, los feligreses LGBTQ involucrados en el ministerio pasan desapercibidos o deben permanecer semi o totalmente cerrados para llevar a cabo su trabajo. Pero, como en St. Gertrude’s, a menudo son las personas LGBTQ las que son la columna vertebral de los ministerios parroquiales. Los dones únicos de la comunidad queer enriquecen enormemente la vida de la iglesia. P. El reconocimiento de Prendergast de esta realidad es un tributo necesario y bienvenido.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 9 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica EE.UU., Inclusividad, Parroquia St. Gertrude, Richard Prendergast

2021 coincide con el récord mortal de violencia anti-trans después del trágico asesinato del activista Rikkey Outumuro

Rikkey Otumuro es la 44ª persona trans asesinada en Estados Unidos este año

Ha fallecido Rikkey Outumuro, un querido líder de la comunidad, icono drag intrépido y activista durante décadas. Tenía 39 años.

Conocida por su nombre artístico como Tru Starlet, Outumuro recibió un disparo mortal en Centralia, Washington, el sábado por la noche (30 de octubre) por parte de su novio de 28 años.

Cristopher Allen Gaudreau dijo a los agentes de policía de Centralia que él y Outumuro, una ex Miss Gay del Condado de Lewis, habían quedado para tomar unas copas, pero que se desmayaron alrededor de las 23:30 horas del 30 de octubre, según informó The Chronicle .

Dijo a la policía que se despertó en el suelo de su residencia en el bloque 800 de South Gold Street alrededor de las 8:20 de la mañana. Su hijo de seis años estaba jugando a los videojuegos en el sofá – Outumuro estaba tumbado en el sofá, muerto, en posición de defensa con los brazos cubriendo su cara, dijo la Patrulla del Estado de Washington.

Los investigadores dijeron que Outumuro sufrió cinco heridas de bala. Gaudreau recogió cuatro casquillos de bala que encontró en el suelo y los puso sobre la mesa, le dijo a su hijo que su madre estaba muerta y lo llevó a la casa de la madre de Outumuro.

Gaudreau ha ingresado en la cárcel del condado de Lewis y ha sido acusado de asesinato en primer grado.

Descrita por sus amigos como una portadora de la antorcha de los derechos LGBT+ que buscaba encender fuegos en los corazones de los estudiantes del Centralia College, Otumuro era una «luz brillante para innumerables seres queridos y folx en Centralia y Olympia», escribió un amigo en Facebook.

Anna Schlecht, ex presidenta de Capital City Pride,, dijo: «La conozco desde que era pequeña. Era la mejor amiga de la hija de mi entonces novia. Iban a la cooperativa de alimentos del barrio y jugaban a ‘disfrazarse de drag queen’ cerca de la caja libre para deleite de los miembros de la cooperativa, a menudo haciendo pequeños espectáculos de drag».

Rikkey Otumuro es, como mínimo, la 44ª persona trans, no binaria o de género no conforme que ha sido asesinada este año en una ola de violencia que la Asociación Médica Americana y el presidente Joe Biden han declarado «epidemia».

Por mucho que los estadounidenses trans hayan conseguido logros políticos y hayan obtenido el favor del público en lo que respecta a una mayor aceptación y visibilidad, la violencia ha aumentado año tras año.

El año pasado, la Campaña de Derechos Humanos documentó al menos 44 asesinatos de personas trans en Estados Unidos. Pero la cifra, que ya es vertiginosa, probablemente sea aún mayor, advierte la organización, ya que los errores de género y los nombres de los muertos siguen siendo frecuentes en los informes policiales y de prensa.

Los asesinatos son el espeluznante resultado de cómo los estadounidenses trans se enfrentan a mayores niveles de falta de vivienda, pobreza y desempleo, mientras son arrastrados habitualmente a guerras culturales que debaten su propio derecho a existir por parte de legisladores republicanos obsesionados.

Los activistas apuntan a algunos datos contundentes para subrayar esto. Tres cuartas partes de los homicidios confirmados contra personas trans han implicado un arma de fuego, según el Rastreador de Homicidios Transgénero 2017-2019.

Mientras que según la Encuesta de Transgéneros de Estados Unidos de 2015, el 54% de las personas trans y no binarias han sufrido violencia a manos de la pareja.

Sólo este año, la comunidad ha llorado a Tyianna Alexandra, Samuel Edmund Damián Valentín, Bianca Bankz, Dominique Jackson, Fifty Bandz, Alexus Braxton, Chyna Carrillo, Jeffrey ‘JJ’ Bright, Jasmine Cannady, Jenna Franks, Diamond ‘Kyree’ Sanders, Rayanna Pardo, Dominique Lucious, Jaida Peterson, Remy Fennell, Tiara Banks, Natalia Smüt, Iris Santos, Tiffany Thomas, Jahaira DeAlto Balenciaga, Keri Washington, Sophie Vásquez, Danny Henson, Whispering Bear Spirit, Serenity Hollis, Oliver ‘Ollie’ Taylor, Thomas Hardin, Poe Black, Novaa Watson, Aidelen Evans, Taya Ashton, Shai Vanderpump, Tierramarie Lewis, Miss CoCo, Pooh Johnson, Disaya Monaee, Brianna Hamilton, Kiér Laprí Kartier, Mel Groves, Royal Poetical Starz, Zoella Rose Martinez, Jo Acker and Jessi Hart.

«Con la muerte de Tru Starlet, hemos empatado el récord de casos de violencia mortal del año pasado cuando quedan dos meses enteros de 2021», dijo en un comunicado Tori Cooper, que dirige la Iniciativa de Justicia Transgénero de la Human Rights Campaign.

«Cada uno de estos casos ha sido una tragedia indescriptible. Tru Starlet tocó la vida de muchas personas en su comunidad. La violencia con armas de fuego y la violencia doméstica son plagas que afectan a nuestra nación y dejan a demasiadas personas de luto. Aunque la vida de Tru Starlet ha sido robada, su legado como artista y como persona vivirá en la memoria de quienes la conocieron.»

Fuente Pink News

General, Homofobia/ Transfobia. Aidelen Evans, Alexus Braxton, Bianca Bankz, Brianna Hamilton, Chyna Carrillo, Danny Henson, Diamond 'Kyree' Sanders, Disaya Monaee, Dominique Jackson, Dominique Lucious, EE.UU., Fifty Bandz, Homofobia/Transfobia, Iris Santos, Jahaira DeAlto Balenciaga, Jaida Peterson, Jasmine Cannady, Jeffrey 'JJ' Bright, Jenna Franks, Jessi Hart., Jo Acker, Keri Washington, Kiér Laprí Kartier, Mel Groves, Miss CoCo, Natalia Smüt, Novaa Watson, Oliver 'Ollie' Taylor, Poe Black, Pooh Johnson, Rayanna Pardo, Remy Fennell, Rikkey Outumuro, Royal Poetical Starz, Samuel Edmund Damián Valentín, Serenity Hollis, Shai Vanderpump, Sophie Vásquez, Taya Ashton, Thomas Hardin, Tiara Banks, Tierramarie Lewis, Tiffany Thomas, Whispering Bear Spirit, yianna Alexandra, Zoella Rose Martinez

Un grupo de católicos del área de Detroit, que sufrieron discriminación debido a su apoyo a las personas LGBTQ, ahora está recaudando fondos para apoyar a los trabajadores de la iglesia LGBTQ despedidos de instituciones católicas en su arquidiócesis.

Families with Dignity, un grupo de familiares de personas LGBTQ en la Arquidiócesis de Detroit, lanzó el fondo, que se llama «El amor siempre gana». Según elthe National Catholic Reporter (NCR): 

“En 2020, Families with Dignity identificó a cinco personas que habían perdido sus trabajos. [Linda] Karle-Nelson, al igual que otros miembros del equipo de liderazgo, quería hacer algo «para hacer una declaración y ofrecer apoyo».

“’Estas personas han dado mucho a la iglesia, a sus parroquias y escuelas, y están siendo expulsados’, dijo Karle-Nelson a NCR. «No son equipaje. Son personas que valoramos «.

«La organización alcanzó su meta de $ 5,000, lo que les permite dar $ 1,000 a cada destinatario».

Otra miembro de Families with Dignity, Linda Tomala, dijo que estaba “desanimada, decepcionada, disgustada y enojada” por los despidos de trabajadores de la iglesia LGBTQ, lo que la llevó a donar al fondo de inmediato. NCR informó que Tomala habría donado a través de su parroquia, pero esa práctica está prohibida.

La recaudación de fondos para «El amor siempre gana» continúa con la expectativa de que más trabajadores de la iglesia LGBTQ perderán sus trabajos por su orientación sexual, identidad de género o estado civil. Más de 100 trabajadores de la iglesia han perdido sus trabajos en disputas laborales relacionadas con LGBTQ durante la última década. NCR explicó:

“Karle-Nelson dijo que esperaba que la recaudación de fondos de su organización pueda servir como ‘un modelo a seguir para las acciones y programas que llaman la atención sobre estos despidos y hacen que los líderes de la iglesia piensen nuevamente sobre el mensaje que están enviando’.

“’Nos encantaría que el programa fuera una empresa de una sola vez, y no se despidiera a más maestros o ministros porque son LGBTQ o aliados’, dijo Karle-Nelson a NCR.

“Sin embargo, teme lo contrario. Aunque la primera fase de su programa está completa, «Nuestra recaudación de fondos no está cerrada», dijo «.

Lamentablemente, Karle-Nelson probablemente tenga razón en que más trabajadores de la iglesia enfrentarán discriminación laboral. Pero los esfuerzos de Families with Dignity son una señal esperanzadora, dijo a la NCR Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry. Dijo del grupo Familias con Dignidad ”

«» [Es] asombroso que un grupo independiente se haya encargado de hacer el trabajo de la iglesia «.

““ Este grupo ha sido fiel y valiente durante décadas. Han resistido mucha presión de los líderes de la iglesia, pero se mantienen firmes en su poder de permanencia y en su capacidad para encontrar formas nuevas y creativas de luchar contra la injusticia y ayudar a las personas «.

“’Ellos están siendo la iglesia porque están haciendo obras de misericordia. . . ‘”

Families with Dignity ha enfrentado algunos problemas en la Arquidiócesis de Detroit. En 2020, el obispo auxiliar Gerard Battersby prohibió al grupo reunirse en la propiedad de la iglesia. Un comunicado de prensa de Families with Dignity vinculó su experiencia de discriminación con la difícil situación de los trabajadores de la iglesia, declarando, en parte:

“¡En 2020 la iglesia también nos despidió! Nuestra arquidiócesis (Detroit) nos dijo que teníamos prohibido reunirnos en cualquier lugar dentro de su territorio. Entonces éramos Fortunate Families Detroit, un grupo de padres con niños LGBTQI +, y ahora somos Families with Dignity, afiliados a la conocida y querida Dignity USA. El capítulo de Detroit de Dignity también fue «despedido» por la Arquidiócesis casi al mismo tiempo. Cuando se supo la noticia, nos llegaron mensajes de apoyo y ofertas de ayuda de organizaciones católicas y personas de todo el mundo. ¡Fue genial saber que no estábamos solos!

“Ahora es nuestro turno de ofrecer apoyo moral y más a los empleados católicos despedidos. . . «

En cada caso de discriminación contra los trabajadores de la iglesia LGBTQ, hay una fijación en la ética sexual que define cómo se manejan los problemas laborales. Julie Hanlon Rubio, profesora de la Universidad de Santa Clara, comentó a NCR:

“Piense en todas las formas en que la gente viola la doctrina social católica”, dijo Rubio. «Involucrarnos en el pecado ecológico, ceder a los vicios de la codicia y el lujo, hay tantas formas en las que todos nos quedamos cortos».

“Rubio dijo que las personas LGBTQ parecen ser señaladas por violar la enseñanza católica.

“No se está despidiendo a personas por usar anticonceptivos, divorciarse, cohabitar o tener relaciones sexuales prematrimoniales”, dijo. «Parece haber un caso especial para ciertos tipos de violaciones en lugar de otros».

El testimonio de Familias con Dignidad es notable y es un modelo a seguir por otros católicos en sus comunidades locales. Si desea apoyar el fondo «Love Always Wins», hay más información disponible aquí.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 3 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Detroit, EE.UU., Families with Dignity, Gerard Battersby, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Linda Karle-Nelson, Linda Tomala, Tom Nelson, Trabajadores expulsados

Cartel de la Gayla de la Universidad Xavier

La única universidad históricamente católica negra de EE. UU. Ha celebrado su primera Semana del Orgullo, que fue un esfuerzo por mostrar a las personas LGBTQ que el campus es «inequívocamente su hogar», según un miembro del personal.

La Universidad Xavier de Louisiana celebró la Semana del Orgullo este mes. Patrocinada por la Oficina de Inclusión y Justicia Social, la universidad realizó eventos en honor a las contribuciones y las historias de las personas LGBTQ. También se centró en «la salud mental, el cuidado personal, el arte y el servicio, incluido el yoga grupal matutino diario y la caminata anual del orgullo de Xavier», según MyNewOrleans.com.

Kerri Lee Alexander, vicepresidenta asistente de asuntos estudiantiles y directora de inclusión, declaró:

“Estamos encantados de asociarnos con nuestros amigos, colegas y seguidores para honrar a las personas que participan activamente en este trabajo transformador. Espero conocer todas las formas en que podemos seguir celebrando las contribuciones monumentales de la comunidad LGBTQIA + «.

La celebración final de la semana fue una «Gayla«, una fiesta festiva en el campus a la que asistieron cientos. El tema fue “Develando la Máscara” como una forma de mostrar solidaridad con todas aquellas personas que no pueden ser auténticas.

Glenn Caston, un oficial de inclusión y justicia social en el campus, dijo que Gayla era «una representación visible de nuestro compromiso de que, independientemente de las identidades [de las personas LGBTQ], nuestra institución es inequívocamente su hogar».

Patrick High, un joven Xavier, comentó sobre la Gayla ato WDSU 6:

“Este es uno de nuestros mayores pasos. Para nosotros tener este evento, creo que dice mucho de lo lejos que hemos llegado cuando abrimos hace tantos años. Aquí en XU tenemos una comunidad queer tan grande. Pero realmente no lo sabrías porque no estamos en el centro de atención. Al tener este evento, muestra que hay más en XU que solo catolicismo. También muestra lo inclusivos que podemos ser «.

Otra estudiante, la estudiante de segundo año Deirra Williams, dijo:

“Siento que esto es bueno como comunidad. Como escuela, incluso un HBCU [Colegio / Universidad históricamente negros]. Estamos incluyendo a aquellas personas que honestamente se quedan fuera mucho ”.

Los estudiantes fueron honrados en el evento con becas por sus esfuerzos en la defensa de los derechos humanos y la promoción de la dignidad de todas las personas.

El vicepresidente de Asuntos Estudiantiles, Curtis Wright, dijo sobre las celebraciones de la Semana del Orgullo en general:

“Nuestro trabajo como educadores es crear espacios para desmantelar las injusticias. En esta institución, hacemos precisamente eso. Lo hacemos por nuestros estudiantes de color y aquellos en la [comunidad] LGBTQ. Esto es lo que hacemos.»

Esta publicación es parte de la serie «Campus Chronicles» de Bondings 2.0 sobre la educación superior católica. Puede leer otras historias de esta serie haciendo clic aquí.

—Elise Dubravec, New Ways Ministry, 29 de octubre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica EE.UU., Gayla, Louisiana, Semana del Orgullo, Universidad Xavier

En el Día de la Concienciación sobre la Intersexualidad (26 de octubre), el gobierno de Biden ha denunciado las cirugías genitales forzadas para las personas intersexuales.

El Día de la Concienciación sobre la Intersexualidad pretende poner de relieve los problemas de derechos humanos a los que se enfrentan las personas intersexuales en todo el mundo.

El martes, el Departamento de Estado de EE.UU. tuiteó: «Hoy, en el Día de la Conciencia Intersexual, reconocemos las voces de las personas intersexuales en todo el mundo. Aquí, en el Departamento, estamos comprometidos con la promoción y protección de los derechos humanos de las personas intersexuales».

El tuit también enlazaba al sitio de comunicaciones internacionales del Departamento de Estado Share America, que explica: «Casi una de cada 2.000 personas nace con variaciones en su anatomía reproductiva o sexual, o tiene un patrón cromosómico que no encaja con lo que se considera típicamente masculino o femenino… Las personas intersexuales están luchando en muchos lugares por el reconocimiento, la igualdad y sus derechos humanos.»

Today on Intersex Awareness Day, we recognize the voices of intersex people around the world. Here at the Department, we are committed to promoting and protecting the human rights of intersex persons. Learn more here: https://t.co/st0fqTddQf.

— Department of State (@StateDept) October 26, 2021

The fact that a federal agency is tweeting this is amazing.

Imagine the last administration saying this. https://t.co/mnV32cIVOk

— Ziomara Amari (@AtomicZiomara) October 26, 2021

The fact that a federal agency is tweeting this is amazing.

Imagine the last administration saying this. https://t.co/mnV32cIVOk

— Ziomara Amari (@AtomicZiomara) October 26, 2021

La página también reconoce el problema de la cirugía genital forzada para los niños intersexuales.

Y añade: «Como las personas intersexuales nacen con características biológicas únicas, son diferentes de las personas transexuales, que no se identifican con su identidad de género asignada. Irónicamente, muchas personas intersexuales reciben cirugías y tratamientos hormonales no deseados por los que las personas transexuales tienen que luchar».

El Departamento de Estado siguió con otro tuit, compartiendo una cita de Joe Biden durante un discurso a principios de este año.

.@POTUS: Around the globe, including here at home, brave lesbian, gay, bisexual, transgender, queer, and intersex (LGBTQI+) activists are fighting for equal protection under the law, freedom from violence, and recognition of their fundamental human rights. pic.twitter.com/E72oFbXfg6

— Department of State (@StateDept) October 26, 2021

Decía: «En todo el mundo, incluso aquí en casa, valientes activistas lesbianas, gays, bisexuales, transexuales, queer e intersexuales (LGBTQI+) están luchando por la igualdad de protección ante la ley, la libertad de la violencia y el reconocimiento de sus derechos humanos fundamentales».

En todo el mundo, las personas intersexuales representan la misma proporción de la población que los pelirrojos

Las personas intersexuales han existido durante toda la historia de la humanidad, pero siguen enfrentándose al estigma y la discriminación.

Los rasgos intersexuales son perfectamente naturales y mucho más comunes de lo que la mayoría de la gente cree, ya que representan alrededor del 1,7 por ciento de la población mundial, una cifra aproximadamente equivalente al número de pelirrojos.

En la mayoría de los casos, nacer intersexual supone un riesgo cero, y las personas intersexuales pueden llevar una vida feliz y saludable con poca o ninguna intervención médica.

Sin embargo, a menudo se ha obligado a estos niños a someterse a cirugías innecesarias, con el objetivo de «arreglarlos», antes de que tengan la edad suficiente para dar su consentimiento.

Las cirugías incluyen la clitoroplastia, la vaginoplastia, la faloplastia y la gonadectomía, y se realizan con frecuencia en los bebés intersexuales hasta el día de hoy, a pesar de que la comunidad pide el fin de estas operaciones.

Hoy en día, un número creciente de organismos médicos opta por no realizar los procedimientos, pero aún queda mucho camino por recorrer.

Fuente Pink News

General, Homofobia/ Transfobia. Departamento de Estado, Día de la Conciencia Intersexual, EE.UU., Intersexualidad, Joe Biden, Personas Intersexuales

El College of William & Mary dedicó un edificio académico al historiador John Boswell, el erudito detrás de un libro pionero de 1980 que reveló partes de la historia católica premoderna donde había una mayor tolerancia hacia las personas LGBTQ.

Boswell era un alumno de la universidad. Katherine Rowe, presidenta de William y Mary, comentó: «John Boswell transformó el panorama intelectual para los académicos LGBTQ + y cambió profundamente nuestra comprensión de la historia LGBTQ +».

Un libro innovador ayudó a inspirar el movimiento por la igualdad en el matrimonio

Publicado el 1 de septiembre de 2021

Por Lou Chibbaro Jr.

Funcionarios del College of William & Mary en Williamsburg, Virginia, llevaron a cabo una ceremonia el 18 de agosto. 30 dedicando uno de sus edificios académicos que renombró John E. Boswell Hall en honor al historiador gay, profesor de la Universidad de Yale y erudito y defensor ampliamente reconocido de los derechos LGBTQ.

Entre otros logros, Boswell, un alumno de William & Mary, se hizo ampliamente conocido como el autor de su histórico libro de 1980, «Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad«. El libro citó hallazgos descubiertos por Boswell de que la Iglesia Católica antes del siglo XII mostró signos de simpatía por la homosexualidad en lugar de condenarla.

De izquierda a derecha, James Boswell, primo de John Boswell; Wray Boswell, su hermano; La presidenta de William & Mary, Katherine Rowe; La hermana de Boswell, Patricia Boswell; y el profesor Jay Watkins de William & Mary.

«John Boswell transformó el panorama intelectual para los académicos LGBTQ + y cambió profundamente nuestra comprensión de la historia LGBTQ +», dijo la presidenta de William & Mary, Katherine A. Rowe. «John nos da un modelo de cómo ser reflexivos, cómo pensar constantemente en el futuro, como estudiantes y maestros», dijo Rowe.

Según el defensor de los derechos LGBTQ Jeff Trammell, ex rector de William & Mary y presidente de su Junta de Visitantes, Boswell «obtuvo su título de historia de William & Mary y salió para cambiar el mundo».

Trammell agregó: “Su investigación y sus escritos crearon la base para el matrimonio igualitario y un trato más justo para los estadounidenses LGBTQ en general. Es apropiado que la universidad pública más antigua del país rinda homenaje a este distinguido alumno y su legado «.

El abogado de derechos LGBTQ, Evan Wolfson, dijo que el libro de Boswell «Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad » tuvo un profundo impacto en su vida poco antes de comenzar la facultad de derecho, lo que lo llevó a dedicar gran parte de su carrera profesional como defensor de la igualdad en el matrimonio.

“Más allá de la evidencia de que el amor gay no siempre ha sido oprimido o estigmatizado, lo que la historia [de Boswell] me enseñó fue que si las cosas hubieran sido diferentes alguna vez, podríamos hacerlas diferentes nuevamente”, dijo Wolfson.

Fuente The Washington Blade

Biblioteca, Cristianismo (Iglesias), General, Historia LGTBI College of William & Mary, Cristianismo, EE.UU., John E. Boswell Hall, Matrimonio igualitario, Virginia, Williamsburg

En Connecticut, ex alumnos de una escuela secundaria católica están desafiando la política de identidad de género de la institución, mientras que en Texas, se rumorea que una escuela secundaria católica ha despedido a su director por no hacer cumplir su política sobre género y sexualidad.

Exalumnos protestan por la política de género de la escuela secundaria St. Paul

The Hartford Courant informó de que que St. Paul High School en Connecticut emitió una política en su manual 2021-2022 que dice:

«S t. Paul Catholic High School aceptará y se relacionará con los estudiantes y todos los miembros de la comunidad escolar, durante sus años de asistencia a St. Paul, de acuerdo con su sexo biológico dado por Dios como hombre o mujer de acuerdo con la naturaleza complementaria de cada uno, y mantener las distinciones adecuadas entre hombres y mujeres, especialmente en cuestiones de uso de las instalaciones, equipos deportivos, uniformes y nomenclatura «.

El manual agrega que la escuela «no patrocinará, facilitará ni acogerá organizaciones, eventos o actividades que promuevan puntos de vista contrarios a la doctrina católica con respecto a la sexualidad humana y el género, ya sea dentro o fuera del campus, o a través de las redes sociales», y un «Se debe utilizar un enfoque pastoral consistente con las enseñanzas de la Iglesia Católica al abordar cuestiones de género, incluido el transgénero y la disforia de género».

Más de 200 alumnos de St. Paul respondieron a esta política a través de una carta abierta a los líderes escolares. La carta llama a la política «transfóbica» y «extremadamente dañina para los estudiantes pasados, presentes y futuros», y busca la eliminación de la política:

“Que St. Paul agregue un lenguaje tan transfóbico y despectivo al Manual del Estudiante en 2021 es aborrecible y extremadamente dañino para los estudiantes pasados, presentes y futuros. Por lo tanto, en solidaridad con los estudiantes LGBTQ + St. Paul, con esta carta agregamos una voz colectiva, que representa a los exalumnos de St. Paul de varios años de graduación de raza, orientación sexual, identidad de género y fe, para pedir a St. Paul que elimine esta política. y pedir disculpas a sus alumnos «.

Kindeya Chiaro, una graduada de 2013, inició la iniciativa después de ver una captura de pantalla de la política en Instagram. Ella dijo:

“Escribí la carta y la compartí con algunos amigos, con la esperanza de obtener las firmas de los ex alumnos y la gente comenzó a compartirla y definitivamente hizo su recorrido.

«Yo también soy bisexual. En la escuela secundaria, no salí. Probablemente podría contar la cantidad de estudiantes en mi mano que estaban completamente afuera. Cuando estás en ese entorno y sabes que estás en las etapas más vulnerables de tu vida tratando de resolver todo, es realmente difícil ser tu verdadero yo auténtico en un lugar que lo avergüenza y un lugar que te hace sentir como estás equivocado y tienes que elegir entre tu fe y quién eres ‘”.

Chiaro dijo que antes de la política, no creía que la escuela se opusiera abiertamente a los estudiantes LGBTQ, pero ahora lo ve como «duplicar de una manera que no lo había hecho antes».

El presidente de St. Paul, Cary Dupont, dio una respuesta a las protestas:

“‘ Todos los estudiantes matriculados en St. Paul Catholic High School son tratados con el amor, el respeto y la compasión que merecen. Nuestro objetivo es educar y nutrir a la persona en su totalidad: mente, cuerpo y espíritu. Aceptamos y nos relacionamos con todos los miembros de nuestra comunidad escolar, por la duración de sus años de asistencia, de acuerdo con su sexo biológico dado por Dios de acuerdo con la doctrina católica y la política arquidiocesana ”.

Chiaro ofreció una refutación a la declaración de Dupont:

«». . . Creo que es posible estar alineado con el catolicismo y al mismo tiempo crear un ambiente seguro y acogedor para todos los estudiantes. Lo que esperamos que St. Paul entienda es que no todo tiene que ser estrictamente en blanco y negro, y la gente a menudo vive en las intersecciones: un estudiante puede ser católico y no binario, un estudiante puede ser cristiano y trans ‘».

La renuncia del director de Antonian posiblemente esté vinculada a la política de género

A principios de este año, Antonian College Preparatory High School emitió una política que amenazaba con expulsar a los estudiantes transgénero, y la escuela enfrentó críticas después de que la política se hizo pública. Ahora, el San Antonio Express-News  informó de que los padres y estudiantes de la escuela creen que la renuncia del director de la escuela, Tim Peterson, está relacionada con su falta de cumplimiento de esta política.

Marti West, director de las escuelas católicas de la Arquidiócesis de San Antonio, anunció la renuncia de Peterson en una carta y le agradeció sus seis años de servicio. Pero los padres y estudiantes creen que Peterson fue realmente despedido por no promulgar la nueva política LGBTQ negativa sobre género y sexualidad. Gerald Flores, padre de dos estudiantes de Antonian, dijo:

“Lo que molesta a los padres es que (West) nos mintió. Ella dijo que renunció cuando en realidad lo despidió. Los padres y los niños en el campus creen que la razón por la que fue despedido fue porque no era un católico ultraortodoxo de derecha, como lo es la Sra. West. No estaba presionando lo suficiente su política, que la escuela se estaba volviendo demasiado secular ‘».

Los padres esperaban compartir sus preocupaciones y malestar por la partida de Peterson con West y el consejo escolar, pero la reunión fue cancelada en el último minuto. Los padres se reunieron en la escuela de todos modos para una discusión. Flores dice que “los padres seguirán organizándose, han solicitado una reunión con el obispo auxiliar, que es el jefe inmediato (de West). El problema es que está afectando a nuestros niños ”.

Las políticas restrictivas de identidad de género impuestas por los obispos y las escuelas diocesanas parecen diseñadas para fomentar un entorno centrado en la enseñanza y los valores católicos. Sin embargo, estas políticas no reflejan una enseñanza católica fundamental: respetar la dignidad humana. Los estudiantes son lastimados, silenciados, desatendidos y no respetados bajo tales políticas. El ambiente se vuelve no de caridad católica, sino de hostilidad y exclusión. A través del valor y el testimonio de estudiantes, padres y aliados, tal vez se ablanden los corazones endurecidos de algunos líderes de la iglesia.

—Elise Dubravec, New Ways Ministry, 1 de octubre de 2021

Fuente New Ways Ministry,

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Antonian College Preparatory High School, Cary Dupont, Connecticut, EE.UU., Escuela Secundaria, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, St. Paul High School

Una universidad católica ha implementado un plan para crear un campus más inclusivo, pero los estudiantes LGBTQ dicen que el plan de inclusión no los satisface.

The Canton Repository informó que la Universidad de Walsh, Ohio, envió un correo electrónico a la comunidad escolar compartiendo su iniciativa de ocho pasos y de un año de duración «para fomentar una comunidad de pertenencia de la Universidad de Walsh aún más inclusiva».

Antes del correo electrónico, hace cuatro meses, la Universidad de Walsh llegó a los titulares después de que el artista gay Daniel Franzese alegara que la escuela canceló su contrato para presentar un evento en el campus debido a su orientación sexual. La situación provocó un debate sobre cómo Walsh trata a sus estudiantes LGBTQ. El presidente de la universidad, Tim Collins, refutó la acusación de Franzese y afirmó que la cancelación se debió al costo y al «podcast sexualmente sugerente» de Franzese.

El nuevo plan de inclusión de Walsh se dirige a los estudiantes LGBTQ. Entre los ocho pasos enumerados hay dos que mencionan a los estudiantes LGBTQ:

“Establecer un Comité de Diversidad e Inclusión con representación de todos los grupos de afinidad, como estudiantes hispanos / latinos, estudiantes internacionales no católicos, estudiantes negros y estudiantes LGBTQIA +. El comité será parte de la iniciativa en expansión «Walsh United», que comenzó en el otoño de 2020 como las iniciativas Walsh United Against Racism con el objetivo de fortalecer la cultura y salvar las divisiones raciales y otras divisiones que pudieran existir.

«Identifique y reúnase con estudiantes de todos los grupos de afinidad, incluidos los estudiantes LGBTQIA +, para examinar el apoyo adicional necesario, incluidas formas mejoradas de reunirse y conectarse».

Pero The Canton Repository señaló, “. . . los estudiantes que buscan un club aprobado por el campus para apoyar a los estudiantes LGBTQIA + y sus aliados dicen que los pasos no son suficientes «. El plan guarda silencio sobre cualquier organización estudiantil reconocida para estudiantes LGBTQ.

En mayo, los estudiantes presentaron una solicitud con la esperanza de crear un club llamado Oasis que “serviría como un espacio seguro donde los miembros podrían discutir problemas, iniciativas de servicios y abogar por una calidad de vida elevada para los estudiantes con identidades interseccionales relacionadas con la raza, el género, sexo, edad u orientación sexual «. La aplicación aún no ha sido aprobada.

Hannah McFeteers, una estudiante de último año que presentó la solicitud, cree que estará “bajo revisión” indefinidamente. Ella dijo:

“’Para mí, esto es lo que está sucediendo: no quieren dar un’ sí ‘o un’ no ‘porque si dan un’ no ‘, eso es mala prensa y si dan un’ sí ‘, van para que las partes interesadas probablemente estén molestas porque ahora hay un club de representantes LGBT en el campus.

“‘ El hecho de que estén aplacando al alumnado con estas iniciativas que no pedimos no nos satisface a ninguno de nosotros. Sin actualizaciones sobre la aplicación del club, solo muestra que la universidad no está dispuesta a trabajar para sus estudiantes, pero sí está dispuesta a trabajar para las partes interesadas que les digan que no quieren un club en el campus ‘».

McFeeters agregó que la mayoría de los estudiantes LGBTQ de Walsh manifestaron su deseo de tener un club patrocinado por la universidad. Se creó una petición para apoyar el esfuerzo de abogar por un espacio seguro reconocido por la universidad. La petición dice:

“Durante años, los estudiantes han abogado por tener un club u organización LGBTQ + que les muestre que hay un lugar para ellos en cada mesa. Con retrocesos y «maybes» ha habido poco o ningún éxito. Si la Universidad de Walsh no quiere admitir sus acciones discriminatorias, deben al menos ser abiertos y honestos sobre la falta de recursos que tienen sus estudiantes LGBTQ +.

“El objetivo de esta petición es pedir a la Universidad de Walsh que permita y acepte un club LGBTQ + en su campus y que le brinde a dicho club el apoyo, tanto emocional como financieramente, al que tienen acceso todos los demás clubes del campus. Sin este apoyo, los estudiantes se encuentran perdidos, excluidos e inaceptados «.

Los pasos de la Universidad de Walsh hacia la inclusión parecen estar bien intencionados. Sin embargo, solo se puede conversar hasta cierto punto. Eventualmente, se necesita acción para que la inclusión sea reconocida, vivida y experimentada. Los estudiantes LGBTQ de Walsh han expresado claramente sus deseos y necesidades de sentirse incluidos. Otras universidades católicas en todo el país brindan recursos para sus estudiantes LGBTQ. La Universidad de Walsh debería seguir estos ejemplos si espera ser realmente un campus inclusivo.

—Elise Dubravec, New Ways Ministry, 24 de septiembre de 2021

Fuente New Ways Ministry,

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Daniel Franzese, EE.UU., Hannah McFeteers, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Ohio, Tim Collins, Universidad de Walsh

Gersson Saavedra. (Captura de pantalla a través de NBC)

Un hombre gay quedó inconsciente y quedó con graves lesiones en la columna en un crimen de odio que lo dejó profundamente conmocionado y requirió cirugía.

Según los informes, dos hombres atacaron a Gersson Saavedra en Barrio Logan, un barrio artístico de San Diego, California, el 12 de septiembre.

Le dijo a la filial de d NBC’s San Diego que estaba paseando por el muelle junto al parque César Chávez alrededor de las 9:30 pm cuando su noche con amigos se convirtió en violencia.

“Cuando salíamos del evento, me quedé atrás de mis amigos, Martin y Sunny”, recordó Saavedra. “Mi amigo dijo que estos dos tipos me pidieron un encendedor”, dijo, y agregó que los hombres comenzaron abruptamente a lanzarle insultos homofóbicos. Para cuando les gustó la vuelta, me estaban dando, ya sabes, un puñetazo”, dijo Saavedra. «Básicamente estaba golpeando el suelo en ese momento».

Cuando los hombres se lanzaron sobre él, Saavedra cayó inconsciente solo para despertar en el hospital horas después. Había sufrido lesiones en la médula espinal, una nariz fracturada y la cuenca del ojo rota.

Ahora debe someterse a una cirugía en la nariz y no podrá trabajar durante al menos seis semanas.

“Lo primero que recuerdo cuando me desperté en la cama del hospital es que uno de los médicos me preguntó si era gay”, dijo Saavedra. «Yo estaba como, esa es una pregunta tan extraña de hacer, pero dije que por supuesto. Y él me dijo: «Está bien, fuiste víctima de un crimen de odio. Escuchas sobre cosas como las que suceden en la comunidad gay, pero sabes, nunca puedes prepararte o esperar que te suceda algo así».

La policía de San Diego confirmó que el incidente está siendo investigado como un crimen de odio, en un momento en que el crimen alimentado por el odio hacia la comunidad LGBT + se ha disparado en un 15 por ciento en el último año, según datos de la Oficina del Fiscal General de California.

«Es fácil culparse a sí mismo, pensar que podría haber evitado esto, tal vez siendo menos uno mismo, pero definitivamente diría que no dejes que nadie o incluso este tipo de situación apague tu luz», dijo Saavedra. «Siempre, ya sabes, sé tú mismo».

Fuente Pink News

General, Homofobia/ Transfobia. Agresión, Delitos de Odio, EE.UU., Gersson Saavedra., San Diego

En una nueva encuesta patrocinada por America, la mayoría de los católicos estadounidenses dijeron que creen que los sacerdotes deberían poder bendecir a las parejas del mismo sexo, aunque las respuestas a este problema se dividieron por una serie de variables demográficas.

La encuesta, que fue realizada por el Center for Applied Research in the Apostolate (Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado) de la Universidad de Georgetown, mostró que la asistencia a misa semanal, la edad y el partido político fueron factores importantes de cómo la gente respondió a la pregunta de tales bendiciones:

“El sesenta y dos por ciento de los católicos adultos dijeron que creen que los sacerdotes deberían poder bendecir a las parejas del mismo sexo. Los asistentes a la misa semanal estaban entre los más propensos a oponerse a la bendición de las parejas del mismo sexo (el 51 por ciento dijo ‘no‘), mientras que los que asistieron algunas veces al año o con menos frecuencia fueron los más propensos a brindar apoyo (el 69 por ciento dijo ‘sí‘). ‘). Los católicos anteriores al Vaticano II se opusieron a tales bendiciones (56 por ciento «no«), pero otros grupos de edad fueron de apoyo: el 58 por ciento dijo que sí entre los católicos del Vaticano II, nacidos entre 1943 y 1960; entre los católicos posteriores al Vaticano II, nacidos entre 1961 y 1981, la aprobación fue del 64 por ciento; y entre los católicos millennials, nacidos en 1982 o después, el 67 por ciento lo aprobó. Los católicos demócratas apoyaron las bendiciones para personas del mismo sexo (73 por ciento «sí«) pero los republicanos se opusieron (57 por ciento «no«) «.

Además de las bendiciones para personas del mismo sexo, la encuesta también preguntó sobre el alcance a la comunidad LGBTQ y si los problemas LGBTQ contribuyeron a las razones de alguien para dejar la iglesia:

“El veintinueve por ciento de los católicos adultos calificaron el alcance de la iglesia a L.G.B.T. Los católicos y sus familias como ‘buenos‘ o ‘muy buenos‘. Cuarenta y uno por ciento calificaron este alcance como ‘aceptable‘. Tres de cada 10 lo consideraron ‘pobre‘ o ‘muy pobre‘. Una cuarta parte de los católicos adultos dijeron que habían considerado irse la Iglesia Católica debido a su enseñanza sobre LGBT Católicos, una estadística consistente en todas las frecuencias de asistencia a misa. Pero existen diferencias de generación en generación. Treinta y cinco por ciento de los católicos millennials dijeron que han considerado irse debido a estas enseñanzas, en comparación con el 26 por ciento de la generación posterior al Vaticano II, el 16 por ciento de la generación del Vaticano II y el 6 por ciento de la generación anterior al Vaticano II. Treinta por ciento de los demócratas han considerado irse debido a la enseñanza de la iglesia sobre las personas L.G.B.T. católicas, en comparación con el 21 por ciento de los republicanos ”.

La encuesta nacional también preguntó sobre otros temas importantes, como las tendencias y perspectivas de las decisiones de votación de 2020 sobre el presidente Joe Biden, la ordenación de mujeres, el aborto, la crisis de abuso sexual del clero y la justicia racial.

Los datos ofrecen una visión alentadora y desafiante del futuro de la Iglesia Católica, con la mayoría de los jóvenes católicos alineándose con posiciones de afirmación LGBTQ. Sin embargo, la división partidista sigue siendo marcada. Peor aún, el 35% de los millennials han considerado dejar la iglesia por cuestiones LGBTQ. A la luz de estas realidades, la iglesia haría bien en notar que la abrumadora mayoría de católicos, el 71%, califica el alcance LGBTQ como regular o pobre. Mejorar el alcance y aumentar los encuentros con la comunidad LGBTQ tal vez podría fomentar una visión en línea con los puntos de vista de los católicos millennial, mejorar el futuro de la iglesia y comenzar a romper las divisiones partidistas.

—Barbara Anne Kozee, New Ways Ministry, 15 de septiembre de 2021

Fuente New Ways Ministry,

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bendiciones parejas homosexuales, EE.UU., Encuesta, Universidad de Georgetown

Jared Polis y su pareja Marlon Reis se casaron el miércoles (15 de septiembre). (Facebook / Jared Polis)

Jared Polis, la primera persona abiertamente gay en ser elegido gobernador, se ha convertido en el primer gobernador de EE. UU. En contraer matrimonio entre personas del mismo sexo después de una ceremonia hermosa e íntima.

Polis, gobernador de Colorado, se convirtió en la primera persona abiertamente homosexual en ser elegido gobernador en la historia de Estados Unidos en 2018.El primer gobernador en funciones abiertamente homosexual de Estados Unidos fue Jim McGreevey de Nueva Jersey, quien salió del armario en 2004, durante su mandato.

Ahora, Polis ha vuelto a hacer historia.

Él y su pareja Marlon Reis se casaron el miércoles (15 de septiembre) en la Universidad de Colorado en una ceremonia judía oficiada por el rabino Tirzah Firestone. La boda se celebró en el 18º aniversario de su primera cita.

La pareja tiene dos hijos, ambos involucrados en la boda, dijo Polis a CPR News. Cora, de siete años, era la niña de las flores, mientras que Caspian Julian, o CJ, de 10 años, era el portador de los anillos.

En Facebook, Polis escribió: “Hoy, el primer caballero Marlon Reis y yo nos casamos en una pequeña ceremonia con la familia y algunos amigos cercanos. Ambos estamos emocionados por este nuevo capítulo en nuestras vidas juntos, y nuestros corazones están llenos de las bendiciones de la salud, el amor y la familia».

Jared Polis propuso contraer matrimonio a Marlon Reis mientras se dirigía al hospital con COVID-19. Jared Polis le pidió a Marlon Reis que se casara con él en diciembre de 2020, momentos antes de que Reis se apresurara al hospital con coronavirus.

En ese momento, Reis había estado luchando contra COVID-19 durante más de una semana y su médico le había indicado que lo llevara al hospital. En ese momento, Polis decidió arrodillarse.

Polis le dijo a CPR: “Había ordenado los anillos, con una inscripción de Isaías, y los tenía escondidos y listos para usar. Y se iba al hospital con COVID. Quiero decir, sabía que probablemente mejoraría, pero obviamente, nunca se sabe. Pensé que era un buen momento para darles algo para recordar cuando salimos de la casa para llevarlo al hospital».

Reis le dijo al Colorado Sun: “Fue el momento absolutamente perfecto. Le dije:‘ Antes no podía respirar. Ahora realmente no puedo respirar Afortunadamente, contuvo el aliento y dijo que sí.”

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI, Judaísmo Colorado, EE.UU., Gobernador, Jared Polis, Jim McGreevey, Judaísmo, Marlon Reis, Matrimonio igualitario, Personas LGTB

«Si no de iure, sigue existiendo de facto ese ignominioso sistema»

«Parto de la base de que las injusticias raciales en USA hoy día son todavía realmente enormes y me encantaría que desaparecieran lo más rápidamente posible, aunque estoy seguro de que no veré ese día»

«Los negros son legalmente libres, pero la segregación racial imperante les impide o hace muy difícil el acceso a la educación, a la sanidad, al poder político, a puestos de trabajo bien remunerados, a simplemente poder votar en elecciones»

«No puedo olvidar la vez que se nos expulsó a otro sacerdote español y a mí de la ‘playa negra’ –inmediata a la blanca- de Port Arthur donde habíamos entrado para merendar con nuestra cocinera negra que sabíamos estaba allí con su familia y con la que habíamos quedado en juntarnos»

«Un líder carismático, el Rvdo. Martín Luther King, se convirtió en la antorcha que sus paisanos de color seguían ciegamente por dondequiera que iba»

04.09.2021 | Manuel Rodríguez Díez OSA

Se me pide que escriba algo sobre la segregación en Usamérica, neologismo del que confieso la paternidad y que explico. América lo es tanto del Norte, Central/Caribe, y Sur, luego no es correcto aplicar ese apelativo geográfico a USA en exclusiva. La del Norte está formada por Canadá, México y USA, luego tampoco es exacto aplicárselo solamente a la tierra del Tío Sam. También tenemos los Estados Unidos Mexicanos, situados, además y para más inri, en la América del Norte, y existieron unos Estados Unidos de Brasil de 1889 a 1968 y unos Estados Unidos de Venezuela de 1864 a 1953. Ergo… hace años decidí que Usamérica era un nombre más apropiado para el país del que voy a escribir y al que amo profundamente y a ello me atengo.

¡Segregación racial! Parto de la base de que las injusticias raciales en USA hoy día son todavía realmente enormes y me encantaría que desaparecieran lo más rápidamente posible, aunque estoy seguro de que no veré ese día. Pero sería injusto no reconocer lo mucho que se ha avanzado en ese campo para poder tener una visión más realista sobre el tema. De esto quiero escribir en tres capítulos. Para situar al lector en el tema, este, el primero, se reduce a un pequeño resumen histórico. El segundo cubrirá los logros conseguidos, y el tercero se dedicará a la segregación en la iglesia católica en Usamérica.

El 4 de marzo de 1861 toma posesión como Presidente de los Estados Unidos de América Abraham Lincoln, antiesclavista convencido. Al mes siguiente, el 4 de abril, los estados de Alabama, Carolina del Sur, Florida, Georgia, Lousiana, Mississippi y Texas se declaran en rebeldía, lo que da origen a la Guerra de Secesión; más tarde se les unirían Arkansas, Carolina del Norte, Kentucky, Missouri, Tennessee y Virginia. El 1 de enero de 1863, Lincoln firma el Decreto de Emancipación que declara libres a todos los esclavos del país, incluyendo los de los estados en rebeldía. (En España esa emancipación llega a cabo en 1837, exceptuando a las colonias de Puerto Rico, donde se hace oficial en 1873, y Cuba, en 1886, lo que supone que en estas colonias españolas la esclavitud fue abolida diez y veintitrés años respectivamente después que lo había sido en Usamérica). La Guerra de Secesión termina en 1865..

A partir de esa fecha, la esclavitud ya es ilegal… en papel. Miles y miles de ex esclavos escapan hacia los estados del norte donde sí, son libres, pero, dado que la inmensa mayoría no tiene preparación alguna, acaban viviendo en guetos y sobreviviendo a duras penas; no son esclavos, pero no llegan ni a ciudadanos de segunda clase. En los antiguos estados esclavistas del sur, comienza lo que se llama La Reconstrucción, que dura hasta 1877. Miles de aventureros norteños se trasladan al sur donde prevén hacerse ricos pronto, ya que tienen la ventaja de pertenecer al grupo de los vencedores. Se les conoce en la historia como ‘carpetbaggers’ porque llegaban a sus destinos con bolsas-maletas (bags) hechas con tejidos normalmente usados para alfombras (carpets).

Con el apoyo de las autoridades impuestas por los vencedores, a menudo ex esclavos analfabetos a los que podían manejar a su antojo, cometieron multitud de tropelías que los hizo odiosos a los sureños, Debido a ello, nacen organizaciones secretas como el Ku Klux Klan, que toman la justicia en su mano y se empeñan en ‘poner en su sitio’ a los negros por toda clase de medios, incluyendo el linchamiento y la creación de un terror que quedó para siempre asociado a la quema de cruces, ‘marca registrada’ del Klan. Debo recordar aquí que no eran los negros el único grupo odiado por los ‘Caballeros del KKK’: judíos y ‘papistas’ eran también objeto de su animadversión.

No puedo olvidar la vez que se nos expulsó a otro sacerdote español y a mí de la ‘playa negra’ –inmediata a la blanca- de Port Arthur donde habíamos entrado para merendar con nuestra cocinera negra que sabíamos estaba allí con su familia y con la que habíamos quedado en juntarnos. La situación era tragicómica: sobrinillos de la cocinera preguntando por qué nos echaba de allí la policía; la cocinera explicando a esta que éramos dos sacerdotes para los que trabajaba; los policías diciendo que, dado nuestro estado sacerdotal, podíamos quedarnos; nosotros contestando que, si no podíamos quedarnos como personas, no queríamos hacerlo como sacerdotes; yo recordando a los policías, dos negros, que sabía perfectamente que, si nos negábamos a obedecer, no tendrían más remedio que pedir que enviasen a agentes blancos para obligarnos a marchar, cosa que no haríamos porque para nosotros ellos merecían tanto respeto como el más blanco de sus colegas.

Lo triste es que ya en aquel momento, 1961, esto ya era ilegal, al menos en papel. Sí sirvió para que el día siguiente, tras empaparme de leyes y estatutos, fuese a ver al sheriff del condado y, tras contarle lo ocurrido el día anterior y probarle que la actuación había sido completamente ilegal, ‘rogarle’ que enviase a algún agente a disculparse ante la familia ofendida, cosa que muy caballerosamente hizo. Situaciones como esta se daban continuamente, sin que los negros supieran o pudieran defenderse, o simplemente con temor a hacerlo por miedo a las más que posibles represalias En el ejército, la situación era igualmente ridícula: los soldados estaban separados por raza, pero los oficiales de los negros eran blancos. Nadie parecía recordar que la sangre de ambos grupos era tan roja en unos como en otros y que muchos ‘de color’ la habían derramado en el campo de batalla defendiendo a la patria que tan mal los trataba.

Y Vidor, como puede comprobar cualquier lector que sepa inglés y lo busque en internet, sigue siendo un epítome del racismo en 2021 donde ni siquiera la intervención de la guardia nacional ha conseguido que viva permanente un solo afroamericano. Varias familias lo han intentado a lo largo de los años, pero todas han desistido y tirado la toalla. Ya no hay carteles avisando a los negros que no pueden pernoctar allí, cierto. Pero no hacen falta: los negros de todo el país saben que, si se atreven a ir a vivir allí, les espera un ostracismo total. Y, casualidades de la vida, en ese mismo Vidor, durante el huracán de cambios legales relacionados con la segregación, era yo vicario parroquial en la única iglesia católica entre las cuarenta y cuatro de diferentes denominaciones existentes en una población de unos diez mil habitantes. Alguna cruz ardiente me tocó ver y también a algún negro en peligro por despistado… o por desafiante, aunque los linchamientos, teóricamente, eran ya cosa de la historia, por suerte.

 Montgomery, Alabama, 1 de diciembre de 1955. Día histórico en la historia de la segregación. Aunque les leyes federales lo prohibían ya en aquella fecha, en Montgomery existía una normativa local relacionada con el transporte urbano. Situación, de paso, común en la mayoría de las ciudades del sur. Los blancos entraban por la puerta delantera y se iban sentando de adelante hacia atrás; los negros subían por la misma puerta, pagaban, bajaban de nuevo y volvían a entrar por la puerta trasera del autobús, sentándose de atrás hacia adelante hasta que se llenaba el vehículo. Si, a partir de ese momento, entraba una persona negra, tenía que quedarse de pie, aunque en la zona blanca hubiera asientos vacíos; en cambio, si entraba un blanco, todos los ocupantes de la primera fila de negros debían levantarse y ceder un asiento al recién llegado blanco; de esa forma, la fila entera se convertía en blanca (¿).

Ese día subió al autobús una activista negra, Rosa Parks y se sentó en la primera fila negra. Accidentalmente, el conductor, F. Blake (blanco y muy racista a pesar de su apellido) era un viejo conocido de Rosa. En una ocasión previa, la negra, tras pagar en la parte delantera del autobús, intentó llegar a la parte posterior andando por el pasillo. Blake la obligó a bajarse para que entrase por la puerta posterior; Rosa se resistió lo que pudo, pero al fin no tuvo más remedio que bajar… y ver cómo el autobús salía disparado y la dejaba en tierra. Juró que nunca abordaría un autobús conducido por Blake. Hasta el 1 de diciembre de 1955. Leer más…

General EE.UU., Racismo, Rosa Parks, Segregación

Brian Cahill

Un exjefe de Catholic Charities Head ha denunciado el fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos de junio de 2021 que permite que las agencias religiosas de adopción y cuidado de crianza discriminen a los clientes LGBTQ. El director también reprendió el apoyo de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) a tal discriminación.

En un artículo de opinión para The National Catholic Reporter, Brian Cahill, ex director ejecutivo de Catholic Charities de San Francisco, examina la decisión en Fulton v. Filadelfia, y señala los problemas que causa:

“El fallo fue unánime, pero de alcance limitado. Pero todavía plantea la posibilidad de que las agencias de Caridades Católicas de todo el país puedan volver al trabajo de adopción y cuidado de crianza temporal, se les permita discriminar a los padres adoptivos y de crianza temporal gay y lesbianas, y se les reembolse el dinero de los contribuyentes para hacerlo.

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. presentó un amicus brief en el caso de Filadelfia, dejando en claro que apoyaba incondicionalmente este tipo de discriminación e ignorando la realidad de que en diferentes partes del país, la mayor cohorte de padres adoptivos potenciales para muchos niños son homosexuales. y parejas de lesbianas que quieran formar una familia «.

Cahill señala que la USCCB usa la libertad religiosa convenientemente para hacer cumplir sus creencias, aunque muchos católicos y compañeros obispos no están de acuerdo con sus posiciones con respecto a la comunidad LGBTQ. Cahill nombra a varios de estos obispos, incluido el obispo Robert McElroy de San Diego, el arzobispo John Wester de Santa Fe, el obispo John Stowe de Lexington, el cardenal Blase Cupich de Chicago y el cardenal Joseph Tobin de Newark.

Al comentar sobre la enseñanza actualizada del Vaticano de 2003 sobre el matrimonio igualitario que defiende un ideal de niños criados por una madre y un padre, Cahill argumenta:

“Pero hay cientos de miles de niños en el sistema de cuidado de crianza de los Estados Unidos, una cuarta parte de ellos esperando ser adoptados. Muchos de estos niños han sido víctimas de la incapacidad, la negligencia o el abuso de sus padres heterosexuales, quienes son una prueba viviente de que la orientación sexual no es un indicador confiable de una buena paternidad «.

“Basándose en una política romana mal concebida, irrespetuosa y duramente escrita, las agencias de Catholic Charities, incluidas San Francisco, Boston, Nueva York, Chicago, Washington y otras diócesis se vieron obligadas a abandonar una tradición de 100 años y miles de niños pobres y necesitados. «

Cahill también señala que, además de apoyar la decisión de Fulton, muchos obispos también apoyan la Child Welfare Provider Inclusion Act (Ley nacional de inclusión de proveedores de bienestar infantil) que «prohíbe al gobierno federal, los estados, las naciones tribales o las localidades discriminar a un proveedor de bienestar que se niega a brindar servicios debido a las creencias religiosas o convicciones morales sinceras del proveedor «. Si esto se aprueba, el Departamento de Salud y Servicios Humanos federal podría retener fondos de, según Cahill, «cualquier entidad gubernamental que discrimine las creencias religiosas de los proveedores de bienestar infantil».

Cahill concluye señalando una contradicción en la retórica de la USCCB:

“Estos mismos obispos a menudo declaran que los gays y lesbianas deben ser respetados. Pero al pronunciar esas palabras, pasan por alto la dicotomía exasperante, insultante, hiriente y abisal entre expresar respeto por los gays y las lesbianas y, al mismo tiempo, abogar y promover activamente políticas que dañan a la comunidad LGBTQ +. Incluso si de alguna manera sus palabras no son hipócritas o falsas, su enfoque está tan separado del mensaje de amor e inclusión de Jesús que es vacío y sin sentido «.

“Dada la superioridad insular y la sordera de algunos de estos obispos, solía pensar que era difícil distinguir entre desorientación y homofobia. Ahora creo que no importa.

«Desorientados u homofóbicos, estos tipos están haciendo mucho daño y causando mucho dolor«.

Una vez más, Cahill es un firme defensor de las personas LGBTQ. En 2019, escribió un artículo para Bondings 2.0 sobre ser el padre católico de un hijo gay y hacer un llamado a los líderes de la iglesia para que detengan el daño que causan a las personas LGBTQ. Anteriormente criticó la posición de los obispos sobre la adopción por padres LGBTQ, y ha desafiado el liderazgo del arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, quien tiene un historial altamente negativo para LGBTQ. De hecho, las preocupaciones de Cahill son tan graves que ha dicho que la iglesia se convertirá en un «culto menguante« si continúa oponiéndose a la igualdad.

Robert Shine, director asociado de New Ways Ministry, comentó:

“Como padre de un niño gay y líder experimentado en los servicios sociales católicos, Cahill es una voz que los obispos estadounidenses deben escuchar con atención. Tiene toda la razón en que, en este punto, no importa si los líderes de la iglesia son ‘despistados u homofóbicos’, simplemente deben dejar de hacer daño «.

—Beth Mueller Stewart, New Ways Ministry, 8 de septiembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Agencias religiosas de adopción, Brian Cahill, Catholic Charities Head, Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), Corte Suprema de los Estados Unido, EE.UU., Homofobia/Transfobia, Salvatore Cordileone

Ayer, Bondings 2.0 presentó la historia de una escuela católica que negó la reinscripción a un estudiante transgénero. Hoy en día, hay dos historias más de cómo las escuelas católicas están fallando en proveer para sus estudiantes LGBTQ.

Escuela católica amenaza con expulsar a estudiantes trans

Antonian College Preparatory High School, San Antonio, TX, adoptó una nueva política que amenaza con expulsar a los estudiantes transgénero.

En Instagram, la alumna Gabi Antuna compartió una captura de pantalla del manual del estudiante 2021-2022 sobre la política de género. La política dice que los estudiantes serán tratados de acuerdo con su «sexo biológico» cuando se trata de nombres, pronombres, baños, atletismo, etc. La política continúa:

“Si la expresión de género, identidad sexual o sexualidad de un estudiante debe causar confusión o interrupción en la escuela, o si debe engañar a otros, causar un escándalo o tener el potencial de causar un escándalo, entonces el asunto se discutirá primero con el estudiante. y sus padres. Si el problema no se resuelve a satisfacción de Antonian, cuyo objetivo principal es siempre defender las verdades y los principios católicos, entonces el estudiante puede ser expulsado de la escuela, después de que los padres tengan la primera oportunidad de retirar al estudiante de la escuela. «

La política también establece que los estudiantes «no pueden defender, celebrar o expresar atracción por personas del mismo sexo».

Como miembro de la comunidad LGBTQ +, Antuna le contó a MySA  por qué decidió hablar:

“Recuerdo cómo fue asistir a estas instituciones religiosas como miembro LGBTQIA + sin estas políticas. Recuerdo el acoso constante, los comentarios inapropiados y las enseñanzas dañinas que encontré. Los estudiantes LGBTQIA + fueron denunciados a sus padres por la facultad cuando los encontraron tomados de la mano en los pasillos y constantemente nos enseñaron que nuestra identidad era un «pecado». Estas escuelas siempre fueron abiertamente homofóbicas y transfóbicas, pero nunca se incluyó en la política hasta ahora «.

Antuna enfatizó la importancia de proteger la salud mental de los estudiantes porque «entornos como este pueden ser profundamente perjudiciales en una coyuntura crucial del autodescubrimiento». Ella cree que las escuelas pueden equilibrar la fe y la inclusión y señaló como ejemplo el apoyo de otra escuela a un estudiante transgénero.

Atuna ha recibido tanto apoyo como reacciones violentas. Algunos están de acuerdo en que la política es perjudicial, mientras que otros afirman que una institución religiosa tiene derecho a defender sus creencias. Atuna creó una encuesta para recopilar firmas y comentarios de estudiantes de toda la región para enviar a la Arquidiócesis de San Antonio.

Un portavoz de la arquidiócesis, Jordan Mcmorrough, le dijo a MySA que la conversación en las redes sociales no es una descripción precisa de la política. La versión completa, que se aplica a todas las escuelas diocesanas, incluye una sección que «prohíbe el acoso escolar basado en la percepción de sexo, orientación sexual o identidad de género del estudiante, de acuerdo con su compromiso de proporcionar un entorno de aprendizaje seguro para todos». Los segmentos compartidos por Atuna, sin embargo, también forman parte de la política.

Grace Kemmy, otra ex estudiante de Antonian, dijo: «Espero y rezo para que los líderes de la comunidad se den cuenta de los efectos peligrosos que esto tiene en tantos estudiantes». Ella cree que la enseñanza católica significa defender a los marginados «como Jesús eligió hacer una y otra vez, pero la Arquidiócesis ha decidido hacer lo contrario».

La escuela católica se niega a usar los pronombres adecuados de los estudiantes

St. Francis High School, Wheaton, IL ha revertido su política de dirigirse a los estudiantes con sus pronombres adecuados, explicando a los padres que la escuela se ajusta a una política diocesana.

Después de que los estudiantes recibieron un folleto de «llegar a conocerte» preguntando sus pronombres preferidos, la escuela siguió con un correo electrónico a los padres expresando su adhesión a la política de la Diócesis de Joliet sobre identidad de género. El mensaje de correo electrónico decía:

“La escuela diocesana interactuará con los estudiantes de acuerdo con su sexo biológico según las diferencias físicas al nacer. Se entiende que un miembro de la comunidad escolar diocesana que desea expresar un género distinto de su sexo biológico opera fuera de la ‘realidad profundamente inscrita’ en su interior «.

Regan Kasprak, uno de los padres, le dijo a ABC 7 Chicago  que «La redacción de su política fue realmente alarmante para mí».

Jupiter Beck, un estudiante de último año que pidió ser llamado por sus pronombres, le dijo a ABC7: «Como estudiante, es realmente molesto que las personas más poderosas de la escuela ignoren quién soy».

Junior Daniel O’Connell dijo: «No tengo ningún problema con que alguien quiera que lo llamen con un pronombre diferente si así es como se siente».

«Creo que deberíamos amarlos y respetar su opinión de lo que quieren para su propio cuerpo», dijo otro joven, Carter Riggs.

McKenzie Missil, un ex alumno, está ayudando a organizar una protesta y ha iniciado una petición en línea. Afirma:

“Como ex alumno de esta escuela secundaria, deseo que los estudiantes sean aceptados, bienvenidos y respetados por cómo se identifican y por quiénes son. Este correo electrónico es repugnante y, lo que es más importante, muy transfóbico. Este tipo de comportamiento no solo es preocupante para el futuro de la escuela, sino más importante para los estudiantes. Personalmente, temo por la seguridad y el bienestar de los estudiantes de Saint Francis, ya que muchos de los que asisten son personas típicamente blancas, cisgénero, conservadoras y heterosexuales que pueden dañar y obstaculizar la educación y la seguridad de quienes se identifican de manera diferente. La escuela no debe alienar a los estudiantes por ser fieles a quienes son y por ser lo suficientemente valientes para salir del armario. Es inaceptable y la escuela debe responsabilizarse por el correo electrónico enviado.

“Para cualquier estudiante que lea esto: eres amado. Estás apoyado. Usted no está solo.»

Un portavoz de la Diócesis de Joliet dijo en un comunicado: «La cuestión de los pronombres preferidos no se ajusta a la Enseñanza Social Católica».

En lo que se equivoca el portavoz es en que la Doctrina Social Católica no dice nada explícitamente sobre el uso de pronombres. Sin embargo, sí nos llama a reconocer la vida y la dignidad de todas las personas. También promueve la solidaridad, que nos llama a permanecer unidos como una sola familia humana a pesar de las diferencias y promover la paz.

El coraje de los estudiantes, ex alumnos y sus aliados LGBTQ + nos muestra exactamente lo que significa defender a los marginados a pesar de los esfuerzos de sus escuelas para silenciarlos. Son ejemplos de la Doctrina Social Católica en la práctica porque reconocen la dignidad de quienes son marginados.

—Elise Dubravec, New Ways Ministry, September 1, 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Antonian College Preparatory High School, Carter Riggs, Diócesis de Joliet, EE.UU., Gabi Antuna, Grace Kemmy, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jordan Mcmorrough, Junior Daniel O'Connell, McKenzie Missil, San Antonio, St. Francis High School, Texas, Wheaton

La Universidad de Notre Dame está construyendo una franquicia de Chik-fil-A en el campus, una medida respaldada por la senadora estadounidense Lindsey Graham, pero a la que cientos de estudiantes y otros se han opuesto.

La controversia comenzó este verano cuando dos estudiantes, Tilly Keeven-Glascock y Joey Jegier, escribieron una carta en el periódico del campus The Observer  sobre el plan. Los dos plantearon «serias preocupaciones éticas» sobre la cadena de restaurantes, que tiene un historial de alto perfil de apoyo financiero a causas de terapia anti-LGBTQ y pro-conversión. (Los estudiantes también objetaron la falta de prácticas alimentarias éticas de la cadena).

La carta de Keeven-Glascock y Jegier inició una conversación que condujo a una petición contra la construcción de Chik-fil-A. Obtuvo aproximadamente 200 signatarios, según el National Catholic Reporter.  Pero la situación también llamó la atención fuera de la comunidad de Notre Dame:

“Después de que Fox News publicara un artículo sobre la controversia, Keeven-Glascock dijo que ella y los otros autores, Jim Moster y Joey Jegier, inmediatamente comenzaron a recibir acoso en línea, incluidas amenazas de muerte.

“El trío alertó a los funcionarios de comidas del campus sobre el acoso en un correo electrónico del 14 de julio compartido con NCR:‘ El artículo [de Fox] nos caracterizó erróneamente como activistas triviales de «cancelar la cultura» con una agenda anticristiana, que no podría estar más lejos de la verdad. Solo deseamos que nuestra experiencia gastronómica minorista coincida con el compromiso de Notre Dame con la justicia social y la caridad hacia todos «.

“Los estudiantes dicen que no recibieron una respuesta directa sobre el acoso, pero Luigi Alberganti, director senior de comidas del campus, se reunió el 19 de julio con PrismND, el grupo de estudiantes LGBTQ y un representante de la Sociedad de Herbívoros de Notre Dame. Keeven-Glascock es secretario de PrismND. . .

“Después de que Notre Dame dio a conocer la noticia de los planes para Chick-fil-A, el senador Graham nuevamente intervino en Twitter: ‘Bien hecho a todos los patriotas de Notre Dame que defendieron a Chick-fil-A y en contra de Cancel Culture’. «

Keeven-Glascock comentó: “Nunca fue una guerra, nunca fue un nosotros. contra ellos «. En cambio, el esfuerzo de los estudiantes fue en realidad un compromiso con la identidad católica de la escuela y la búsqueda de valores de justicia social que incluyen, pero van más allá, la igualdad LGBTQ. NCR informó:

“Mary D’Angelo, profesora jubilada de Nuevo Testamento y religión de Notre Dame, dijo que firmó la petición porque apoyaba sus valores católicos.

“’Las prácticas laborales y las prácticas de las granjas industriales socavan los compromisos de los católicos con el trato justo de los trabajadores y el cuidado del medio ambiente’, dijo D’Angelo. «No son [prácticas agrícolas industriales] buenas para el cambio climático, no son buenas para el cuidado de la tierra».

Independientemente de la controversia, ahora habrá un Chik-fil-A en el campus de Notre Dame. NCR informó sobre la decisión de la administración:

“En un comunicado, la universidad dijo que había ‘examinado las preocupaciones en torno a las donaciones caritativas de Chick-fil-A, las discutió con representantes de la empresa, socios del campus y estudiantes y cree que Chick-fil-A ha respondido a estos problemas de manera satisfactoria . ‘”

Si bien es posible que la situación no haya terminado de la manera que esperaban Keeven-Glascock y sus compañeros, no obstante lo llamó una oportunidad «inesperadamente valiosa» para iniciar conversaciones sobre cómo hacer de la Universidad una comunidad más acogedora, justa y agradable.

En una nota relacionada, más positiva, se ha lanzado un nuevo grupo LGBTQ en Saint Mary’s College, que también se encuentra en South Bend, Indiana. Según The Observer:

“The Sexuality and Gender Equity Club (SAGE) – El Club de Sexualidad y Equidad de Género -, anteriormente Sexuality and Gender Alliance Club-Club de Alianza de Sexualidad y Género, es un nuevo club en Saint Mary’s que tiene como objetivo educar a otros sobre el género, el sexo y la atracción, además de la raza y el origen étnico.

“Los eventos futuros de SAGE incluirán círculos de discusión, lecturas de poesía y narraciones. Debido a COVID-19, el club establecerá una comunidad en línea y un sistema de apoyo este semestre para garantizar que haya recursos disponibles para cualquier estudiante que los necesite «.

La Universidad de Notre Dame ha estado tomando medidas para ser más inclusiva LGBTQ, incluso si no es en este caso. La escuela lanzó recientemente un grupo oficial de ex alumnos LGBTQ. Ahora podemos esperar que la oportunidad «inesperadamente valiosa» de la que hablan los estudiantes organizadores se convierta en algo aún mayor.

Esta publicación es parte de la serie «Campus Chronicles» de Bondings 2.0 sobre la educación superior católica. Puedes leer otras historias haciendo clic aquí.

—Robert Shine, New Ways Ministry, August 28, 2021

Fuente New Ways Ministry,

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Chick-fil-A, EE.UU., Homofobia/Transfobia, Joey Jegier, Keeven-Glascock, Lindsey Graham, Mary D'Angelo, Tilly Keeven-Glascock, Universidad de Notre Dame

Cuando ya se había conseguido que el papa Francisco haya eliminado la pena de muerte del Catecismo de la Iglesia Católica, seguiremos defendiendo su abolición en todo el mundo porque, jamás será la solución…

Dylan Roof abrió fuego 77 veces en Charleston

26.08.2021 | RD/Agencias

Un tribunal federal de apelaciones confirmó este miércoles la condena a muerte del estadounidense Dylann Roof, que asesinó fríamente a nueve feligreses negros en una iglesia de Carolina del Sur en 2015 en una masacre que conmocionó al mundo.

“Ningún resumen clínico o análisis jurídico exhaustivo puede captar plenamente la atrocidad del acto de Roof. Sus delitos lo someten a la sentencia más severa que puede dictar una sociedad justa”, concluyeron los jueces del tribunal de Richmond en su fallo unánime.

Convencido de la supremacía del hombre blanco sobre otras razas que consideraba inferiores, Dylan Roof abrió fuego 77 veces en una iglesia metodista de Charleston el 17 de junio de 2015, acribillando a nueve fieles negros que lo habían recibido con los brazos abiertos para una sesión de estudio de la Biblia.

 

El joven tenía entonces 21 años.

El tiroteo marcó particularmente a la opinión pública estadounidense y la internacional porque ensangrentó un lugar que es símbolo de la lucha contra la esclavitud: la Iglesia Metodista Episcopal Africana Emanuel, que reúne a la comunidad negra más antigua de esta histórica ciudad de la época de la esclavitud, en el sureste de Estados Unidos.

El joven extremista fue condenado a muerte a principios de 2017, sin haber expresado ningún arrepentimiento o disculpa.

En el tribunal de apelación, sus abogados intentaron que se anulara su sentencia, argumentando que el juez de primera instancia nunca debió haber concedido la solicitud del acusado para defenderse por sí mismo.

Pero los jueces de apelación rechazaron este argumento.

No es probable que el convicto de 27 años, ahora recluido en una penitenciaría, sea ejecutado en un futuro próximo, ya que la administración del presidente Joe Biden impuso el mes pasado una moratoria a las ejecuciones federales

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Metodista Charleston, Dylan Roof, EE.UU., Iglesia metodista, Iglesia Metodista Episcopal Africana Emanuel, Matanza, Pena de Muerte, Supremacismo