En esta fiesta cristiana de «Todos los Santos», quiero decir cómo entiendo y trato de vivir algunos rasgos de mi fe en la vida eterna. Quienes conocen y siguen a Jesucristo me entenderán.

Creer en el cielo es para mí resistirme a aceptar que la vida de todos y de cada uno de nosotros es solo un pequeño paréntesis entre dos inmensos vacíos. Apoyándome en Jesús, intuyo, presiento, deseo y creo que Dios está conduciendo hacia su verdadera plenitud el deseo de vida, de justicia y de paz que se encierra en la creación y en el corazón da la humanidad.

Creer en el cielo es para mí rebelarme con todas mis fuerzas a que esa inmensa mayoría de hombres, mujeres y niños, que solo han conocido en esta vida miseria, hambre, humillación y sufrimientos, quede enterrada para siempre en el olvido. Confiando en Jesús, creo en una vida donde ya no habrá pobreza ni dolor, nadie estará triste, nadie tendrá que llorar. Por fin podré ver a los que vienen en las pateras llegar a su verdadera patria.

Creer en el cielo es para mí acercarme con esperanza a tantas personas sin salud, enfermos crónicos, minusválidos físicos y psíquicos, personas hundidas en la depresión y la angustia, cansadas de vivir y de luchar. Siguiendo a Jesús, creo que un día conocerán lo que es vivir con paz y salud total. Escucharán las palabras del Padre: Entra para siempre en el gozo de tu Señor.

No me resigno a que Dios sea para siempre un «Dios oculto», del que no podamos conocer jamás su mirada, su ternura y sus abrazos. No me puedo hacer a la idea de no encontrarme nunca con Jesús. No me resigno a que tantos esfuerzos por un mundo más humano y dichoso se pierdan en el vacío. Quiero que un día los últimos sean los primeros y que las prostitutas nos precedan. Quiero conocer a los verdaderos santos de todas las religiones y todos los ateísmos, los que vivieron amando en el anonimato y sin esperar nada.

Un día podremos escuchar estas increíbles palabras que el Apocalipsis pone en boca de Dios: «Al que tenga sed, yo le daré a beber gratis de la fuente de la vida». ¡Gratis! Sin merecerlo. Así saciará Dios la sed de vida que hay en nosotros.

José Antonio Pagola

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Leído en Koinonía:

Se celebra hoy la Solemnidad de Todos los Santos. Qué bueno sería que los «santos» en ella celebrados no se redujeran sólo a los del “mundo católico”, los santos de nuestro pequeño mundo, de la Iglesia Católica, sino a «todos los santos del mundo», a los santos de un mundo verdaderamente «cat–hólico» (etimológicamente, según el todo, referido al todo), o sea, «universal». ¿No queremos celebrar en este día a todos los santos que están ya ante Dios? ¿Pues cómo vamos a limitarnos a pensar en «catálogo romano de los santos», de los «canonizados» por la Iglesia católica romana, según esa práctica llevada a cabo sólo desde el siglo XI, de «inscribir» oficialmente a los santos particulares de nuestra Iglesia, en ese libro? ¿Será que quienes figuran oficialmente inscritos durante 9 siglos en esta sola Iglesia son «todos los santos»… o tal vez serán sólo una insignificante minoría entre todos ellos?

Es decir: pocas fiestas como ésta requieren ser «universalizadas» para hacer honor a su nombre: la festividad de «todos los santos». Por tanto, hay que hacer un esfuerzo por entenderla con una real universalidad. Ésta es una fiesta «ecuménica»: agrupa a todos los santos. Es más que ecuménica, porque no contempla sólo a los santos cristianos, sino a «todos», todos los que fueron santos a los ojos de Dios. Ello quiere decir, obviamente, que también incluye a los «santos no cristianos»… a los santos de otras religiones (debería ser una fiesta inter-religiosa), e incluso a los santos sin pertenencia a ninguna religión, los «santos paganos» (Danielou tituló así un libro suyo), los santos anónimos (éstos deben ser verdadera legión), incluso los «santos ateos», a los que el pasaje de Mt 25,31ss pone en evidencia («cada vez que lo hicieron con alguno de mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicieron»).

Una fiesta, pues, que podría hacernos reflexionar sobre dos aspectos: sobre la santidad misma (¿qué es, en qué consiste, qué «confesionalidad» tiene…?), y sobre el «Dios de todos los santos». Porque muchas personas todavía piensan -sin querer, desde luego- en «un Dios muy católico». Para algunos Dios sería incluso «católico, apostólico… y romano». O sea, «nuestro». O «un Dios como nosotros», de hecho. Pudiera ser que, también… un poco… hecho «a imagen y semejanza» nuestra.

La actitud universalista, la amplitud del corazón y de la mente hacia la universalidad, a la acogida de todos sin etiquetas particularistas, siempre nos cuestiona la imagen de Dios. Dios no puede ser sólo nuestro Dios, el nuestro, el que piensa como nosotros e intervendría en la historia siempre según nuestras categorías y de acuerdo con nuestros intereses… Dios, si es verdaderamente Dios, ha de ser el Dios de todos los santos, el Dios de todos los nombres, el Dios de todas las utopías, el Dios de todas las religiones (incluida la religión de los que con sinceridad y sabiendo lo que hacen optan con buena conciencia por dejar a un lado “las religiones”, aunque no «la religión verdadera» de la que por ejemplo habla Santiago en su carta, 1,27). Dios es «católico» pero en el sentido original de la palabra. Está más allá de toda religión concreta. Está «con todo el que ama y practica la justicia, sea de la religión que sea», como dijo Pedro en casa de Cornelio (Hch 10).

Hoy nos parece todo esto tan natural, pero hace apenas 50 años que estamos pensando de esta manera -los años que hace que se celebró el Concilio Vaticano II-. En las vísperas de aquel Concilio, el famoso teólogo dominico Garrigou-Lagrange (avanzado, progresista, y por ello perseguido) escribía, con la mentalidad que era común en el ambiente católico: «Las virtudes morales cristianas son infusas y esencialmente distintas, por su objeto formal, de las más excelsas virtudes morales adquiridas que describen los más famosos filósofos… Hay una diferencia infinita entre la templanza aristotélica, regulada solamente por la recta razón, y la templanza cristiana, regulada por la fe divina y la prudencia sobrenatural» (Perfection chrétienne et contemplation, Paris 1923, p. 64). Danielou, por su parte, afirmaba: «Existe el heroísmo no cristiano, pero no existe una santidad no cristiana. No debemos confundir los valores. No hay santos fuera del cristianismo, pues la santidad es esencialmente un don de Dios, una participación en Su vida, mientras que el heroísmo pertenece al plano de las realidades humanas» (Le mystère du salut des nations, Seuil, Paris 1946, p. 75). Todas las grandes figuras de la humanidad, personajes como Sócrates o como Gandhi… sólo podrían considerarse héroes, no santos. No quedarían incluidos hoy en esta fiesta, según la visión católico-romana de aquellos tiempos preconciliares, porque «santos», sólo podrían serlo los buenos cristianos, ¡y católicos! Ésta es una de las tantas «rupturas» que realizó el Concilio Vaticano II.

La primera lectura bíblica de esta fiesta litúrgica, del Apocalipsis, aun estando redactada en ese lenguaje no sólo poético, sino ultra-metafórico, lo viene a decir claramente: la muchedumbre incontable que estaba delante de Dios era «de toda lengua, pueblo, raza y nación»… En aquel entonces, hablar de «las naciones» implicaba a las religiones, porque se consideraba que cada pueblo-raza-nación tenía su propia religión. A Juan le parece contemplar reunidos, en aquella apoteosis, no sólo a los judeocristianos, sino a «todos los pueblos», lo que equivale a decir: a todas las religiones.

Si corregimos así nuestra visión, estaremos más cerca de «ver a Dios tal como es» (segunda lectura), tal como podremos verle más allá de los velos carnales del chauvinismo cultural o el tribalismo religioso -que no son muy distintos-. Obviamente, esos «ciento cuarenta y cuatro mil» (doce al cuadrado, o sea, «los Doce», o «las Doce ‘tribus’ de Israel», pero elevadas al cuadrado y multiplicadas por mil, es decir, totalmente superadas, llevadas fuera de sí hasta disolverse entre «toda lengua, pueblo, raza y nación»), esos ciento cuarenta y cuatro mil, o los entendemos como un símbolo macroecuménico, o nos retrotraerían a un fantástico tribalismo religioso.

Las bienaventuranzas comparten esta misma visión «macro-ecuménica»: valen para todos los seres humanos. El Dios que en ellas aparece no es «confesional», de una religión, no es «religiosamente tribal». No exige ningún ritual de ninguna religión. Sino el «rito» de la simple religión humana: la pobreza, la opción por los pobres, la transparencia de corazón, el hambre y sed de justicia, el luchar por la paz, la persecución como efecto de la lucha por la Causa del Reino… Esa «religión humana básica fundamental» es la que Jesús proclama como «código de santidad universal», para todos los santos, los de casa y los de fuera, los del mundo «católico»…

Si a propósito de la festividad de Todos los Santos se nos sugiere el texto de las Bienaventuranzas, es porque ellas son en verdad el camino de la santidad universal (y supra-religional, simple y profundamente humana); en y con las Bienaventuranzas como carta de navegación para nuestra vida es posible alcanzar la meta de nuestra santificación, entendida como la lucha constante por lograr en el cada día el máximo de plenitud de la vida según el querer de Dios.

En la homilía, en la oración, en la conversación que tengamos sobre el tema, no dejemos de nombrar hoy a Gandhi, que tiene que ir de la mano con Francisco de Asís; a Martin Luther King acompañado por Mons. Oscar Arnulfo Romero –finalmente reconocido como «mártir» por Roma–; a la mística santa Teresa con el incomparable Ibn Arabí; al inefable Juan de la Cruz con el místico Nisagardatta («¡Yo soy Eso!»)… La manera de cambiar la vieja mentalidad «tribal», que también nos ha afectado en la concepción de la santidad, es practicar, conversar, manifestar la nueva mentalidad macroecuménica.

Dentro de la perspectiva cristiano-católica, para una aplicación más parenética de este precedente comentario exegético, recomendamos como la mejor referencia el capítulo V de la Constitución Dogmática de la Iglesia “Lumen Gentium”, del Vaticano II, sobre el “Universal llamado a la santidad”. Antes del Concilio se solía pensar que había una especie de «profesionales de la santidad», que se dedicaban de un modo especializado a conseguirla, como los monjes y los religiosos/as, que se decía que vivían en el «estado de perfección»; a los demás, los laicos/as o seglares, como que se les consideraba de alguna manera dispensados de tener que tender a la santidad. Leer más…

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Del blog de Xabier Pikaza:

Según la tradición romana, Cristo ha redimido a todos los hombres, llevándolos sobre sus hombros del infierno al cielo, como muestra el Tragóforo  de la Catacumba de Santa Priscila, en la línea del «símbolo romano» o de los apóstoles.

Tragos es el “macho cabrío”, representado por mitos y fiestas, condenas desde la India al País Vasco. En Israel están los machos cabríos del Yom Kippur de los que hablé con el otro día en RD y FB, interpretando la guerra judía. En el Pais Vasco está el Akarra danzante de los aquelarres  (Akerra dantzan,astoa tamboliñe joten…). En Grecia está el Tragos de la tragedia, y pensamiento de occidente. En  Roma destaca el Cristo Tragóforo (portador de cabras, salvador universal ) de  la Catacumba de Priscilla.

Ésta es la mejor representación que conozco de la fiesta de Todos los Santos, representados por la cabra que Cristo lleva en hombros . Feliz fiesta a todos

31.10.2024 | Xabier Pikaza

Este Cristo Tragóforo

de un lóculo del Arenario, de la Catacumba de Priscila (Roma, siglo III dC) ofrece el testimonio más hondo de salvación universal que conozco: Cristo no salva a la oveja para condenar a las cabras   sino que acoge a ovejas y cabras, llevando a la «cabra» a cuestas, es decir, a toda la humanidad.

Cristo lleva en sus hombros a la “cabra perdida” (no a la oveja, cf. Lc 15, 4-7; cf. Mt 18, 12-14), esto es, a todos los seres humanos. Esta imagen transforma (en línea de salvación/religión universal) la sentencia de salvación/condena de Mt 25, 31-46.

Según esta imagen (que recoge la primera gran teología romana)  todos los hombres se salvan (=son vivificados en Cristo: 1 Cor 15, 22.28),  abriendo un camino de esperanza universal de cielo parala humanidad reconciliada. Esta imagen de tipo «gnóstico-ortodoxo» interpreta a la «cabra-caída» (perdida) como humanidad que Jesús ha tomado en sus hombros,  para resucitar con ella, como afirma la liturgia cristiana de Pascua, de forma que en vez de un Cristo con la cruz a cuestas tenemos a un Cristo de amor y perdón con la cabra a cuestas

Introducción

Este Tragóforo, que lleva en sus hombros y salva a la oveja/cabra perdida,en el centro del conjunto ornamental más importante del Arenario de Priscila, ofrece un testimonio clave para entender el cristianismo.

— no sacrifica al animal que lleva en sus hombros (como el moscóforo griego, que lleva a la oveja al templo para sacrificarla al dios de turno),

— no sacrifica ni expulsa y condena al chivo expiatorio ni emisario del judaísmo de Lev 16), — sino que vive (y muere) al servicio de la cabra-oveja,– abriendo así un espacio de salvación para todos, ovejas y cabras.

– Ese Tragóforo,  con su zurrón pastoril, tiene a su lado a las ovejas y  cabras de Mt 25, 31-46, todas buenas, a la derecha e izquierda: — Ovejas y cabras se inscriben en el círculo sagrado de la Vida (paraíso), con los árboles crecidos de mostaza (Reino de Dios), donde anidan las aves del cielo (Espíritu Santo),en signo de salvación universal.

Nunca, que yo sepa, había presentado la iconografía  una imagen más honda de salvación universal, una experiencia y tarea de liberación dirigida a todos; una tarea que deben   asumir  y realizar  todos los cristianos. Por eso, los seguidores de Jesús   han de ser igualmente “tragóforos”, portadores de la cabra, creando un espacio en el que puedan convivir (transformadas) ovejas y cabras, haciendo que este mundo sea un paraíso, es decir, un camino de transformación salvadora universal…

Éste es un signo cristiano, pero puede y debe presentarse, al mismo tiempo, como signo religioso universal (pues no tiene nada confesionalmente cristiano en sentido exclusivista, como mostré en mi tesis sobre los Hermanos de Jesús y servidores de los más pequeños. Mt 25, 31-46 (Sígueme, Salamanca 1985). 1. Jesús moskóforo y crióforo

Esta imagen del Cristo tragóforo  es una imitación y transformación del moskóforo griego que acude al templo de Atenea o de otro dios, llevando en sus hombros el novillo para el sacrificio (moskos). Ese signo se ha universalizado en la forma de crióforo, portador de una oveja (o de una cabra) para el mismo sacrificio.

Así aparece desde tiempo muy antiguo, en Mesopotamia y en otras culturas de oriente, para desembocar en Grecia y Roma: Un devoto del Dios lleva en sus hombres una oveja, para ofrecerla en sacrificio. El  animal (novillo, oveja)  tiene que morir, para que los beneficios de Dios (de la Vida) se concedan en el templo al oferente.

Parece un animal feliz, pero le llevan al matadero religioso, para derramar y ofrecer su sangre al Dios, para que los devotos coman de su carne y así reciban su fuerza. Esa una imagen del devoto que lleva en hombros a la víctima para el sacrificio se encuentra en el fondo de muchas representaciones antiguas, donde el animal recibe un carácter sagrado, para ser sacrificado. Es una imagen piadosa, pero de piedad sacrificial y de violencia.

Pues bien, en contra de la visión pagana, el Cristo de las catacumbas no lleva novillo o al cordero para la muerte, sino todo lo contrario: Paro salvarlo de la muerte, para introducirlo en la gloria de Dios, es decir, en la Vida.

2. Cristo Orfeo

Del chivo emisario/expiatorio de la guerra judía (Lev 16) hablé el otro. Del aquelarre vasco o pirineo de Goya hablaré quizá otro. Aquí puedo aludir al chivo sacrificial de  griegos o romanos, hasta la actualidad

 En contra de lo que he dicho (matar animales para Dios) en la religiosidad del helenismo tardío, y de un modo especial a partir de los bucólicos (como Teócrito), el oferente no lleva al animal para matarlo en sacrificio, sino para salvarlo. Estamos ante el signo del hombre que ayuda a los animales (recordemos el motivo de Orfeo que toca la lira reuniendo en torno a sí a todos los animales).

En nuestro caso cristiano, el Cristo tragóforo de Santa Priscia aparece   como Buen Orfeo, que no utiliza a los animales, no los mata para Dios (para sí mismo), sino que les libera de su mala animalidad, para integrarlos en la armonía cósmica de la Vida. Éste es el Cristo pastor bueno (de Jn 10) que da la vida por sus ovejas, que las lleva consigo, en sus hombros, a los pastos buenos, conforme al poderoso salmo del buen pastor (Sal 23 o 22).

3. Ni moskóforo, ni crióforo:

Jesús Tragóforo (bucóforo)lleva en sus hombros al macho cabrío La novedad de la Catacumba de Santa Priscila está en que Jesús, buen Pastor, vestido de patricio romano, no lleva en sus hombres un novillo (no es moscóforo), ni una oveja (no es crióforo), sino una cabra o, quizá mejor, un macho cabrío, de manera que podemos llamarle “bucóforo” o, quizá mejor, “tragóforo”, conforme a la imagen poderosa de Lev 16.

Lev 16 ha popularizado en el judaísmo y en la cultura moderna la imagen universal de los dos “chivos”. Uno es el “chivo expiatorio” al que el “buen” sacerdote debe matar, para limpiar con su sangre los pecados de todos los hombres y mujeres del pueblo. El otro es el “chivo emisario”, sobre cuya cabeza ha de cargar el sacerdote todos los pecados del pueblo, mandándolo al desierto de Azazel, en las “tinieblas exteriores”, condenándolo de así al exilio y a la muerte.

Pues bien, este Jesús de Santa Priscila no ha venido a matar a un chivo, ni a expulsar al otro, sino a cargar con todos los chivos (bucos, machos cabríos) del mundo, llevándolos en sus hombros, para salvarlos, porque su Dios es Dios de salvación, de transformación universal, de vida.

 Parábola del Buen Pastor (Lc 15, 4-7; cf. Jn 10)

Desde ese fondo se entiende la parábola del Buen Pastor de Lc 15, 4-7 (que aparece también en Mt 18, 12-14, desarrollada por Jn 10). Ésta es una primera “lectura” de la imagen de la Catacumba de Santa Priscila. El mismo Jesús, Noble Romano (de la buena Roma), representante de Dios, ha venido a mundo para tomar en sus hombros y salvar a la oveja perdida. Pero la imagen dice más. Este Jesús tragóforo no ha tomado y puesto en su  espalda  a una oveja cualquiera (un cordero), sino que ha venido a buscar a la “cabra perdida”, identificándose de algún modo con ella. Ésta es la imagen suprema del “Dios que desciende” (o sube), introduciéndose en el centro de una realidad (humanidad) que corre el riesgo de perderse, no simplemente por ignorancia, sino incluso por maldad.

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Del blog El Evangelio del Domingo, de José Luis Sicre sj:

En la Fiesta de Todos los Santos, la lectura del evangelio recoge las bienaventuranzas. Es una forma de indicarnos el camino que llevó a tantos hombres y mujeres a lo largo de la historia a la santidad. Resulta imposible comentar cada una de ellas en poco espacio. Me limito a indicar algunos detalles fundamentales para entenderlas.

Las bienaventuranzas no son una carrera de obstáculos

Muchos cristianos conciben las bienaventuranzas como una carrera de obstáculos, hasta que conseguimos llegar a la meta del Reino de Dios. Y la carrera se hace difícil, tropezamos continuamente, nos sentimos tentados a abandonar cuando vemos tantas vallas derribadas. «No soy pobre material ni espiritualmente; no soy sufrido, soy violento; no soy misericordioso; no trabajo por la paz… No hace falta que un juez me descalifique, me descalifico yo mismo.» Las bienaventuranzas se convierten en lo que no son: un código de conducta.

Las bienaventuranzas son ocho puertas para entrar en el Reino de Dios

El arquitecto de la basílica de las bienaventuranzas la concibió con ocho grandes ventanas que permiten ver el hermoso paisaje del lago de Galilea. Prefiero concebir las bienaventuranzas no como ocho ventanas, sino como ocho puertas que permiten entrar al palacio del Reino de Dios. Para entenderlas rectamente hay que advertir donde las sitúa Mateo: al comienzo del primer gran discurso de Jesús, el Sermón del Monte, en el que expone su programa e indica la actitud que debe distinguir a un cristiano de un escriba, de un fariseo y de un pagano.

            A diferencia de los políticos, capaces de mentir con tal de ganarse a los votantes, Jesús dice claramente desde el principio que su programa no va a agradar a todos. Los interesados en seguirlo, en formar parte de la comunidad cristiana (eso significa aquí el «Reino de los cielos»), son las personas que menos podríamos imaginar: las que se sienten pobres ante Dios, como el publicano de la parábola; los partidarios de la no violencia en medio de un mundo violento, capaces de morir perdonando al que los crucifica; los que lloran por cualquier tipo de desgracia propia o ajena; los que tienen hambre y sed de cumplir la voluntad de Dios, como Jesús, que decía que su alimento era cumplir la voluntad del Padre; los misericordiosos, los que se compadecen ante el sufrimiento ajeno, en vez de cerrar sus entrañas al que sufre; los limpios de corazón, que no se dejan manchar con los ídolos de la riqueza, el poder, el prestigio, la ambición; los que trabajan por la paz; los perseguidos por querer ser fieles a Dios.

            Pero las bienaventuranzas son ocho puertas distintas, no hay que entrar por todas ellas. Cada cual puede elegir la que mejor le vaya con su forma de ser y sus circunstancias.

Evitar dos errores

            En conclusión, las bienaventuranzas no dicen: «Sufre, para poder entrar en el Reino de Dios». Lo que dicen es: «Si sufres, no pienses que tu sufrimiento es absurdo; te permite entender el evangelio y seguir a Jesús».

            No dicen: «Procura que te desposean de tus bienes para actuar de forma no violenta». Dicen: «Si respondes a la violencia con la no violencia, no pienses que eres estúpido, considérate dichoso porque actúas igual que Jesús».

            No dicen: «Procura que te persigan por ser fiel a Dios». Dicen: «Si te persiguen por ser fiel a Dios, dichoso tú, porque estás dentro del Reino de Dios».

            Pero, al tratarse de los valores que estima Jesús, las bienaventuranzas se convierten también en un modelo de vida que debemos esforzarnos por imitar. Después de lo que dice Jesús, no podemos permanecer indiferentes ante actitudes como la de prestar ayuda, no violencia, trabajo por la paz, lucha por la justicia, etc. El cristiano debe fomentar esa conducta. Y el resto del Sermón del Monte le enseñará a hacerlo en distintas circunstancias.

Las puertas y el palacio

            Finalmente, no olvidemos que estas ocho puertas nos permiten entrar en el palacio y sentarnos en el auditorio en el que Jesús expondrá su programa a propósito de la interpretación de la ley religiosa, de las obras de piedad, del dinero y la providencia, de la actitud con el prójimo… Este gran discurso es lo que llamamos el Sermón del Monte. Limitarse a las bienaventuranzas es como comprar la entrada del cine y quedarse en la calle.

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«Felices…»

(Mt 5, 1-12)

La muerte no es un cuento, ni una leyenda. Es una realidad con la que tarde o temprano tenemos que lidiar. Un día moriremos, eso seguro. Pero además mueren también nuestro seres queridos y cuando eso ocurre no sabemos qué hacer con su ausencia, no sabemos vivir el duelo, nadie nos ha enseñado a convivir con la muerte…

Por eso hoy os dejamos con esta oración de San Agustín, cada una puede leerla como si la hubiera escrito esa persona amada que falleció y que estos días tenemos presente.

No llores si me amas

No llores si me amas,
si conocieras el don de Dios y lo que es el cielo.

Si pudieras oír el cántico de los ángeles
y verme en medio de ellos.
Si pudieras ver desarrollarse ante tus ojos; los horizontes, los campos
y los nuevos senderos que atravieso.

Si por un instante pudieras contemplar como yo,
la belleza ante la cual las bellezas palidecen.

¿Tú me has visto,
me has amado en el país de las sombras
y no te resignas a verme y
amarme en el país de las inmutables realidades?

Créeme.
Cuando la muerte venga a romper las ligaduras
como ha roto las que a mí me encadenaban,
cuando llegue un día que Dios ha fijado y conoce,
y tu alma venga a este cielo en que te ha precedido la mía,
ese día volverás a verme,
sentirás que te sigo amando,
que te amé, y encontrarás mi corazón
con todas sus ternuras purificadas.

Volverás a verme trasfigurado, en éxtasis, feliz.
ya no esperando la muerte, sino avanzando contigo,
que te llevaré de la mano por
senderos nuevos de Luz…y de Vida…
¡Enjuga tu llanto y no llores si me amas!
*
(San Agustín)

*
Fuente Monasterio de Monjas Trinitarias de Suesa

***

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TODOS SANTOS (B)

Mt 5, 1-12

Esta fiesta puede tener un profundo sentido si la entendemos como invitación a la unidad de todos en Dios. No recordamos a cada uno de los humanos como individuos. Celebramos la Santidad (Dios), que se da en cada uno. No se trata de segregar a buenos de malos, sino de tomar conciencia de lo que hay de Dios en todos. El hombre perfecto no solo no existe, sino que no puede existir. El concepto de santo que arrastramos desde hace siglos tiene que ser superado. No refleja el mensaje de Jesús sobre lo que es Dios y soy yo mismo.

¿Cómo hemos llegado a ese concepto? El cristianismo se tropezó con la cultura griega y los ‘Santos Padres’ emprendieron la tarea de inculturación que trastocó el mensaje de Jesús. La razón griega trituró el mensaje que era vitalista. El Logos griego engulló el mito judío. Hoy conocemos el ideal de perfección griega. Los cristianos asumieron ese ideal. La ‘arete’ griega pasó al latín como ‘virtus’, que significa fortaleza, valor, perfección. El hombre perfecto era el ‘vir’ que se guiaba por la razón y no se dejaba llevar nunca por la pasión.

La propuesta del evangelio se convirtió en perfección griega que se vendió como propuesta evangélica. Pero la perfección griega es fruto de la razón y el evangelio no tiene nada que ver con la racionalidad. Desde entonces el santo era aquel ser humano que obraba siempre desde una fuerza de voluntad (vir-tuoso). Este sutil cambio tuvo consecuencias nefastas para la religiosidad posterior. El santo será para siempre el que actúa desde la racionalidad, que quiere decir desde el falso yo. Todo lo que haga o deje de hacer estará encaminado a potenciar su individualidad. Será una pura programación para conseguir un fin personal.

Digo todo esto porque la idea que hemos manejado de santo corresponde a esta influencia griega. Queda así explicada, no justificada, la racionalización del concepto de santo. Las dos consecuencias nefastas de esa postura las seguimos padeciendo hoy. Por un lado, sentirse superior y en la medida que alcanzo ese ideal de perfección, mirar a los demás por encima del hombro, considerándoles inferiores. Nada más alejado del mensaje evangélico. Por otro lado, en la medida que no consigo ese objetivo que me he propuesto, la necesidad de simular para que los demás me crean perfecto, cayendo en un fariseísmo deshumanizador.

Esta distorsión se culminó con la incorporación al cristianismo de la juridicidad romana. Durante muchos siglos quien canonizaba a los santos era la comunidad (pueblo de Dios), con criterios de humanidad. Después canonizó la Iglesia con criterios racionales: un proceso con abogados que defienden la perfección del candidato y la aportación de los preceptivos milagros bien justificados y el veredicto final de unos jueces. Así se explica que haya en los altares tantas personas que han llevado una vida programada perfecta. Muy cumplidores de todas las normas externas, pero con ninguna empatía con los demás seres humanos.

Es verdad que los evangelios ponen en boca de Jesús: Sed perfectos como vuestro Padre es perfecto. Pero ¿cómo es perfecto Dios? Cuando Dios dice: “sed santos porque yo soy santo”, no hace alusión a la condición moral. La perfección de Dios no se debe a sus cualidades. Dios es solo esencia, no hay nada que pueda no tener. Nosotros somos perfectos en nuestro verdadero ser, en lo que hay de Dios en nosotros. No hablamos de nuestras cualidades sino de Dios nuestra esencia, tesoro que llevamos en vasija de barro.

“Cuando hayáis hecho todo lo mandado, decid: somos unos pobres siervos, hemos hecho lo que teníamos que hacer”. Es un error garrafal el creer que podemos alcanzar la perfección evangélica con el esfuerzo personal. “Las prostitutas y los pecadores os llevan la delantera en el Reino de Dios”. Jesús decía eso precisamente a los ‘perfectos’, a los que cumplían la Ley hasta la última tilde. Esta frase de Jesús es un aldabonazo contra la idea de perfección que seguimos manejando. Dios no valora el cumplimiento de una programación sino un corazón sincero, humilde y agradecido. Todo lo que somos lo hemos recibido de Dios.

Después de estas sencillas explicaciones, ¿qué sentido tiene hablar de “comunión de los santos”? Si pensamos que se trata de unas gracias que ellos han ‘merecido’ y que nos ceden a nosotros, estamos ridiculizando a Dios y al ser humano. Los dones de Dios no se pueden merecer ni almacenar. Todo lo que nos viene de Dios es siempre gratuito, nunca se puede merecer. Si tomamos conciencia de que en Dios todos somos uno, veremos con claridad que lo que cada uno puede vivir de Dios, lo viven todos y beneficia a todos.

Por la misma razón tenemos que aquilatar la expresión “intercesores”, aplicada a los santos. Si lo entendemos pensando en un Dios que solo atiende las peticiones de sus amigos o de aquellos que son “recomendados”, estamos ridiculizando a Dios. En (Jn 16,26-27) dice Jesús: “no será necesario que yo interceda ante el Padre por vosotros, porque el Padre mismo os ama”. Lo hemos dicho hasta la saciedad: Dios no nos ama porque somos buenos, menos por recomendación, sino porque Él es amor y se da a cada uno de nosotros.

Se puede entender la intercesión de una manera aceptable. Si descubrimos que esas personas que han tomando conciencia de su verdadero ser, son capaces de hacer presente a Dios en todo lo que hacen, pueden facilitarnos ese mismo descubrimiento, y, por lo tanto, acercamiento a Dios. Descubrir que ellos confiaron en Dios a pesar de sus miserias, nos tiene que animar a confiar más nosotros mismos. Y no solo valdría para los que convivieron con ellos, sino para todos los que después de haber muerto, tuvieran noticia de su “vida y milagros”. Visto así, allanarían el camino para que creciera el número de los conscientes.

No os dejéis llamar maestro. No llaméis a nadie padre. Jesús dijo al joven rico: ¿por qué me llamas bueno? ¿Cómo habría respondido si le hubiera llamado santo? Pues nosotros no sólo santo, sino que nos atrevemos a llamar a un ser humano, santísimo. ¡Cuándo tomaremos en serio el evangelio! No somos santos cuando somos perfectos, sino cuando vivimos lo más valioso que hay en nosotros como don absoluto. La perfección moral es consecuencia de la santidad, no su causa. Todos somos santos, aunque muy pocos lo descubren y viven.

Las bienaventuranzas quieren decir que es preferible ser pobre, que ser rico opresor; es preferible llorar que hacer llorar al otro. Es preferible pasar hambre a ser la causa de que otros mueran de hambre porque les hemos negado el sustento. Dichosos, no por ser pobres, sino por no ser egoístas. Dichosos, no por ser oprimidos, sino por no oprimir.

Para mí, tiene un profundo significado teológico que la fiesta de los difuntos esté ligada a la de todos los santos. Litúrgicamente ‘los difuntos’ se celebra el día 2, pero para el pueblo sencillo, el día de todos los santos es el día de difuntos, sin más. Con lo que hemos dicho tenemos datos para una interpretación en profundidad de esta fiesta. Si todo ser humano tiene un fondo impoluto, Dios tiene que amarnos precisamente por eso que ve en nosotros de sí mismo. No hay miedo a equivocarse. Todos nuestros queridos difuntos son santos.

Fray Marcos

Fuente Fe Adulta

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Mt 5, 1-12

::Comencé el evangelio de Mateo (Mt 5, 1-12): “En aquel tiempo, al ver Jesús el gentío, subió al monte, se sentó y se acercaron sus discípulos; y abriendo su boca, les enseñaba diciendo: ’Bienaventurados…’. ¡Ah sí, las bienaventuranzas!, este evangelio tan conocido, tantas veces escuchado: los pobres de espíritu, los mansos, los que lloran, los que tienen hambre y sed de justicia, los misericordiosos, los limpios de corazón, los que trabajan por la paz…

Algo por dentro me frenó en seco. Volví a leer: “Bienaventurados los que trabajan por la paz”. Leí y releí estas últimas siete palabras. Respiré a fondo y seguí leyendo el texto…  los perseguidos, los insultados y los calumniados.

Vivimos tiempos oscuros, tiempos violentos, como en otras épocas. Siempre lo mismo desde el principio de la humanidad. El ser humano ha sido y sigue siendo violento.

Lo que pasa es que ahora tenemos a nuestro alcance mucha más capacidad de violencia y, en cierto modo, se ha atravesado una línea roja peligrosa: la preocupante normalización de la violencia en todos los ámbitos.

Así lo dejo porque lo que realmente quiero es hablar de Paz.

Adentrémonos en la bienaventuranza que nos reta a ser incansables trabajadores por la paz y veamos qué se requiere para ser vehículos de paz en cada paso que demos en nuestro caminar por la vida.

Hemos de dejarnos hacer por el Espíritu como pobres, débiles y necesitados que somos aunque no nos lo acabamos de creer.

¿Qué quiere decir ser mansos? ¡Esta palabra ya ni se usa! y sin embargo necesitamos del sosiego, de la tranquilidad interior, de una actitud pausada; necesitamos silencio, soledad, oración que nos ayude a conservar la calma, la paciencia, la escucha…

El trabajo por la paz es duro, es peligroso, antes o después tocará llorar por las decepciones, por el sentimiento de no poder hacer más, por el rechazo, por la incomprensión de los otros. Sí, habrá abundancia de lágrimas.

El hambre y la sed de justicia forman parte de las características de quienes trabajen por la paz esa paz que no es individual, es una paz comunitaria, universal.

Quienes quieran trabajan por la paz habrán de tener entrañas de misericordia, se conocerán a sí mismo y por tanto serán misericordiosos con los demás: todos del mismo barro.

Serán limpios de corazón, sin telarañas que les perturben la visión del otro.

Se darán cuenta desde el minuto cero que habrá persecución por causa de la justicia, ya que su trabajo por la paz no gusta a los poderes del mundo.

Cuando lleguen los insultos, las persecuciones y las calumnias nada impedirá andar con la cabeza bien alta porque quienes se pongan en marcha por la paz saben a Quien siguen.

También Lucas (Lc 12, 35-38) habla de bienaventurados: “Bienaventurados aquellos criados a quienes el Señor, al llegar, los encuentre en vela; en verdad os digo que se ceñirá, los hará sentar a la mesa y, acercándose, les irá sirviendo. Y, si llega a la segunda vigilia o a la tercera y los encuentra así, bienaventurados ellos”.

Jesús sigue estando a nuestro lado y nos pone cerca a algunos que  ya son bienaventurados. Se implicaron y trabajaron por la paz dejándonos su testimonio a través de sus vidas y sus palabras.

Traigo aquí a algunos que se tomaron muy en serio el trabajo por la paz:

El Papa Juan XXIII en su Carta Encíclica Paz en la Tierra (Pacem in terris) deja bien claro desde el principio los cuatro pilares donde se fundamenta la Paz para todos los pueblos: la verdad, la justicia, el amor y la libertad.

Gandhi, el profeta de la no-violencia, nos dejó un rotundo mensaje: “No hay camino hacia la paz, la paz es el camino”.

La sencillez de Teresa de Calcuta nos lo pone fácil: “La paz comienza con una sonrisa”. ¿Fácil? Parece que sí, pero hoy se vive cada vez de forma más individualista, abiertos más a las relaciones por pantallas que a las personales. A veces no hay tiempo ni humor para una sencilla sonrisa.

También en el siglo pasado, Etty Hilesum*, una judía que acabó sus días en Aushwitz, dejó esto escrito sobre la paz: “Nuestra única obligación moral es la de cultivar en nosotros vastos espacios de paz e ir ampliándolos progresivamente, hasta que esa paz irradie a los demás. Y, cuanta más paz exista entre las personas, más habrá en este mundo en ebullición”. (*)Une vie bouleversée. Journal (1941-43) ed. Du Seuil, 1985, p.227).

Bienaventurados los que empezaron aquí el camino del reino, gozan ya de su recompensa en el cielo, donde han sido recibidos como hijos de Dios y, alegres y regocijados, ven a Dios.

Mari Paz López Santos

FEADULTA – 1 noviembre 2024

Día de Todos los Santos

Fuente Fe Adulta

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Fiesta de Todos los Santos

1 noviembre 2024

Mt 5, 1-12a

Una existencia egocentrada gira en torno a los intereses del propio yo, por encima de cualquier otra referencia. Se caracteriza por el narcisismo y la apropiación –el yo no puede existir sin decir “mío”– y persigue el tener, el poder, el aparentar o, simplemente, su propio bienestar.

 Tal programa de vida puede explicarse e incluso comprenderse a partir de factores psicológicos –carencias y vacíos afectivos– y socioculturales –“valores” dominantes en un ambiente determinado–, que tienden a encerrar a la persona en determinados mecanismos de defensa y, en último término, a mantenerla en la ignorancia básica acerca de su verdadera identidad.

  La espiritualidad es un camino de comprensión –de liberación de aquella ignorancia radical– y, por eso mismo, de desegocentración. Una existencia lograda, adulta y plena, libre y feliz es una existencia desegocentrada, amorosa y servicial. La persona feliz es buena.

   Las llamadas “Bienaventuranzas”, sin duda una de las páginas más sublimes y provocativas de la literatura espiritual, constituyen un “programa de vida” que señala el camino de la desegocentración y, en ese sentido, pone del revés los valores que, en gran medida, gobiernan todavía el mundo de los humanos.

   Ahora bien, tal programa no se halla al alcance del yo. De hecho, lo que pretende es transcenderlo, pero no desde un imperativo moral, sino desde la comprensión que posibilita pasar de una consciencia de separación (egoica o egocentrada) a una consciencia de unidad (transpersonal, desegocentrada, fraternal y planetaria), permitiendo así salir de la ignorancia y vivir en la verdad de lo que realmente somos.

  No se llama “dichoso” a algún yo que hubiera conseguido las metas propuestas, sino justamente a quien ha dejado de identificarse con él. La ignorancia nos mantiene en la identificación con el yo; la comprensión nos muestra nuestra verdadera identidad.

  Las Bienaventuranzas no son, por tanto, un mensaje de felicidad para el yo. En realidad, el yo no puede ser feliz, porque su existencia –como la de todas las formas– se halla sometida a la ley de la impermanencia y a merced de sucesos que no puede controlar. Donde hay impermanencia, afirma un axioma básico del budismo, hay sufrimiento. Por eso tiene razón José Díez Faixat cuando afirma que “nadie es feliz; lo difícil es ser nadie”.

    Es difícil porque estamos literalmente hipnotizados, tan identificados con el yo que nos resulta imposible entendernos a nosotros mismos sin ser “alguien”. Hemos ligado nuestra suerte y nuestra felicidad al carrusel del yo, con todos sus inevitables altibajos, olvidando que lo que realmente somos se halla siempre a salvo.

   Pues bien, utilizando este lenguaje, la bienaventuranza que proclama “felices los pobres” está diciendo “felices quienes han comprendido que son nadie”, es decir, quienes no se identifican con su yo, porque han descubierto que, en su verdadera identidad, son vida.

   ¿Qué significa todo esto en la vida cotidiana? Que se abren ante mí dos caminos posibles. Puedo vivir en función del yo –instalado en la ignorancia–, dando así lugar a una existencia egocentrada que gira en torno a sus propios intereses. El resultado es el egocentrismo, la agresividad y la decepción cuando se frustran las expectativas y el sufrimiento debido a la no aceptación de la impermanencia.

    O puedo reconocerme como vida –desde la que acojo e integro el yo– y, desde esa consciencia de unidad, me dejo ser cauce para que la vida fluya, buscando el bien de todos los seres.

  El paso de la ignorancia a la comprensión –de identificarme ansiosamente con el yo a comprender que, bien mirado, soy “nadie”– modifica de manera radical el criterio que guía mi existencia: dejo de juzgarla de manera exclusiva en función de mis propios intereses –sintiéndome “feliz” o abatido, según las circunstancias respondan a ellos o los frustren– para empezar a mirarla desde mi (nuestra) verdadera identidad y desde el amor a los demás que brota de esa comprensión.

   Y es aquí, en la práctica cotidiana, donde se verifica la verdad profunda de la bienaventuranza: si vivo para el yo, terminaré frustrado y vacío; solo cuando vivo desde la verdad de lo que somos –y el amor que nace de ahí– seré feliz aun en medio de circunstancias adversas. Porque la felicidad no estará puesta en lo que pueda sucederle al yo, sino en la certeza de que, en medio de todo lo que suceda, nuestra verdadera identidad se halla siempre a salvo.

¿Qué busco en el día a día? ¿Únicamente mi propio bienestar, por encima de todo, o el bien de las personas?

Enrique Martínez Lozano

Fuente Boletín Semanal

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Del blog de Tomás Muro La Verdad es Libre:

01. Todos los santos: todos los difuntos.

Estos dos primeros días de noviembre celebramos la fiesta de todos los Santos y el día de Difuntos, que probablemente son como dos caras de la misma moneda. Son días en que recordamos a todos los seres humanos que nos han precedido en la historia, que han construido la historia y gozan ya de la bienaventuranza, son bienaventurados en  Dios.

02.- ¿Cómo entender estas cosas?

¿Qué pensar y creer  acerca de todo esto?

Respecto del «más allá» conviene que apaguemos nuestra curiosidad. Saber del “más allá” en el sentido de ciencia, no sabemos nada, aunque esperamos mucho, lo esperamos todo.

Siguiendo a San Pablo, tal vez nos baste con saber que nuestro lugar es Cristo. Viviremos, seremos en Cristo. Acerca de cómo habrán de ser estas cosas, dónde serán, no sabemos nada. No podemos pretender hacer una descripción del futuro. La escatología, los novísimos no son un reportaje anticipado del futuro.

La escatología, los novísimos no son un reportaje anticipado del futuro. Acerca del final nadie sabe nada, sino solamente Dios. (Mc 13, 32).

Pensemos y descansemos en que el final es Cristo. La Escatología es la conclusión de la Cristología. Esta es la afirmación fundamental de nuestra fe y de nuestra esperanza: Cristo resucitado.

Viviremos en Cristo, seremos en Cristo.

03.- Fiesta es de esperanza:

“Todos los Santos” es una fiesta que alienta nuestra esperanza tanto por los que se han ido, como para los que también nos iremos.

El final -la finalización- de la existencia humana y de la historia está en Dios, que es un Dios de vivos y no de muerte.

Teilhard de Chardin decía que caminamos hacia el punto “omega”, hacia la cristofinalización.

04.- ¿Qué pensar y qué podemos creer y, sobre todo, que podemos esperar de la vida y de la muerte?

¿Cómo son estas cosas acerca de la muerte, del después de la muerte?

Vaya por adelantado que vivimos en una docta ignorantia.

Podemos pensar que todo el don escatológico, toda la salvación acontece en el tránsito de la muerte a la Vida.

No vemos nada, nunca en estas cosas se ve nada, pero tenemos la confianza del «hoy» estarás conmigo en el Paraíso. En la muerte nos encontramos -encuentro- con JesuCristo, con Dios. Al morir a este tiempo Dios Padre nos recoge; acoge nuestra vida, nuestra persona  y nos devuelve la vida de alguna manera que, siendo honestos, hay que decir que no sabemos absolutamente nada. Nuestro lugar definitivo es Dios.

05.- ¿Qué pensar del purgatorio?

No pertenecen a la fe cristiana las categorías de tiempo y espacio.

No hay porqué pensar que después de la muerte haya un “lugar”, un sitio y un tiempo lo más parecido a una depuradora o, peor, a un campo de concentración donde purgamos y pagamos las últimas facturas pendientes de la vida.

Esto es puro aparato conceptual -puras ideas- que en ningún momento estuvieron en la fe de Jesús. No hay un sólo texto en la Escritura que justifique el purgatorio como lugar.

Dios no es un contable que no deja pasar ni una. Dios no es un sanguinario que no perdona absolutamente nada. Cuando Dios perdona por su hijo Xto., perdona totalmente. Dios no hace como nosotros: perdona pero no olvida. Cuando Dios perdona, perdona y no nos espera para que paguemos las últimas letras en el más allá.

El purgatorio como plenitud

Los seres humanos morimos con algunas dosis de mal y, al mismo tiempo, morimos sin haber realizado, sin habernos realizado en muchas facetas de nuestra personalidad y de nuestra vida.

Pero para solucionar esto no hace falta inventarse una sala de torturas: el fuego no tiene ningún valor de realización de la persona. Por el hecho de quemarse -suponiendo que hubiera un fuego- nadie mejora.  El fuego no tiene ningún valor perdonador, ningún valor personal, ninguna realización.

En un sentido poético (místico) la llama de amor viva, que decía S Juan de la Cruz es la que nos llena la vida de calor y amor, pero no de castigo.

Podemos pensar que cuando una persona muere, cuando morimos nos encontramos con Cristo y con Dios y ese encuentro es suficientemente perdonador y realizador. De manera que el purgatorio no es un lugar, ni un tiempo, es un encuentro. Como el padre recibe al hijo pródigo: el purgatorio es eso: entrar en la casa del Padre, celebrar la fiesta, el banquete. Es de muy mal gusto y de peor corazón la imagen del purgatorio como si fuese un infierno en pequeño o un campo de concentración…

Así pues, podemos pensemos y esperemos que todo acontece en el momento de la muerte: cuando morimos, nos encontramos con Cristo y así somos  purificados (purgatorio) y plenificados, (divinizados) salvados.

06.- ¿Qué sentido tiene la oración por los difuntos?

La oración por los difuntos tiene pleno sentido y se entiende en el momento de la muerte y en la vida de la comunidad cristiana: la familia, la comunidad, el pueblo, la parroquia, los amigos, los compañeros de trabajo oran y presentan al que ha muerto a Dios para que lo acoja en su casa: “recíbelo, Padre, junto a Ti y concédele ya el descanso eterno y la vida plena”.

Lo que no tiene tanto sentido es perpetuar esa oración  por los difuntos. Muchas veces pensamos que cuantas más misas mejor, porque en el fondo es un desconfiar de Dios. Por eso muchas veces se ha vivido y hoy  tampoco estamos libres de una mercantilización de las misas, de las indulgencias: ¿quién puede pagar una oración y comprar la salvación? Las misas y los sacramentos no se venden, ni se compran: las misas no se pagan. El dinero hace daño siempre y también lo ha hecho en estas cosas.

No pensemos, pues, que los difuntos por quienes se ofrecen muchas misas, bien por riqueza, bien su status político o eclesiástico: no pensemos que esos difuntos tienen la salvación más segura o más rápida que muchas personas anónimas, muchos seres humanos que mueren en la más absoluta soledad y abandono y no tendrán nunca una oración. Nosotros podremos hacer acepción de personas, pero para Dios todos somos iguales y todos llegamos junto a él por igual.  Este estado de cosas entiende que la oración y las misas por los difuntos es como una cuenta corriente, cuanto “mayores cantidades”, mejor.  (¿)

En la muerte, es bueno que recordemos a nuestros difuntos, es sano evocar su memoria, oremos con o a nuestros difuntos, pero, a partir de la muerte, recordemos y oremos ya recordemos y oremos a y con nuestros difuntos.

07. – Comunión de los santos

Algo de esto es la comunión de los santos. Una solidaridad en el recuerdo, en la fe, en la esperanza. Ellos son los que  oran por nosotros.

¿Cómo la iglesia del cielo no va a orar por esta iglesia que peregrina por la vida? Nuestros padres, hermanos, amigos, compañeros oran por nosotros, nos recuerdan, nos animan a seguir hacia ti, morada santa.

08.- Esperanza.

Todo ser humano puede vivir y morir confiando y confiado en la bondad de Dios. Todos morimos en la misericordia de Dios. Dios nos salva a todos porque nos ama y porque para Dios no hay nada imposible. En esa vida de Cristo y con esa esperanza recordamos a esa muchedumbre inmensa de todo pueblo y nación, que han pasado por la gran tribulación de la vida y que han sido recibidos por Cristo en el que descansan y viven bienaventurados. Descansan en la paz del Señor.

Tengamos la esperanza de que viven junto a Dios celebrando ya la fiesta de la vida definitiva y en esa santa esperanza vivamos y, cuando nos llegue el momento, muramos en el Señor.

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Hoy se celebra el Día de la Reforma, que supuso para todas las confesiones cristianas, un redescubrimiento de la Palabra. Celebrémoslo junto con nuestros hermanos y hermanas de las iglesias luteranas, reformadas, evangélicas…

“Ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor, porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad”
(Fil. 2: 12-13).

“Tengo tantas cosas que hacer,

que pasaré las primeras tres horas orando”

(…)

“La oración no es para cambiar los planes de Dios.

Es para confiar,

descansar en Él,

y hallar la paz”

*

Martin Lutero

***

“Omnipotente y eterno Dios, ¡qué terrible es este mundo! ¡Cómo quiere abrir sus quijadas para devorarme! ¡Y qué débil es la confianza que pongo en ti! Dios mío, protégeme en contra de la sabiduría mundanal. Lleva a cabo la obra, puesto que no es mía; sino tuya. No tengo nada que me traiga aquí, ni tengo controversia alguna con estos grandes de la tierra. Desearía pasar los días que me quedan de vida, tranquilo, feliz y lleno de calma. Empero, la causa es tuya; es justa; es eterna. ¡Dios mío, ampárame, tú eres fiel y no cambias nunca¡ No pongo mi confianza en ningún hombre.

¡Dios mío, Dios mío!, ¿No me oyes? ¿Estás muerto? No, no estás muerto, más te escondes. Dios mío, ¿dónde estás? Ven, ven. Yo sé que me has escogido para esta obra. ¡Levántate, pues, y ayúdame! Por amor de tu amado Hijo Jesucristo, que es mi defensor, mi escudo y mi fortaleza, ponte de mi lado. Estoy listo, dispuesto a ofrecer mi vida, tan obediente como un cordero, en testimonio de la verdad. Aun cuando el mundo estuviera lleno de diablos; aunque mi cuerpo fuera descoyuntado en el ‘potro’, despedazado y reducido a cenizas, mi alma es tuya: tu Sagrada Escritura me lo dice. Amén. ¡Dios mío, ampárame! Amén.”

*

Martín Lutero
Oración antes de presentarse ante la dieta de Worms. Salmo 43

***

Lutero, orante de gran fe, visitó a Melanchton en una ocasión en que éste se encontraba en estado agonizante. Su muerte parecía tan próxima como inevitable. Entre sollozos, oró Lutero pidiendo a Dios la recuperación física de su más íntimo colaborador. Una exclamación vehemente al final de la oración hizo salir a Melanchton de su estupor. Sólo pronunció unas palabras:«Martín, ¿por qué no me dejas partir en paz?» «No podemos prescindir de ti, Felipe», fue la respuesta. Lutero, de rodillas junto al lecho del moribundo, continuó orando por espacio de una hora. Después persuadió a su amigo para que comiera una sopa. Melanchton empezó a mejorar y pronto se restableció totalmente. La explicación la daba Lutero con estas palabras: «Dios me ha devuelto a mi hermano Melanchton en respuesta directa a mis oraciones»

*

José M. Martínez
Pensamiento Cristiano, Octubre 2011

***

“Concede, Dios Todopoderoso, que desde que estamos bajo la dirección de tu Hijo hemos sido unidos al cuerpo de tu Iglesia que, en muchas ocasiones se ha dispersado o desgarrado en pedazos; permite que podamos continuar en la unidad de la fe, y que luchemos con perseverancia en contra de todas las tentaciones de este mundo y que nunca nos desviemos del camino correcto, sin importar los nuevos problemas que se presenten diariamente; y aunque estemos expuestos a muchas muertes, permite que el temor no se apodere de nosotros/as de manera tal que extinga la esperanza de nuestros corazones; sino que, al contrario, levantemos nuestros ojos y nuestras mentes y todos nuestros pensamientos a tu gran poder, por el cual aligeraste la muerte, y levantaste de la nada cosas que no existían, para que así, aunque estamos expuestos a ruina diariamente, nuestras almas puedan aspirar a la salvación eterna hasta que verdaderamente te reveles como la fuente de vida, cuando podamos disfrutar de esa dicha sin fin que ha sido obtenida para nosotros por la sangre de tu único Hijo nuestro Señor. Amén.”

*

Juan Calvino

***

«Acostumbro a definir este libro como una anatomía de todas las partes del alma, porque no hay sentimiento en el ser humano que no esté ahí representado como en un espejo. Diría que el Espíritu Santo colocó allí, a lo vivo, todos los dolores, todas las tristezas, todos los temores, todas las dudas, todas las esperanzas, todas las preocupaciones, todas las perplejidades hasta las emociones más confusas que agitan habitualmente el espíritu humano».

*

Juan Calvino
(1509-1564)
prefacio de su comentario a los salmos

***

““El Señor nos mandó a orar. El lo ordenó, no tanto para su propio bien, sino para el nuestro. El actúa –como es correcto– para que la gloria sea para él, el reconocimiento de que todo lo que deseamos y consideramos para nuestro beneficio, viene de él.”

Dispuestos en la mente y el corazón, como corresponde a aquellos que entran en conversación con Dios… desde  el fondo de nuestro corazón… las únicas personas que debida y correctamente se ceñirán para orar son los que están tan conmovidos por la majestad de Dios, que, libre de cuidados y afectos terrenales, llegan a la misma… manteniendo la disposición de un mendigo… con afecto sincero de corazón, y al mismo tiempo el deseo de obtenerlo de él… pedir con fe, no dudando nada…”

“… A menos que nos fijemos ciertas horas en el día para la oración, fácilmente se deslizará de nuestra memoria… A pesar de que nuestras mentes siempre deben estar levantadas a Dios, hay ciertas horas que no debemos dejar pasar sin oración- cuando nos levantamos en la mañana; cuando comenzamos y terminamos los alimentos cuando nos vamos a la cama. Pero también cuando nosotros u otros estamos siendo amenazados de cerca por peligro debemos volvernos a Dios por ayuda; cuando el bien nos llega debemos volvernos a Él en acción de gracias. De nuevo, debemos siempre dejar a Dios Su libertad y no decirle lo que debe hacer. Dejamos nuestra voluntad a Su disposición, y paciencia, no debemos cansarnos de orar.”

*

Juan Calvino
en T. H. L. Parker. John Calvin. A Biography. Página 62.

***

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Monumento a la Reforma, Ginebra

Hoy, que celebramos el Día de la Reforma, traemos de nuevo este artículo del blog Homoprotestantes:

En ocasiones escucho reflexiones, predicaciones, o leo artículos en los que se anima a reformar la Iglesia. Si además la persona que hace este llamamiento pertenece al ámbito protestante, en algún momento repite la archiconocida frase: “Una iglesia reformada, siempre reformándose”. Bien es cierto que en pocas ocasiones indica en qué debe consistir esa reforma, porqué es necesario hacerla, y qué le ha llevado a pensar así. En realidad, en la mayoría de ocasiones, creo que la frase es más bien una muletilla, un elemento de la tradición que sobrevuela el discurso para indicar que se es protestante, que no se es fundamentalista, o que se está a años luz de otras iglesias en las que no hubo reforma.

En Martín Lutero encuentro también esa voluntad de transformación, de reforma de la realidad religiosa en la que estaba inmerso, pero entiendo que esta voluntad tuvo su origen en una experiencia previa de insatisfacción real, no teórica. Lutero tenía una autocomprensión negativa de sí mismo y esto le limitaba y le producía sufrimiento. Desde muy joven le acompañó el temor a un Dios castigador que le exigía una vida de sacrificios interminables. Por eso se dedicó al ayuno, a la autoflagelación, a la confesión constante; aunque nada de todo esto le hizo sentirse reconciliado con Dios.

Siempre hay casos excepcionales, es verdad, pero el de Lutero no lo es, creo que en la mayoría de ocasiones las reformas no surgen de personas que se encuentran cómodas con el sistema en el que viven, sino de las que padecen sus consecuencias negativas. Jamás una persona satisfecha con su iglesia querrá reformarla. Jamás una persona a la que le va bien con la vida que tiene querrá que ésta cambie. Seguro que en algún momento dirán eso de que es necesario reformarse, adaptarse, transformarse… pero serán sólo palabras. La reforma nace de una insatisfacción profunda con el sistema, no de palabras huecas biensonantes.

El 31 de octubre de 1517 Lutero clavó en la puerta de la iglesia del Palacio de Wittemberg sus 95 tesis. Por aquel entonces el papa León X quería renovar la Basílica de San Pedro en Roma, y desarrolló una campaña para recaudar fondos mediante la venta de indulgencias. Los compradores recibían a cambio una reducción de sus días de castigo en el purgatorio e incluso el perdón de los pecados. Lutero podría haber colaborado con dicha campaña aunque sus planteamientos teológicos no la vieran con buenos ojos, o podría simplemente haberse callado. Pero al leer algunas de sus tesis encontramos que no fue así:

Tesis 21. “En consecuencia, yerran aquellos predicadores de indulgencias que afirman que el hombre es absuelto a la vez que salvo de toda pena, a causa de las indulgencias del Papa”.

Tesis 22. “De modo que el Papa no remite pena alguna a las almas del purgatorio que, según los cánones, ellas debían haber pagado en esta vida”.

Con sus 95 tesis Lutero convierte su insatisfacción en una denuncia. Porque la insatisfacción que es incapaz de denunciar, no puede reformar ninguna iglesia, ni ninguna vida. Hay un momento en el que la experiencia de opresión debe surgir y convertirse en algo real para que el cambio pueda ser posible. Si Martín Lutero se hubiera callado, no estaríamos hablando hoy de reforma protestante. Evidentemente la denuncia situó a Lutero en un lugar peligroso, y él lo sabía, no era un ignorante ni un loco, tenía conocimiento de lo que les había ocurrido a muchos otros reformadores anteriormente. Para que una iglesia pueda ser reformada, para que sea real la petición de una reforma constante, se necesitan personas que denuncien el status quo y que asuman las consecuencias de hacerlo. En iglesias donde todo esto es imposible, donde las voces discordantes son excomulgadas, o donde éstas no se atreven a levantar la voz por cobardía, no hay posibilidad real de reforma. El Espíritu Santo dirige la iglesia hacia la reforma a través de voces proféticas.

Cuando algunos cristianos y cristianas alaban la respuesta de Lutero ante las exigencias del papa León X para que se retractara de 41 de sus 95 tesis: “No puedo ni quiero revocar nada reconociendo que no es seguro actuar contra la conciencia”. Deberían preguntarse si alguna vez se han enfrentado a una situación como esa dentro de la iglesia, y si actuaron como Lutero, defendiendo su conciencia, o como León X, que trató a Lutero como un delincuente, prohibió la posesión o lectura de sus escritos y dio inmunidad a quien lo asesinara. ¿Dónde se alinearon? ¿Con quienes defendían la conciencia o quienes defendían la ortodoxia?

Martín Lutero vivió una experiencia opresiva y levantó la voz para oponerse a lo que él consideraba erróneo e injusto, pero no se quedó ahí. Se atrevió también a hacer una propuesta basada en la tradición bíblica y eclesial, que le liberaba de sus temores al igual que al resto de cristianos. Se atrevió a dejar sin argumentos a quienes utilizaban las condenas y el temor en beneficio propio. Y lo hizo afirmando que la salvación es un regalo de Dios, dado por gracia a través de Cristo y recibido solamente por la fe. “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo [1]”. No tenía mucho sentido el sentirse culpable, el vivir atemorizado, condenado… La liberación no se encontraba ni en la Ley ni en los dirigentes de la iglesia, sino en la fe en el Dios de Jesús. Por eso un cristiano no debía tener como sumo juez al papa, sino a Jesucristo y su Palabra en la que se revela su voluntad.

La liberación que supuso la Biblia para cristianos como Lutero es difícil de entender hoy, ya que la ortodoxia evangélica la ha petrificado y puesto al servicio de la opresión. La Biblia ya no es fuente de liberación, sino una ley que está al servicio del capricho del líder de turno que dice poseer la lectura verdadera. Las lecturas fundamentalistas han debilitado profundamente la percepción de la Biblia como lugar de liberación para los seres humanos. Las personas LGTBI somos unas de las danificadas por este proceso diabólico que pretende destruir cualquier autocomprensión positiva que podamos hacer de nosotros mismos, al mismo tiempo que exige una represión de nuestros deseos y un reconocimiento de culpabilidad por ser como somos. Sólo comprando sus indulgencias con mentiras podemos alcanzar la salvación que ellos nos otorgan.

Pero es desde esta situación opresiva desde la que las personas LGTBI podemos convertirnos en profetas que traen una nueva reforma a la iglesia. Una reforma que no nacerá del legalismo, sino de la experiencia y la liberación del texto bíblico de manos de quienes lo están adulterando. Y esto ocurrirá si nos atrevemos, como Martín Lutero y tantos otros reformadores, a levantar la voz denunciando la opresión heteronormativa aunque esto signifique nuestra expulsión de las iglesias que no dejan espacio al profetismo, y que son más sensibles a las lecturas literalistas y las tradiciones homófobas que al dolor que éstas producen. Y si partimos de nuestra experiencia y somos valientes en la denuncia, también podremos encontrar respuestas que dejen sin sentido al poder heteronormativo. En realidad no tenemos que buscar demasiado, ni ser muy originales, porque la Palabra de Dios siempre ha dado vida a quienes la han visto negada, y es por gracia que vivimos los cristianos, por medio de la fe… no por cualquier otra cualidad humana, ni siquiera la heterosexualidad.

“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no es de vosotros, pues es don de Dios. No por vuestra heterosexualidad, para que nadie se gloríe [2]”.

Las cristianas y los cristianos LGTBI somos una oportunidad de reforma para la iglesia, una oportunidad para curar de heteronomatividad sus discursos, sus lecturas, su praxis. Una oportunidad, ni la primera ni la última, de hacer del evangelio una fuente de liberación para toda la Iglesia.

Carlos Osma

[1] Rm 5,1

[2] Ef 2,8-9 El texto pone “obras” donde pongo “vuestra heterosexualidad”.

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Puede ser que la ausencia o, prácticamente silencio, de algunos temas haya eclipsado la segunda asamblea sinodal sobre la sinodalidad. Y, sin embargo, merece atención si se sabe comprenderla primero.

En un breve paréntesis, me permito hacer uso de una imagen tomada de la música: la clave musical. Las claves musicales son signos gráficos colocados al inicio de la partitura que sirven para indicar la altura de las notas en el pentagrama y por tanto determinar su denominación y consecuente correcta lectura en el momento de su interpretación. Una partitura en la que no se indica la clave musical es una partitura muda, es decir, las notas no son identificables porque es su posición en relación con esa clave la que determina su naturaleza y nombre.

Las claves musicales se originaron en el sistema de notación neumática utilizado en la música gregoriana en la Edad Media. En aquella época, las notas se escribían en una sola línea, con símbolos para indicar el intervalo entre notas. A medida que evolucionó la notación musical, se introdujo el sistema del tetragrama (cuatro líneas), que luego fue reemplazado por el pentagrama (cinco líneas) en el siglo XVI. Las claves musicales modernas, tal como las conocemos hoy, han evolucionado con el tiempo para adaptarse a las necesidades de los músicos y a la creciente complejidad de la música.

Hasta aquí la explicación de la clave en la música. ¿Y qué clave musical, valga la expresión, tiene la partitura de este documento sinodal?

Yo creo que la clave oscila entre una reforma que no se puede escribir ni formalizar, la de los corazones, y un cambio estructural: pasar de toda una estructura jerárquico-piramidal a una estructura que recupera su dimensión más asamblearia, que obviamente conserva un esqueleto, es decir, una jerarquía eclesial, pero recupera también la dimensión carnal, la que hacen los bautizados, de los laicos, de los protagonistas en y de la vida de la Iglesia, la del sacerdocio bautismal del Pueblo de Dios.

De este modo la Iglesia ya no sería clerical, sino una obra colectiva de laicos y ministros ordenados. El reto es fascinante porque equivale a reafirmar la unidad en la diversidad.

Este tema se puede entender mirando más en el detalle de lo concreto, la parroquia, su forma de ser, orientándose y decidiendo, en base a la voluntad del párroco o la reflexión más compartida en la asamblea de fieles y las valoraciones de sus consejos, y luego a nivel universal, sustituyendo la imagen tradicional de la fuente que con su único chorro de agua rocía todas las tierras, por la de muchos chorros de agua que convergen desde los lados del mundo formando la gran cuenca de agua.

Esta segunda imagen me recuerda una idea clara: como leemos en el texto aprobado, ya no es posible «una comprensión única de la vida de la Iglesia». Ni siquiera las respuestas teológicas y las propuestas pastorales será seguramente sean iguales en todas partes del mundo.

La universalidad de la Iglesia presupone su pluralismo, porque las culturas en las que vive y trabaja la Iglesia son diferentes. Por seguir utilizando una imagen, la Iglesia sinodal se diferencia de la jerárquica piramidal, así como la nueva forma litúrgica se diferencia de la antigua.

En la Misa que se celebraba en latín, el sacerdote, de espaldas a los fieles y colocándose entre ellos y el altar, celebraba la Misa y mostraba a los fieles el camino que conduce a Dios. En el nuevo rito los altares se giraban para permitir a los fieles celebrar junto con el presbítero alrededor de la mesa eucarística.

Pero la reforma litúrgica y asamblearia no correspondió a una reforma estructural. Pablo VI inició el camino estableciendo el Sínodo, pero tuvo que limitarlo sólo a los obispos, órgano consultivo del Papa. La novedad estaba ahí, pero la realidad sinodal quedó circunscrita, y limitada, al cuerpo episcopal y pretendía en cualquier caso ser un instrumento consultivo y no deliberativo.

El Papa Francisco pide a la Iglesia que tome la dirección sinodal que es como decir que no puede ser piramidal, unívocamente jerárquica, sino que hay que «caminar juntos«. Así pues, del documento sinodal, habitualmente rico y estimulante, hay que señalar una innovación importante. Yo diría que puede ser decisiva a la larga: se refiere a cómo se toman las decisiones en la Iglesia. De hecho a esto está dedicado un capítulo entero.

«La toma de una decisión no concluye el proceso de toma de decisiones, debe ir acompañada y seguida de prácticas de información y evaluación, en un espíritu de transparencia inspirado en criterios evangélicos. Dar cuenta del propio ministerio a la comunidad pertenece a la tradición más antigua«. Y más adelante, en cuanto a la transparencia, se añade que debe estar conectada con «la verdad, la lealtad, la claridad, la honestidad, la integridad, la coherencia, el rechazo a la opacidad, la hipocresía y la ambigüedad«. Cuando se viola la confianza, las personas más débiles y vulnerables sufren las consecuencias. Por lo tanto, la rendición de cuentas debe convertirse en una práctica habitual.

Para permitir la participación de los fieles en el proceso de toma de decisiones, habría que limitarse a pedir que se pongan en funcionamiento los órganos existentes y muchas veces poco operativos, como el sínodo diocesano, el consejo presbiteral, el consejo pastoral diocesano, el consejo pastoral parroquial, el resto de los consejos…

«Una Iglesia sinodal se fundamenta en la existencia, eficacia y vitalidad real, y no sólo nominal, de estos órganos de participación, así como en su funcionamiento conforme a las disposiciones canónicas o costumbres legítimas y en el respeto a los estatutos y reglamentos que los regulan. Por esta razón son obligatorios, como se requiere en todas las etapas del proceso sinodal, y pueden desempeñar plenamente su papel, no de manera puramente formal, sino en una forma apropiada a los diferentes contextos locales. Además, conviene intervenir en el funcionamiento de estos órganos, a partir de la adopción de una metodología de trabajo sinodal«.

«La conversación en el Espíritu, con las adaptaciones adecuadas, puede constituir un punto de referencia. Debe prestarse especial atención a los métodos de nombramiento de los miembros. Cuando no está prevista una elección, se realiza una consulta sinodal que expresa lo más posible la realidad de la comunidad o Iglesia local y la autoridad procede al nombramiento en base a sus resultados, respetando la articulación entre consulta y deliberación descrita anteriormente. Es necesario también prever que los miembros de los consejos pastorales diocesano y parroquial tengan el derecho de proponer temas a incluir en el orden del día, en analogía con lo que ocurre con los miembros del consejo presbiteral«.

Cuál es el problema se puede entender en el siguiente párrafo: «La Asamblea propone que el Sínodo diocesano y la Asamblea Eparquial sean mejor valorados como órganos de consulta regular por parte del Obispo de la porción del Pueblo de Dios que le ha sido confiada, como órgano lugar de escucha, oración y discernimiento, en particular cuando se trata de opciones relevantes para la vida y la misión de una Iglesia local. El Sínodo diocesano también puede constituir un espacio de informe y evaluación«.

¿Querrán los obispos escuchar esta recomendación? La respuesta no depende de la estructura, sino de la reforma que comentaba al principio, la de los corazones. En el lenguaje eclesial, «ministerio», por ejemplo el ministerio episcopal, significa «servicio», y esto se aplicaría a todos los demás ministerios. Éste puede ser el desafío del Sínodo y de su recepción e implementación en la Iglesia: convertir el mecanismo de toma de decisiones en el corazón de quienes están llamados a decidir.

Y aquí, lo confieso, está mi miedo. Lo digo sin presunción. Tampoco sin temor. Y me explico o trato de hacerlo.

Mi impresión es la de que muchos obispos (superiores mayores, párrocos,…) tienen dificultades para adquirir una mentalidad de proceso distinta de la de proyecto. En consecuencia, surge la tentación de bloquear los procesos en curso provenientes de la Iglesia en general y de algunos territorios en particular, impulsados por la percepción de perder el control total y la visibilidad total de lo que está sucediendo.

Experimentar y caminar hacia una tierra extranjera ciertamente hace que te tiemblen las piernas. “¿Por qué debería yo el obispo… el superior mayor… el párroco… ser recordado por hacer esto…? ¿Quién me obliga a hacerlo si me quedan algunos años más en mi cargo?… ¿Cómo verá la Conferencia… la Congregación… la Parroquia… esta transición?”. Al mismo tiempo, hay obispos (y superiores mayores y párrocos) que se embarcan con valentía en la lógica de los procesos pastorales.

La mayor tentación que veo es pensar que deben/pueden gobernar con los mismos modelos de liderazgo que sus predecesores. Me refiero a modelos de liderazgo carismático y directivo, en manos del obispo solo o de un pequeño grupo de personas a su alrededor. Aquellos modelos respondían a la lógica: ‘Yo soy el obispo, yo soy el que gobierna‘.

Por un lado, y en primer lugar, deberíamos retomar la distinción entre decision making y decision taking: entre los dispositivos que conducen al desarrollo de decisiones para poner a quien toma las decisiones en condiciones de hacerlo a través de procesos participativos, y aquellos destinados a tomar la decisión. Muchas veces la indistinción entre los dos momentos del proceso decisional no ayuda a comprender un estilo de liderazgo diferente que hoy podríamos definir como más sinodal.

En segundo lugar, creo que hay que subrayar un concepto ampliamente difundido en los estudios sociales desde hace años pero quizás poco difundido en el mundo eclesial: el hecho de que vivimos en una sociedad definida como VICA: acrónimo formado a partir de las expresiones inglesas volátil, incierto, complejo, ambiguo. Parece claro que un modelo de liderazgo directivo, centralizado, unidireccional y lineal puede tener poco alcance en una sociedad tan definida.

¿Puede la excesiva toma de decisiones o la ausencia de ella ser resultado únicamente del miedo? Me lo pregunto. Creo que es el resultado de la incertidumbre en ambos casos. Después de todo, ¿acaso quienes quieren poseer y controlar el poder, no se ven afectados por el miedo a no ser la última y definitiva instancia del poder? ¿No buscan una confirmación de su manera de ser, de pensar, de decidir, de actuar? Entonces podemos cubrirlo todo con las mejores narrativas, hablar de prudencia o sabiduría o gradualidad o continuidad en la discontinuidad… pero el miedo permanece, con la necesidad de darnos una razón para hacernos aceptables ante nosotros mismos y ante los demás.

Una autoridad, una institución, genera vida si se refiere a algo distinto a ella misma. Transitar desde la autoridad al singular, que se refiere a uno mismo, la referencia única, que confirma su poder,…, hacia un modelo de autoridades que se refieren recíprocamente entre sí… hay un trecho. Y es que el plural permite otras cosas.

Permitir significa «morir», purificarse, liberarse. Significa lo que «uno no es» sin el otro. Una armonía renovada, la comunión, se define dividiendo, no reduciendo al uno. El plural, crea un espacio para ‘volver a ser’.

El Papa Francisco, en su discurso de apertura de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos ‘Por una Iglesia sinodal: comunión, participación y misión‘ (4 de octubre de 2023), nos ayudaba a comprender este pasaje recordando la centralidad de la acción del Espíritu en la vida eclesial:

La gran obra del Espíritu Santo: no unidad, no, armonía. Él nos une en armonía, la armonía de todas las diferencias. Si no hay armonía, no hay Espíritu: es Él quien hace esto. […] El Espíritu Santo es el compositor armonioso de la historia de la salvación. Armonía -tengamos cuidado- no significa «síntesis», sino «vínculo de comunión entre partes disímiles». Si en este Sínodo terminamos con una declaración de que todos son iguales, todos iguales, sin matices, el Espíritu no está ahí, ha quedado afuera. Él crea esa armonía que no es síntesis, es vínculo de comunión entre partes disímiles.

Percibirse y narrarse como una autoridad cerrada en sí misma, una única mónada responsable de todo, y hacerlo en la realidad que vivimos, sólo puede generar miedo. Quizás esta sea también la razón de no pocas renuncias a la convocatoria para una designación episcopal, por parte de quienes se sienten inadecuados o fuera de lugar para asumir ese liderazgo porque se narra dentro de categorías y patrones que ya se perciben como ineficaces y esclerotizantes.

Por supuesto, esto no les quita a los obispos la responsabilidad de tomar las decisiones finales que les confiere el rol, pero es diferente si estas decisiones y opciones son el resultado de un proceso participativo. Las decisiones y opciones tomadas, entonces, pueden no ser del todo efectivas, pero esto, en la lógica procesual, no debe verse como un fracaso sino más bien como una mayor comprensión de la realidad, de esa tierra que actualmente nos es ajena y que se nos pide explorar y habitar tantas veces con temor y temblor.

Quisiera concluir así: bienaventurados los obispos que tienen miedo y lo comparten, bienaventurados los obispos que se sienten inadecuados y comprenden así que adaptarse a un modelo que ya no corresponde a la realidad les hará sentirse mal a ellos y a las personas a las que están llamados a acompañar; bienaventurados los superiores mayores y párrocos que reconocen su fragilidad humana y la ponen en red con otras fragilidades, sin faltar a su papel.

Por tanto, no se trata de frenar el miedo, sino, al contrario, de bañarse en su fuente, de permanecer vigilantes, atentos, de no dejarse sorprender por la muerte de la suficiencia, de reconocer su energía purificadora. No se trata de atajar el miedo, sino de atravesarlo, de dejar fluir su magma indistinto, de darle un nombre, de ceder a su curso, de extraer de él un don de conocimiento y renacimiento.

Le dejo la palabra a Jetró, suegro de Moisés:

Al día siguiente, Moisés se sentó a hacer justicia al pueblo, y el pueblo se quedó con Moisés desde la mañana hasta la tarde. Entonces Jetró, viendo lo que hacía por el pueblo, le dijo: «¿Qué es esto que haces por el pueblo? ¿Por qué te sientas solo, mientras la gente permanece contigo desde la mañana hasta la noche?». Moisés respondió a su suegro: «Porque el pueblo viene a mí para consultar a Dios. Cuando tienen alguna pregunta, vienen a mí y yo juzgo las disputas entre unos y otros y les doy a conocer los decretos de Dios y su leyes.» El suegro de Moisés le dijo: «¡No está bien lo que estás haciendo! Terminarás sucumbiendo, tú y las personas que están contigo, porque la tarea te resulta demasiado pesada; no puedes realizarlo solo (Éxodo 18, 13-18).

Estamos invitados a escribir juntos el seguimiento de Cristo ya hacerlo de manera sinodal. Creo que ésta es la clave de la partitura musical de la redacción del documento de la sinodalidad. Entendida, aceptada, asimilada,…, esa clave, la interpretación de esta partitura fluye con belleza.

Fuente, remitido por el autor

General, Iglesia Católica Sínodo sobre la Sinodalidad

El estudio siguió a niños trans durante una década. Casi ninguno de ellos se arrepintió.

Por Mira Lazine Lunes, 21 de octubre de 2024

Un nuevo estudio revela que la gran mayoría de los jóvenes transgénero en gran medida no realizan la detransición incluso después de varios años de transición.

El estudio, publicado en JAMA Pediatrics, analizó las experiencias de 220 jóvenes transgénero que han estado en transición durante al menos cinco años. Fueron reunidos a través del TransYouth Project de la Universidad de Princeton, un estudio longitudinal nacional sobre jóvenes transgénero.

Este estudio disipa las preocupaciones planteadas por los defensores anti-trans de que los jóvenes transgénero, después de varios años de transición, tendrían una alta tasa de destransición, ya que solo informa que el 4% de los participantes realmente destransicionó en algún momento, y el 97% de los participantes continúan recibiendo atención de afirmación de género.

De la muestra total, sólo unos nueve pacientes expresaron algún arrepentimiento. Cuatro participantes habían dejado de recibir atención, un participante planea dejar de recibir atención y los otros cuatro están optando por continuar con la atención. Esto sugiere que el arrepentimiento es multifacético y no necesariamente puede ser un desistimiento en la identidad de género, aunque los investigadores no analizaron el tipo de arrepentimiento observado en el estudio.

En comparación, la cirugía de reemplazo de rodilla tiene una tasa de arrepentimiento de alrededor del 20%, según una investigación de 2020.

El estudio además tuvo una muestra secundaria de 49 jóvenes destinada a representar a los participantes que se perdieron en seguimientos adicionales. El 94% de esta muestra estaba satisfecho con su transición. Esto sugiere que no existe un sesgo sustancial entre los jóvenes trans perdidos por el abandono de la encuesta en estudios longitudinales similares.

El estudio tuvo una cohorte inicial de 317 jóvenes y el reclutamiento comenzó en 2013. Se habló con los jóvenes una década después, en 2023, donde debían tener al menos 12 años para participar, de modo que los investigadores pudieran hablar con los jóvenes uno a uno. uno. La muestra era predominantemente blanca y rica. Se preguntó a los participantes sobre su satisfacción y experiencias, además de informar sobre cualquier efecto secundario en escalas numéricas.

“Me gustaría que no necesitáramos una investigación como esta, pero la necesitamos”, dijo Chris Barcelos, profesor asociado de estudios de sexualidad de género de las mujeres en la Universidad de Massachusetts en Boston, al Washington Post. Barcelos no participó en este estudio. “Es importante que haya más datos que respalden algo que las personas trans… saben, que es que hay una tasa realmente baja de arrepentimiento y tasas realmente altas de satisfacción con la atención que afirma el género de los jóvenes”.

“Lo que la gente no entiende acerca de la atención que afirma el género es que no es fácil de obtener… incluso si vives en un estado donde no existen barreras legislativas o políticas”, dijo Barcelos. “Las investigaciones nos han demostrado que muchas más personas trans (jóvenes y adultos) desean atención que afirme su género de las que pueden acceder a ella”.

Kristina Olsen, autora principal del estudio, dijo al Washington Post, que “Hay enormes disparidades en quién accede a esa atención”, lo que se relaciona con una limitación del estudio. Dijo que debido a las disparidades en quién accede a la atención médica, la muestra de los estudios de investigación será predominantemente blanca y rica.

Dijo además que el arrepentimiento en el estudio es multifacético. “Es una especie de amplia gama de cosas que incluimos en el arrepentimiento. Podría haber sido cualquier cosa”. No todo el arrepentimiento es necesariamente que los jóvenes dejen de identificarse con su identidad de género; podrían ser problemas con los efectos secundarios de los medicamentos o quejas por no haber recibido hormonas en lugar de bloqueadores de la pubertad.

Fuente LGBTQNation

General, Historia LGTBI Chris Barcelos, JAMA Pediatrics, Jóvenes trans, Kristina Olsen, Personas LGTBIQ, Personas trans, TransYouth Project, Universidad de Massachusetts, Universidad de Princeton

(captura de YouTube )

Sus colegas concluyeron que la bandera del Orgullo tiene que ver con la inclusión, mientras que los símbolos nazis tienen que ver con el exterminio.

Por Greg Owen Lunes, 21 de octubre de 2024

Una miembro del consejo escolar católico intentó prohibir por segunda vez la bandera del Orgullo después de compararla con la esvástica nazi por segunda vez y fue expulsada del consejo en el proceso.

La Junta Escolar del Distrito Católico de Niágara, en Ontario, censuró a Natalia Benoit en enero después de que un investigador independiente coincidiera en que ella violó el código de conducta de la junta al hacer esa odiosa comparación. Fue relevada de sus funciones y se le prohibió asistir a las reuniones de la junta directiva durante seis meses. Las escuelas católicas de Ontario reciben fondos públicos.

Apenas unas semanas después de regresar, Benoit volvió a presentar una “propuesta para enmendar el protocolo de ondear la bandera para excluir la bandera del Orgullo”, que prohibiría a las escuelas y oficinas exhibir el estándar inclusivo.

En una explicación grabada el año pasado, Benoit afirmó que no apoyaba enarbolar “ninguna bandera… Al igual que la bandera nazi, tampoco la queremos, ¿verdad?”

Los nazis mataron a seis millones de judíos durante la Segunda Guerra Mundial y comenzaron su reinado de terror señalando a las personas transgénero en una campaña de violencia y quema de libros. Según el Holocaust Memorial Day Trust, más de 15.000 personas LGBTQ+ fueron internadas en campos de concentración.

El informe que investiga las acciones de Benoit describió la bandera nazi como “un símbolo claramente reconocible de la propaganda nazi”, y el régimen nazi “se caracterizó por su búsqueda de la ‘pureza’ racial a través de políticas diseñadas para exterminar a los judíos y otras minorías –incluidos los homosexuales- por asesinato en masa, entre otros medios”.

La bandera del Orgullo, por el contrario, “siempre refleja en esencia un arco iris” y “nace de la intención de incluir a personas históricamente marginadas en la sociedad”.

Benoit no se arrepintió después de que se publicó el informe.

“No hay comparación de banderas”, escribió. “Es una declaración de que no se deben ondear banderas que puedan causar conflicto y controversia en nuestras escuelas. Alegar que la comparación sólo era difundir mentiras y provocar un ambiente hostil”.

La junta comenzó a enarbolar la bandera del Orgullo en sus escuelas secundarias en 2021 y en las escuelas primarias en 2022.

Danny Di Lorenzo, presidente de la junta directiva de Niagara Catholic, spdirigiendo una reunión de fideicomisarios el 24 de septiembre. (Cortesía de la Junta Escolar del Distrito Católico de Niagara)

El presidente de la junta, Danny Di Lorenzo, dijo que a pesar de la provocación de Benoit, no había recibido muchas quejas por enarbolar la bandera. “Recibí algunos comentarios negativos y otros positivos”, explicó, añadiendo que es generalmente aceptado en las escuelas católicas de Ontario.

“El Nuevo Testamento tiene muchas historias de Cristo mismo acercándose a los marginados”, dijo el director de Educación Camillo Cipriano a CBC. la semana pasada. Después de conversar con varios sacerdotes y la diócesis local, dijo: “Seguiré pilotándolo mientras siga siendo mi decisión”.

“Creo que es una señal de inclusión, una señal de aceptación, no una señal de promoción”, dijo el presidente de la junta directiva, Di Lorenzo. “La Biblia también habla de la aceptación de los demás y de que Jesús acepta a todos. Creo que ahí es donde tenemos que detenernos y reflexionar sobre la Biblia… Tenemos un Dios que nos ama y tenemos un Dios que nos acepta”.

La propuesta resucitada de Benoit se sometió a votación ante la junta el martes 22 de Octubre.

Fuente LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bandera Arcoiris, Biblia, Camillo Cipriano, Canadá, Colleen McTigue, Danny Di Lorenzo, Distrito Católico de Niágara, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Inclusividad, Jesús, Junta Escolar, Natalia Benoit, Ontario

La identidad de género no es una decisión, tampoco una fase, ni una moda. Ni se cambia, ni se impone.

Fuente Agencia Presentes

21 de octubre de 2024
Geo González
Agencia Presentes
Edición: Ana Fornaro

Las infancias trans y quienes les acompañan enfrentan un escrutinio social contínuo que les obliga a justificar sus identidades de género. Esta situación se agrava debido a la desinformación y los mitos difundidos por grupos antiderechos. Desde alli se ha intentado manipular la percepción pública en contra de las reformas legales a favor de los derechos trans.

La desinformación en torno a las identidades de las infancias trans están teniendo un impacto a nivel global. Y en territorios como Estados Unidos, Reino Unido ya hay políticas y reformas de ley que limitan y niegan sus derechos humanos.

En América Latina estas narrativas desinformantes llegan y son promovidas por políticos de ultraderecha y grupos antiderechos.  Usan las redes sociales y medios de comunicación para difundir ideas falsas sobre lo que implica garantizar los derechos humanos a las infancias trans.

A nivel mundial ninguna ley de identidad de género busca “mutilar”, “hormonar” u “operar” a las niñas, niños y niñes trans.

De acuerdo a la base de datos de ILGA World, a nivel regional México, Colombia, Ecuador, Argentina, Uruguay y Chile cuentan con directrices, leyes o antecedentes que garantizan el reconocimiento de la identidad de género a menores de edad. En algunos casos se garantiza de forma administrativa, en otros por la vía judicial. Y en ningún caso se exige una acreditación médica, quirúrgica o tratamiento hormonal.

La Opinión Consultiva 24/17 de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH) sostiene que el reconocimiento de identidad de género de las personas trans, menores y mayores de edad debe ser garantizado sin que tengan que acreditar intervenciones médicas, quirúrgicas, tratamientos hormonales u otros procedimientos.

En México tres estados del país reconocen la identidad de género de infancias trans sin restricción de edad. Y cinco a partir de los 12 años.

La identidad de género no es una decisión 

Les diputades y grupos antiderechos que se oponen a los derechos humanos de las infancias trans apelan este argumento. “No tienen la madurez intelectual para saber quiénes son”. “No están en edad para decidir”, para determinar que les niñes no tienen agencia sobre sí mismes y sobre su identidad de género.

La identidad de género no es una decisión, tampoco una fase, ni una moda. Ni se cambia, ni se impone. De hecho tú y la persona que está a tu lado tienen identidad de género. Todas las personas tenemos una y no la decidimos, simplemente la vivimos y expresamos.

• En México desde 2017 la Constitución Nacional reconoce la identidad de género como un derecho de todas las personas mexicanas.

• De acuerdo al Consejo Nacional de Población (CONAPO) de los 6.8 millones de adolescentes de entre 13 y 14 años que viven en México, entre el 1.2% y 2.7% tienen una identidad de género distinta a la que les fue asignada al nacer. Es decir, entre 81 mil a 183 mil son adolescentes trans.

• El 62.4% de las personas se dieron cuenta antes de los 7 años que su identidad de género es distinta a la que les fue asignada al nacer, de acuerdo a la Encuesta Nacional sobre Diversidad Sexual y de Género (ENDISEG, 2021).

• A la fecha 23 de 32 estados de México reconocen el derecho a la identidad de las personas trans. Pero sólo el estado de Jalisco y Sinaloa garantizan este derecho sin límite de edad; y en la Ciudad de México, Oaxaca, Morelos, Baja California y Baja California Sur es posible para personas trans mayores de 12 años. En ningun caso se exige un documento psiquiátrico, médico o tratamiento hormonal para garantizar su derecho a la identidad.

Las mal llamadas «terapias de conversión»

En México en 2023 diputades del Partido Acción Nacional, partido que en 2021 hizo alianza con Vox, el partido español de ultraderecha que se opone a los avances legislativos en favor de las vidas y derechos de las personas LGBTI+, presentaron en tres estados iniciativas que busca criminalizar a familias y profesionales de la salud que acompañen sus procesos de afirmación de género de infancias trans.

Además cada que se presenta una reforma que incluya el derecho a la identidad a menores de edad narrativas desinformantes surgen como que son las madres y padres de familia quienes  “imponen” una identidad de género a sus hijes trans.

Como explicamos anteriormente: la identidad de género no se elige. Por el contrario, imponer, intentar cambiar, “corregir” o reprimir la identidad de género con la que cada persona se identifica sería ejercer un ECOSIG o mal llamada terapia de conversión, una práctica catalogada por la ONU como “tortura”.

La CIDH, en su informe de 2015 Violencia contra las personas LGBTI+ en las Américas, ha documentado que los ECOSIG se dan de distintas formas como: coerción y falta de consentimiento, privación ilegal de la libertad, violencia verbal y amenazas, uso forzado de medicamentos, violaciones sexuales, terapias de aversión, electroshocks y/o exorcismos.

En México, desde el 7 de junio de 2024, los ECOSIG (Esfuerzos para Corregir la Orientación Sexual y la Identidad de Género), conocidos falsamente como “terapias de conversión”, fueron prohibidos a nivel federal.

General, Homofobia/ Transfobia. "Terapias" reparadoras o de conversión, Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), Ecosig, ECOSIG (Esfuerzos para Corregir la Orientación Sexual y la Identidad de Género), Identidad de género, ILGA World, Menores trans, Personas LGTBIQ, Personas trans

Del blog de de Alfonso J. Olaz El Rincón del Peregrino:

  ¡Un corazón que no vive para servir, no sirve para vivir!

¡De qué me vale vivir, sin ser corazón de carne!

Mi razón pretende
Lo que mi corazón no entiende
Y lo que no comprende es del mundo de la razón

Para hacerlo corazón partido
que ya no es corazón
Si no mal partido, por haberlo dividido y roto su corazón

¡Corazón verdadero, que de todos eres, de todos, de todos!
Eres el corazón original
Imposible de falsificar, ni con la inteligencia artificial

Corazón de carne
A imagen y semejanza de Dios: hecho, «El hombre»
Pues ya lo demostraste cuando por este mundo ya pasaste

Corazón, padre de Corazones
Que contigo todo es posible,
Si el hombre quiere.

Incluso Jesús, tanto quisiste, tanto, tanto
Que por ello te empeñaste en esto
Y para ello muy poco nos pediste, muy poco,

Que fuéramos a la casa de empeños para desempeñarte
y con una pequeña plegaria de amor,
el prestamista de nuestro corazón ya nos devolvió lo que era tuyo
Y así, tú hiciste lo más grande.
El ser un solo corazón contigo…

De ti nadie puede hacer copia
Pues eres verdadero
Y lo verdadero es irrepetible como toda tu vida

Y toda tu vida me llena cada día desde mi pequeñez
Para ser vasija, recipiente de tus esencias
que nunca se agotan, por confiar en tu confianza,
que cada día se renueva con mi mirada en tu presencia

Corazón de amor
Qué vueltas alto, muy alto
Y tan alto vuelas
Que las flechas de la razón no pueden darte alcance

¡Que pretendo con la razón, «de las verdades«,
que no son del corazón!
Porque él no necesita las verdades de la razón,
este da la vida a la razón
¡Un corazón que no vive para servir, no sirve para vivir!
¡Un corazón que no vive para servir, no sirve para vivir! Alfonso Olaz

¡Qué curioso es el hombre!
«Hacemos caridad con nuestros hermanos,
incluso una caridad larga
para satisfacer el estómago siempre lleno del ego«

Pero me llama la atención
que tengamos tan olvidado
al pequeño niño pobre y desnudo, enfermo,
sin ningún cuidado,
que habita en lo más profundo de nuestro interior

Niño nuestro, escondido, muy apartado,
tan anónimo, desconocido y lejano
como el leproso que tanto amó San Francisco de Asís

¡Qué duro que hayamos creado un corazón leproso
y lo tengamos tan apartado, tan lejano y olvidado!

«Comienza por hacer lo necesario;
luego haz lo que es posible;
y, de repente, estarás haciendo lo imposible» (San Francisco de Asís)

Del Evangelio a la Vida
De la vida al evangelio

***

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Corazón, Jesús, Servir, Vivir

De su blog Punto de Encuentro:

21.09.2024 | Gabriel Mª Otalora

Leo en el último número de la revista SIT (Solidaridad Internacional Trinitaria) unos datos preocupantes sobre la realidad mundial de los cristianos perseguidos. En una Carta circular del ministro general, Luigi Buccarello, recuerda que una de las esencias de la orden trinitaria es “el compromiso con los que sufren a causa de su fe”. Y ocuparse de los cristianos perseguidos “significa responder a uno de los retos más complejos y urgentes de la actualidad” por el aumento de las persecuciones religiosas en las últimas décadas.

En concreto, Buccarello se refiere en su Carta a los últimos informes que señalan la cifra de 250 millones de cristianos que están sufriendo discriminación y persecución, incluso padeciendo el martirio. Esta cifra señala a uno de cada siete cristianos que “sufre graves discriminaciones por su fidelidad al Evangelio”. ¿Por qué prima la indiferencia o el silencio cómplice sobre la solidaridad? No me refiero solo a las agencias de noticias, sino a la propia institución eclesial occidental, que no muestra suficiente capacidad de denuncia y de sensibilización ante un problema existencial en torno a la evangelización y a los derechos humanos más elementales de libertad religiosa.

Tan preocupados como estamos por cuestiones institucionales y de estructura eclesial, no sentimos como propio el clamor de semejante injusticia planetaria. De hecho, sabemos más de las persecuciones del imperio romano que de las que ocurren en pleno siglo XXI. Los cristianos del Primer Mundo no estamos concienciados, como no lo está el conjunto de la sociedad, que no percibe la gravedad del problema por lo que el problema no existe en nuestra conciencia social. Esto me parece igual de preocupante ante la impunidad que supone.

En el tenebroso ranking de persecuciones cristianas, Corea del Norte ocupa el primer puesto. El resto de los mayores perseguidores son casi siempre los mismos: Somalia (puesto 2), Libia (puesto 3), Eritrea (puesto 4), Yemen (puesto 5), Nigeria (puesto 6), Pakistán (puesto 7), Sudán (puesto 8), Irán (puesto 9) y Afganistán (puesto 10). Según la ONG católica Puertas Abiertas, incrementan su represión Omán, Burkina Faso, Nicaragua, Argelia y Laos. Nicaragua sube del puesto 50 al 30, mientras que Argelia pasa del puesto 19 al 15, debido a que las autoridades intensificaron una campaña contra la iglesia protestante, de la que solo permanecen abiertas 4 de un total de 46 iglesias. Nicaragua está en sintonía Cuba, que pasa del puesto 27 al 22.

Por el contrario, Colombia registra un descenso, pasando del puesto 22 al 34. También se observó una mejora significativa en Vietnam al bajar del puesto 25 al 35, Indonesia (del puesto 33 al 42) y Turquía, del puesto 41 al 50. En el caso de Malí, los ciudadanos aprobaron una nueva constitución que reconoce a su minoría cristiana.

Por último, leo que la violencia del crimen organizado tiene especial presencia en México, Colombia y Honduras. Las actividades de sus grupos guerrilleros y bandas de narcotráfico se combinan con la corrupción estatal, lo que termina de conformar una actitud hostil para los cristianos de estos países que se ponen de parte de quienes sufren las injusticias.

Acabo preguntándome por la razón del desapego occidental general de los cristianos ante la situación de tantos millones de hermanos en la fe que sufren persecución y muerte por causa del Evangelio. 250 millones son muchos millones de perseguidos, pero otras fuentes hablan de elevar la cifra a más de 300 millones contando todas las situaciones de impedimento a la libertad de expresión religiosa tras los pasos de Jesús de Nazaret.

Vayan estas líneas de apoyo y solidaridad a quienes arriesgan su bienestar por la defensa de la fe, especialmente a la familia trinitaria, que luce su carisma a través de la labor del SIT con nuestros hermanos perseguidos por su fe. Tan lejos, y tan cerca de nosotros.

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad Cristianismo, Fe, Martirio, persecucion

ROMA—La publicación de hoy es un resumen de cómo los defensores católicos LGBTQ+ y otros fieles reformistas han respondido al cierre del Sínodo de la Sinodalidad. Para leer la declaración de New Ways Ministry sobre el Documento final, del Sínodo, haga clic aquí.

Los católicos LGBT+ de Westminster reconocieron que el documento final del Sínodo “no utilizó el acrónimo LGBT+”, pero elogiaron el reconocimiento en el párrafo 50 de que algunas personas siguen sintiendo dolor al ser excluidas debido a “su situación matrimonial, identidad o sexualidad”. La respuesta del grupo continuó:

“El Informe enfatiza la pluralidad de contextos (párrafos 18-20) en los que la Iglesia está llamada a responder a la diversidad de necesidades entre el pueblo de Dios. Un principio clave de subsidiariedad sustenta gran parte de lo que el Informe propone en el desarrollo de los ministerios pastorales de la Iglesia y la inclusión de aquellos que han sido marginados en la Iglesia y la sociedad. También se destaca la autoridad de la Iglesia local en el desarrollo de caminos presentes y futuros de reflexión pastoral y doctrinal sobre los llamados “temas controvertidos”.

DignityUSA dijo en una declaración que el documento del Sínodo “decepcionará y frustrará a muchos de los que participaron y siguieron el proceso mundial”, incluidos los católicos pro-LGBTQ+. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva, comentó además:

“Muchos católicos ya están profundamente comprometidos en trabajar por una iglesia más justa e inclusiva, para las personas LGBTQIA+, las mujeres, los migrantes, las personas con discapacidades y tantos otros que aún no se sienten completamente en casa. Animamos a la gente a seguir haciendo este trabajo de vital importancia, en parroquias y comunidades católicas independientes. Si nuestra iglesia puede estar verdaderamente abierta al tipo de cambios sinodales que pide el informe, veremos más equidad y mejor atención pastoral con el tiempo”.

El padre James Martin, SJ, delegado en la asamblea del Sínodo, elogió el resultado de Outreach como un paso positivo para las personas LGBTQ+. Martin ofreció siete puntos sobre por qué este Sínodo fue realmente bueno para las cuestiones LGBTQ+, que en general surgieron de su declaración: “Me sorprendió encontrar que las conversaciones sobre los católicos LGBTQ+ fueron mucho más amigables, mucho más relajadas y mucho más abiertas este año”.

Entre sus puntos, Martin defendió la eliminación de los temas “controvertidos” para los grupos de estudio, lo que hizo que fuera “más fácil tener conversaciones abiertas y amistosas sobre el tema”. Dijo que no usar el término “LGBTQ” ayudó porque “parecía permitir que la gente escuchara más”, ya que algunos ven el término como “incendiario”. También sugirió que “puede haber habido alguna conversión”, ya que los delegados que eran escépticos el año pasado ahora eran más amigables con él y le hacían preguntas de buena fe. Martin concluyó, en parte:

“[E]l consenso general es que la iglesia necesita acercarse a las personas LGBTQ, incluso si no se usa el término. (Francamente, la inclusión de la palabra “identidad” [en el párrafo 50] fue una agradable sorpresa para mí.)

“En segundo lugar, durante los últimos dos años, más de 350 líderes católicos de todo el mundo (cardenales, arzobispos, obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas, líderes laicos) pueden haber oído hablar de las personas LGBTQ de maneras que antes no lo habían hecho. Eso es seguramente algo bueno.

“En tercer lugar, gracias al Sínodo, el tema está ahora más ‘sobre la mesa’ para la iglesia universal. Llevará tiempo que el tema madure en ciertas culturas y diócesis, pero ahora el tema está más ‘fuera’”.

Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, respondió llamando al documento del Sínodo “un gran bostezo de palabras que no significa absolutamente nada”, añadiendo, en parte:

“No hay nada en el informe que no pudiera haber sido escrito en medio día por DDF antes de que comenzara el circo sinodal. La Iglesia Magistral y su cohorte de cortesanos están ahora en camino de aburrir a los fieles hasta la muerte vendiendo esta horrible y trillada palabrería proteccionista, cada palabra diseñada para evitar el reconocimiento de la plena igualdad ordenada por Dios de todos los miembros de la Iglesia. El resultado me recuerda a un reciente sínodo diocesano de dos años en Irlanda, cuya principal recomendación fue que debería haber una taza de té después de la misa. Tiene más mérito que el informe final del Sínodo sobre la sinodalidad”.

La The Women’s Ordination Conference (Conferencia de Ordenación de Mujeres) dijo en su declaración que el documento del Sínodo era “una respuesta insuficiente y decepcionante al proceso de varios años destinado a responder a las necesidades de la iglesia hoy”. La organización hace una observación sobre la ordenación de mujeres que podría aplicarse de manera similar a las cuestiones LGBTQ+:

“El ‘estudio’ interminable sobre el tema de las mujeres es una táctica patriarcal de dilación por parte de los hombres ordenados para mantener el status quo. Los hombres ordenados deciden los parámetros y el ritmo de la sinodalidad, y cuándo es el momento “maduro” para los ministerios de las mujeres. Y lo hacen a un costo incalculable. La iglesia ha perdido generaciones de mujeres que soportaron el dolor y la humillación de tener que demostrar la validez de su llamado. ¿Cuánto tiempo deben esperar las mujeres? O, más consecuentemente: ¿Esperarán las mujeres?”

We Are Church International, una coalición de grupos de reforma de la iglesia, emitió una declaración diciendo que “no se encontró igualdad en el Sínodo”, y continuó:

“A pesar de las grandes esperanzas iniciales para el proceso sinodal, éste volvió al modelo jerárquico patriarcal de “el padre sabe más”. No hay un proceso acordado para la selección y participación de los laicos y en particular de las mujeres en los futuros Sínodos. Quitar los 10 temas de estudio del Sínodo y excluir el debate sobre las mujeres en los ministerios ordenados socavó totalmente el proceso sinodal. Las reformas urgentemente necesarias en nuestra iglesia vendrán de las comunidades y las iglesias locales y no de Roma. Las propuestas de descentralización en el documento final del Sínodo pueden facilitar estas reformas”.

John Allen, Jr., editor de Crux, escribió un análisis sobre por qué el Sínodo no condujo a un cambio importante como muchos esperaban -o temían- sino que, en cambio, terminó con “un resultado básicamente cauteloso y no revolucionario”. Allen explica:

“Una explicación puede ser que la minoría más conservadora en el sínodo pegó más de lo que le correspondía, otra una fatiga general entre los participantes con los argumentos que estallaron la última vez y un deseo de terminar con una nota pacífica. En general, sin embargo, hay que decir que fue el Papa Francisco quien dirigió el Sínodo hacia este aterrizaje suave, sacando de la mesa la mayoría de los temas polémicos y enviando señales de que quería que el foco estuviera en el viaje, no en el destino…

“Quizás, aunque hay otra perspectiva a considerar. En una era profundamente dividida y polarizada, el hecho de que la Iglesia católica pudiera organizar un ejercicio consultivo tan masivo y aún así lograr de alguna manera mantener a todos unidos al final, incluso si nadie está completamente satisfecho, tiene que calificarse como un milagro menor –y, pensándolo bien, tal vez no tan menor después de todo”.

El cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo, relator general del Sínodo, ofreció estas palabras a los fieles católicos:

“Verán con el tiempo una Iglesia donde ellos cuentan, donde son importantes, donde sus talentos, sus dones, su experiencia de vida, son importantes porque pertenecen al pueblo de los bautizados”.

Una última respuesta notable es la del Papa Francisco. Al concluir la Asamblea General, con la aprobación del Documento Final, el Papa anunció que en lugar de emitir su propio documento de enseñanza post-sinodal, como se hace habitualmente, aceptaba el documento de la Asamblea como enseñanza magisterial. Francisco explicó:

“No pretendo publicar una Exhortación Apostólica, basta con lo que hemos aprobado. En el Documento ya hay indicaciones muy concretas que pueden ser una guía para la misión de las Iglesias, en sus continentes y contextos específicos. Por eso lo pongo inmediatamente a disposición de todos, por eso dije que se publicara. De este modo, quiero reconocer el valor del camino sinodal realizado, que a través de este Documento entrego al santo pueblo fiel de Dios…

“El Documento es un don para todo el pueblo fiel de Dios, por la variedad de sus expresiones. Es obvio que no todos se propondrán leerlo. Les corresponderá en gran medida a ustedes, junto con muchos otros, hacer accesible lo que contiene en las Iglesias locales. El texto, sin el testimonio de la experiencia vivida, perdería gran parte de su valor”.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 29 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Compartía regularmente la cama con hombres y escribía cartas de amor a su pareja más cercana.

¿Era gay o bisexual Abraham Lincoln?

Un nuevo documental afirma que Abraham Lincoln pudo haber sido gay y haber tenido relaciones con varios hombres durante su vida. En lugar de explorar su bien documentada carrera política, explora la vida personal y la sexualidad del decimosexto presidente de Estados Unidos.

Durante años, los académicos han revelado —y los partidarios han encubierto— hechos y sentimientos en torno a la orientación sexual y emocional de Abraham Lincoln.

Hoy 6 de septiembre)  se estrena el nuevo documental Lover of Men: The Untold History of Abraham Lincoln (Amante de los hombres: La historia no contada de Abraham Lincoln) es la última evaluación que aborda la “vida amorosa” del decimosexto presidente. La película, dirigida por Shaun Peterson, presenta entrevistas con académicos e historiadores, además de ofrecer fotografías y cartas nunca antes vistas que detallan las relaciones de Lincoln con los hombres, más notablemente con el empresario Joshua Speed.

Una colección de académicos y escritores queer de primera línea aborda la cuestión, incluido el académico de estudios de género Jack Halberstam, When Brooklyn Was Queer (Cuando Brooklyn era queer) el autor Hugh Ryan, el artista Alok Vaid-Menon e incluso la legisladora del estado de Montana Zooey Zephyr (D).

Su respuesta a la pregunta “¿qué tan gay?” es “muy”, pero la verdad depende del ángulo desde el que se mire.

En el siglo XX, el sexo, la sexualidad y los roles de género se definieron de manera más rígida a medida que académicos como Sigmund Freud indagaron en el subconsciente. Esta rigidez borró las nociones de fluidez en los sentimientos entre los sexos.

La idea de que un hombre como Abraham Lincoln —presidente, héroe popular y salvador de la Unión— pudiera haber disfrutado de la compañía de otros hombres de cualquier manera que no fuera una relación platónica desapareció de cualquier discurso.

Pero el amor entre hombres no siempre fue tan conflictivo.

Durante el siglo XIX, en todas las culturas se aceptó que las relaciones más estrechas entre hombres y mujeres podían ser entre personas del mismo sexo. La sexualidad era mucho más fluida; esa verdad coexistía con el matrimonio entre hombres y mujeres.

La película sostiene que Lincoln era un tipo de persona —“atrevido y apuesto”— que lo haría atrayente continuamente de esa manera a lo largo de su vida y su carrera.

Joshua Speed

La relación de Lincoln con Joshua Speed fue un ejemplo vivo y manifiesto de ese fenómeno común.

Lincoln conoció a Speed, copropietario de una tienda general, cuando llegó a Springfield, Illinois, en 1837 para ejercer la abogacía. Se mudó a vivir con el fornido dueño de la tienda ese mismo día y ambos compartieron cama durante los cuatro años siguientes, lo que, según Peterson, sugiere que Lincoln era gay o bisexual.

El documental también afirma que Lincoln cayó en “el período de su depresión más oscura” después de descubrir a través del periódico local que Speed vendía su tienda, se mudaba de la casa que compartían y regresaba a Kentucky para hacerse cargo de la granja de su madre.

Esto dejó a Lincoln “devastado” y lo sumió en una “depresión suicida”, afirma el documental. Lincoln no modificó sus sentimientos. “Querido Speed, me sentiré muy solo sin ti”, escribió su compañero de cama durante una prolongada ausencia. “Tuyo para siempre, Lincoln”.

Cuando Speed se mudó a su casa, Lincoln se sintió angustiado. “Establecieron una especie de vigilancia contra el suicidio. Sus amigos le quitaron el estuche de afeitado y cualquier otro objeto afilado, como un cuchillo. Y él le escribió a su socio en el bufete de abogados:   ‘Ahora soy el hombre más miserable del mundo’, escribió. “Si lo que siento se distribuyera equitativamente entre toda la familia humana, no habría un solo rostro alegre en la tierra”.

Lincoln era abogado en Illinois cuando se cree que él y Speed tenían una relación, y se separaron 20 años antes de que el republicano fuera elegido presidente. Se casó con Mary Todd en 1842 y tuvieron cuatro hijos, pero es bien sabido que sufrió períodos de depresión a lo largo de su vida, incluso mientras estuvo en la Casa Blanca.

El tuit de la revista People sobre el documental a principios de esta semana dio lugar a algunos comentarios ingeniosos sobre la supuesta sexualidad de Lincoln, a pesar de que las etiquetas de gay y bisexual no existían a principios y mediados del siglo XIX. Una persona dijo que la película revelaba “un té de 183 años”, una jerga de Internet que significa chisme.

Otro escribió: “RIP Abraham Lincoln, te hubiera encantado Grindr”, mientras que un tercero lo etiquetó de “mocoso”, refiriéndose al álbum homónimo de Charli XCX que dominó Internet en el verano.

David Derickson

Otro hombre atrevido y valiente fue el capitán David Derickson, quien estaba vinculado al presidente en su calidad de comandante en jefe.

“Aquí hay un soldado que es devoto del presidente”, compartió un miembro del personal en una carta, “y cuando la señora L. no está aquí se acuesta con él. ¡Qué tontería!”. Una vez se vio a Derickson vistiendo el camisón del presidente.

Otras “pruebas” incluyen cartas que revelan que Lincoln “no se relacionaba mucho con las chicas”, “se preocupaba poco por ellas” y “no amaba la compañía” del sexo opuesto.

Según un investigador, un supuesto amante de Lincoln escribió un panegírico a sus muslos, una indicación de que el futuro presidente podría haber estado dispuesto a tener sexo intercrural, frotamiento o —en el lenguaje moderno— actividades “secundarias”.

La película ilustra el hecho de que, si bien el sexo, la sexualidad y el género son fluidos, lo más importante es que siempre lo han sido. El hecho de que alguien haya acuñado el término “side” en 2013 no significa que se trate de una postura liberadora. Por fin le pusimos un nombre a algo que la gente venía haciendo desde hacía años.

Las sentidas palabras de Lincoln sobre sus compañeros hacen lo mismo: hablan por sí solas tan fuerte ahora como cuando fueron escritas por primera vez.

Lincoln vio a su país atravesar una sangrienta guerra civil entre 1861 y 1865 y es más recordado por su participación en el fin de la esclavitud en los EE. UU. y su discurso de Gettysburg.

Considerado por muchos como el mayor presidente de todos los tiempos, fue asesinado en el Teatro Ford, en Washington DC, el 14 de abril de 1865, apenas unas semanas después de haber prestado juramento para un segundo mandato.

Fuente LGTBQNation/PinkNews

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Cientos de ciudadanos colombianos se manifestaron hace unos días en unas 30 ciudades del país, incluyendo Bogotá, Medellín y Cali, para exigir la derogación de la circular externa 115 emitida por la Superintendencia de Salud (Supersalud), la cual favorece el cambio de sexo en menores de edad.

La marcha fue organizada por varios colectivos ultracatólicos de defensa de la vida no nacida (porque de los vivos, se acuerdan poco) y la familia, entre los que destacan Unidos por la Vida y Unión Familia. A la convocatoria se sumaron miles de familias, religiosos, profesionales de la salud y defensores de los derechos de los padres. Durante las protestas, los participantes portaron pancartas y lemas en contra de la circular, especialmente el eslogan “Con los niños no te metas”, una frase que se ha convertido en el lema central de estas movilizaciones pero que jamás utilizan cuando de los abusos a menores del clero y dentro de las propias familias ultracatólicas.

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bogotá, Cali, Circular externa 115, col9mbia, Gustavo Petro, Homofobia/Transfobia, Identidad de género, Jesús Magaña, Luis Carlos Leal, Medellin, Menores trans, Personas LGTBIQ, Supersalud, Unidos por la Vida, Unión Familia