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Abandono, seguimiento y traición. Domingo 21. Ciclo B.

domingo, 25 de agosto de 2024
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3b32a400-f8f1-4ffa-bc94-18d9c966940dDel blog El Evangelio del Domingo, de José Luis Sicre sj:

El domingo pasado terminamos de leer el debate de Jesús sobre el pan de vida. Lo curioso, y extraño, es que el evangelista no cuenta la reacción final del auditorio. Anteriormente, en dos ocasiones, han interrumpido a Jesús mostrando su desacuerdo. Ahora no dicen nada, como si no mereciera la pena seguir discutiendo. Sin embargo, se cuenta la reacción de los discípulos de Jesús, con dos posturas muy distintas (unos lo abandonan, otros lo siguen) y el aviso de la traición de uno de ellos.

Evangelio (Jn 6, 60-69)

En aquel tiempo muchos de los discípulos de Jesús, al oírlo, dijeron:

-«Esto que dice es inadmisible. ¿Quién puede admitirlo?».

    Jesús, conociendo que sus discípulos hacían esas críticas, les dijo:

«¿Esto os escandaliza? ¡Pues si vierais al hijo del hombre subir adonde estaba antes! El espíritu es el que da vida. La carne no sirve para nada. Las palabras que os he dicho son espíritu y vida. Pero entre vosotros hay algunos que no creen». (Jesús ya sabía desde el principio quiénes eran los que no creían y quién lo iba a traicionar).

Y añadió:

-«Por esto os he dicho que nadie puede venir a mí si no le es dado por el Padre».

     Desde entonces muchos de sus discípulos se volvieron atrás y no andaban con él.

     Jesús preguntó a los doce:

«¿También vosotros queréis iros?».

   Simón Pedro le contestó:

-«Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. Nosotros creemos y sabemos que tú eres el santo de Dios».

Abandono

«Desde entonces muchos de sus discípulos se volvieron atrás y no andaban con él.» Es un momento de crisis muy fuerte. Hasta ahora, los discípulos de Jesús no han tenido ningún problema. Ahora, la mayoría abandona a Jesús. ¿Por qué? Ellos lo justifican diciendo que «este discurso»es duro, intolerable. No se refieren solo a la idea de comer su carne y beber su sangre; se refieren a todo lo que ha dicho Jesús sobre sí mismo: que es el enviado de Dios, que ha bajado del cielo, que resucitará el último día a quien crea en él, que él es el verdadero pan de vida. En el fondo, comer el cuerpo y beber la sangre de Jesús equivalen a «tragárselo», a aceptarlo tal como él dice que es. Y eso, la mayoría de los discípulos, no está dispuesto a admitirlo. Lo han visto hacer milagros, pero eso no les extraña. También en el Antiguo Testamento se habla de personajes milagrosos. Sin embargo, ninguno de ellos, ni siquiera Moisés, dijo haber bajado del cielo y ser capaz de resucitar a alguien. Si Jesús hubiera aceptado ser rey, como ellos habían pretendido poco antes, si se hubiera limitado a hablar de esta tierra y de esta vida, no se habrían escandalizado y lo seguirían. Ellos quieren un Jesús humano, no un Jesús divino.

En su respuesta, Jesús empieza echando leña al fuego: si se escandalizan de lo que ha dicho, podría darles más motivos de escándalo. Su problema es que enfocan todo desde un punto de vista humano, carnal; y para creer en él hay que dejarse guiar por el espíritu. Pero esto solo lo consigue aquel a quien el Padre se lo concede. Estas palabras de Jesús resultan desconcertantes: por una parte, cargan la culpa sobre los discípulos que se sitúan ante él con una mirada puramente humana; por otra, responsabiliza a Dios Padre, ya que solo él puede conceder el acceso a Jesús («nadie puede venir a mí si no le es dado por el Padre»).

Quizá el evangelista está pensando en los cristianos que han abandonado la comunidad a causa de las persecuciones o por cualquier otro motivo. ¿Qué les ha pasado a esas personas? ¿Es solo culpa suya? ¿Hay un aspecto misterioso, en el que parte de la culpa parece recaer sobre Dios? Pensando en la gente que conocemos y cómo han evolucionado en su vida de fe, estas preguntas siguen siendo de enorme actualidad.

Seguimiento

El momento más dramático se cuenta con enorme concisión. Tras el abandono de muchos solo quedan los Doce. La pregunta de Jesús («¿También vosotros queréis iros»), sugiere cosas muy distintas: desilusión, esperanza, sensación de fracaso… La respuesta inmediata de Pedro, como portavoz de los Doce, recuerda a su confesión en Cesarea de Filipo, según la cuentan los Sinópticos: «Tú eres el Mesías».

Pero hay unas diferencias interesantes. Pedro no comienza confesando: “Nosotros creemos que tú has bajado del cielo, que eres el pan de vida, que quien come tu carne y bebe tu sangre tiene vida eterna…”. Nada de esto. Pedro no comienza confesando su fe en Jesús, sino preguntándole: «Señor, ¿a quién iremos?» Abandonar a Jesús y volver a sus trabajos es algo que no se les pasa por la cabeza. Necesitan un maestro, alguien que los guíe. ¿Dónde van a encontrar uno mejor que él? ¿Uno cuya palabra te hace sentirte vivo? Lo primero que hace Pedro es reconocer que necesitan a Jesús, no pueden vivir sin él.

Luego sigue la confesión de fe, pero eludiendo comprometerse con fórmulas que no entiende. Jesús ha dicho que la vida se consigue comiendo su cuerpo y bebiendo su sangre. Pedro evita esta expresión tan dura y dice: “Tú tienes palabra de vida eterna”. Es su palabra la que alimenta y da la vida. En cuanto a la identidad de Jesús, prescinde de si ha bajado del cielo; ni siquiera le concede el título de Mesías, sino el de «Santo de Dios», título que sólo aparece una vez en el Antiguo Testamento, aplicado al sumo sacerdote Aarón, con sentido honorífico o por su estrecha relación con el culto (Sal 106,16). Sin duda, Pedro confiesa que Jesús está en una relación especial con Dios, sin meterse a discutir si ha bajado del cielo.

Traición

En el texto litúrgico, este tema solo aparece de pasada: Jesús sabía «quien lo iba a traicionar». Si no hubiesen mutilado el evangelio, quedaría mucho más claro. Porque, inmediatamente después de la intervención de Pedro, Jesús añade: «“¿No os he elegido yo a los Doce? Pero uno de vosotros es un diablo.” Lo decía por Judas Iscariote, uno de los Doce, que lo iba a entregar.»

Con ello surge una nueva pregunta y un nuevo misterio: ¿por qué Judas no abandona a Jesús en este momento, cuando tantos otros lo han hecho? ¿Por qué Jesús, si lo sabe, lo mantiene en el grupo? ¿Cómo puede llegar alguien a desilusionarse de Jesús hasta el punto de traicionarlo?

1ª lectura: el compromiso de los israelitas con Dios (Josué 24,1-2.15-18)

     Estamos en el capítulo final del libro de Josué. Los israelitas, a las órdenes de Josué, han conquistado todo el territorio que Dios les había prometido (es preferible no recordar cómo lo consiguieron, porque lo que ocurre actualmente en la frontera de Gaza resulta un juego entretenido). En ese momento, Josué reúne a todas las tribus en Siquén, les recuerda los beneficios pasados de Dios y les ofrece la alternativa de servir o no servir a Yahvé. Es un diálogo espléndido, dramático, en el que Josué, contra lo que cabría esperar, se esfuerza por convencer al pueblo de que no sirva a Yahvé. Es un dios celoso que no los perdonará si lo traicionan. Sin embargo, los israelitas porfían en que quieren servirlo, y todo termina con la alianza entre el pueblo y Dios.

     Quienes han seleccionado el texto han demostrado, una vez más, que no les entusiasma la Biblia: han mutilado la intervención de Josué, el diálogo con el pueblo, y el final. De 28 versículos, solo se han salvado 6.

En aquellos días Josué reunió a todas las tribus de Israel en Siquén. Convocó a los ancianos, jefes, jueces y escribas, y en presencia del Señor dijo a todo el pueblo:

-«Esto dice el Señor, Dios de Israel: Vuestros padres, Téraj, padre de Abrahán y de Najor, vivían antiguamente al otro lado del río Éufrates y adoraban a otros dioses. Si no os parece bien servir al Señor, escoged hoy a quién queréis servir, si a los dioses a los que sirvieron vuestros padres al otro lado del río o a los dioses de los amorreos, cuya tierra ocupáis; yo y mi casa serviremos al Señor».

El pueblo respondió:

-«Lejos de nosotros abandonar al Señor para servir a otros dioses, porque el Señor es nuestro Dios; él nos sacó a nosotros y a nuestros padres de Egipto, de la casa de la esclavitud; ha realizado ante nuestros ojos estos grandes prodigios y nos ha protegido durante todo el camino que hemos recorrido y en todos los pueblos por los que hemos pasado. Nosotros serviremos al Señor, porque él es nuestro Dios».

El texto, si se hubiera leído completo, ofrecería una relación más clara con el evangelio. Tanto Josué como Jesús hablan de manera clara y dura, como queriendo desanimar a sus seguidores. La gran diferencia radica en la diversa reacción de los oyentes. El texto de Josué ofrece un final feliz, ajeno por completo a la realidad: los israelitas siguieron sirviendo a otros dioses y abandonando a Yahvé. El evangelio traza un cuadro más realista, incluso pesimista: muchos discípulos abandonan a Jesús; solo quedan doce, y uno de ellos será un traidor.

2ª lectura: ¿Sería mejor suprimirla? (Efesios 5,21-32)

     Este es el texto que ninguna novia quiere que se lea el día de su boda. En los tiempos que corren, decirle que «sea sumisa a su marido», que «le debe estar sujeta en todo», porque no hay igualdad entre ambos, sino que «el marido es la cabeza de la mujer», no es lo más agradable. Aunque luego le diga al marido que ame a su esposa como a su propio cuerpo. De esta segunda parte de la lectura, ni se entera.

Hermanos, respetaos unos a otros por fidelidad a Cristo. Que las mujeres sean sumisas a sus maridos como si se tratara del Señor; porque el marido es cabeza de la mujer, del mismo modo que Cristo es cabeza de la Iglesia, cuerpo suyo, del cual él es el Salvador. Así como la Iglesia está sujeta a Cristo, así también las mujeres lo deben estar a sus maridos en todo. Maridos, amad a vuestras esposas, como Cristo amó a la Iglesia y se entregó él mismo por ella, a fin de santificarla por medio del agua del bautismo y de la palabra, para prepararse una Iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga ni cosa parecida, sino santa y perfecta. Así los maridos deben también amar a sus mujeres como a su propio cuerpo. El que ama a su mujer se ama a sí mismo. Porque nadie odia jamás a su propio cuerpo, sino que, por el contrario, lo alimenta y lo cuida, como hace Cristo con la Iglesia, pues somos miembros de su cuerpo. Por eso el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne. Éste es un gran misterio, que yo aplico a Cristo y a la Iglesia.

Esta mentalidad sobre el matrimonio, que hoy día nos escandaliza, era progresista en el siglo I. Basta mirar lo que ocurre en algunos países árabes. La mujer acepta con naturalidad estar sometida al marido. Pero el marido no siempre es consciente del cariño y delicadeza con que debe tratar a su mujer. La corrupción moral, tan extendida en el siglo I, explica que el autor exija a los matrimonios cristianos un comportamiento fundado en el respeto mutuo, por fidelidad a Cristo. Ojalá en todos los matrimonios cristianos actuales hubiera ese mismo respeto.

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Domingo XXI del Tiempo Ordinario. 25 de agosto de 2024

domingo, 25 de agosto de 2024
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Desde entonces, muchos discípulos suyos se echaron atrás y no volvieron a ir con él. Entonces Jesús les dijo a los Doce: -¿También vosotros queréis marcharos?”

(Jn 6, 60-69)

Cabe una primera reacción ante este texto: Pensar así como: “¡menudos discípulos! ¡Qué gente tan inconsistente! ¡Qué falta de compromiso!”

Es una reacción de pura lógica humana. Las cosas no salen bien, no tienen éxito, porque siempre hay personas que vienen a estropearlo todo. Y en este caso concreto la cosa está muy clara. los que criticaron a Jesús y se marcharon son los malos de la película.

Sin embargo, aquí el evangelio no nos está hablando ni de buenos ni de malos. Habla, más bien, de un Reino que se abre camino en medio de las dificultades, de una fuerza amorosa que atraviesa la existencia humana; toda la existencia humana, también la parte más oscura.

A lo largo de todo el Antiguo Testamento hay una enseñanza constante que, llegadas a este punto, parece se nos olvida: Dios siente debilidad por lo pequeño.

Elige a Sara, a Jacob, a Raquel, a José… que son los pequeños, los que no cuentan; que son las estériles, las que no valen. Y elige también ejércitos pequeños, casi ridículos, para vencer a quienes se creen poderosos.

El amor de Dios no avanzagracias” a los méritos humanos, sino, muchas veces, a pesar de los errores humanos.

No es Jesús quien necesita a sus discípulos, son los discípulos los que tienen que optar por Jesús.

El Reino sigue creciendo. Crece hoy gracias a la crisis de vocaciones que vive la Iglesia. Crece a pesar de los errores de la jerarquía y también a pesar de cada uno de nuestros fallos. El Amor de Dios sigue imparable, seduciendo corazones dentro y fuera de los límites de nuestra Iglesia.

Así son las cosas de Dios: sorprendentes, imparables y gratuitas. Siempre gratuitas, generosas, metidas de lleno en el ámbito del exceso. Porque el Amor, por definición, es siempre excesivo y generoso.

Entonces puede libremente preguntarnos: ¿también vosotros queréis marcharos?

Ahora la pelota está en nuestro tejado.

Oración

Aumenta, Trinidad Santa, nuestra fe y nuestra confianza para que podamos caminar con la libertad que solo el Amor nos puede brindar.

*

Fuente Monasterio de Monjas Trinitarias de Suesa

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Debemos elegir entre el Espíritu y la carne.

domingo, 25 de agosto de 2024
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juan-6-60-69-3-660x330DOMINGO 21º (B)

Jn 6,61-71

Llegamos al final del c. 6 de Juan. Llega la hora del desenlace. La disyuntiva es clara: o acceder a la verdadera Vida, o permanecer enredados en la pura materialidad. Recordar lo que decíamos el primer día: no tomar ninguna decisión es mantener el camino fácil del hedonismo, en el que estamos. ¿Qué resultado tiene hoy la oferta de Jesús?

Este modo de hablar es inaceptable. Son inaceptables estas propuestas, para ellos y para nosotros, pues contradicen nuestras apetencias más íntimas. Quieren llevarnos más allá de lo razonable. Todo aquel que se deje guiar por el sentido común, se escandalizará. Lo que nos pide Jesús es salir del egoísmo y entregarse a los demás. Se trata de sustituir a Dios invisible por el hombre concreto. ¿Cómo podemos dejar de servir a Dios para dedicarnos a los demás?  ¿No es el primer deber de todo ser humano dar “gloria” a Dios?

La incapacidad de comprender es consecuencia de entender desde la carne. No se trata de despreciar y machacar la carne. Entendido de esa manera maniquea, tampoco tiene ninguna salida el mensaje de Jesús. Se trata de descubrir que el verdadero sentido de la vida fisiológica y terrena, para un ser humano, el verdadero sentido de la carne, está en la trascen­dencia; es decir desplegar las posibilidades más sublimes que el ser humano tiene de ser más que simple biología. La pura vida terrena no puede ser meta para el hombre.

El espíritu es el que da Vida, la carne no sirve para nada. Aquí, carne y espíritu no se refieren a dos realidades concretas y opuestas, sino a dos maneras de afrontar la existencia. Solo la actitud espiritual puede dar sentido a una vida humana. Vivir desde las exigencias de la carne, cercena la meta del ser humano. En teoría no se entiende y en la práctica tampoco, ¿quién cree que la carne no vale para nada? ¿Por qué luchamos? ¿Cuál es nuestra mayor preocupación? ¿Cuánto tiempo dedicamos al cuerpo y cuánto al Espíritu?

Después de repetir por activa y por pasiva que había que comer su carne, ahora nos dice que la carne no vale para nada. Estas palabras nos obligan a hacer un esfuerzo para poder comprender el mensaje. No es ninguna contradicción. Se trata de descubrir que el valor de la “carne” le viene de estar informada por el espíritu. Con el espíritu, la carne lo es todo. Sien el espíritu, la carne no es nada. Queda claro el sentido que da Juan a la encarnación.

Las propuestas que os he hecho son Espíritu y son Vida. Las palabras no tienen valor por sí mismas. La referencia al Espíritu es clave para entender a Jesús. “Lo que nace de la carne es carne, lo que nace del espíritu es espíritu”. Viene diciendo que él es el pan… Ahora dice que son sus palabras las que dan la Vida. Otra demostración de que todo es metáfora y símbolo. La única propuesta que le llevará al hombre plenitud es la de Jesús.

Desde entonces, muchos discípulos suyos se echaron atrás y no volvieron a ir con él. En este proceso de alejamiento entre Jesús y los que le siguen, se da el último paso, el abandono. Hasta ahora los que murmuraban y le criticaban eran los judíos, ahora son los discípulos los que deciden abandonarle. Recordemos que todo el capítulo se ha planteado como un proceso de iniciación. Al final no hay más remedio que tomar una decisión. En la comunidad donde se escribe este evangelio, la decisión era el bautismo.

¿También vosotros queréis marcharos? Jesús está hablando a los más íntimos. No busca la aprobación general. Tanto los políticos como los medios de comunicación dicen siempre lo que la audiencia quiere oír. Lo importante es la adhesión de los que oyen. Jesús acepta el reto que su doctrina provoca. Está dispuesto a quedarse solo antes que ceder en la radicalidad de su mensaje. La pregunta manifiesta una profunda amargura. Pero también deja muy clara la convicción que tiene en lo que está proponiendo.

¿Con quién no vamos a ir? Tus exigencias comunican Vida definitiva. Pedro da la única respuesta adecuada: “Nosotros creemos”. La gente que escuchan a Jesús, se sienten más seguros con el cumplimiento de la Ley. A la hora de comer eran cinco mil. Quedan doce. Pronto demostrarían que ellos tampoco lo entendieron hasta la experiencia pascual. Queda claro que los doce son el fundamento de la comunidad, con Pedro a la cabeza.

También en los sinópticos, Jesús empieza siendo aclamado por la multitud, pero termina siendo abandonado por todos. Si hoy nos declaramos cristianos dos mil millones de personas, se debe a que no se exige la radicalidad de su mensaje y seguimos en el engaño de lo que puede darnos, no en la conciencia de lo que nos exige. Si descubriéramos que la médula del mensaje de Jesús es que tenemos que dejarnos comer, ¿cuántos quedarían?

Juan intenta aclarar las condiciones de pertenencia a la comunidad de Jesús: La adhesión a Jesús y la asimilación de su propuesta de amor. Su ‘exigencia’ es una dedicación al bien del hombre a través de la entrega personal. El mesianismo triunfal queda definitivamente excluido. En contra de lo que se nos sigue diciendo, Jesús ni busca gloria humana o divina ni la promete a los que le sigan. Seguirlo significa renunciar a toda ambición personal.

Hoy seguimos ignorando la propuesta de Jesús. En su nombre seguimos ofreciendo unas seguridades derivadas del cumplimiento de unas normas. No se invita a los fieles a hacer una elección de la oferta de Jesús, porque no se les presenta dicha oferta. Hemos manipulado el evangelio para salirnos con la nuestra. No nos interesa el mensaje de Jesús, sino nuestros propios anhelos de salvación que no van más allá de la sola carne.

No es casualidad que en el evangelio se hable de Vida al tratar de expresar la realidad espiritual que descubrió Jesús más allá de la vida. El paralelismo nos puede llevar a comprender que no existe una VIDA separada de la materia. Ni en el orden espiritual ni en el biológico la vida puede andar por ahí separada de la materia sensible. Dios es Vida, pero no está en algún lugar del universo y desde allí nos hace partícipes de ella.

A la hora de definir la vida biológica, tenemos que recurrir a su manifestación. Nunca nos encontramos con la vida, sino con un ser vivo. Lo mismo en el orden espiritual, nunca nos encontraremos con el Espíritu, pero sí un ser atravesado por el Espíritu. ¿Cómo lo sabremos? Solo a través de las relaciones con los demás. Si es capaz de descentrarse y descubrir en los demás aquello que le identifica con ellos, tiene Vida espiritual. Si permanece el egoísmo y la búsqueda de seguridades y el hedonismo, solo tiene vida.

La propuesta terminó en estruendoso fracaso. Ni siquiera sus discípulos lo entendieron. Incluso los primeros cristianos tuvieron que convertir su derrota en triunfo para poder aceptarle. Solo el Cristo glorioso, que puede hacernos partícipes de su misma gloria, nos interesa. No seguimos a Jesús en la entrega, sino al Cristo que triunfó de sus enemigos.

Fray Marcos

Fuente Fe Adulta

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Vanguardias y retaguardias

domingo, 25 de agosto de 2024
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Jn 6, 60-69

«¿A quién iremos? … nosotros creemos en ti».

Los especialistas coinciden en afirmar que tras la multiplicación de los panes se produjo una importante crisis de seguimiento, pero no saben establecer sus causas. Es posible que aquellos que lo veían como el mesías libertador de Israel se cansasen de esperar algún gesto político que nunca llegaba y se marchasen. También es posible (según Juan) que fuese la novedad y la radicalidad de su mensaje la que hizo a muchos desistir.

Permanecieron a su lado los que se sentían necesitados de él, pero, en cualquier caso, la desbandada debió ser importante como muestra la pregunta que Jesús formula a sus discípulos cuando se vuelven a encontrar en Cafarnaúm: «¿También vosotros queréis marcharos?».

Al igual que entonces, hoy el seguimiento de Jesús está sumido en una profunda crisis que se manifiesta en la creciente indiferencia de la gente. Quienes creemos en su proyecto, achacamos esta crisis al desconocimiento profundo de Jesús, bien sea por falsificación o por omisión, lo que provoca que su propuesta no pueda competir con la propuesta del mundo. Pensamos que el camino de salida es el retorno a los orígenes; al Jesús genuino que arrastraba multitudes, al evangelio desnudo, a la buena Noticia, al tesoro escondido, al proyecto colosal al que todos estamos invitados.

Pero lo tenemos difícil, porque el espíritu revisionista propio de nuestra época nos mueve a minimizar la importancia de Jesús en la búsqueda de Dios; a postergar su mensaje y su praxis en favor de otras doctrinas u otras filosofías que están más de moda. Hoy nos consideramos “vanguardia” cuando nos mostramos escépticos con los textos evangélicos que no cuadran con la mentalidad que debe tener un ciudadano del siglo XXI; cuando lo consideramos uno más; cuando ponemos en tela de juicio su divinidad y rechazamos su Dios personal, Abbá; cuando apelamos a la tolerancia y la modernidad para renegar de la misión de llevar su luz a todas las gentes.

Pero nos equivocamos. En una maratón es vanguardia el que está más cerca de la meta, y en el cristianismo (con perdón) es vanguardia quien está más cerca de Jesús. Cuanto más lejos de Jesús, más “retaguardia”. Corremos el riesgo de arrinconar a Jesús como a un trasto viejo; de terminar creyendo que las creencias y los criterios de aquel artesano de otra época y otra cultura ya no sirven en nuestro mundo. Por eso, la pregunta del evangelio cobra hoy más significado que nunca:

«¿También vosotros queréis marcharos…?»

Terminamos con un comentario de Ruiz de Galarreta: «La profesión de fe de Pedro que leemos en el evangelio es emocionante: “Nosotros creemos en ti”. Y se acabó. Los demás tienen sabiduría, argumentos, sistemas filosóficos, razones históricas, poder… Nosotros creemos en ti; por encima del templo, de Moisés, de Platón… Por encima de todos, el hijo de José y María, el carpintero crucificado».

Miguel Ángel Munárriz Casajús 

Para leer un artículo de José E. Galarreta sobre un tema similar, pinche aquí

Fuente Fe Adulta

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Tiempo de prueba y criba.

domingo, 25 de agosto de 2024
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CaminanteJn 6, 60-69

“En aquel tiempo”… Tu tiempo, empezaron las críticas cuando Tu mensaje y Tu acción resultaban duros a los oídos de quienes esperaban algo tan concreto como que fueras el líder que liberara al pueblo del dominio del invasor; y que siguiera proveyendo el alimento que quita el hambre del cuerpo y les recordaría al manáde aquel tiempo de penuria en la larga travesía del desierto hacia la tierra prometida.

¿Por qué les resultaba duro Tu modo de hablar? Empezaban a ver que Tus palabras hablaban de compromiso, de discernimiento, de la posibilidad de que habría problemas, de implicación en Tu vida y cambios en las suyas.

Abrirse a la escucha del Espíritu, abrirse a Tu palabra, es abrirse al “no-control”, exponerse a la intemperie. Eso puede producir un movimiento de huida y paso atrás: “muchos discípulos suyos se echaron atrás y no volvieron a ir con él”. Te volviste a los Doce. Los que habías elegido, los que Te acompañaban y escuchaban cada palabra que salía de tu boca dirigida a ellos, a las multitudes, a los que te vigilaban desde el poder político y religioso porque causabas molestia: “¿También vosotros queréis marcharos?”.

Seguramente hubo un silencio de estómagos apretados, al sentir que algunas de sus dudas e inquietudes eran las mismas de los que ya habían dado un paso atrás, es muy  muy humano.

Simón Pedro dio un paso adelante y te dijo: Señor, ¿a quién vamos a acudir? Tú tienes palabras de vida eterna; nosotros creemos y sabemos que tú eres el Santo de Dios”. ¡Ay, ay, ay… Pedro, expresivo y pasional! Efectivamente a quién ibais a acudir.

Te tomo la palabra, Simón, hoy, año 2024, y Le hago la misma pregunta:¿Señor, ¿a quién vamos a acudir? Tú tienes palabras de vida eterna”.

Cuando el hartazgo de lo que se respira (discursos violentos, mentiras, frivolidad y manipulación en los medios, etc.) noto que me va afectando demasiado, doy un paso adelante: acudo al Evangelio y allí Te encuentro. Una suerte.

También me uno con otros en comunidad para compartir Palabra y Mesa. Busco a los más sencillos y necesitados que, sin discursos, me acercan a la esencia de lo que nos dejaron escrito los que vivieron a Tu vera, aún despistados y llenos de interrogaciones, como todos los que intentamos seguirte.

Cuando Tu hablar me resulta duro respiro hondo, intentando no dar echar marcha atrás; guardando cada palabra en el corazón, porque esta historia no es de entender sino de amar, y Tú empezaste primero.

 

Mari Paz Lopez Santos

FEADULTA – Domingo 2024.08.25

Fuente Fe Adulta

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¿Un Jesús pretencioso?

domingo, 25 de agosto de 2024
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IMG_6966Domingo XXI del Tiempo Ordinario

25 agosto 2024

Jn 6, 60-69

En ocasiones me ha ocurrido que, hablando con alguna persona que no ha crecido en un ambiente cristiano, me ha comentado, a propósito de algunos dichos que aparecen en el evangelio de Juan, que Jesús era un hombre pretencioso, cuando no egocéntrico, ya que por utiliza constantemente un lenguaje centrado en el yo, mí, me, conmigo, desde una cierta “aureola” de poder inapelable…

Tal apreciación no es del todo incorrecta. Su error, sin embargo, radica en el hecho de tomar las afirmaciones del cuarto evangelio como nacidas del propio Jesús. Es lo que sucede cuando se hace una lectura literalista del evangelio, la que siempre se ha promovido desde la Iglesia. No se ha tenido en cuenta algo que hoy sostienen los biblistas más rigurosos: los evangelios no son crónicas históricas, sino catequesis. Y esto lo cambia todo. Porque su objetivo no es narrar lo que Jesús vivió, ni siquiera lo que dijo, sino fortalecer la fe de aquellas primeras comunidades y regular su vida cotidiana, a la vez que impulsarlas en una misión proselitista.

Lo dicho vale para cualquiera de los relatos evangélicos, pero en el caso de Juan, adquiere una relevancia particular, ya que nos hallamos ante un texto eminentemente simbólico, donde nada está escrito al azar y en el que cada expresión contiene un simbolismo que, con frecuencia, escapa al lector no erudito en ese campo.

Pondré solo un ejemplo. Prácticamente al inicio de ese evangelio, cuando relata el encuentro de los primeros discípulos con Jesús, el autor añade: “Eran como las cuatro de la tarde” (1,39). Predicadores y comentaristas “fervorosos”, todavía hoy, creen ver en esa frase, una prueba evidente de que está escribiendo un testigo ocular o incluso una evidencia de la literalidad de lo que ahí se narra. Fue tan real -vienen a decir- que se les quedó grabada incluso la hora en que sucedió, tal como nos ocurre con frecuencia cuando vivimos una experiencia significativa. Sin embargo, también esa breve alusión es completamente simbólica. Las “cuatro de la tarde” es una traducción del original griego, que habla de la “hora décima”, por lo que parece tratarse de una alusión intencionada al “final” de la historia de Israel (la hora duodécima). En síntesis: ya en la narración del primer encuentro con la incipiente comunidad, al autor del evangelio le interesa poner de relieve dos asuntos capitales para su propia creencia: por una parte, la novedad radical que suponía Jesús y su mensaje, superadores, según él, de la religión judía; por otra, la urgencia de la conversión, ya que nos hallaríamos en los momentos finales de la historia (la “hora décima”).

Más allá de este ejemplo concreto -para mostrar que, si incluso lo más trivial se reviste de simbolismo, ¿qué no será en los temas importantes?-, es evidente que el autor del evangelio pone constantemente en boca de Jesús afirmaciones que este jamás habría podido hacer. O dicho de otro modo: en este evangelio no es el Maestro de Galilea quien habla, sino un creyente helenista, cercano a algún círculo gnóstico o influido por él, que hace decir a Jesús lo que no es sino su propia creencia.

Enrique Martínez Lozano

Fuente Boletín Semanal

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El pacto de Siquem y los parlamentos. ¿Dónde mejor que en el Señor?

domingo, 25 de agosto de 2024
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IMG_6965Del blog de Tomás Muro La Verdad es libre:

01.- JOSUÉ REUNIÓ A LAS TRIBUS DE ISRAEL.

La primera lectura de hoy, tomada del libro de Josué, nos presenta el importante pacto de Siquén.

Allá por el siglo XIII a.C. las tribus hebreas que había salido de la esclavitud de Egipto, están llegando a la “tierra de promisión”. Moisés no entró en esta nueva tierra y Josué fue el nuevo líder de las tribus hebreas, de Israel.

En aquella tierra nueva y libre había habitantes con su cultura y religión.

Por otra parte las tribus no pensaban todas igual ni tenían los mismos esquemas de vida. Había que llegar a acuerdos y pactos: el pacto de Siquén.

Josué convocó a los ancianos de las tribus hebreas y a personas con autoridad para llegar a un acuerdo (pacto / alianza) que tuviera como sustrato común: un mismo Dios, una misma religión que amalgamara a todas las comunidades hebreas.

Josué reunió a las tribus de Israel y les propone: escoged hoy a quién queréis servir.

¿Qué otra cosa son las asambleas del pueblo, los parlamentos y la democracia hoy en día? Las personas, los grupos humanos vivimos en sociedad y como seres sociales hemos de comportarnos.

Aquella asamblea convocada por Josué era en el fondo, “como nuestros parlamentos”: para ver ante quién nos postramos, a quién queremos servir y cómo queremos vivir.

Si no os parece bien nuestra traditio (lo que se nos ha entregado), escoged cómo vivir y a qué dioses queremos servir.

Mejor seguimos en la tradición del Señor, antes que servir a otros señores.

02. MUCHOS DEJARON DE SEGUIR A JESÚS.

Tras la multiplicación de los panes y que Jesús se presentase como pan de vida muchos discípulos suyos se echaron atrás y no volvieron a ir con él.

No se trata de una huida al estilo del hijo pródigo. El hijo pródigo nunca fue increyente. El hijo menor se marcha de casa, es una cuestión moral, pero aquel hijo conservó siempre la memoria de la casa de su padre. Las referencias -la tradición- las tenía bien puestas, la “cabeza bien amueblada” aunque en aquel momento de su vida se había despistado. (Pero no es lo mismo fe que moral).

Cuando san Juan dice que dejaron de seguir o de estar con Jesús, es que “terminaron la conversación”, rompieron el “carnet” y rompieron con todo. Hasta aquí hemos llegado y no quiero saber nada.

Esta historia del abandono nos es muy familiar en nuestro tiempo, en nuestro pueblo, en nuestras mismas familias, en nuestra Europa, especialmente en Europa.1 Mucha gente, muchos estratos de la sociedad han marchado del seno de la Iglesia, otros muchos no han estado dentro nunca. Entre los compañeros-discípulos de Jesús, -y en nuestro tiempo- hubo y hay muchos “transfugas” de todo tipo.

Quizás hoy en día mucha gente no es “nada”, ni creyente ni atea; un pasotismo nihilista, más o menos, ilustrado es el credo actual.

Vivimos en una civilización frívola. Nosotros ya no somos ateos, ni agnóstico, somos frívolos, superficiales

El diccionario de la Real Academia dice del término frívolo: “ligero, veleidoso, insustancial”. Una cosa es ser “ateo como Dios manda” y otra muy distinta es ser ligero, veleidoso e insustancial.

Más que ateos o agnósticos somos frívolos, superficiales.

Este es el “cuadro” religioso en España en estos momentos:

* No practicantes: 84,9%

* Agnósticos: 15,8%

* Ateos: 21,6%

* Católicos no practicantes: 31,7%

* No creyentes: 15,8%

* Practicantes: 15,1%

* Católicos practicantes: 13,2%

* Creyentes de otra religión: 1,9%

RELIGIÓN DIGITAL

P. Tillich (1886-1965) decía que: ateo solamente es quien no es capaz de tomarse en serio la profundidad de la vida.

Nosotros, nuestro momento cultural no es ateo, ni agnóstico, más bien somos frívolos y superficiales.

Quien es consciente de la complejidad y profundidad de la vida, ese tal no es ateo. Quien se toma en serio la familia, el trabajo, el pueblo, la libertad, la justicia, el sufrimiento, ese tal no es ateo; quien trabaja por la paz, quien trata de abordar humanamente la sexualidad, quien ama el desarrollo de las ciencias, quien ama la cultura, la estética-belleza, la felicidad, etc. está ya en el atrio de la fe.

En el fondo quien ama esas realidades profundas está muy cerca, está amando el Reino de Dios: Reino de justicia, de amor y de paz sembrado por Cristo.

03. ¿A DÓNDE VAMOS A IR, SI SOLAMENTE TÚ TIENES PALABRAS DE VIDA ETERNA?

Siendo razonables y legítimos muchos pensamientos, movimientos e ideologías son valiosas, sin embargo solamente confío, creo en Cristo.

* Es muy legítimo pensar que las ideologías pueden trabajar por la justicia en la sociedad, pero yo no creo en K Marx, ni en los líderes de los diversos partidos, ni en el capitalismo. Creo en Cristo.

* Es muy legítimo amar el propio pueblo, la propia cultura y sentirse perteneciente a un grupo humano, pero yo no creo, en el sentido de fe, en la etnia. Eso al fin y al cabo es también una ideología y no es lo mismo fe que ideología. Solamente creo en Cristo.

* Es muy razonable pensar en el psicoanálisis como terapia psicológica, pero yo no creo en S Freud, creo en Cristo.

* Es posible que algunos movimientos eclesiásticos actuales ultramontanos y “pseudo-segurolas” (dejémoslo ahí), hagan algún bien a determinadas personas, pero no son el eje de la fe, el centro, la roca de la fe es Cristo y solamente Cristo.

¿A dónde vamos a ir si solamente Tú tienes palabras, vida eterna?

El que creó y quienes oraban con el salmo 20 eran muy conscientes de esta cuestión:

Unos confían en sus carros de combate, otros confían en su caballería, nosotros confiamos en el Señor nuestro Dios. (Salmo 20,7)

Unos confían en su poder, en la fuerza, en su dinero, en el brillo social, nosotros confiamos en el Señor.

El pasado domingo os comentaba en la homilía cómo podemos tener puesta nuestra esperanza con ansiedad en el progreso, en lo que la tecnología nos pueda ofrecer.

El cristiano confía y descansa en el Señor. No nos va a ocurrir nada más sereno y realizador que JesuCristo. Ex memoria, spes. Nuestra esperanza nos viene de la memoria de Cristo.

En el Señor se está bien y en paz. En el recorrido de la vida con sus momentos buenos, así como en las situaciones difíciles, en los fracasos y decepciones, se está bien en el Señor y se encuentra descanso.

Cuando ya más que adulto uno comienza a ser anciano, creer, lo que se dice creer, solamente cree y confía absolutamente en Dios por medio de JesuCristo.

En esta fe quiero vivir y morir

La fe es algo muy humilde, incluso frágil y pobre, pero llena de vida.

La semilla de la fe es la que da sentido a nuestra vida y su transcurrir.

NOSOTROS CREEMOS QUE TÚ ERES EL SANTO DE DIOS.

TÚ TIENES PALABRAS DE VIDA ETERNA.

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La Palabra…

sábado, 24 de agosto de 2024
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En la fiesta de Bartolomé, apóstol ( Juan 1,45-51): 

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El cristiano cree, gracias a la Palabra de Dios, que el hombre es inmortal, que toda la humanidad está destinada a la eternidad.

El cristiano cree en la resurrección de todos los muertos de la humanidad, de todos los cuerpos. Cree en la humanidad inmortal. Pero cree en virtud de la Palabra de Dios, no de una especie de prestidigitación mágica… y grotesca. Cree en la prolongación de los misterios de la vida más allá de la muerte, en la consumación de la vida mediante la muerte; cree que la misma muerte tiene una razón de ser; cree que la muerte sigue siendo atroz, pero no que sea absurda.

Como todo hombre razonable, el cristiano ve su propia vida, desde el nacimiento a la muerte, como un devenir continuo acompańado de una destrucción continua. Sin embargo, el cristiano cree que en este y por este devenir se consuma la germinación, el desarrollo del hombre inmortal que hay en él, pero que se va haciendo en él cada día y que permanecerá tal como haya llegado a ser, en la eternidad, para la eternidad.

Este hombre inmortal se hace en cada uno a través de sus opciones. Aquello por lo que opta es lo que fija al hombre inmortal en su pleno vigor o en lo peor de la miseria humana. En la hora de su muerte, el hombre se habrá convertido en alguien que vivirá con Dios para siempre o en alguien que existirá lejos de Dios para siempre.

*

Madeleine Delbrêl

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***

 

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Santa Wilgefortis: ¿un icono queer inexistente?

sábado, 24 de agosto de 2024
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IMG_6211San/ta Wilgefortis

Lo queer siempre ha sido parte del catolicismo, aunque a menudo una parte oculta. En un artículo en U.S. Catholic, la escritora Emma Cieslik cuenta la historia de alguien considerado el santo patrón de la comunidad LGBTQ+, como parte de señalar por qué la representación queer es vital para los católicos LGBTQ+.

San/ta Wilgefortis (Santa Librada) fue una princesa portuguesa que vivió entre los siglos VII y X. Se convirtió al cristianismo, hizo voto de castidad y contrajo un “matrimonio místico” con Jesús. Después de que su padre le ordenó casarse con un rey, Santa Wilgefortis le pidió a Dios que impidiera la unión. Dios respondió a su oración dándole barba, lo que llevó al pretendiente a cancelar la boda.

En un libro sobre la historia de la  Santa, la erudita The Female Crucifix: Images of St. Wilgefortis Since the Middle Ages(Wilfred Laurier University Press), Ilse E. Friesen observa que la devoción a San/ta Wilgefortis fue popular en Europa durante la época medieval, llegando incluso a estar tan extendida como la devoción a la Virgen María. Las mujeres que mantenían relaciones violentas o insatisfactorias a menudo rezaban a Wilgefortis, con la esperanza de que el santo les concediera la libertad de sus parejas. Sin embargo, en el siglo XIX, los católicos comenzaron a cuestionar la autenticidad histórica de Santa Wilgefortis, lo que finalmente llevó a la desaparición de sus seguidores.

Los estudiosos de hoy creen que la “leyenda de Wilgefortis deriva de un crucifijo de madera mal identificado en Italia llamado Volto Santo (Santo Rostro) de Lucca, Italia”. La estatua representa a Jesús con una túnica larga y una corona de madera, lo que puede haber sido malinterpretado como una mujer crucificada.

IMG_6217 Volto Santo (Santa Faz) de Lucca

Aunque Wilgefortis perdió su estatus de santa en 1969 debido a la falta de evidencia histórica de su existencia (1), todavía “sigue siendo una figura clave en el folclore LGBTQ+ moderno” y ha sido estudiada por eruditos religiosos. Cieslik escribe:

En Religion and Intersex: Perspectives from Science, Law, Culture, and Theology (Routledge), la historiadora cristiana Stephanie Budwey explica que las imágenes de San/ta Wilgefortis desafían la creencia de que el dimorfismo sexual—un binario exclusivo masculino/femenino—es algo dado por Dios. universal que define lo que significa ser humano. La barba de Wilgefortis fue vista como prueba de su santidad, y su valiente cambio de género inspiró su veneración”.

El periodista Lewis Wallace sostiene además que la transformación de género de Wilgefortis representa el poder que recibió de Dios, que ejerce en nombre de los demás. A través de estas transformaciones, escribe Wallace, “el santo se convirtió en un símbolo particularmente potente de la paradoja de la crucifixión tal como fue representada en el cristianismo de finales de la Edad Media: la carne inmortalizada, la masculinidad feminizada y la fealdad venerada”.

Incluso sin evidencia histórica y santidad canónica, Wilgefortis sigue siendo una figura adorada por la comunidad LGBTQ+. Cieslik afirma que la existencia de Wilgefortis afirma que aquellos “que están fuera de un estricto binario masculino/femenino, incluidas las personas intersexuales, bigéneras, transgénero, no binarias y transgénero, están hechos a imagen de Cristo. Además, su compromiso con la castidad y el rechazo al matrimonio representa a todos aquellos que “se resisten a las uniones heterosexuales”. En definitiva, San/ta Wilgefortis es “uno de los santos más amados que nunca existió”. Como describe Cieslik:

Nosotros (las personas LGBTQ+, las mujeres y muchos otros) estamos protegidos por la misma extraña armadura que Dios le concedió a Wilgefortis para cumplir su destino. Incluso si ella es solo una leyenda, la supervivencia de su historia muestra un profundo deseo por representaciones queer y femeninas de la divinidad. La fe en Jesús trae liberación a todas las personas”.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 16 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

IMG_6214San/ta Wilgefortis y Conchita Wurst

(1) En febrero de 1969, el papa Pablo VI ordenó revisar el calendario litúrgico para suprimir a los santos de cuya existencia no hubiese pruebas. Eso no significa que los “descanonizara”, sino simplemente que su celebración y veneración no es obligatoria.

En abril de 1969 se dictaminó la eliminación de santa Librada del santoral —junto con san Cristóbal, san Jorge y muchos otros santos—, aunque se mantuvo el derecho a su representación iconográfica y veneración por razones tradicionalistas. Se veneran unos restos como suyos en la catedral de Sigüenza.

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“Zen laico ignaciano”, por Juan Masiá, SJ

sábado, 24 de agosto de 2024
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IMG_6435De su blog Vivir y pensar en la frontera:

Hondura del Corazón, holgura hacia la Trascendencia

Legado del Maestro Zen, P.Kadowaki

 A 27 de julio, séptimo aniversario de la entrada en la Vida de la vida del jesuita japonés Kakichi KADOWAKI (1926-2017), sigue vivo su legado en los grupos de Ejercicios espirituales ignacianos integrados con la práctica del Zen.

 En su tercer aniversario (año ignaciano, 2021) presentó este blog las Jornadas Zen y Ejercicios espirituales, sobre la obra póstuma de Kadowaki: Aliento de Vida y luz del Camino. El Espíritu, intérprete de la Palabra, Madrid, San Pablo, 2020; colaboración del Centro Sincronía  (Pedro Vidal, Molina de Segura, Murcia)  y el Seminario de Filosofía y espiritualidad K.Kadowaki (J. Masiá, Tokyo),

Este año el coloquio cristiano-budista fue en la Asociación budista laica Koseikai (Parroquia de Nerima, Tokyo); se presentó el libro de Pedro Vidal, Yasenkanna. El arte Zen para recuperar tu mejor estado.

Permítaseme reproducir aquí el prólogo para la edición en español de la obra de Pedro Vidal sobre Hakuin.

“Mira hacia la hondura del Corazón, sumérgete en su holgura” .

 Para prologar estas páginas, en las que Pedro Vidal encarna su asimilación del Yasenkanna, el más indicado sería el Maestro Shidô Bunan (1603-1721), “abuelo espiritual” de Hakuin en la línea genealógica del Zen de Rinzai.  A Hakuin Ekaku (1685-1768) le invitaban sus predecesores a cruzar el umbral de la muerte cuando uno todavía está vivo, para así despertar a la realidad de la vida.

 Deseando que el mismo Shidô asuma desde el más allá la autoría del prólogo al Yasenkanna, un servidor lo firma como amanuense con gratitud a Pedro Vidal y como discípulo del P. Kadowaki.

 Tras compartir unos meses por zoom con Pedro Vidal la lectura del Yasenkanna, rondan en mi mente los temas clave: Silencio contemplativo, Mirada Interior, Gran Muerte y Despertar a la Vida.

Visité en Tokyo la exposición de caligrafías del Zen, en la que tres caracteres kanjiconvocan a la Verdad del Dharma:: sentir (Kan, ), meditar (Mei, ), Practicar (Gyô,). Su trilogía configura la base de un cono invertido, en cuyo fondo el carácter del ocio y silencio ( Kanhima,), dibujo original del Maestro Shidô, sugiere la hondura contemplativa, clave del Naikan, 内観Mirada Interior, de Hakuin.

Disfruté estas caligrafías originales de Shidö y Hakuin en la exposición Zen y Arte con cuadros de la colección de Shigyô Sosyu, polígrafo japonés, director de la Galería Toshima Yasumasa y el Institudo Biotec. Este pensador japonés aúna estética, biotecnología y biosapiencia, sintonizando con Velázquez y Toshima, Mishima y Unamuno, el Zen y la Biblia. Su obsequio a Pedro Vidal permite la reproducción de la  caligrafía de Shidô como portada del Yasenkanna.: Kan,  expresa la vivencia de interioridad, marco para la reflexión autobiográfica de Hakuin en su Yasenkanna. Conversaciones tranquilas en la barca al atardecer.

Con la guía de los maestros Arao Arai y Koyama Shikei, convirtió Pedro Vidal la lectura del Yasenkanna en un Kôan ecfrásticamente asimilado. Su lectura no surge de la práctica filológica, sino de la vivencia personal del Zen plasmada en su diario espiritual. Invita a sumergirnos en la hondura de la Mirada Interior para pasar por la Gran Muerte hacia el Despertar a la Vida.

Me guía amablemente en el recorrido por la exposición de Arte y Zen una experta hispanista japonesa, profesora Misaki Abe, curator artis en la Galería Toshima y traductora de Larra y Unamuno. Sus explicaciones me ayudan a saborear la caligrafñia que concentra la semántica del silencio: El citado pictograma Kan (reproducido aquí, en su forma caligráfica, del cuadro original de Shidö) es apropiado para designar la calma silente contemplativa. Se compone del radical Ma o Kado: umbral, a cuya sombra se cobija un arbolito. A la izquierda de la caligrafía, los versos siguientes:

Mire cada cuál hacia la hondura de su Corazón /  Sumergidos en ese océano, se disipan todas las preguntas humanas

 En otro cuadro, el citado carácer Kan  se junta con el carácter Jaku, soledad y añoranza tranquila; resulta el vocablo Kanjaku, 閑寂、 silencio elocuente, soledad callada. Asociado a esta interpretación, surge otro sinónimo Seijaku, 静寂 soledad y añoranza tranquilas. Así relacionamos el silencio elocuente de Shidô con la soledad sonora. Por eso la experta hispanista escogió este término al traducir la cita del místico castellano en el poema de Unamuno ante el Cristo de Velázquez.

Pedro Vidal nos invita en esta obra a saborear pausadamente y asimilar contemplativamente los aforismos Kôan que iluminan el sentido hondo de vivir muriendo y morir viviendo:

Ahora que estoy vivo, vivo como un muerto, muero al pasado y vivo en este Lugar de Aquí y en este Momento de Ahora.

El que muere una vez ya no puede morir más y ya no teme más a la muerte, no es un suicidio, sino un morir mientras se vive y morir viviendo..

Quien así muere una vez ya no muere más.

El verdadero caminar en busca del Camino, con atención a lo Interior (Juan de la Cruz), hacia Adentro (Unamuno), debe ir acompañado de una Mirada Interior hacia la hondura de uno mismo, abandonándolo todo en manos del Camino, dice Pedro Vidal dejándose guiar por los Maestros Koyama Shikei y Kadowaki Kakichi.

¿En qué consiste este estar, vivir y morir en el Espíritu del Camino? Se lo preguntaría a Shidô a través de Hakuin; a Hakuin a través de Koyama y Kadowaki; a los tres, a través de Pedro Vidal.

Nos responderían: “Descender hacia la hondura en la que se descubre el triple misterio que desvela el enigma radical, las tres expresiones de la pregunta fundamental al comienzo del Yasenkanna: La palabra silenciosa, voz sin voz que me descubre a mí mismo, está en el fondo y centro de mí mismo (en las entrañas del Tanden), Allí, en la hondura del Corazón la holgura hacia la Trascendencia. Allí está, dice Hakuin, allí existe y es mi yo originario. Allí, mi Paraíso, Allí, el Buda Amida. Allí el Camino, Él en mí y en todo y yo en ÉL y en el Todo.”

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Volver a ver…

viernes, 23 de agosto de 2024
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ciego

Señor,
cuando me encierro en mí,
no existe nada:
ni tu cielo y tus montes,
tus vientos y tus mares;
ni tu sol,
ni la lluvia de estrellas.
Ni existen los demás
ni existes Tú,
ni existo yo.
A fuerza de pensarme, me destruyo.
Y una oscura soledad me envuelve,
y no veo nada
y no oigo nada.

Cúrame, Señor, cúrame por dentro,
como a los ciegos, mudos y leprosos,
que te presentaban.
Yo me presento.
Cúrame el corazón, de donde sale,
lo que otros padecen
y donde llevo mudo y reprimido
el amor tuyo, que les debo.
Despiértame, Señor, de este coma profundo,
que es amarme por encima de todo.

Que yo vuelva a ver
a verte, a verles,
a ver tus cosas
a ver tu vida,
a ver tus hijos…
Y que empiece a hablar,
como los niños,
-balbuceando-,
las dos palabras más redondas
de la vida:
¡PADRE NUESTRO!

*

Ignacio Iglesias, sj

***

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“Behemot y Leviatán”, por Dolores Aleixandre.

viernes, 23 de agosto de 2024
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IMG_6594De su blog Un grano de mostaza:

Recordar cuántas veces la mano poderosa del Señor  nos ha dado ánimo para ir más allá de los temores que nos paralizaban

Por si alguien le falla la memoria o los tiene en la punta de la lengua pero no le salen, recuerdo que son dos figuras acuáticas tremebundas que aparecen en la Biblia (traducidas como hipopótamo o cocodrilo) y que a los israelitas les provocaban un terror pavoroso. En el libro de Job Dios aparece dominando soberanamente a esos dos monstruos míticos,  como si los hubiera creado para tenerlos como animales de compañía. Job se ha estado despachando a gusto a lo largo de 39 capítulos presentando a Dios sus quejas y reclamaciones pero en determinado momento, Él toma la palabra y ordena  a Job que mire a Behemot y a Leviatán y es como si le dijera “- ¿Ves  esos dos engendros que tanto te asustan? ¿Puedes tú pescarlos con anzuelo o meterles un junco por la nariz…?”. Y a Job no le queda más remedio que cerrar la boca y rendirse ante un poder creador que le sobrepasa.

De las muchas aplicaciones que podemos sacar del tema, solo estas tres: la primera, hacer una lista de las amenazas de los Behemotes varios que han poblado nuestro imaginario: “A ver si me van a cambiar ahora que estoy tan encajada aquí”; “Mira que si destinan a esta casa a X que es inaguantable…”; “Miedo me da que se lleven a esta superiora tan maja y llegue Z que es tan avinagrada…”: “Como me destinen a ese sitio tan húmedo,  agarraré un reúma…”

La segunda, reconocer  avergonzados la inutilidad de tantas aprensiones y temores con los que hemos perdido tontamente el tiempo, cuando la realidad se parece tan poco a lo que imaginamos sobre ella.

La tercera, la más gustosa, hacer memoria de cuántas veces la mano poderosa del Señor nos ha hecho vencer a Leviatanes de múltiples cabezas y nos ha dado ánimo para ir más allá de los temores que nos paralizaban: Sor Agripina ha aceptado con valor  una responsabilidad que le agobiaba. Fray Amancio ha enfrentado ese problema comunitario que parecía sin remedio. La Hna. Rogelia está tan contenta en esa casa a la que llegó renegando con cara de víctima pascual.

 “Con mi Dios asalto la muralla” dice un salmo. Y nosotros: “Si Él está conmigo, Behemot y Leviatán no son más que un par de mascotas juguetonas…

 Fuente Vida Religiosa, Julio 2024

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Dichosos

jueves, 22 de agosto de 2024
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Dichosos
los que saben reírse de ellos mismos: nunca acabarán de divertirse. Dichosos los que saben distinguir un monte del montoncillo de un topo: se ahorrarán gran cantidad de preocupaciones.

Dichosos los que son capaces de reposar y de dormir sin necesidad de buscar excusas: llegarán a sabios.

Dichosos los que saben callar y escuchar: aprenderán muchas cosas nuevas. Dichosos los que son lo suficientemente inteligentes para no tomarse en serio: serán estimados por sus amigos.

Dichosos vosotros si sois capaces de mirar en serio las cosas pequeñas y con serenidad las serias: llegaréis lejos en la vida.

Dichosos vosotros si sois capaces de apreciar una sonrisa y olvidar una burla: vuestro camino estará lleno de sol.

Dichosos vosotros si sois capaces de interpretar siempre de manera benévola las actitudes de los otros, incluso cuando las apariencias son contrarias: pasaréis por ingenuos, pero ése es el precio de la caridad.

Dichosos los que piensan antes de actuar y ríen antes de pensar: evitarán cometer gran cantidad de tonterías.

Dichosos vosotros si sois capaces de callar y sonreír cuando os interrumpen, os contradicen u os pisan los pies: el Evangelio empieza a entrar en vuestro corazón.

Dichosos sobre todo los que sois capaces de reconocer al Señor en todos aquellos a quienes os encontráis: habéis hallado la verdadera luz, habéis hallado la verdadera sabiduría.

*

J.-F. Six
Las bienaventuranzas hoy,
Ediciones San Pablo, Madrid 1989

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“Jesucristo nuestro Buen Pastor es nuestra paz”, por Fray Alfredo Quintero Campoy, OdeM

jueves, 22 de agosto de 2024
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IMG_6486De su blog Libertad en camino:

«La paz que el Buen Pastor viene a establecer es una paz llena de vida»

«La necesidad de la gente es tanta que buscan a Jesús y sus discípulos sorteando los diferentes caminos hasta llegar con ellos»

«Cada persona que se acerca a Jesús tiene una necesidad diferente: física, espiritual, moral, de entendimiento y luz para el camino de la vida»

«Tenemos mucho que aprender y vivir en nuestra cotidianidad, en el encuentro con los demás. Jesucristo es la luz que nos guía en el camino de cómo hacerlo, sigamos siempre su voz y su ejemplo de amo»

Abolir el odio y la división no es nada fácil, sólo el amor, a la manera de Jesucristo, nos puede reconciliar.

En este domingo 16 del tiempo ordinario la liturgia de la palabra nos invita a dirigir la mirada a los pastores y distinguir la manera de pastorear desde Jesucristo, quien nunca se busca a sí mismo sino a las ovejas que quiere llevar a buenos pastos y pastos abundantes.

Por eso el profeta Jeremías y el evangelio de Marcos hacen esa referencia a Jesucristo, de la descendencia de David, quien aun cuando busca descansar con sus discípulos, quienes están cansados y agobiados después de realizar la misión a la que fueron enviados, sin embargo la necesidad de la gente es tanta que buscan a Jesús y sus discípulos sorteando los diferentes caminos hasta llegar con ellos, a quienes Jesús les muestra siempre su amor compasivo de buen pastor.

Cada persona que se acerca a Jesús tiene una necesidad diferente: física, espiritual, moral, de entendimiento y luz para el camino de la vida. Por eso la palabra de Jesús y su presencia dan vida y despierta una gran esperanza en ellos para seguir el camino de la vida, el camino de la fe.

Nuestro caminar en la fe tiene que seguir, aun en nuestras diferentes experiencias de vida que cada uno de nosotros tiene.

La atención del buen pastor ve la problemática que cada oveja puede tener, por eso su luz en la justicia y la caridad es muy importante porque trae esa paz profunda de la vida.

Sentirnos al resguardo y protección del buen pastor, donde nos sabremos amparados y asistidos es muy importante para nuestra comunidad la iglesia.

El buen pastor no hace distinción para que se siga pisoteando la justicia, sino que en la justicia genera la paz que da el equilibrio de la verdad y la caridad.

No permite el abuso de los fuertes sobre los débiles, sino que los débiles y vulnerables son los primeros que el buen pastor toma sobre sus brazos porque son los más indefensos.

Que importante es voltear a nuestro alrededor y ver quiénes son los que están más indefensos y a ellos debemos brindarles nuestra caridad, como lo hace el Buen Pastor.

La paz que el Buen Pastor viene a establecer es una paz llena de vida. Generando la armonía de ser el pueblo de los elegidos, en el que no se hace distinción ni preferencias, donde todos somos uno en Él.

Los odios y las divisiones que nos ponen en la desventaja mortal de querernos eliminar unos a otros, simplemente llevan a querer quitar la presencia de vida valiosa que cada uno representa en cada lugar de la sociedad global.

Jesucristo viene a darnos ese reconocimiento a todos, viene para que estemos unidos en él.

Tenemos mucho que aprender y vivir en nuestra cotidianidad, en el encuentro con los demás. Jesucristo es la luz que nos guía en el camino de cómo hacerlo, sigamos siempre su voz y su ejemplo de amor.

Fray Alfredo Quintero Campoy, OdeM

Fuente Religión Digital

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“Liberación personal y colectiva”, por Miguel Ángel Mesa.

miércoles, 21 de agosto de 2024
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De su blog Otro mundo es posible:

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«Una profunda y vasta aspiración a la liberación anima hoy a la historia humana»
(Gustavo Gutiérrez)
.

Igual que la solidaridad podría sustituir, en muchas actividades y compromisos a la palabra amor, la liberación podría sustituir a autonomía, emancipación… O en términos religiosos a redención, salvación, porque muchas personas no entienden ya expresiones que no tienen ningún significado para sus vidas: ¿qué es redención, de qué se me salva? Tenemos que anunciar la buena noticia, pero con palabras de hoy, para la gente de hoy.

Y la liberación adquiere una multitud de significados, para distintos momentos y aspectos de la vida: económica, social, religiosa, personal…

La liberación es un proceso que hay que recorrer. Y en ese inicio del proceso nos encontraremos con el yo egoísta, que pretenderá aislarnos de los demás, intentará que satisfagamos exclusivamente nuestros deseos y pasiones primarias, nos invitará a volver el rostro ante las injusticias que se cometen contra los demás. El camino de la verdadera liberación comienza dentro de nosotros mismos, para poder salir al encuentro del otro sin ataduras ni esclavitudes.

Evidentemente, esta sanación y libertad interior no se adquiere de un día para otro, ni en su totalidad, después de pasar un curso acelerado de liberación integral. Es un proceso que se debe integrar junto con la liberación de los demás y las causas que les oprimen. No podremos ser libres totalmente hasta que todo el mundo sea libre. No hay liberación personal sin liberación del otro. Una liberación está enlazada con la otra, se alimenta una de la otra, progresa la una con la otra. Sin que podamos decir que una sea más importante, porque cualquier desplazamiento producirá una pérdida.

Para liberarnos y comprometernos en la liberación de los demás, deberemos ascender a los manantiales donde se bebe el agua fresca y limpia de la verdadera liberación: escritos, vidas de personajes, experiencias de muchas personas que han luchado por liberarse de todo, para que nada les impidiera acercarse con libertad a los demás. Y en un entorno adecuado, de cuidados mutuos, de reflexión, de amistad, de autocrítica para ayudar a crecer, de diálogo sereno, de silencio, escucha, oración y/o reflexión.

Sin miedos a conocer y luchar junto a movimientos, asociaciones, ONGs… que quizá no coincidan plenamente con nuestros ideales y pensamientos, pero que están comprometidos también en la liberación integral del ser humano. Sin temor a mancharnos las manos, a que nos identifiquen como marginales, trasnochados, antisistema… También hablaron así de Jesús y de los grandes profetas de todos los tiempos. Y, sobre todo, muy unidos, participando en los grupos que defienden y en los que están integrados los excluidos y marginados del sistema económico y social imperante.

Teniendo también en cuenta que el compromiso por la liberación interior, personal y la colectiva, no tiene edad. No puedo decir: “Ya he hecho todo lo que tenía que hacer, hasta aquí he llegado y aquí me quedo”, pues no conseguiremos más que retroceder en el sendero recorrido. La liberación no es cuestión de años, sino de actitud, de ganas, de sentir la necesidad o el grito del otro, de buscar la libertad y la plenitud como personas, sin atarnos a nada ni a nadie, a no ser que sea por amor.

«Felices quienes han descubierto en la liberación el tesoro, el motivo de su propia liberación».

* Imagen Mural de Harriet Tubman en Maryland, tomado de la Fundación América por la Infancia (Facebook)

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“Sin ética no hay estética… sobre el caso Marco Rupnik”, porJoseba Kamiruaga Mieza CMF

miércoles, 21 de agosto de 2024
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IMG_6598De su  blog “Beste aldera joan zen Jesus”.(*)

«Por desgracia, las obras de arte no pueden juzgarse por la moralidad del autor»

El «caso Rupnik» trae consigo una enormidad de cuestiones, que van más allá de la persona que cometió lo que ha salido a la luz en los últimos meses y de las víctimas de sus actos

«El problema más cercano a los hechos en cuestión se refiere a toda esa red de encubrimientos, silencios, complicidades que le ha permitido llevar a cabo graves actos de carácter sexual contra monjas y, al mismo tiempo, mostrarse como un maestro del arte litúrgico y de la espiritualidad»

«El ‘caso’ quizá tiene una peculiaridad particular en toda su obra: el jesuita, de hecho, durante una larga carrera dentro de las estructuras oficiales de la Iglesia, presuntamente se ha beneficiado de su autoridad como sacerdote, teólogo y artista sagrado para hacerse profeta de un evangelio en el que el pecado es virtud y la virtud pecado»

«¿Qué hacer con las obras de Marko Ivan Rupnik? ¿Responde todo esto a una exigencia de justicia, a la que tienen derecho las presuntas víctimas, el presunto autor y las presuntas obras de arte?»

El «caso Rupnik« trae consigo una enormidad de cuestiones, que van más allá de la persona que cometió lo que ha salido a la luz en los últimos meses y de las víctimas de sus actos. Ciertamente, el problema más cercano a los hechos en cuestión se refiere a toda esa red de encubrimientos, silencios, complicidades que ha permitido a Marko Rupnik llevar a cabo, sin ser molestado durante más de treinta años, graves actos de carácter sexual contra monjas y, al mismo tiempo, mostrarse como un maestro del arte litúrgico y de la espiritualidad, llamado a todas partes, incluso al Vaticano, para predicar retiros, ejercicios, dar conferencias. Una red que cada poco tiempo se enriquece con nuevos nombres, que hasta ahora siguen permaneciendo tranquilamente en sus puestos.

También está la cuestión de la increíble cantidad deobras artísticas y libros que el jesuita ha producido a lo largo de todos estos años. Si se echa un vistazo a sus publicaciones, nos damos cuenta de que, en efecto, es difícil, si no imposible, preservar estos escritos de su autor. En efecto, se trata en su mayoría de escritos sobre espiritualidad. Por ejemplo, a ‘El examen de conciencia. Para vivir como redimidos’ o ‘El camino de la vocación cristiana. De resurrección en resurrección’. Títulos significativos de algunos de sus libros. Pensar que es un religioso que ha vivido constantemente en pecado grave, justificándolo «teológicamente«, quien orienta sobre estos importantes aspectos de la vida cristiana, no puede dejar indiferente. No menos problemas plantea el libro dedicado a la vida religiosa, “De la experiencia a la sabiduría: profecía de la vida religiosa”.

«Si se echa un vistazo a sus publicaciones, nos damos cuenta de que, en efecto, es difícil, si no imposible, preservar estos escritos de su autor»

En cuanto a las obras artísticas, en particular la realización de mosaicos en las iglesias, la situación es aún, si cabe, incluso más compleja. Hay más de doscientas realizaciones, situadas principalmente en Europa, que afectan a lugares muy importantes para la fe católica, pero también a pequeñas capillas de comunidades religiosas. Ha habido algunas posturas en defensa de los logros de Rupnik. José Ignacio González Faus esgrimió como principal argumento una «razón de coherencia«.

El «caso Rupnik» quizá tiene una peculiaridad particular en toda su obra: el jesuita, de hecho, durante una larga carrera dentro de las estructuras oficiales de la Iglesia, presuntamente se ha beneficiado de su autoridad como sacerdote, teólogo y artista sagrado para hacerse profeta de un evangelio en el que el pecado es virtud y la virtud pecado. Según las acusaciones, el padre Rupnik no sólo convencía habitualmente a los demás para que pecaran con él, sino que los convencía de que no era verdadero pecado pecar con él, para que pudieran participar en su seudo-misticismo carnal.

Por tanto, no se trata tanto de un pecado, por grave que sea, como de una falsa fe y un falso misticismo, que sustentaron la forma de ser y actuar de Rupnik prácticamente durante toda su vida religiosa y sacerdotal y que sedujeron a sus víctimas. Los detalles no hablan de un hombre frágil, de una caída en la tentación, sino de la encarnación de un verdadero pensamiento seudo-teológico, según el cual lo que Rupnik realizaba sexualmente debía considerarse una expresión encarnada de la perichoresistrinitaria y la encarnación de la charitas divina: una blasfemia demencial, un falso evangelio difícil de separar de sus obras, artísticas y escritas. Tanto más cuanto que Rupnik gozó de una considerable libertad artística con el beneplácito de las más altas esferas de la Iglesia.

«El ‘caso Rupnik’ quizá tiene una peculiaridad particular en toda su obra: el jesuita, de hecho, durante una larga carrera dentro de las estructuras oficiales de la Iglesia, presuntamente se ha beneficiado de su autoridad como sacerdote, teólogo y artista sagrado para hacerse profeta de un evangelio en el que el pecado es virtud y la virtud pecado»

El problema de Rupnik no es, yo creo, el problema de otros artistas. Su pecado tiene su origen y justificación en una aberrante perspectiva «teológica«. Desconozco si las obras de arte de Rupnik son comparables a las de otros grandes artistas de dudosa moralidad o de nula ética cristiana. Ciertamente la influencia de Rupnik en los círculos eclesiásticos ha sido y hasta puede seguir siendo fuerte. Hay quien habla de la glorificación del Rupnik-artista independientemente de su conducta personal.

¿Qué hacer con las obras de Marko Ivan Rupnik? La cuestión, que ya había surgido al mismo tiempo que las acusaciones de abusos perpetrados por el ahora ex jesuita y artista, y sobre la que hay una investigación en curso, volverá al centro del debate mientras se intentar evitar exponer o utilizar sus obras de arte de forma que puedan sugerir una actitud de «absolución o sutil defensa» o de que puedan indicar «indiferencia ante el dolor y el sufrimiento» de las víctimas. ¿Hay que dejar los mosaicos donde están? ¿Hay que destruirlos? ¿Hay que retirarlos o exponerlos en otro lugar? No hay consenso sobre ninguna de las propuestas.

Eliminar, preservar, recomponer… son los verbos de este debate y que no tiene respuestas pre-confeccionadas. Y es difícil no detectar cómo se agitan formas ideológicas de resistencia y ondas emocionales en torno a los mosaicos de Rupnik. ¿Responde todo esto a una exigencia de justicia, a la que tienen derecho las presuntas víctimas, el presunto autor y las presuntas obras de arte?

Sería bonito seguir creyendo que la estética y la ética van de la mano. Por desgracia, las obras de arte no pueden juzgarse por la moralidad del autor. Por supuesto, en el caso de Rupnik, la herida está abierta y el escándalo es mayúsculo. Pero es de suponer que los numerosos encargos que recibió se debían a que se reconocía a su obra una validez estética y teológica. Si es así, si esas obras son estética y teológicamente válidas, quizá deban sobrevivir, porque su contenido es bueno más allá del autor y de sus pecados. Si, por el contrario, no es así, no sólo deberíamos eliminarlas, sino que ni siquiera deberíamos haberlas encargado. Esto sería aún más cierto, y grave, si reconociéramos la perversión del autor.

«Las célebres obras de Rupnik cumplían la ilusión de un arte que era a la vez moderno y restauraba el icono cristiano. No eran ninguna de las dos cosas y, de hecho, simulaban ambas: como decoración y como halo imposible y nostálgico»

Tal vez, sin embargo, la respuesta a la pregunta sea otra: estas imágenes, más sencillamente, eran una solución, no sé si fácil y popular, que respondía a un deseo de compromiso. Las célebres obras de Rupnik cumplían la ilusión de un arte que era a la vez moderno y restauraba el icono cristiano. No eran ninguna de las dos cosas y, de hecho, simulaban ambas: como decoración y como halo imposible y nostálgico. El debate, por tanto, no debería olvidar reflexionar también sobre los procesos de encargo, un discernimiento útil -aunque nunca exento de riesgos- para el futuro. Quizá ciertos planteamientos eclesiales y eclesiásticos no parecen exentos de morbosa hipocresía.

(*) Jesús fue al otro lado

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Bernardo de Claraval: Amo porque amo, amo por amar.

martes, 20 de agosto de 2024
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Celebramos hoy la fiesta de San Bernardo,  místico del camino  hacia la unión espiritual con Dios, cantor del amor esponsal… Traemos uno de los textos del Oficio de Lectura preparados para hoy… Excelente meditación.

Amo porque amo, amo por amar

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El amor basta por sí solo, satisface por sí solo y por causa de sí. Su mérito y su premio se identifican con él mismo. El amor no requiere otro motivo fuera de él mismo, ni tampoco ningún provecho; su fruto consiste en su misma práctica. Amo porque amo, amo por amar. Gran cosa es el amor, con tal de que recurra a su principio y origen, con tal de que vuelva siempre a su fuente y sea una continua emanación de la misma. Entre todas las mociones, sentimientos y afectos del alma, el amor es lo único con que la creatura puede corresponder a su Creador, aunque en un grado muy inferior, lo único con que puede restituirle algo semejante a lo que él le da. En efecto, cuando Dios ama, lo único que quiere es ser amado: si él ama, es para que nosotros lo amemos a él, sabiendo que el amor mismo hace felices a los que se aman entre sí.

El amor del Esposo, mejor dicho, el Esposo que es amor, sólo quiere a cambio amor y fidelidad. No se resista, pues, la amada en corresponder a su amor. ¿Puede la esposa dejar de amar, tratándose además de la esposa del Amor en persona? ¿Puede no ser amado el que es el Amor por esencia?

Con razón renuncia a cualquier otro afecto y se entrega de un modo total y exclusivo al amor el alma consciente de que la manera de responder al amor es amar ella a su vez. Porque, aunque se vuelque toda ella en el amor, ¿qué es ello en comparación con el manantial perenne de este amor? No manan con la misma abundancia el que ama y el que es el Amor por esencia, el alma y el Verbo, la esposa y el Esposo, el Creador y la creatura; hay la misma disparidad entre ellos que entre el sediento y la fuente.

Según esto, ¿no tendrá ningún valor ni eficacia el deseo nupcial, el anhelo del que suspira, el ardor del que ama, la seguridad del que confía, por el hecho de que no puede correr a la par con un gigante, de que no puede competir en dulzura con la miel, en mansedumbre con el cordero, en blancura con el lirio, en claridad con el sol, en amor con aquel que es el amor mismo? De ninguna manera. Porque, aunque la creatura, por ser inferior, ama menos, con todo, si ama con todo su ser, nada falta a su amor, porque pone en juego toda su facultad de amar. Por ello, este amor total equivale a las bodas místicas, porque es imposible que el que así ama sea poco amado, y en esta doble correspondencia de amor consiste el auténtico y perfecto matrimonio. Siempre en el caso de que se tenga por cierto que el Verbo es el primero en amar al alma, y que la ama con mayor intensidad.

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De los Sermones de san Bernardo, abad, sobre el Cantar de los Cantares
(Sermón 83, 4-6: Opera omnia, edición cisterciense, 2 [1958], 300-302)

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São Bernardo de Claraval Museo de Dijon - Dijon, Francia

San Bernardo de Claraval
Museo de Dijon – Dijon, Francia

Bernardo, primer abad de Clairvaux (Claraval) y doctor de la Iglesia, nació el año 1090 en el seno de una familia noble de Borgoña. Inflamado por el Espíritu y enardecedor de almas desde su juventud, entró a los 20 años en el monasterio de Cíteaux, conquistando para el ideal monástico a muchos jóvenes nobles.

Tras ser nombrando en 1115 abad de Claraval, convirtió muy pronto su monasterio en un cenáculo de vida espiritual y en un auditorio del Espíritu Santo. Fue llamado por príncipes, obispos y papas, refutó herejías, defendió los derechos de la Iglesia y al papa legítimo. Como doctor de la unión mística con el Verbo y cantor sublime de la Virgen María, es autor de numerosos tratados, cartas y sermones. Murió en 1 153, llorado en Claraval por más de 700 monjes y siendo padre de más de 160 monasterios.

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El fin del hombre es el reconocimiento de la verdad, que es Dios, lo que implica el conocimiento de la relación del hombre con Dios, que es una relación de indigencia. Como el obstáculo es el orgullo, el remedio es la humildad; la condición es la gracia, el encuentro con Dios en Cristo. El resultado es la estima del hombre por su dignidad recuperada de imagen de Dios: mientras que la ignorancia de sí y el orgullo disminuyen el valor del hombre, la humildad, reconocimiento de la necesidad de Dios, pero también de la capacidad de Dios que hay en el hombre, revela a éste lo que él mismo es. De este modo, «sale» de él mismo y se eleva, crece, «se extiende» a nuevas dimensiones, las del amor a Dios y al prójimo. El ser humilde se vuelve manso, misericordioso. Así, la fe vivida y, por así decirlo, transformada en humildad, en caridad, hace, según los modos de hablar de nuestro tiempo, salir al «mí mismo» del «yo»: despierta al yo a la libertad del «mí mismo», le hace convertirse en persona en presencia de Dios, en comunión de solidaridad con todos.

En Bernardo está siempre presente este mensaje de gloria, condicionado por su mensaje de humildad, este realismo extremo en la consideración de la miseria del hombre, y esta confianza indefectible en la gloria que está ya en él y no espera más que manifestar sus efectos. La función de la expresión literaria será hacer ver un poco de esta luz oculta que percibe la mirada de la fe. En Bernardo, como también en otros grandes espirituales que fueron escritores, la intensidad de la experiencia explica el carácter ferviente, apasionado de la expresión y, por consiguiente, la parte de exageración que ésta pueda tener: tanto si evoca las profundidades de nuestra bajeza o la sublimidad de las visitas del Verbo, parece ir a veces demasiado lejos, rebasar los límites de lo razonable y, en todo caso, de lo normal y de lo habitual. A decir verdad, se limita simplemente a revelar, a propósito de él mismo, lo que puede ser el caso de todos.

Sus escritos manifiestan un pensamiento a la vez contemplativo y tan comprometido como es posible. Cada uno de ellos empezó siendo un acto bien preciso, pero en cada uno de ellos alcanza Bernardo lo universal. Cuanto más lúcido es un ser sobre sí mismo, más ilumina a los otros sobre ellos mismos.

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J. Leclercq,
Bernardo de Claraval,
Edicep, Valencia 1991, pp. 212-213.

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San Bernardo de Claraval y San Malaquías: «el doctor meloso» y el arzobispo a quien amaba

martes, 20 de agosto de 2024
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Cristo Abrazando a San Bernardo de Claraval
– obra de Francisco Ribalta

 

Amado corazón de mi corazón,
llévate hacia ti mis afectos,
esto es lo que más quiero.*

– Bernardo de Claraval –

 

Bernardo de Claraval, quien escribiera poesía homoerótica sobre Jesús, era un abad francés medieval que mantenía una amistad apasionada con una persona de su mismo sexo: el arzobispo irlandés Malaquías de Armagh. Bernardo es más conocido tanto por haber fundado 70 monasterios por toda Europa como por sus escritos místicos. Su fiesta es el 20 de agosto.

Su primer amor era Jesús, pero inundó a Malaquías con besos durante su vida. Después que Malaquías murió en sus brazos, se intercambiaron la ropa. Malaquías fue enterrado con el hábito de Bernardo. Bernardo se puso el hábito de Malaquías para dirigir el funeral y lo vistió hasta su muerte cinco años más tarde. Bernardo fue enterrado al lado de Malaquías, aún vistiendo el hábito de Malaquías. Malaquías (1094-1148) se convirtió en el primer santo nacido en Irlanda en ser canonizado.

Bernardo (1090-1153) fue consejero de cinco Papas y un reformador monástico que construyó la orden cisterciense de monjes y monjas. Se le conoce como el último de los Padres de la Iglesia. El más famoso dicho que se le atribuye es: «El camino al infierno está empedrado de buenas intenciones

Bernardo era un hombre de su tiempo, quien se dedicaba a las prácticas ascéticas rigurosas y que apoyaba las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana sobre el celibato. La gente de hoy podría decir que tenía una orientación «homosexual» al tiempo que se abstenía de tener contacto sexual. Los místicos y místicas medievales crearon formas alternativas de la sexualidad que desafían incluso las categorías actuales, pero que podrían ser englobadas bajo el término «queer». Estas personas místicas dirigían su sexualidad hacia Dios y experimentaban el amor de Dios a través de la amistad apasionada con otro ser humano.

Fue mentor de Aelredo de Rievaulx, el santo patrón de la amistad y también, según algunos, gay. Aelred viajaba de Inglaterra a Francia todos los años para visitar Claraval, donde Bernardo era abad. Según se informa, escribió su libro “The Mirror of Charity” («El espejo de la caridad») a petición de Bernardo.

Tanto monasterios como conventos proporcionaban una estructura social fuera del matrimonio, que atraía a muchas personas que hoy en día se definirían como LGBTI o queer. Los monjes y las monjas medievales que vivían en las comunidades del mismo sexo bajo un voto de celibato desarrollaron formas alternativas de vida y amor entre personas del mismo sexo.

El estricto ascetismo de Bernardo se equilibraba con dulces visiones eróticas, lo que le valió el título de Doctor Mellifluus («El Doctor Meloso»). Bernardo optó por utilizar el Cantar de los Cantares, el libro más erótico de la Biblia, como vehículo importante para sus enseñanzas. Comenzó sus «Sermones sobre el Cantar de los Cantares» en 1135 y había completado 86 sermones cuando  murió casi 20 años más tarde, aunque la serie de sermones todavía no había sido terminada.

«Jesús, para mí, es la miel en la boca, la música en el oído, una canción en el corazón», escribió en su decimoquinto sermón sobre el Cantar de los Cantares.

Sus obras menos conocidas incluyen Vida de San Malaquías de Armagh, que es su idealizado tributo al hombre a quien amaba, y «Salve Mundi Salutare» (citado a continuación), un poema de amor a Jesús, cuyo homoerotismo original ha sido suprimido en muchas traducciones contemporáneas. Este poema se convirtió en la base para el popular himno inglésO Sacred Head, Now Wounded.”(«Oh cabeza sagrada, ahora herida.«)

Bernardo fue por desgracia asociado a la Segunda Cruzada, aunque habló en contra del maltrato de los cristianos hacia los judíos y apoyó a otra mística queer, Hildegard de Bingen,, en sus esfuerzos para lograr que sus visiones fueran publicadas.

Bernardo nació en una familia noble en en año 1090 en las afueras de Dijon, en la Borgoña francesa. Según la leyenda, su madre tuvo un sueño durante el embarazo en el cual un cachorro blanco ladraba en su vientre. Esto fue interpretado en el sentido de que daría a luz a un guardián de Dios. La imagen del perro blanco se convirtió en uno de los atributos de Bernardo, un símbolo utilizado en las imágenes del santo.

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Malaquías de Armagh, izquierda, y Bernardo de Clairvaux
por Rowan Lewgalon

Bernardo y un perro blanco, ambos con ojos azules, aparecen juntos en este llamativo retrato contemporáneo creado por la pintora Rowan Lewgalon, quien es una artista espiritual que reside en Alemania donde ejerce el sacerdocio como clériga en la Iglesia Católica Apostólica Antigua.

Cuando Bernardo tenía 19 años, su madre murió y él decidió unirse a una pequeña comunidad religiosa de monjes que acababa de ser creada en la zona. Estos monjes fueron llamados «los cistercienses», y su objetivo era la reforma monástica como un retorno a las normas más austeras de San Benito. Al cabo de tres años Bernardo fue enviado a fundar un monasterio cercano en un lugar cuyo nombre pasó a formar parte de su propia identidad: Claraval (Clairvaux en francés).

Unos 25 años más tarde conoció a Bernardo Malaquías, cuyo nombre irlandés era Maelmhaedhoc O’Morgair. Malaquias era primado de toda Irlanda cuando visitó por primera vez el convento de Claraval alrededor del año 1139. Bernardo tenía cerca de 50 años de edad y Malaquías era cuatro años menor. Pronto ambos se convirtieron en devotos y apasionados amigos. Malaquías incluso le pidió al Papa permiso para convertirse en monje cisterciense, pero el Papa se negó a concederle este permiso.

Malaquías viajó para ver a Bernardo por segunda vez en en año 1142. Estaban tan cerca que Bernardo literalmente lo cubrió de besos en una escena que fue descripta así por el sacerdote ortodoxo Richard Cleaver en su libro Know My Name: A Gay Liberation Theology (Conoce mi nombre: Una Teología de la Liberación Gay) (1995): «el relato de Bernardo es una lectura profundamente romántica para una persona gay moderna; ‘Oscula rui‘  dice Bernardo del reencuentro: ‘corrí a besarlo

Su relación había durado casi una década cuando Malaquías se reunió con Bernardo por tercera y última vez. Malaquías cayó enfermo cuando llegó a Claraval en el año 1148 y murió en los brazos de Bernardo en el Día de los Fieles Difuntos, el 2 de noviembre. Cleaver una vez más nos cuenta los detalles basados en los relatos de Geoffrey, el secretario y compañero de viaje de Bernardo:

«Geoffrey de Auxerre nos dice lo que pasó después. Bernardo se puso el hábito tomado del cuerpo de Malaquías ya que estaba siendo preparado para el entierro en Claraval, y lo usó para celebrar la misa de cuerpo presente. Eligió para cantar no una misa de réquiem sino la misa de un obispo confesor: una canonización personal y, de paso, un ejemplo del uso de la liturgia para hacer teología. El mismo Bernardo fue más tarde enterrado junto a Malaquías, en el hábito de Malaquías. Tanto para Bernardo como para nosotros hoy en día, este tipo de amor apasionado por otro ser humano era un canal indispensable para experimentar el amor de Dios «.

Después de la muerte de Malaquías, Bernardo vivió otros cinco años. Las esculturas y pinturas estaban prohíbidas en el monasterio Claraval durante su vida, sin embargo a finales del siglo XV el retablo en la abadía de Claraval exhibía una pintura del bautismo de Jesús y a Bernardo y Malaquías conjuntamente como testigos.

Bernardo murió el 20 de agosto de 1153 a los 63 años. Fue enterrado en la abadía de Claraval junto a Malaquías, vistiendo el hábito de Malaquías. Había vivido durante 40 años en comunidad con otros hombres cuyas relaciones amorosas los llevaron más cerca de Dios.

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Bernardo y Malaquías en el retablo de Le Cellier

Bernardo y Malaquías reúnen a otros alrededor del trono de la Virgen y el niño en el Retablo de Le Cellier de 1509 de Jean Bellegambe. Bernard está a la izquierda mientras Malachy está a la derecha. Procede de una capilla de la abadía cisterciense de Clairvaux,

En el libro “Queerly Lutheran” de Megan Rohrer se ofrece una posdata intrigante: “Después de la muerte de Bernardo, muchos franceses creyeron que si pasaban bajo el arco iris de San Bernardo, sufrirían una metamorfosis de género”.

Una oración escrita por Geoffrey, el secretario de Bernardo muestra cómo la comunidad en Claraval entiende y celebra el amor entre Bernardo y Malaquías. Da las gracias a Dios por estas «dos estrellas de brillo tan sublime» y «tesoro doble

Como monje, Bernardo, naturalmente, dirigió gran parte de su energía erótica hacia Jesucristo. Esta actitud está muy bien expresada en su poema «Salve Salutare Mundi» (Salvador del mundo, te saludo). Escribió siete secciones, cada una dirigida a diferentes partes del cuerpo crucificado de Jesús: los pies, las rodillas, las manos, los laterales, el pecho, la cara y, finalmente, el corazón.

El poema se atribuye tradicionalmente a Bernardo de Claraval, aunque algunos eruditos modernos creen que pudo haber sido escrito por otro abad cisterciense, Arnulfo de Lovaina. También es conocido como «Oratio rhythmica ad singula membra Christi un cruce pendentis« (oración rítmica a los sagrados miembros de Jesús colgado en la cruz), o  simplemente como Oratio Rhythmica.

El poema original, en todo su esplendor erótico, generalmente no se incluye en los libros que recogen los «escritos esenciales» de Bernardo. Sigue existiendo en algunas ediciones antiguas, las cuales son difíciles de encontrar. Las versiones y traducciones modernas están editadas de modo que eliminan gran parte del homoerotismo y, a veces incluso agregan referencias heterosexuales que están ausentes en el escrito original en latín. El original también está benditamente libre de términos eclesiales tales como «Señor«, y habla sólo del amor entre «tú» y «yo».

Como se ha dicho anteriormente, ese poema es la base de obras musicales muy importantes tales como el himno “O Sacred Head, Now Wounded” («O sagrada cabeza, ahora herida«) y el oratorio barroco “Membra Jesu Nostri”» (traducido generalmente como «Los miembros de nuestro Señor Jesús «), escrito por el compositor barroco danés Dieterich Buxtehude en 1680, más de 500 años después de la muerte de Bernardo. El ciclo de siete cantatas de Buxtehude se considera como el primer oratorio Luterano. Todo el oratorio se puede escuchar en el vídeo accesible en este enlace.

El clímax de este poema se expresa en el cuadro en la parte superior de este post: «Cristo Abrazando a San Bernardo» del pintor Francisco Ribalta. Este artista barroco español aparentemente pintó esta obra maestra en la Cartuja de Porta Coeli, en Valencia, España en torno al año 1625.

Las referencias a este poema y a numerosas pinturas de Bernardo con Cristo se incluyen en un capítulo completo dedicado a Bernardo en el libro de 2013 “Saintly Brides and Bridegrooms: The Mystic Marriage in Renaissance Art de Carolyn D. Muir, profesora de arte en la Universidad de Hong Kong. 

El sitio web para España del Museo Nacional del Prado en Madrid, donde actualmente se encuentra, dice: «La escena se basa en una de las visiones místicas del santo, extraído de uno de los libros religiosos más populares de la época barroca:  ‘Flos Sanctorum’ o ‘Libro de las Vidas de los Santos’ de Pedro de Ribadeneyra, el cual fuera publicado en 1599″.

Todo el poema contiene 74 versos de cinco líneas cada uno, los cuales son demasiados para reproducir aquí. Gran parte del homoerotismo está implícito en el hecho de que este poema de amor fue escrito por un hombre para otro hombre: de Bernardo a Jesús con amor. Sin embargo, es muy difícil de encontrar, por lo que una selección de los versos más eróticos y menos conocidos se reproducen aquí tanto en el original en Latín como su traducción al castellano, la cual fuera realizada por el Dr. Luis Ángel Sanchez exclusivamente para este blog. La traducción al inglés de Emily Mary Shapcote fue publicada en el libro de 1881 “La vida de San Buenaventura de nuestro Señor y Salvador Jesucristo”. La versión en línea de ese libro contiene el poema completo en su apéndice.


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 A las Manos
Ad Manus

IX.
Manos santas, os abrazo
y gimiendo me deleito;
dando lágrimas con besos
doy las gracias a tantas águilas,
clavos duros y santas gotas.

Manus sanctae vos amplector,
Et gemendo condelector,
Grates ago plangis tantis
Clavis duris, guttis sanctis,
Dans lacrymas cum osculis.

A los Costados
Ad Latus

VII.
Con mi boca te toco
y ardientemente me estrecho junto a ti;
ante ti arrojo mi corazón
y con ferviente pecho paso mi lengua sobre ti,
Llévame todo hacia ti.

Ore meo te contingo,
Et ardenter ad me stringo
In te meum cor intingo,
Et ferventi corde lingo,
Me totum in te traiice.

Al Pecho
Ad Pectus

VIII.
Tú eres el abismo de la sabiduría,
las armonías de los ángeles
a ti te alaban y de ti fluye
lo que Juan, recostado, succionó,
haz que yo habite dentro de ti.

Tu abyssus es sophiae
Angelorum harmoniae
Te collaudant, ex te fluxit
Quod Joannes Cubans suxit,
In te fac ut inhabitem.

Al Corazón
Ad Cor

VI.
Que por el centro de mi corazón
pecador y culpable
tu amor atraviese
hacia donde todo él se arrebata
languideciendo por la herida del amor.

Per medullam cordis mei,
Peccatoris atque rei,
Tuus amor transferatur,
Quo cor totum rapiatur,
Languens amoris vulnere.

VII.
Ensánchate, ábrete,
como una rosa que exhala su perfume milagrosamente,
únete a mi corazón
úngelo y perfóralo.
¿Qué puede sufrir quien te ama?

Dilatare, aperire,
Tanquam rosa fragrans mire,
Cordi meo te conjunge,
Unge illud et compunge,
Qui amat te quid patitur!

IX.
A viva voz te llamo,
dulce corazón, pues te amo
inclínate hacia mi corazón
para que él pueda acercarse
hacia ti con devoto pecho.

Viva cordis voce clamo,
Dulce cor, te namque amo;
Ad cor meum inclinare,
Ut se possit applicare,
Devoto tibi pectore.

XI.
Ábrete, rosa del corazón,
cuya fragancia se expande milagrosamente;
llama del deseo,
haz que mi corazón te anhele.

Rosa cordis aperire,
Cujus odor fragrat mire,
Te dignare dilitare,
Fac cor meum anhelare,
Flamma desiderii.

XIII.
Introduce tu corazón adentro de mi seno
Para que esté cerca de ti
en el dolor gozoso,
Porque apenas se cautiva a sí mismo
junto al [dolor] deforme y bello.

Infer tuum intra sinum
Cor, ut tibi sit vicinum,
In dolore gaudioso,
Cum deformi specioso,
Quod vix seipsum capiat.


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*El epigrafe en la parte superior de esta entrada es una traducción también realizada por el Dr. Luis Ángel Sanchez del siguiente poema:

Cordis mei cor dilectum,
In te meum fer affectum,
Hoc est quod opto plurimum.

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Enlaces relacionados:
 

San Bernardo de Claraval – Vida de San Malaquías de Armagh (texto completo)

«La oración rítmica a los Sagrados Miembros de Jesús colgado de la cruz«, de Bernardo de Claraval. Texto completo en latín y en Inglés. (Desplácese hacia abajo para encontrar en un apéndice «La vida de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, de San Buenaventura»)

Sermones sobre el Cantar de los Cantares de Bernardo de Claraval

La vida de San Malaquías por Bernardo de Claraval

Esta entrada es parte de la serie Santos GLBTI  por Kittredge Cherry en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroínas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales, transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.

Esta entrada es una traducción de «Saints Bernard of Clairvaux and Malachy: Honey-tongued abbot and the archbishop he loved» del blog Jesus in Love. Traducción de Hugo Córdova Quero. Los poemas de Bernardo de Claraval en esta entrada han sido traducidos por el Dr. Luis Ángel Sanchez, Profesor de Latín en las siguientes universidades de Argentina: Universidad de Buenos Aires (UBA), Universidad Nacional de Córdoba (UNC) y Universidad Nacional de Villa María (UNVM). Agradecemos profundamente que un erudito como el Dr. Sanchez haya tenido la gentileza de realizar estas traducciones para nuestro blog. Las ideas vertidas en esta entrada pertenecen exclusivamente a su autora Kittredge Cherry.

Kittredge Cherrykitt-rainbow-scarf-square-350-px-2

Fundadora de  Q Spirit

Kittredge Cherry es una autora cristiana lesbiana que escribe regularmente sobre la espiritualidad LGBTQ. Tiene títulos en religión, periodismo e historia del arte. Fue ordenada por las Iglesias de la Comunidad Metropolitana y se desempeñó como su oficial ecuménica nacional, defendiendo los derechos LGBTQ en el Consejo Nacional de Iglesias. y Consejo Mundial de Iglesias.

Copyright © Kittredge Cherry. Todos los derechos reservados.

Qspirit.net presents the Jesus in Love Blog sobre espiritualidad LGBTQ.

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La historia muestra que el rígido sistema binario sexual de los líderes de la Iglesia es una “elección teológica”, argumenta una académica

martes, 20 de agosto de 2024
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IMG_6374Profesora Jacqueline Murray

La fluidez de género alguna vez fue reconocida dentro de la Iglesia Católica, y la rígida adhesión actual a un binario de sexo por parte de algunos líderes de la iglesia es una “elección teológica”, no una verdad absoluta, argumenta una académica.

Jacqueline Murray, profesora emérita de historia en la Universidad de Guelph, Ontario, escribió recientemente sobre el género y la iglesia en Religion News Service. Murray analiza las formas en que la conversación católica sobre género parece haberse intensificado en los últimos meses.

En particular, identifica dos eventos que presentan respuestas drásticamente diferentes al género, especialmente a la transición de género: la reciente declaración del Vaticano Dignitas Infinita, que condena la intervención médica que afirma el género y rechaza una comprensión fluida del género, y la declaración como transgénero de un ermitaño católico. , hermano hermano Christian Matson, totalmente apoyado por su obispo.

Murray remonta la creencia del Vaticano en un binario de sexo masculino/femenino, que nombra el sexo corporal y la identidad de género de una persona como atributos inextricables, hasta el filósofo griego Aristóteles. La visión de Aristóteles de que las mujeres y los hombres eran biológicamente diferentes y ordenados jerárquicamente llegó a ser influyente en la iglesia medieval cuando el teólogo Tomás de Aquino incorporó la filosofía griega a la teología cristiana. Según Murray, la “enseñanza de Tomás de Aquino sobre la diferencia binaria de sexo imbuyó la teología católica, particularmente porque parecía alinearse con la creación separada y distinta de Eva a partir de la costilla de Adán en una de las dos historias de la creación en el Libro del Génesis de la Biblia”.

Sin embargo, Murray señala que esta visión no era monolítica en ese momento. Otro punto de vista que impactó la comprensión de la iglesia medieval sobre el sexo y el género provino del médico romano Galeno, cuyas interpretaciones de la biología griega antigua fueron fundamentales para la comprensión medieval de la medicina.

«La perspectiva [de Galeno] presentaba una comprensión fluida de la diferencia de sexo, complementada por una comprensión igualmente fluida de la diferencia de género», explica Murray. Para Galeno, la masculinidad y la feminidad existían en un espectro, y el género se veía afectado por elementos (por ejemplo, calor/frío y seco/húmedo) y el equilibrio de los humores del cuerpo. Ella continúa:

“Los sexos eran fundamentalmente la misma sustancia, sólo diferían en grado. Esta interpretación puede estar más cerca de la historia de la creación alternativa que se encuentra en Génesis, Capítulo 1, en la que el ‘hombre’ es creado del mismo material al mismo tiempo, al que se hace referencia con un pronombre plural: ‘Dios creó al hombre a su propia imagen, varón’. y mujer los creó’”.

São Bernardo de Claraval Museo de Dijon - Dijon, FranciaSan Bernardo de Claraval. Museo de Dijon – Dijon, Francia

Esta naturaleza “fluida y flexible” del género fue adoptada por partes de la iglesia medieval, afirma Murray, presentando el ejemplo de la mártir Santa Perpetua, quien “se veía a sí misma como un hombre preparándose para entrar en la arena”. Estos “deslizamientos” metafóricos de género, en palabras de Murray, “revelan que las ideas sobre el sexo y la fluidez de género fueron parte del cristianismo desde sus inicios”.

La estudiosa ofrece también otros ejemplos.

Historias sobre los Santos. Godric de Finchale, Aelredo de Rievaulx y Bernardo de Claraval describen sumergirse en aguas heladas para enfriar sus cuerpos, buscando volverse más femeninos porque la feminidad se asociaba con la frialdad. De manera similar, Santa Radegunda intentó varias formas de aumentar su calor físico para volverse más masculina, incluidas planchas y brasas calientes. Junto con la temperatura, la vellosidad proporcionó una vía y un marcador para el movimiento a lo largo del continuo de género: «Al morir, los cuerpos de los santos varones a menudo resultaban suaves, tersos y sin pelo, ‘como una mujer'», señala Murray. Para las mujeres, ocurrió lo contrario. Santos. Wilegefortis, Uncumber y Liberata se resistieron al matrimonio dejándose barba.

IMG_6376San Wilgefortis

Sin embargo, Murray señala que la fluidez de género no se correlaciona con la igualdad de género. Los hombres eran considerados superiores, y las mujeres que avanzaban hacia el lado masculino del continuo “eran elogiadas por este signo de su progreso espiritual masculino”. Murray cita a San Ambrosio, un destacado teólogo y uno de los primeros obispos de Milán, quien afirmó: “La que no cree es una mujer y debe ser designada por el nombre de su sexo corporal, mientras que la que cree progresa hasta completar la virilidad”.

Dado que la historia de la iglesia sobre sexo y género es mucho más compleja de lo que algunos líderes de la iglesia y las enseñanzas oficiales admiten hoy, Murray concluye que adherirse a un binario sexual rígido es, por lo tanto, una elección, que afecta no sólo a las personas transgénero y no binarias, sino a todos las personas Queer y mujeres cisgénero también. Ella escribe:

“¿Por qué, dada la aceptación de la fluidez de género en la vida religiosa medieval, la iglesia del siglo XXI es tan obstinada a la hora de imponer una diferencia sexual binaria jerárquica? La diferencia binaria de sexo privilegia una visión pagana de la biología humana sobre otra, ambas igualmente inexactas. Privilegia una historia de la creación sobre otra, y para los creyentes ambas son igualmente precisas. Ignora por completo los conocimientos de la ciencia, la medicina y la psicología contemporáneas.

“Sin embargo, la diferencia binaria de sexo sigue siendo la elección –una elección teológica– de los líderes masculinos de la iglesia. Sólo podemos suponer que saben que se basa en la subordinación de las mujeres”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 24 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Masticando tus palabras de vida.

lunes, 19 de agosto de 2024
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Para creer en ti
hay que tener hambre,
pues vives en el pan tierno
que se rompe y comparte
en cualquier casa, mesa y cruce,
entre hermanos, desconocidos y caminantes.

Para creer en ti
hay que tener hambre,
pues tú eres banquete de pobres
y botín de mendigos,
que vacíos, sin campos ni graneros,
descubren que son ricos.

Para creer en ti
hay que tener hambre,
hambre de vida y justicia
que no queda satisfecha
con vanas, huecas, lights palabras,
pues aunque nos sorprendan y capten,
no nos alimentan ni satisfacen.

Para creer en ti
hay que tener hambre,
pues sin ella olvidamos fácilmente
a los dos tercios que la tienen,
entre los que tú andas perdido
porque son los que más te atraen.

Para creer en ti
hay que tener hambre,
y mantener despierto el deseo
de otro pan diferente al que nos ofrecen
en mercados, plazas y encuentros
donde todo se compra y vende.

Para creer en ti
hay que tener hambre
y, a veces, atragantarse al oírte
para descubrir la novedad
de tu presencia y mensaje
en este mundo sin ilusiones.

*

Florentino Ulibarri
Fuente: Fe Adulta

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