Mc 9, 30-37

«Quien quiera ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos»

Los sinópticos muestran a Jesús como un líder carismático que arrastra tras de sí a las multitudes; un orador genial capaz de impresionar con su palabra hasta a los mismos guardias de Herodes: «Jamás hombre alguno habló como éste»; un hombre, a la par compasivo y valeroso que no dudó en llegar hasta el final; y un final en cruz… Diríamos que era un primero que poseía todos los talentos, pero, como decía Ruiz de Galarreta, «Jesús no es el primero por los talentos que había recibido, sino porque los puso al servicio de todos».

Es muy fácil ponerse al servicio de los poderosos, porque ellos suelen recompensar a los serviles; lo difícil es ponerse al servicio de los más necesitados sin esperar nada a cambio. Y Jesús se puso al servicio de los pobres, los marginados, los leprosos, los ciegos… y les dedicaba todo su tiempo, los sanaba, les enseñaba y les abría una puerta a la esperanza mostrándoles con su actitud que ellos eran los más importantes a los ojos de Dios… precisamente por ser los más necesitados.

Entre los necesitados incluyó a los pecadores, y comía con ellos demostrando que él no los despreciaba; que lo importante son las personas; que los tenidos por pecadores son en realidad los más necesitados. Y no dudó en jugarse el prestigio ofreciéndoles su amistad porque quería librarles de la vergüenza, la humillación y el sentido de culpa que con tanto ahínco fomentaban en ellos los tenidos por buenos…

Al ver que su tiempo se le acababa, su principal urgencia fue remachar la idea de servicio en la mente de quienes debían continuar su obra. Así, Mateo nos dice que en su último discurso —síntesis y compendio de su predicación— Jesús puso todo el énfasis en la necesidad de servir a quienes nos necesitan; de dar de comer al hambriento y de beber al sediento, de vestir al desnudo y visitar al enfermo y al encarcelado… y las otras cosas a las que nosotros damos tanta importancia, ni siquiera merecieron una simple mención por su parte… Según versión de Juan, al ver discutir a sus discípulos sobre el puesto a ocupar en la última cena, tomo una jofaina y una toalla, y se puso de rodillas a lavarles los pies.

Esta imagen de Jesús lavando los pies nos señala como ninguna otra la actitud del cristiano. Hay quien decide emplear la vida entera en lavar los pies de los necesitados, pero a los demás, a los que no tenemos su coraje, se nos invita a ir atentos por la vida y no pasar de largo cuando nos encontramos con la pobreza, la tristeza, la soledad, la enfermedad, la vejez… El hereje samaritano de la parábola puede ser un excelente guía que nos marque el camino.

Ignacio de Loyola —empapado hasta los tuétanos del espíritu de Jesús— nos propone un lema genial para vivir a lo cristiano: «En todo, amar y servir»… Amar y servir como respuesta al amor del Padre… y porque así seremos mucho más felices: «El ciento por uno en esta vida…»

Miguel Ángel Munárriz Casajús 

Para leer un artículo de José E. Galarreta sobre un tema similar, pinche aquí

Fuente Fe Adulta

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Marcos 9, 30-37

Marcos en la segunda parte de su evangelio muestra con claridad el horizonte vital de Jesús y su inquebrantable decisión de mantenerse fiel al anuncio de la Buena Noticia de un Dios siempre misericordia y perdón.

Jesús había experimentado la confrontación e incomprensión de su propuesta por parte de muchos dirigentes religiosos. Poco a poco comprueba, también, la dificultad de sus discípulos para reorientar sus expectativas triunfalistas y entender que solo el servicio y la entrega gratuita pueden hacer posible los espacios liberadores y sanadores que Dios necesita para que su salvación se haga sitio en la historia humana.

El mal amenaza, pero no anula el camino de la Buena Noticia

Después de constatar las expectativas que mucha gente, y también sus discípulos, tenía en relación a su Misión (Mc 8, 27-38), Jesús replantea su estrategia e intensifica la formación de su comunidad de seguidor@s (Mc 9,30).

En su enseñanza Jesús les recuerda que el camino del reino no es fácil ni exitoso. Su propuesta desafía los intereses religiosos de muchos y el mal amenaza no solo su proyecto sino su vida (Mc 8, 31; 9, 30-31; 10, 32-34). El evangelista va señalando progresivamente la incapacidad de sus seguidores de entender y aceptar esa amenaza.  Desde su comprensión de Dios siguen pensando que él, no solo no va a permitir el fracaso del proyecto del Reino, sino que va a asegúrales un lugar preeminente en el sueño salvador de Dios (Mc 8, 31-33; 9, 30-35; 10, 35-45).

A pesar de la claridad con que Jesús plantea el posible fracaso humano de su misión es difícil para sus seguidores, especialmente para los varones que lideraban el grupo, entender que ese fracaso, que ponía en el horizonte la muerte de Jesús, era en realidad el modo más fiel de cumplir la voluntad de Dios.

Dios no quería la muerte de Jesús, sino todo lo contrario, que lo escuchasen y acogiesen su oferta salvadora. Sin embargo, el mal parecía imponerse y Dios no dejó de acompañar y fortalecer a Jesús en su difícil subida a Jerusalén, afrontando con él la cruz como una la única manera de demostrar su amor incondicional a todo ser humano y su persistente voluntad salvadora. Una voluntad que ningún mal podía quebrar.

Jesús comprendió y aceptó también este modo nuevo de anuncio de la Buena Noticia del Reino que lo llevaba a afrontar el sufrimiento y la cruz. Una experiencia que él vivió, a pesar de los momentos de oscuridad, desde la esperanza y la certeza del amor con el que su Abba lo sostenía y acompañaba. Lo difícil en ese momento era transmitírselo a sus disicipul@s e invitarl@s a vivirse de esa manera.

En la comunidad del Reino lo más honorable es el servicio no el poder

En el mundo antiguo el honor y el estatus eran claves para entender el lugar y los roles a los que un individuo podía aspirar. Los discípulos de Jesús, especialmente los varones- hijos de aquel tiempo- necesitaban, para reconocerse dentro del grupo, definir el lugar que les correspondía a cada uno. Este contexto explica la discusión que, según el relato, habían tenido a lo largo del viaje hasta Cafarnaúm (Mc 9, 33-34).

Después de que Jesús, por segunda vez, les explique que su misión está amenazada pero que han de seguir confiando en que Dios la hará posible, aunque de una forma diferente (Mc 9, 31). L@s dicipul@s sentían miedo e incertidumbre.

Curiosamente, la respuesta a su miedo no la buscaron en la confianza en el Dios que el maestro les anunciaba sino en el poder y el honor. Su preocupación se centraba en determinar quién era el más importante en el grupo, quien podía liderar la respuesta ante las posibles amenazas. Jesús pacientemente les invita reimaginar el futuro de otra manera.

Jesús reúne a los líderes varones del grupo y les recuerda que la fuerza de la comunidad no estaba en el reconocimiento humano ni en su capacidad de influencia. La comunidad se definía por el servicio y la gratuidad de sus relaciones y de sus acciones. Jesús les invitaba así a reconfigurar sus vínculos internos y sus expectativas frente a la misión pues, su auténtica fortaleza frente a cualquier amenaza, por grande que fuese, solo podía sostenerse en la gratuidad y el servicio como él estaba decidido a hacer. Esto los discípulos tardaron en entenderlo. Tuvieron que vivir la experiencia de la Pascua para descubrir cómo seguir y anunciar la Buena Noticia del Reino.

No sabemos cómo vivieron este momento las mujeres que formaban parte de la comunidad de Jesús porque los Evangelios no hicieron memoria de ello. Probablemente se hicieron preguntas parecidas, vivieron el mismo miedo e incertidumbre, pero es fácil pensar que ellas no tuvieron la misma preocupación por el honor y el estatus que visibilizan sus compañeros varones. Ellas por la cultura en la que habían nacido y el lugar que su sociedad les asignaba estaban más familiarizadas con las experiencias de servicio y gratuidad y quizá vivieron con menos resistencia lo que proponía Jesús, aunque fueron conscientes, también, de lo contracultural que era entender el honor y el prestigio desde el servicio y la gratuidad. Por otro lado, priorizar esos valores las colocaba en un lugar diferente dentro de la comunidad y ponía en el centro experiencias habituales en su vida cotidiana.

Las mujeres estaban acostumbradas a no ser sujetos de poder, especialmente en los espacios públicos, pero no eran ajenas a las expectativas de poder y prestigio. Así lo visibiliza el relato de Mateo cuando la madre de los zebedeos pide a Jesús poder para sus hijos (Mt 20 20-28). Ella no está queriendo algo para ella sino para sus hijos, que son quienes socialmente pueden reclamarlo, pero al hacerlo se identifica con los valores y expectativas de su tiempo.  En el texto de Marcos quienes hacen la petición, sin embargo,  son directamente Santiago y Juan y no su madre (Mc 10, 35-45) lo que subraya más las expectativas de los varones y su estatus en el grupo.

Del servicio como estatus al estatus como servicio

La propuesta de Jesús, clave en la configuración y el estilo de la comunidad del Reino, va reinterpretándose, e incluso a veces ignorándose, en la medida en que las comunidades cristianas van insertándose y adquiriendo protagonismo social en los siglos siguientes.  La configuración de las estructuras de la iglesia, a partir del modelo del Imperio Romano, hizo que se distanciara de la propuesta que había hecho Jesús. El cambio supuso dejar de poner el servicio como clave del honor y del estatus identificándose con el lugar social de los niños a considerar el estatus como un servicio que otorgaba un lugar social preferencial en la comunidad y en la sociedad.

Hoy frente al desafío que suponen los abusos de todo tipo dentro de la iglesia no está de más recordar la invitación de Jesús y preguntarnos que lejos o cerca estamos de ella y que necesitamos cambiar para que sea de verdad visible que la Iglesia se funda en Jesús y su mensaje y no en otros criterios que la alejan de él.

Carme Soto Varela

Fuente Fe Adulta

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Domingo XXV del Tiempo Ordinario

22 septiembre 2024

Mc 9, 30-37

Jesús fue crucificado por la misma razón por la que tantos hombres y mujeres han sido perseguidos de mil maneras a lo largo de la historia humana, porque su mensaje molestaba al poder, que buscó, prácticamente desde el principio de la actividad del Maestro de Galilea, eliminarlo. Aunque para ello hubiera tenido que producirse un pacto contra natura entre el poder teocrático judío (saduceos), los escribas o doctores y el mismo poder imperial del invasor romano.

Todos se sentían molestos con Jesús: el poder judío no podía tolerar ser cuestionado de manera radical en sus planteamientos religiosos; el romano castigaba con la crucifixión a todo provocador político, y así es como les fue presentado Jesús por las autoridades judías.

Si bien el procurador romano pudo errar en su apreciación de Jesús como peligro directo para el imperio, la autoridad judía no se equivocaba al verlo como un hombre subversivo, tanto en su enseñanza como en su práctica. Basta leer el evangelio de Marcos para captar los rasgos fundamentales de la novedad jesuánica.

En el texto que leemos hoy, Jesús da la vuelta al modo como se entiende y vive el poder, colocando a un niño justo “en medio”, en el centro mismo de todas las preocupaciones. En el arco mediterráneo del siglo I, la figura del niño no evocaba en absoluto lo que hoy nos resulta habitual. Representaba, más bien, a los últimos de la sociedad, a los que no cuentan en absoluto, a los que son marginados e incluso invisibilizados por sistema.

Pues bien, ante esa situación, Jesús se planta de manera tajante, haciendo una doble afirmación: el único poder legítimo es el que sirve y debe estar siempre al servicio de los últimos.

¿Cómo sonarían tales afirmaciones en los oídos de los judíos bienpensantes que ostentaban el poder de manera autoritaria y se consideraban a sí mismos como los únicos intérpretes de la voluntad divina? ¿Cómo tolerar a quien ponía en juego su propio estatus y, en último término, su misma seguridad?

Enrique Martínez Lozano

Fuente Boletín Semanal

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Del blog de Tomás Muro, La Verdad es libre:

01.- Una vez en casa…

      Tras  repetirles a los discípulos que el Mesías iba a ser entregado en manos de los hombres y lo matarán, Jesús y los suyos vuelven a casa…

      La casa en el Evangelio de San Marcos es la comunidad cristiana, la iglesia.

      Una vez en casa, en la Iglesia, Jesús les pregunta a sus discípulos: ¿De qué  veníais hablando por el camino?

      Si a nosotros nos preguntaran¿De qué vamos hablando por la vida? Seguramente que también nos callaríamos como los discípulos, pues también nuestro interés es quién es el primero, quién es el más importante, con quién importante trato y me codeo en la vida…

        ¿La mayor parte de nuestros temas y de nuestras actitudes son acerca del poder? Poder económico, político, religioso, prestigio social, religioso, etc. Hasta en el ámbito familiar las pequeñas cuestiones de poder juegan un papel  importante…

      También en la Iglesia -por desgracia- el poder tiene una gran vigencia. Muchas de las cuestiones aparentemente dogmáticas, litúrgicas, se sostienen por el humus de poder en el que se apoyan: ¿Quién puede -poder- presidir la Eucaristía? ¿Quién y cómo puede absolver de los pecados? ¿Quién puede -poder- nombrar obispos?, ¿Quién manda en una diócesis, parroquia, etc.?

      Por otra parte -y al mismo tiempo- está el “carrerismo” en la Iglesia. El papa Francisco (creo que con poco éxito) ha tratado y trata de paliar esta ansia de poder de muchos clérigos y jerarcas.

      El poder, el mando tiene un atractivo enorme. Hoy lo mismo que en tiempo de Jesús.

      Es nuestra mentalidad de poder. Estamos en un año olímpico (Paris). El “lema” de las olimpiadas es citius, altius, fortius: Es la manía de verlo todo desde “el más”: el más rápido, más alto, más fuerte,  el mejor, etc…

      La “casa”, la Iglesia es la comunidad de los más débiles, de los más sencillos.

02.- El poder / el carisma

El poder sirve para algunas cosas. Pero no sirve para que los hombres se vuelvan buenos.

El poder no sirve para liberar o sanar la libertad humana, sino sólo para suprimirla. La gracia, en cambio, hace buenos a los hombres y libera la libertad humana. El poder obliga, la gracia ayuda. El poder crea cuarteles o campos de concentración; el carisma edifica comunidad. El poder crea bancos de dinero, el carisma multiplica los panes. El poder impone silencio, el carisma habla hasta con su silencio. El poder sólo es capaz de preservar, el carisma es capaz de transmitir. El poder sospecha siempre, desconfía siempre; el carisma alienta siempre, apuesta siempre.

El poder da la seguridad de la instalación, el carisma se mantiene vivo en la inseguridad de Abrahán. El poder se ama sólo a sí mismo, la gracia ama a los seres humanos. El poder se atribuye carismas, el carisma no se atribuye poderes. El poder suplanta al Espíritu, el carisma transparenta al Espíritu. Y por eso, el poder acaba por levantar la cruz y el carisma acaba por morir en ella. En una palabra: el poder es de este mundo como todos los sanedrines: el carisma es del cielo como Jesús.

03.- El poder sagrado en la Iglesia es el servicio.

        Jesús llama a un niño (que bien podemos traducir por un criado). El niño es símbolo de debilidad, de dependencia. Jesús les dice a los discípulos: el que acoge a uno de estos pobres y sencillos, a mí me acoge.

        El camino para ser grande en la Iglesia no es el nombramiento  que pueda venir de Roma, la vestimenta de colorín, colorado, sino que el camino para vivir en “casa”, en la Iglesia, es la acogida de los más humildes, el servicio sobre todo a los débiles a coger a quien no tiene ni poder ni defensa. El poder en la Iglesia es el servicio.

        Una Iglesia que viva en una búsqueda y dialéctica del poder, no es, está muy lejos de ser la Iglesia de Jesús.

• Una Iglesia que no escucha jamás a la mayor parte de sus miembros, es decir a los propios curas, a los laicos: catequistas, monitores, voluntarios, etc., es una iglesia totalitaria y está lejos, muy lejos de ser la Iglesia del lavatorio de los pies y se ha re-convertido en una “agencia de servicios religiosos”.
• El clericalismo se pasa la vida discutiendo lo que puede o no puede (poder), se ha convertido en una clase dirigente, pero está muy lejos de la diaconía, el servicio de Jesús.

Como decía el papa Francisco bien estaría que la Iglesia se pareciese a un hospital de campaña donde se curan las heridas.

Termino con el texto eclesial programático de Jesús:

Los jefes de la tierra tiranizan y oprimen a los suyos … Entre vosotros no puede ser así.El que quiera ser el mayor, ha de ser vuestro servidor. (Mc 10)

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De su blog Fe y Vida:

La persecución que Jesús les anuncia a sus discípulos es frutos de su fidelidad a la predicación que realiza

La predicación de Jesús no es aceptada porque los poderosos de nuestro mundo -de ayer y de hoy- no están dispuestos a renunciar a sus privilegios

Es vergonzoso pensar que mientras Jesús les comparte la dificultad que implica la misión, los discípulos están preocupados por quién será el mayor

En la comunidad no debe haber más que servidores, nade de jefes, padres o maestros

17.09.2024 Consuelo Vélez

Ya en casa, que para Marcos es el lugar de la intimidad, de la enseñanza, de la catequesis, Jesús les pregunta sobre la discusión que los discípulos traían por el camino. Es vergonzoso pensar que mientras Jesús les comparte la dificultad que implica la misión, ellos están preocupados por quién será el mayor. Esta es una de las grandes tentaciones de las religiones. Todas ellas, llamadas al servicio, a la humildad, al desinterés, se ven convertidas, muchas veces, en lugares de ascenso social, de poder ejercido de muchas maneras, de privilegios, de riquezas y honores.

Conocemos toda la denuncia que el papa Francisco está haciendo en estos tiempos contra el clericalismo, contra los abusos no solo sexuales sino también de estructuras de poder que se gestan en los lugares eclesiales, produciendo tanto dolor y escándalo. Conocemos las riquezas que se van acumulando en obras de la Iglesia que dejan de ser de servicio y se convierten en empresas con los mismos criterios de la economía reinante. Sabemos de tantos títulos honoríficos que siguen utilizándose sin ningún pudor, como si no fuera fácil entender que en la Iglesia nada de eso debería existir.

La enseñanza de Jesús a sus discípulos no puede ser más sencilla y concreta: el que quiera ser el primero, sea el último y servidor de todos. Esta frase nos hace recordar el lavatorio de los pies relatado en el evangelio de Juan. En la comunidad no debe haber más que servidores, nade de jefes, padres o maestros. El hecho de que Jesús coloque a un niño entre ellos, no es por la inocencia de los niños sino por el poco valor que tenían en la sociedad judía hasta que no cumplieran la edad de 12 años para formar parte del pueblo de Dios. El reinado de Dios que Jesús anuncia tiene los valores contrarios a la sociedad de todos los tiempos -lo que no tiene valor, lo más insignificante, los últimos de cada tiempo, son los que han de estar en primer lugar, los que han de ocupar el centro, los que han de entrar primero a la mesa del banquete del reino.

Pidamos, entonces, conversión de corazón para entender el camino de Jesús de manera que nuestras obras den testimonio de ello.

(Foto tomada de: https://blogs.iadb.org/transporte/es/mujeres-inmoviles-y-cautivas-en-la-nueva-ruralidad/)

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Es él mismo quien nos cuenta su conversión empleando unos términos extremadamente sencillos (Mt 9,1-9). Por su parte, Lucas se complace en poner de relieve que, en aquella circunstancia, el banquete era signo del amor misericordioso de Jesús a todos los pecadores.

Mateo escribió un evangelio para la comunidad judeocristiana: esto se deduce de la estructura del mismo evangelio, que presenta a Jesús como el nuevo Moisés, como aquel que trae la ley del amor al nuevo pueblo de Dios. A continuación, Mateo pone una particular atención a la Iglesia, convocada, salvada e instituida por Jesús. Sólo él entre los evangelistas sinópticos conoce el término ‘Iglesia’, exactamente en dos lugares: 16,18 y 18,17.

***

En aquel tiempo, cuando se marchaba de allí, vio Jesús a un hombre que se llamaba Mateo, sentado en la oficina de impuestos, y le dijo:

+ Sígueme.

Él se levantó y lo siguió.

Después, mientras Jesús estaba sentado a la mesa en casa de Mateo, muchos publícanos y pecadores vinieron y se sentaron con él y sus discípulos.

Al verlo los fariseos, preguntaban a sus discípulos:

– ¿Por qué come vuestro maestro con los publícanos y los pecadores?

Lo oyó Jesús y les dijo:

+  No necesitan médico los sanos, sino los enfermos.

Entended lo que significa: misericordia quiero y no sacrificios; yo no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores.

*

Mateo 9,9-13

***

Las palabras ‘quiero misericordia, no sacrificios’ (Mt 9,13) marcan un importante paso hacia adelante de la conciencia humana, pero, por desgracia, después de dos mil ańos, son muy pocos los que se han dado cuenta de esto: el paso de la religión del Padre a la del Hijo. El Padre experimentado como Soberano absoluto, como el Juez inapelable, que premia a los buenos y castiga a los pecadores; la conciencia necesitada de sacrificios expiatorios, de machos cabríos sobre los que depositar los pecados propios y los comunitarios. Por otra parte, la conciencia solar, creadora y portadora de vida. El árbol frutal da con arrebato sus frutos, y su alegría aumenta con el crecimiento de la abundancia de los frutos; no castiga a los animales y a los hombres que los comen; su tarea es sustentar a las criaturas que tienen necesidad de sus dones. Del mismo modo, el seguidor de la religión del Hijo vive para distribuir la misericordia, no para levantar altares sobre los que inmolar víctimas.

La experiencia cristiana se encuentra en el fatigoso y laborioso camino que va de la religión del Padre, del Rigor y del Juicio irreformable, a la religión del Hijo, que no juzga, no condena, no culpa a ninguna criatura, sino que con mano generosa distribuye amor y misericordia, no apaga el pábilo vacilante, no quiebra la cańa cascada. Moisés había declarado que el hombre es la imagen de Dios en la creación; Cristo nos dice que el Hijo y los hijos del hombre están llamados a despojarse del temor y del temblor de los siervos, y a abrirse a la alegría vital de sentirse hijos de Dios.

*

G. Vannucci

***

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Evangelio, Evangelista, Misericordia, San Mateo

De su blog Otro mundo es posible:

04.09.2024

Boutros Ghali, que ocupó el cargo de Secretario General de las Naciones Unidas, afirmó: «Hoy más que nunca, la causa de la mujer es la causa de toda la Humanidad». Estas palabras pronunciadas hace unos 20 años siguen teniendo plena vigencia.

Las mujeres siguen discriminadas en buena parte del mundo pese a los avances de la igualdad de género, según el primer informe mundial de ONU Mujeres, dirigido por Michelle Bachelet. En el informe se pide que se tomen «medidas urgentes» porque «demasiado a menudo las mujeres sufren injusticias, violencia y desigualdad en sus hogares y trabajos», por lo que hay que acabar «con las injusticias que hacen que las mujeres sigan siendo más pobres y menos poderosas que los hombres en todos los países del mundo». Bachelet afirma que «se han logrado muchos avances en las esferas pública y privada en el último siglo. Sin embargo, la discriminación y la injusticia por razón de género siguen siendo frecuentes alrededor del mundo». Pese a que la violencia doméstica está tipificada como delito en 125 países, en el mundo hay todavía 603 millones de mujeres que viven en Estados que no la consideran un crimen, o que aún existen más de 2.600 millones de mujeres que viven en lugares donde la violación marital tampoco está criminalizada. Las mujeres cobran hasta un 30% menos que los hombres por el mismo trabajo en algunos países. «Además, las mujeres todavía se encargan más que los hombres de tareas domésticas y de cuidado no retribuidas en todas las regiones del mundo».

Por todo esto tenemos que transformar y re-animar el mundo y las relaciones entre los hombres y las mujeres. Re-animar tiene relación con anima, con lo femenino, con aquello que está presente en todo ser humano, sea hombre o mujer, aunque evidentemente en diferentes proporciones. De la misma manera que animusestá relacionado con lo viril, pero está también presente en todos los seres humanos. Animus y ánima conforman al ser humano y en definitiva a toda la humanidad.

Por lo tanto, debemos descubrir el animus yel anima que cada persona, hombre y mujer, llevamos dentro.Animus y anima, con sus características propias, pero que se combinan e interrelacionan perfectamente, llevando al ser humano a su plenitud. Cuando alguno de ellos toma el mando, margina al otro y la persona sufre una merma en su integridad. Esto es lo que pasa en nuestro mundo, con relación al hombre, en el que predomina el animus sobre el anima, siendo preciso recuperar el anima en los varones para avanzar hacia un mundo de igualdad entre hombres y mujeres.

Es decir, en nuestro mundo de hoy, es imprescindible que no solo las mujeres se unan y trabajen para acabar con tanto dolor, injusticias y discriminación causado por  los hombres, sino que los varones, llenos y equilibrados de animus y de anima, deben luchar con ellas para terminar con el sufrimiento infligido por la gente de su propio sexo. No para que dé un cambio la tortilla, como dicen algunos malintencionados, sino por justicia y, también por la plena y auténtica liberación de las esclavitudes a las que somete el machismo al hombre-varón.

Así alcanzarán su plena humanidad, lo femenino y lo masculino en plena conexión. Los hombres y mujeres trabajando de la mano por un mundo mejor, sin superioridad de unos sobre otros. El Dios de todo amor, de todos los hombres y mujeres, el Dios femenino y masculino, el Misterio de la Vida, la Ruah que alienta en cada mujer, en cada hombre.

«Felices quienes se identifican con un feminismo abierto e inclusivo, para dar a luz una sociedad diferente, un nuevo mundo, más humano, más divino»

Espiritualidad Feminismo, Mujer

De su blog Punto de Encuentro:

24.08.2024 | Gabriel Mª Otalora

A los lectores nos gusta compartir lecturas: hablar de ellas, transmitir de igual manera que nos gustaría que otras personas nos recomendaran sus libros. No me refiero aquí a la crítica literaria, necesaria tantas veces, sino a la experiencia interior que el autor o autora de un libro comunica. O mejor dicho, lo que uno filtra de lo que está leyendo y cree que puede servir a otras personas, al menos lo esencial de dicha vivencia tan intelectual como espiritual.

Dicho lo anterior, voy a recomendar cuatro libros que son para mí un verdadero kit de campaña con el que adentrarse con amor en la vida cotidiana. Son una bocanada de aire fresco, tanto por separado como entrelazados, por su capacidad de rumiar con éxito sus relecturas. Un accidente casero me ha permitido más tiempo para ahondar de nuevo en tres de ellos, y descubrir este libro que paso a comentaren primer lugar:

¡Oh noche que guiaste!, subtitulado De la inhospitalidad al encuentro (Sal Terrae), y escrito por Carlos María Antunes. Es un libro breve que no parece a primera vista que atesora tanta sabiduría. Su reflexión gira en torno a la fortaleza que supone reconocer la vulnerabilidad. Un libro luminoso y lleno de esperanza, accesible y que además permite convertir su reflexiones en oración. Para descubrir el tesoro que llevamos dentro: “A través de nuestras ruinas Él nos enseñará la dimensión del corazón de Dios. Es a través de la herida por donde entra la luz”.

Compasión (Sígueme), de Katerina Lachmanova. Es un librito cuyo título lo dice todo. En capítulos breves y sencillos, que no simples, la autora nos introduce en el corazón de esta actitud esencial humana y cristina por su profundo sentido teológico, pegado al Evangelio. La compasión como el lenguaje de la fraternidad. Este libro es una excelente ayuda para abrir nuestro corazón a la necesidad del otro. Lo he regalado en varias ocasiones con resultados reconfortantes.

El aliento del alma. Reflexiones sobre la oración, de Joan Chittister (Sal Terrrae). Libro también breve cuyas reflexiones se han convertido en lectura de cabecera. Cuando la autora afirma que la oración es co-creadora, toca un punto muy sensible de nuestra fe. De hecho, esta afirmación se complementa con otra reflexión suya, que vale su peso en oro: cuando nuestra oración no es respondida, solo sabemos con seguridad una cosa: que el desafío que la vida nos plantea ahora consiste en vivirla de manera diferente. Y será mediante la oración cómo descubriremos la manera de hacerlo.

Muéstrame tu rostro. Hacia la intimidad con Dios, de Ignacio Larrañaga (San Pablo).Con más de 22 ediciones, estamos ante un libro consolador. La aceptación -que no resignación- nos lleva del abandono de la fe a la paz; la fortaleza ante el silencio, la esperanza contra toda esperanza, vivir según la figura de Jesús, bendecir siempre… Estamos ante un tratado de superación sustentado en actitudes y conductas de amor que llevan aparejadas algunos ejercicios para preparar nuestro interior de la mejor manera. Un clásico que no defraudará para ser leído como un manual de navegación interior

Vulnerabilidad sanadora, compasión, oración, aceptación desde la fe. Casi nada. Quiero finalizar con un breve poema de la psiquiatra Elisabeth Kübler-Ross, recogido en el libro de Antunes:

Las personas más bellas
Con las que me he encontrado
Son aquellas que han conocido
La derrota, el sufrimiento, la pérdida
Y han encontrado la forma de salir
De sus abismos. Estas personas
Tienen un aprecio, una sensibilidad
Y una comprensión de la vida
Que las llenan de compasión, de humildad
Y de una profunda inquietud amorosa.
Las personas bellas no surgen de la nada.

***

Biblioteca, Espiritualidad Carlos María Antunes, Compasión, El aliento del alma. Reflexiones sobre la oración, Elisabeth Kübler-Ross, Espiritualidad, Ignacio Larrañaga, Joan Chittister, Katerina Lachmanova, Libros, Muéstrame tu rostro. Hacia la intimidad con Dios, ¡Oh noche que guiaste! De la inhospitalidad al encuentro

¿Deseas honrar el cuerpo de Cristo? No lo desprecies, pues, cuando lo contemples desnudo en los pobres, ni lo honres aquí, en el templo, con lienzos de seda, si al salir lo abandonas en su frío y desnudez. Porque el mismo que dijo: Esto es mi cuerpo, y con su palabra llevó a realidad lo que decía, afirmó también: Tuve hambre, y no me disteis de comer, y más adelante: Siempre que dejasteis de hacerlo a uno de estos pequeñuelos, a mí en persona lo dejasteis de hacer. El templo no necesita vestidos y lienzos, sino pureza de alma; los pobres, en cambio, necesitan que con sumo cuidado nos preocupemos de ellos.

Reflexionemos, pues, y honremos a Cristo con aquel mismo honor con que él desea ser honrado; pues, cuando se quiere honrar a alguien, debemos pensar en el honor que a él le agrada, no en el que a nosotros nos place. También Pedro pretendió honrar al Señor cuando no quería dejarse lavar los pies, pero lo que él quería impedir no era el honor que el Señor deseaba, sino todo lo contrario. Así tú debes tributar al Señor el honor que él mismo te indicó, distribuyendo tus riquezas a los pobres. Pues Dios no tiene ciertamente necesidad de vasos de oro, pero sí, en cambio, desea almas semejantes al oro.

No digo esto con objeto de prohibir la entrega de dones preciosos para los templos, pero sí que quiero afirmar que, junto con estos dones y aun por encima de ellos, debe pensarse en la caridad para con los pobres. Porque, si Dios acepta los dones para su templo, le agradan, con todo, mucho más las ofrendas que se dan a los pobres. En efecto, de la ofrenda hecha al templo sólo saca provecho quien la hizo; en cambio, de la limosna saca provecho tanto quien la hace como quien la recibe. El don dado para el templo puede ser motivo de vanagloria, la limosna, en cambio, sólo es signo de amor y de caridad.

¿De qué serviría adornar la mesa de Cristo con vasos de oro, si el mismo Cristo muere de hambre? Da primero de comer al hambriento, y luego, con lo que te sobre, adornarás la mesa de Cristo. ¿Quieres hacer ofrenda de vasos de oro y no eres capaz de dar un vaso de agua? Y, ¿de qué serviría recubrir el altar con lienzos bordados de oro, cuando niegas al mismo Señor el vestido necesario para cubrir su desnudez? ¿Qué ganas con ello? Dime si no: Si ves a un hambriento falto del alimento indispensable y, sin preocuparte de su hambre, lo llevas a contemplar una mesa adornada con vajilla de oro, ¿te dará las gracias de ello? ¿No se indignará más bien contigo? O, si, viéndolo vestido de andrajos y muerto de frío, sin acordarte de su desnudez, levantas en su honor monumentos de oro, afirmando que con esto pretendes honrarlo, ¿no pensará él que quieres burlarte de su indigencia con la más sarcástica de tus ironías?

Piensa, pues, que es esto lo que haces con Cristo, cuando lo contemplas errante, peregrino y sin techo y, sin recibirlo, te dedicas a adornar el pavimento, las paredes y las columnas del templo. Con cadenas de plata sujetas lámparas, y te niegas a visitarlo cuando él está encadenado en la cárcel. Con esto que estoy diciendo, no pretendo prohibir el uso de tales adornos, pero sí que quiero afirmar que es del todo necesario hacer lo uno sin descuidar lo otro; es más: os exhorto a que sintáis mayor preocupación por el hermano necesitado que por el adorno del templo. Nadie, en efecto, resultará condenado por omitir esto segundo, en cambio, los castigos del infierno, el fuego inextinguible y la compañía de los demonios están destinados para quienes descuiden lo primero. Por tanto, al adornar el templo, procurad no despreciar al hermano necesitado, porque este templo es mucho más precioso que aquel otro.

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San Juan Crisóstomo
De las Homilías sobre el evangelio de san Mateo:
Homilía 50, 3-4: PG 58, 508-509

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El sacerdote jesuita de origen español y radicado en Venezuela, Pedro Trigo, estuvo presente en el Panel 1: Panorama de la teología latinoamericana actual, correspondiente al primer día del Congreso de teología sinodal, que inició este 9 de agosto en la sede del Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño (Celam).

En su disertación, el padre Trigo ha compartido tres retos que todo teólogo debe considerar a la luz de “los signos de los tiempos de hoy”. Entre estos: recepcionar el Concilio Vaticano II, vivir con autenticidad la fe y comprender la época actual para fomentar “lo humanizador”.

Actualmente el jesuita es profesor ordinario de Teología y director del Departamento de Investigaciones en el ITER (Instituto de Teología para Religiosos), asociado a la Universidad Pontificia Salesiana de Roma y a la Facultad de Teología de la Universidad Católica Andrés Bello de Caracas.

Una misma vocación y esperanza

Sobre la recepción del Concilio Vaticano II, ha comentado que es urgente reconfigurar la Iglesia para responder a “con fidelidad creativa” a las apuestas de este hito eclesiástico significó desde Medellín (1968) hasta la actualidad: “Todos somos pueblo de Dios”.

Sobre todo entender que la Iglesia “no únicamente la institución eclesiástica, como sostenía el esquema sobre la Iglesia que preparó la curia y fue desechado”.

Por eso, – apuntó el sacerdote – en la constitución sobre “la Iglesia (Lumen Gentium), después de haberse referido en el capítulo primero al misterio de salvación que es la Iglesia, en el segundo se refiere al portador de ese misterio que es el pueblo de Dios y los tres siguientes a las tres vocaciones que lo integran”, entiéndase, laicado, clero y vida religiosa.

Claro está, solo en el entendido de que “la única función de ellas es que el pueblo de Dios dé de sí al máximo y por eso no son escatológicas”, es decir, “en el seno de Dios sólo habrá hijas e hijos de Dios y hermanas y hermanos en Cristo”.

“Todos compartimos la misma vocación y esperanza y a todos nos une la caridad, el amor fraterno. Así pues, el lazo de unión es Jesús de Nazaret y su Espíritu”, sostuvo.

Actuar cristocéntrico

Para seguir recepcionando el Concilio, explica Trigo, otro de los retos es vivir con autenticidad nuestra fe, porque “a diferencia de esa época, ya no se transmite ambientalmente el cristianismo, enfoquemos nuestra misión en que se viva lo más personalizada y comunitariamente posible y que este cristianismo vivo irradie en nuestros ambientes”.

Trigo aseguró que “debemos ser coherentes con los evangelios, con el Jesús de los evangelios y con su misión”, porque lo que “se anuncia es la encarnación del Hijo de Dios para que los que reciben esa historia concreta y viva puedan ver, oír y palpar y proseguir así su historia desde dentro, con su mismo Espíritu”.

Es en la Cena del Señor donde está presente Jesús de Nazaret, quien debe ser “el alma de la teología, de la predicación, singularmente de las homilías, y de toda la espiritualidad y pastoral”.

Sobre todo, ha recordado que “si comulgamos o adoramos al Santísimo y desconocemos los evangelios, no sabemos conscientemente con quien nos relacionamos. Podemos relacionarnos realmente con él si seguimos la moción de su Espíritu, pero no será tan fácil discernirlo, si no conocemos lo que dijo e hizo Jesús de Nazaret”.

Encarnarse en la realidad

El tercer reto para el padre Trigo trata sobre “hacernos cargo de los contenidos fundamentales y de la dinámica de la época actual” para “discernirla desde dentro, asumiendo y transmitiendo lo humanizador”.

Ha invitado a desechar todo aquello que atenta contra la dignidad humana. Esto es posible mediante el aggiornamento (ponerse al día) como encarnación.

Comentó que antes del Concilio Vaticano II el punto de partida era “la condenación del mundo moderno y la pastoral concebida como apartar de él a los más posibles y llevarlos al ámbito de la salvación que era la Iglesia”.

Esto llevó, a partir del propio Concilio, a la comunidad divina a que “uno de la Trinidad se hiciera uno de la humanidad”. Citando al teólogo Victor Codina explicó que la Trinidad “nos ofrece la última inspiración y clave de lectura de la acción social y de la presencia cristiana en la historia”.

El mismo Juan XXIII lo expuso en su testamento: “No es el Evangelio el que cambia: somos nosotros los que comenzamos a entenderlo mejor… Ha llegado el momento de reconocer los signos de los tiempos, de captar su oportunidad y de mirar lejos” .

Para Trigo “la encarnación era también la fuente de una constante exigencia: La de comprender, de hacer justicia a la realidad, de ser verdadero, de ser honrado con las personas y situaciones y con uno mismo”.

Esta exigencia invita a todos los creyentes a “desechar lo que no construye, lo que no humaniza, y apegarse a lo que lleva adelante la vida, a lo que es más justo, a lo que lleva a la participación y la comunión y a que uno y otros podamos ser más”.

Ángel Morillo, ADN Celam

Fuente Fe Adulta

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De su blog Otro mundo es posible:

23.05.2024

«Dichosos los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios»
(Lc 6,20).

Parece que una de las palabras o frases que nos relatan los Evangelios y que provienen de la misma persona de Jesús sería la que encabeza este texto.

Se ha especulado mucho a lo largo de la historia sobre su sentido. Hablamos en primer lugar de empobrecidos, porque las personas (en la inmensa mayoría de los casos) no son pobres porque sí, porque les guste o porque lo hayan decidido, sino que son pobres porque otras personas se han enriquecido, en mayor o menor medida, a su costa. En definitiva, y para resumir, existen pobres porque hay ricos. Se ha hecho mucho daño, a lo largo de la historia, a millones de empobrecidos, haciéndoles creer que tenían que sufrir con paciencia su pobreza para luego alcanzar el reino de los cielos, según la expresión de Mateo. Porque, además de mentirles con esta interesada interpretación de la bienaventuranza, se les hacía (y aún se les hace) creer que el Dios de Jesús también aceptaba su vida miserable, para así llegar a alcanzar la felicidad eterna a su lado.

También ha habido muchos cristianos, desde la predicación de Jesús hasta nuestros días, que se han jugado la vida, denunciando la pobreza como una injusticia a erradicar, provocada por las élites económicas, políticas o religiosas contra los pobres y anunciando la oposición radical de Dios a que existan tales diferencias sociales y económicas entre unas personas y otras. Pero, ¿por qué proclamó Jesús dichosos a los pobres? ¿El Reino de Dios es lo mismo que el cielo prometido para la otra vida?

Jesús llamó dichosos a los empobrecidos (principalmente), a los oprimidos, marginados y excluidos, porque Dios y él mismo les ama de una forma especial, con absoluta preferencia. No porque sean mejores, ni más éticos que otras personas, sino precisamente porque sufren la injusticia estructural sobre sí mismos.

Según J. Jeremías el Reinado de Dios es exclusivamente de los pobres. Y de quienes optan, se comprometen y comparten su vida con ellos, a quienes los pobres abren sus brazos y sus corazones para compartir este deseo de igualdad y justicia y la lucha por implantarlo aquí en la tierra.

Felices, dichosos los pobres que se proponen cambiar la situación en la que viven.Que se unen a otros pobres para conseguirlo. Que se dejan acompañar por otros hombres y mujeres de otras clases sociales, para que trabajen unidos a ellos y ellas por su liberación. Y en ese esfuerzo, en esa lucha conjunta, en las derrotas y en las pequeñas o grandes victorias, va brotando, extendiéndose, comunicándose el Reinado de Dios, ese otro mundo posible que es necesario construir.

Ese esfuerzo va acompañado de alegrías y tristezas, esperanzas y desilusiones,fiesta y desamparo, conquistas y pérdidas. Es vital en este proceso el mantener una fuerte espiritualidad, una mística profunda de ojos y oídos abiertos, adheridos al espíritu de las Bienaventuranzas, para no desfallecer y continuar siempre adelante.

Quienes acompañan las luchas y esperanzas de los empobrecidos, excluidos y oprimidos, cumplidos los objetivos, no pretenden figurar ni que se les den medallas, su único regalo es la felicidad que han sentido a su lado, retirándose después silenciosamente para seguir, por otros caminos, en la senda de la liberación.

«Felices quienes pretenden ser únicamente una humilde luz en el camino de la liberación de los empobrecidos».

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Muy difícil conocer la fe personal. Lo que sí podemos conocer son las manifestaciones de la fe.

La Rioja. Estos son los datos de NUESTRA VIVENCIA EN LA FE.

No practicantes: 78,4% Agnósticos: 14,5% católicos no practicantes: 39,3%

No creyentes: 11,2% Practicantes: 21,6% católicos practicantes: 19,9% Creyentes de otra religión: 1,7%

Al reflexionar sobre estos datos de mi comunidad me pregunto: ¿qué podemos hacer para compartir la fe con los demás y para que otras personas vivan con Jesús? No podemos imponer la fe, ni pegársela a los demás. Pero sí podemos contagiarla, vivirla con tanto entusiasmo que interrogue y contagie a los demás.

1. Que mi fe sea profunda, personal, intensa y vivida. Valiente como la de Jesús y comprometida en la defensa y ayuda de los pobres.

2. Que me manifieste como seguidor de Jesús y que los hechos reflejen que estoy enamorado de Jesús. Y que lo viva en comunidad.

3. Conocer el Mensaje de Jesús, con profundidad y actualidad. No seguir en las formas de un cristianismo a la antigua.

4. Procurar que las celebraciones sean vivas, con participación, eficaces. Sobre todo en esas celebraciones donde hay multitud de personas semi creyentes: funerales, fiestas de los santos patronos, bodas…

5. Cuidar y mimar las catequesis de los niños y adolescentes. Con contenido nuevo y actividades.

6. Crear grupos a todas las edades de catecumenado, que nos dan el Mensaje de Jesús con garra y atractivo. Hay hoy multitud de material en YouTube.

7. Tratar de temas humanos y sociales que puedan interesar a los no creyentes y que puedan ayudar a crear interrogantes desde la fe.

8. Fomentar encuentros- charlas, películas, temas de actualidad que transmitan una cercanía a la fe.

9. Diálogo personal, bien sea ante bodas, bautizos, enfermedad…

10. Escribir en la prensa y en hojas domésticas con un lenguaje cercano e incisivo, a la vez que atractivo.

11. Aprovechar libros, novelas y vídeos que ayuden a presentar a Jesús hoy y aquí.

12. Estar en medio de las personas y de los acontecimientos, manifestando con sencillez y valentía nuestra fe cuando se pueda.

13. Vivir una vida comprometida en servicio a los más pobres y por un mundo nuevo.

No podemos obligar a creer en Jesús. Sí podemos ofrecer nuestra fe, contagiarla…

Gerardo Villar

Fuente Fe Adulta

Espiritualidad Fe, Jesús, Religiosidad

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Los corazones de los hombres de nuestro tiempo están lenta y astutamente asfixiados por una ausencia universal: la del bien. Conocer a una persona verdaderamente buena produce un auténtico fenómeno de oxigenación del corazón en otras personas.

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Madeleine Delbrêl,
Nosotros, los demás habitantes de la calle
(libros de la vida/colección Seuil, 1995)

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imagen: Richard Hooker, Bishopsgate, City de Londres / Inglaterra (https://themorningnews.org/gallery/by-the-bus-stop1)

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De su blog Punto de Encuentro:

31.08.2024 | Gabriel Mª Otalora

Con el sínodo de la sinodalidad cada vez más cerca, se acentúan dos maneras de vivir la fe. No es cosa nueva, ya que ocurrió también en la institución eclesial que vivió Jesús de Nazaret. Ya entonces, aquella Iglesia judía se afanaba en preservar la institución como un elemento fundamental en torno al Templo y a todas las normas que identificaban a la comunidad (AT). Lo que vino a expresar Jesús con sus obras de amor y denuncia profética es que las instituciones estaban al servicio de la comunidad, y no al revés. Había que volver a lo esencial del Mensaje -el amor- y expresarlo cada uno en la comunidad para irradiarlo después como Buena Noticia a los demás, sin exclusiones ni excepciones.

Las resistencias fuero tales, que el Amor acabó en la Cruz. Las primeras comunidades eclesiales trabajaron con tesón para que el incipiente Mensaje transformador fuese el catalizador de un renovado y universal Pueblo de Dios. Se afanaron en mantener la vivencia personal y comunitaria como el siglo radical de vida en la fe y de evangelización.

Lo ideal sería adecuar la institución eclesial al ritmo novedoso de la experiencia de fe, pero está claro que somos vasijas de barro que a veces no nos gustan las manos del Alfarero. El problema grave llega con la desproporción y el encastillamiento de la institución eclesial como si fuera el epicentro de la Iglesia. Aquella organización religiosa estaba esclerotizada y pagada de sí misma. Tomaron un camino que les llevó a que su Templo idolatrado quedase arrasado por los romanos pocas décadas después.

Hoy vivimos un tiempo difícil, con una nueva era que se abre sin cerrarse del todo la anterior. Algunos han interpretado que hay que resistir “como sea” sin autocrítica alguna. Con el Papa Francisco se agudizan las dos maneras de entender la fe que señalaba al comienzo de esta reflexión. Frente a su apuesta sinodal de calado transformador, crecen las resistencias, y lo que puede ser peor, el “silencio de los buenos” que ya denunciara Martin Luther King.

No creo que nadie se extrañe si escribo que sobran razones para un cisma en este desabrido tiempo eclesial en el que vivir el Evangelio de verdad puede considerarse un desbarre peligroso en no pocos lugares eclesiales. ¿Peligroso para quién? Pues para los que anteponen a la fidelidad del Mensaje una religiosidad enferma en su formas de poder, vanagloria y hasta dinero, que no celebra lo que deberían mientras tratan de mantener la institución eclesial sin cambios ni autocrítica alguna, pensando en que fuera está el problema y que los malos son los otros. En definitiva, que la sinodalidad es un peligro como fermento de una actitud para recuperar la primacía del Mensaje y de la vivencia en clave de Pueblo de Dios.

Estamos viendo la pasividad sinodal, comenzando por la actitud de muchos obispos que no recuerdan el mandato del Papa en este interregno hasta el sínodo de octubre, de alentar y vivir ese caminar juntos entre diferentes ya, sin esperar a los cambios necesarios que surgirán de la comunidad toda para que todo no siga igual, y la Iglesia -Pueblo e Institución- vuelva a ser el referente del amor cristiano que el Maestro nos enseñó. Quizá les parezca a algunos que escribo “pájaros y flores”. Pues no hay nada mejor que un buen ejemplo que visualice el abismo que existe entre quienes proyectan renovar una Iglesia cristiana de verdad, y quienes se han hecho fuertes entre sus muros, como le pasó a Jesús con buena parte de aquellas autoridades religiosas y civiles que hicieron una religión a su medida:

Me parece un buen ejemplo el contraste entre dos personajes que han influido en la historia de la Iglesia, para bien y para mal. El primero acabó siendo un gran santo, el segundo llegó a ser elegido Papa, pero pronto fue olvidado. Uno llevó un estilo de vida humilde y sencilla, siendo de familia adinerada; llegó a ser un referente universal por su ejemplo y las enseñanzas que nos legó. El otro, de su misma época histórica, educado en la nobleza, se convirtió en un belicoso personaje. El primero era Francisco de Asís.El segundo se llamaba Lotario, convertido en el Papa Inocencio III. Uno se recreaba en el amor de Dios para con todas sus criaturas (Cántico de las criaturas  y alabanzas de Dios mismo), y el otro llegó a ser el Papa más poderoso del Medioevo que soñaba con salvar la Iglesia desde la realeza papal a base de rigorismo y violencia (El desprecio del mundo). Para uno todo es belleza, para el otro todo es horrible y necesita la “guerra santa”. Aquél fue un hombre de paz que triunfó y es modelo de vida. El otro personaje, belicoso y violento, no dudó en llevar a la hoguera a quienes no estaban de acuerdo con él.

Las cosas hoy tienen otros modales, pero los corazones arden de igual manera que en aquél  tiempo: unos de amor y otros de soberbia o indiferencia.  Dos estilos de ser Iglesia. Lo más triste de todo es que los escándalos, la falta de perdón y reparación a tiempo, y la imposible autocrítica, perjudican a las personas que buscan de corazón y no encuentran la Buena Noticia entre nosotros. Al Papa y a quienes luchan de corazón por abrir la institución al amor de Dios se les recordará por sus frutos. Los que buscan su fracaso en beneficio propio, están en su pírrico momento de gloria.

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«La peor soledad es no estar cómodo contigo mismo».

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Mark Twain

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La vicepresidenta Kamala Harris con Sindy Benavides, presidenta de Latino Victory. Crédito: Latino Victory | Cortesía

Yolanda Chávez
Los Ángeles (USA).

ECLESALIA, 02/09/24.- El panorama político en Estados Unidos sufrió un cambio significativo con el atentado de Trump y la decisión del presidente Biden de dar un paso al lado, permitiendo que Kamala Harris lidere la carrera presidencial. En este contexto, las mujeres inmigrantes, que han sido históricamente invisibles, están emergiendo como un rostro profético entre los grupos marginados. Si se escuchara la voz profética de estas mujeres, ¿qué se escucharía?

Las mujeres inmigrantes hispanas en Estados Unidos, desde las sombras de los complicados y enredados laberintos del sistema migratorio, han contribuido significativamente a la economía del país. The New American Economy Report dice que, en sectores como el trabajo doméstico, la agricultura, la manufactura y los servicios, han sido fundamentales. En 2019, representaban aproximadamente el 24% de la fuerza laboral en el sector de servicios personales y el 14% en la manufactura. Sus expectativas en este nuevo panorama político se centran en la implementación de políticas inclusivas que valoren y reconozcan sus valiosas aportaciones a este País. Estas voces piden cambios estructurales que aborden las disparidades económicas, educativas y judiciales que las han afectado desproporcionadamente.

La historia de la Salvación nos relata que, es justamente en medio del aparente caos, en medio de las encrucijadas políticas, sociales y religiosas, donde yace la esperanza de que el Amor se haga presente: «¿Hasta cuándo, Señor, me seguirás olvidando? ¿Hasta cuándo esconderás de mí tu rostro?» (Salmo 13:1)

Si Kamala Harris escucha esas voces proféticas, podrá priorizar las oportunidades equitativas y una reforma integral del sistema de justicia que ponga fin a la brutalidad y la deshumanización de este grupo tan maltratado, tan vulnerabilizado.

Estas voces proféticas están proclamando una visión de un futuro justo y equitativo. Estas voces críticas denuncian las políticas actuales que perpetúan la desigualdad, que convierten en basura a toda aquella persona que no cumpla con unos determinados estándares raciales. Estas voces proféticas viven en la esperanza de poder ver cambios profundos y significativos: «¿Hasta cuándo he de estar angustiada y he de sufrir cada día en mi corazón?» (Salmo 13:2)

Voces que prefiguran la justicia racial, la equidad económica y la protección de los derechos humanos. Piden una transformación del sistema de inmigración que reconozca la dignidad y humanidad de todos los individuos: «Mira, respóndeme, Señor Dios mío. Da luz a mis ojos…» (Salmo 13:3)

Esta esperanza no es una mera ilusión, sino una fuerza impulsora que inspira resistencia y busca la justicia. La voz profética de las mujeres migrantes no solo denuncia el dolor de las injusticias, sino que también proclama la esperanza, la posibilidad de un cambio real y duradero.

En este momento crítico, es vital escucharlas. Sus expectativas no solo son legítimas, sino esenciales para construir una sociedad que ame la justicia y luche por ella. Kamala Harris tiene la oportunidad de marcar una diferencia significativa y duradera, pero solo si está dispuesta a escuchar y responder a estas voces frente a la presente encrucijada política de este país.

«Pero yo confío en tu gran AMOR; mi corazón se alegra… Canto a Dios porque me ha hecho bien.» (Salmo 13:5-6).

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia. Puedes aportar tu escrito enviándolo a eclesalia@gmail.com).

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El Obispo Ramón Bejarano, auxiliar de San Diego, predicando en la Misa “Todos Son Bienvenidos” de junio

En una señal esperanzadora para el ministerio LGBTQ+, seis parroquias de la Diócesis de San Diego celebraron una Misa “Todos son bienvenidos” este verano. En la liturgia, un obispo local se disculpó con la comunidad LGBTQ+ en nombre de la iglesia y alentó a un mayor amor e inclusión.

La misa, organizada por el Ministerio LGBTQ de la Iglesia San Juan Evangelista, se llevó a cabo durante el Mes del Orgullo en junio. El obispo Ramón Bejarano, obispo auxiliar de la diócesis, presidió la liturgia, acompañado por siete sacerdotes y dos diáconos como concelebrantes.

Comenzando con el himno “All Are Welcome,” (“Todos son bienvenidos”), la Misa afirmó que los católicos LGBTQ+ y sus seres queridos están hechos maravillosamente y deben ser bienvenidos en la iglesia. En su casa, Mons. Bejarano destacó el amor de Dios por cada persona como «fundamento del mundo» y la necesidad de encontrarnos unos a otros en el amor. Explicó, en parte:

“En su ministerio terrenal, Jesús nunca rechazó a nadie. Dio la bienvenida a todos, incluso a sus enemigos. Como Iglesia debemos hacer lo mismo, acoger a todos, sin distinción alguna. En palabras del Papa Francisco, ‘Todos, todos, todos‘ Lamentablemente, como Iglesia, a veces no hemos amado como Dios nos ama, y rechazamos, discriminamos y alejamos a los demás, incluso del amor y la salvación de Cristo… El año pasado asistí a un taller organizado por New Way Ministry. No fue hasta que escuché las historias de los presentes que me di cuenta del dolor, la tristeza, el estigma y el trauma que hemos causado a los demás porque no los aceptamos, porque les decimos que no pertenecen, porque los juzgamos. Jesús nunca infligirá ese tipo de dolor o trauma a las personas”.

La Misa “Todos son bienvenidos” organizada por San Juan Evangelista en la Diócesis de San Diego. Junio de 2024.

El obispo Bejarano luego ofreció una disculpa a la comunidad LGBTQ+, diciendo:

“Pido disculpas por el dolor y la angustia que yo y la Iglesia hemos causado a muchos de ustedes. Pido disculpas por la estigmatización y el trauma que hemos causado a otros, porque les hemos dicho que no son valorados y que no son dignos del amor de Dios. Hay muchas otras personas que se sienten rechazadas y desvalorizadas. Como Jesús, quien en el evangelio de hoy envió a los Doce a la misión, Jesús nos envía a casa donde somos bienvenidos. Pero antes de que seamos bienvenidos, también debemos dar la bienvenida. Los miembros de la Iglesia muchas veces no han acogido a los desamparados, al preso, al inmigrante, al enfermo mental, al LGBTQ, al que habla un idioma diferente o tiene un color de piel diferente. Caemos en el peligro de verlos como «ellos» y «nosotros«. La Iglesia es un cuerpo de acogida para todo aquel que quiera acercarse a Jesús. En este cuerpo sólo existe «nosotros«. Hoy, cuando compartas el signo de la paz, di también: ‘Y gracias por estar aquí’. Ayuda a todos a sentirnos bienvenidos, valorados y amados por Dios, que mira el corazón porque nos eligió a nosotros primero”.

La misa multilingüe también incluyó intercesiones centradas en la comunidad LGBTQ+ y otras formas de marginación que a menudo se cruzan, como los refugiados, las personas con enfermedades mentales, las personas sin hogar y “todos los olvidados o desechados”. Dos peticiones dicen, en parte:

“Que aquellos en la comunidad LGBTQ sepan que Dios los ama por quienes son y que son bienvenidos en nuestras comunidades de fe. Que aquellos que en el pasado no se sintieron bienvenidos, sean acogidos hoy en nuestra comunidad de fe.

“Para los padres que tienen un hijo gay, lesbiana o transgénero, pueden obtener fortaleza al saber que su hijo está formado, como todos lo están por Dios, con un propósito y asombro. Que tenga la seguridad de que no está solo y que aquellos en nuestras comunidades de fe están aquí para apoyarlo en su viaje”.

Al final de la misa, el obispo Bejarano ofreció una bendición especial a los fieles reunidos, expresando gratitud por la creación diversa de Dios y el deseo de la iglesia de crecer en aprecio por ella. El obispo dijo, en parte:

“Ayúdanos a aceptar que cada uno de nuestros amados hermanos LGBTQ, y todos los que están o se sienten marginados por tu Iglesia, están hermosa y maravillosamente hechos, todos a tu imagen. Enséñanos a amarnos a nosotros mismos, como Tú nos amas, para que a su vez podamos amar a todas las personas, tal como son, y abrazar su identidad plenamente, como Tú nos has abrazado a nosotros.

“Oramos por nuestra Iglesia, para que podamos responder al llamado del espíritu de acoger a todos. Oramos para que el Espíritu Santo nos lleve a la reconciliación, sane las heridas y cierre las brechas que nos dividen.

“Por favor protégenos a todos de aquellos que desean hacernos daño. Que los corazones de aquellos que temen y condenan sean cambiados.

“Bendice nuestro ministerio LGBTQ, que continuaremos creciendo por Tu gracia y llevaremos a todas las personas al conocimiento y amor de Jesucristo”.

Además de San Juan Evangelista, fueron copatrocinadoras las parroquias de Santo Tomás Moro, Santa Catalina Labouré, Nuestra Señora de Guadalupe, Catedral de San José, San Francisco de Asís y Santa Brígida. La Diócesis de San Diego y su líder, el Cardenal Robert McElroy, también apoyaron la Misa.

Estas iglesias en la Diócesis de San Diego están incluidas en la lista del Ministerio New Ways de parroquias y comunidades religiosas amigables con LGBTQ que ofrecen alguna forma de bienvenida pública a la comunidad. Para encontrar una parroquia en su área, haga clic aquí. Y si conoce una parroquia que no está en la lista, envíela con una explicación de la bienvenida que se ofrece utilizando el formulario de contacto de New Ways Ministry disponible aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 9 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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No.
No estamos acostumbrados,
en estos tiempos que corren,
a un lenguaje tan directo,
tan claro y duro,
tan sorprendente y escandaloso,
tan incorrecto
política, social y culturalmente,
tan poco evangélico según los cánones prescritos…
¡y nos crea desconcierto!

No.
No estamos acostumbrados
a oír tu voz apasionada,
herida en lo más íntimo
cuando intentamos desviarte del camino
de tu propia identidad,
ésa que te hace ser Hijo,
y Mesías para tus hermanos…
¡y nos sobresalta
e intentamos dejarla en el olvido!

No.
No estamos acostumbrados.
Y aunque intentemos pasar de largo,
su eco resuena dentro y fuera,
como el viento llevándose
nuestras ambiguas construcciones,
palabras y declaraciones…
¡pues la fe que tú pides
es otra muy diferente:
fe sin justificaciones!

No.
No estamos acostumbrados
a decir con la cabeza y el corazón,
solamente, sí, no,
a llamar al pan, pan y al vino, vino,
sin ambiguas mezclas
que defienden el “todo vale”
porque no hay que herir voluntades
ni libertades de nadie…
¡y así nos va, aunque nos cueste reconocerlo!

No.
No estamos acostumbrados
a escuchar el eco de tu voz,
ésa que dirigiste a Pedro
y escuchó el resto de los discípulos
con asombro y desconcierto:
“¡Apártate de mí, Satanás!;
tú no ves las cosas como las ve Dios”…
¡Y sin embargo, eso fue lo que salvó a Pedro
y os hizo más amigos!

No.
No estamos acostumbrados…
¡y así nos va!

*

Florentino Ulibarri

***

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Asombro, Costumbre, Desconcierto, Jesús

La reflexión de hoy es de Michael Sennett, colaborador de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el vigésimo cuarto domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

La lucha y el sufrimiento son partes inevitables de la experiencia humana, y las lecturas litúrgicas de hoy nos confrontan con estas realidades de frente. Desde el desafío de Isaías ante la persecución hasta el reconocimiento tajante de Jesús de su propio sufrimiento y muerte, se nos recuerda que el camino de la fe no está exento de dificultades.

Reflexionar sobre estas lecturas me ha llevado a darme cuenta de un mensaje más profundo: en el sufrimiento, nos pertenecemos unos a otros. Estamos llamados a estar presentes unos para otros, a llevar las cargas de los demás y a trabajar juntos por la liberación y la justicia en todas las tierras. Caminar unos junto a otros es donde nos encontramos con Dios.

En ningún otro lugar veo este espíritu de solidaridad con más claridad que en el pueblo de Palestina. Su camino hacia la liberación es una gran lucha: niños que crecen bajo asedio, familias destrozadas por bombas y balas, comunidades enteras que enfrentan la amenaza constante de muerte y desplazamiento. En medio de la violencia y la opresión, los palestinos siguen aferrándose unos a otros. Un compromiso feroz con la comunidad trasciende divisiones y diferencias.

Una amistad que comenzó en la universidad me ayuda a entender la profundidad del llamado a la solidaridad. Pasé mis años de estudiante en una universidad católica en el Medio Oeste de los Estados Unidos, un entorno no siempre acogedor para un estudiante transgénero. Uno de mis amigos, que es palestino, me acompañó en la navegación por los desafíos de la transfobia. A menudo era el primero en defenderme a mí y a otros estudiantes, y nunca dudó en hablar en contra de la injusticia.

Antes de que me cambiaran el nombre legalmente, me acercaba a mis profesores antes de que comenzaran las clases cada semestre para explicarles mi situación y pedirles que me llamaran «Michael«. Un profesor se negó y usó repetidamente mi nombre de nacimiento dentro y fuera de la clase. Mi amigo me acompañó en todas las discusiones con los administradores, aunque informar sobre la terrible experiencia resultó inútil. Cuando a los directivos de la escuela no les importaba, a él sí. Apoyó a los estudiantes en sus batallas contra los prejuicios raciales, las actitudes sexistas, los ataques homofóbicos y los sentimientos xenófobos.

Mi amigo enaltecía a la comunidad que lo rodeaba, pero muy pocos estudiantes lo defendieron cuando lo reprendieron una y otra vez después de pedir la liberación de Palestina. Me desilusiona admitir que antes me daba miedo solidarizarme con él. Temía que hablar abiertamente sobre el antisionismo se confundiera con el antisemitismo. Sin embargo, el silencio siempre favorece la opresión. Solo sirve para reforzar el sistema de ocupación israelí sobre la tierra palestina.

A pesar de la traición constante de nuestros compañeros, mi amigo siguió estando presente para los demás. Una vez, cuando me pregunté por qué era tan fiel a todos, me dijo: “Es porque todos estamos conectados. Mi liberación depende de la tuya y la tuya de la mía”. El Papa Francisco también ha dicho que “todo está conectado”. Pensar en su respuesta fortalece mi espíritu y da forma a mi propio compromiso con la comunidad.

Durante el Mes del Orgullo, los organizadores llamaron nuestra atención sobre las luchas de los palestinos y estadounidenses LGBTQ+, y cómo su camino hacia la justicia se cruza con el camino hacia una Palestina libre de ocupación.

La segunda lectura de hoy nos dice que la fe sin obras está muerta. La fe debe ser más que palabras; debe ser acción. Caminar con otros en su sufrimiento y crecer en comunidad es un movimiento hacia la justicia. Si no estamos dispuestos a arremangarnos y a involucrarnos en el caos del sufrimiento humano, nuestra fe está muerta al llegar. Estamos llamados a estar presentes, a darnos a nosotros mismos, a reconocer que nuestra propia libertad está entrelazada con la libertad de los demás. Mi amigo y la gente que he conocido en espacios de activismo palestino me inspiran a darle vida a mi fe.

La cruz de la que habla Jesús en la lectura del Evangelio no es un llamado al sufrimiento pasivo, sino un llamado a la solidaridad activa con los oprimidos. Tomar nuestra cruz significa oponernos a las estructuras violentas de opresión como la transfobia, la homofobia, la colonización y tantas otras, incluso cuando nos cuestan nuestra comodidad o seguridad. Significa perder nuestras vidas, nuestros privilegios, nuestra complacencia, por el bien de los demás, sabiendo que al hacerlo, prevalecen la paz y la liberación.

—Michael Sennett (él), 15 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Jacques Gaillot era un ‘obispo del Evangelio’, en la Iglesia, pero no ‘de la Iglesia’

Felice Scalia, SJ, sobre el libro de Lorenzo Tommaselli , Jacques Gaillot – Un obispo para el Evangelio , Il Pozzo di Jacobe, Trapani 2024

Será el obispo que esté decididamente del lado de los pobres, que esté en profunda comunión con los amados de Dios, los “pobres”, los desafortunados, los inmigrantes, los musulmanes despreciados, los sin techo, los presos, los sin papeles

24.08.2024 | Felice Scalia, SJ

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