El pasado 27 de mayo se cumplían 500 años de su ejecución y de la Revolución Campesina…

“Yo, Thomas Müntzer, suplico a la Iglesia que no adore a un Dios mudo, sino a uno vivo y que habla: ninguno de los dioses es más despreciable para las naciones que este Dios vivo de los cristianos que no tienen parte de Él”.

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((Müntzer, Thomas (1988). Matheson, Peter, ed. The Collected Works of Thomas Müntzer (en inglés). Edimburgo: T&T Clark. p. 378)

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“Mira, los señores y los potentados están en el origen de cada usura, de cada apropiación indebida y cada robo; ellos toman de todos lados: de los peces del agua, de las aves del aire, de los árboles de la tierra (Isaías 5:8). Y luego hacen divulgar entre los pobres el mandamiento de Dios: «No robar». Pero esto no vale para ellos. Reducen a miseria a todos los hombres, despellejan y despluman a campesinos y artesanos, y a cada ser vivo (Miqueas 3:2-4). Y para ellos, la más pequeña falta justifica el ahorcamiento.

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(Thomas Müntzer, Refutación bien fundada, 1524.)

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 Llamando a los campesinos a la lucha, “allí tenían el arco iris, el vínculo, la señal de que Dios estaba de su parte; que ellos se limitasen a batirse con coraje y a demostrar arrojo”

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(Bloch, Ernst (2002) [​1921​]. Thomas Müntzer, teólogo de la revolución. Madrid: Antonio Machado Libros.) pp. 83-84.

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“Omnia sunt communia”: “todas las cosas deben compartirse en común, y su distribución a cada uno debe ser hecha en base a su necesidad”

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(Müntzer, Thomas (1988). Matheson, Peter, ed. The Collected Works of Thomas Müntzer (en inglés). Edimburgo: T&T Clark.

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Imagen Thomas Müntzer en el billete de 5 marcos de la RDA en la emisión de 1971 a 1990. Dominio Público. Wiki Commons.

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Cristianismo, Reforma, Thomas Müntzer

I.

Este año, los revolucionarios de todo el mundo celebran la memoria de Thomas Müntzer (1490-1525), ejecutado en Mühlhausen el 27 de mayo de 1525. Predicador anabaptista y uno de los líderes religiosos de la guerra de los campesinos en el Sacro Imperio Romano Germánico en el siglo XVI, fue un auténtico líder revolucionario.

Nacido en el seno de una familia de artesanos pobres, estudió teología y fue ordenado sacerdote, pero en 1519 se unió a Lutero. Poco después, en 1521, redactó el Manifiesto de Praga, que era un llamamiento a la revuelta contra «la ramera de Babilonia», como se denominaba a la Iglesia de Roma. Sin embargo, pronto criticó a Lutero por su connivencia con los poderosos. En 1524 pronunció el Sermón a los príncipes, en el que atacó con virulencia la autoridad de la Iglesia y del Imperio. Se unió al movimiento campesino anabaptista y predicó el restablecimiento de la Iglesia apostólica, por la fuerza si era necesario, para preparar lo antes posible el reino de Cristo. Thomas Müntzer y su grupo tomaron el poder en febrero de 1525 en Mühlhausen, Turingia, donde instauraron una especie de poder revolucionario radical e igualitario, aliado a la revuelta campesina.

Místico y milenarista, inspirado en la doctrina medieval de la «Tercera Edad» de Joaquín de Fiore, Müntzer era también un revolucionario que denunciaba el poder de los ricos y la complicidad de Lutero con los príncipes. Al igual que los anabaptistas, exigía a sus seguidores que practicaran el bautismo de adultos. En la tradición apocalíptica, anunciaba la inminencia del fin de los tiempos y del juicio final. En sus sermones de Wittenberg (1523) intentó levantar a los artesanos y campesinos contra los príncipes reinantes y los poderes eclesiásticos.

Decidido a unir su destino a la revuelta campesina, Thomas Müntzer se puso al frente en mayo de 1525 de un ejército de siete mil soldados campesinos que se preparaba para combatir a los príncipes en Frankenhausen. La batalla tuvo lugar el 15 de mayo: mal equipados e inexpertos, los campesinos fueron masacrados por los ejércitos principescos, compuestos por mercenarios profesionales fuertemente armados y provistos de cañones. Herido, Müntzer fue capturado en una casa de Frankenhausen, donde se había refugiado. Tras ser torturado, fue decapitado en Mühlhausen (Turingia) ante una multitud de representantes de la alta nobleza. Para que lo viera el buen pueblo, su cabeza empalada fue expuesta en las murallas de la ciudad.

Una inscripción mural en la ciudad de Heldrungen lo estigmatiza como archifanaticus patronus et capitane us seditiosorum rusticorum: un homenaje involuntario…

II.

Los socialistas alemanes, desde el siglo XIX, encontraron en la guerra de los campesinos del siglo XVI y en la figura de Thomas Müntzer una fuente de inspiración y un precedente histórico capital.

Este es el caso, en particular, de Friedrich Engels, que les dedicó uno de sus principales —si no el más importante— estudios históricos: el libro La guerra de los campesinos en Alemania (1850). Su interés, su fascinación incluso, proviene probablemente del hecho de que este levantamiento fue el único movimiento verdaderamente revolucionario en la historia alemana antes de 1848. El libro comienza, por cierto, con esta frase: «El pueblo alemán también tiene sus tradiciones revolucionarias» [1].

Analizando la Reforma protestante y la crisis religiosa de principios de siglo en Alemania en términos de lucha de clases, Engels distingue tres bandos que se enfrentan en un campo de batalla político-religioso: el bando conservador católico, compuesto por el poder del Imperio, los prelados y una parte de los príncipes, la nobleza rica y el patriciado de las ciudades; el partido de la Reforma luterana burguesa moderada, que agrupaba a los elementos poseedores de la oposición, la masa de la pequeña nobleza, la burguesía e incluso una parte de los príncipes, que esperaban enriquecerse con la confiscación de los bienes de la Iglesia. Por último, los campesinos y los plebeyos constituían un partido revolucionario, «cuyas reivindicaciones y doctrinas fueron expresadas con mayor claridad por Thomas Müntzer» [2].

Este análisis de los enfrentamientos religiosos a través del prisma de las clases sociales antagónicas es notable, aunque Engels parece, de forma reduccionista, considerar la religión solo como una «máscara» o «tapadera» detrás de la cual se esconden «los intereses, las necesidades y las reivindicaciones de las diferentes clases». En el caso de Müntzer, afirma que «ocultaba» sus convicciones revolucionarias bajo una «fraseología cristiana» o bajo una «máscara bíblica»; si se dirigía al pueblo «en el lenguaje del profetismo religioso» era porque era «el único que era capaz de entender en aquella época» [3].

Al mismo tiempo, no oculta su admiración por la figura del profeta milenarista, cuyas ideas describe como «cuasi comunistas» y «religiosas revolucionarias»:

Su doctrina política se correspondía exactamente con esta concepción religiosa revolucionaria y superaba tanto las relaciones sociales y políticas existentes como su teología superaba las concepciones religiosas de la época. […] Este programa, que era menos una síntesis de las reivindicaciones de los plebeyos de la época que una anticipación genial de las condiciones de emancipación de los elementos proletarios que germinaban entre esos plebeyos, exigía la instauración inmediata en la tierra del Reino de Dios, del reino milenario de los profetas, mediante el retorno de la Iglesia a sus orígenes y la supresión de todas las instituciones que contradecían a esta Iglesia, supuestamente primitiva, pero en realidad completamente nueva. Para Muntzer, el reino de Dios no era otra cosa que una sociedad en la que no habría diferencias de clase, ni propiedad privada, ni poder estatal extranjero, autónomo, opuesto a los miembros de la sociedad [4].

Lo que se sugiere en este sorprendente párrafo es no solo la función protestataria e incluso revolucionaria de un movimiento religioso, sino también su dimensión anticipadora, su función utópica. Estamos aquí en las antípodas de la teoría del «reflejo»: lejos de ser una simple «expresión» de las condiciones existentes, la doctrina político-religiosa de Müntzer aparece como una «anticipación genial» de las aspiraciones comunistas del futuro. En este texto se encuentra una nueva pista, que no es explorada por Engels, pero que más tarde será profundamente trabajada por Ernst Bloch, especialmente en su ensayo juvenil sobre Thomas Müntzer.

III.

Casi un siglo más tarde, en 1921, el joven Ernst Bloch publicará su Thomas Müntzer, theologien de la revolution, un homenaje entusiasta, por parte de un marxista libertario, al líder de los anabaptistas, y un análisis detallado de sus proclamas. En una introducción, revisa la bibliografía sobre Müntzer y menciona positivamente el libro de Engels sobre la guerra de los campesinos, aunque lo presenta únicamente como «un estudio económico y sociológico, con referencias laterales a los acontecimientos de 1848»: una descripción que no hace justicia a la riqueza de esta obra. También menciona, como un acercamiento simpático, el capítulo que le dedica Karl Kautsky en su libro sobre los precursores del socialismo. Sin embargo, a pesar de sus cualidades, Kautsky, por su apego a la filosofía de la Ilustración, manifiesta, en su opinión, una «total incapacidad para comprender los hechos religiosos» y, en particular, la mística apocalíptica del teólogo revolucionario [5].

En Ernst Bloch, por el contrario, esta dimensión apocalíptica del discurso de Müntzer se destaca con admiración:

Aquí no se luchaba por tiempos mejores, sino por el fin de todos los tiempos: en sentido estricto, en una propaganda apocalíptica de la acción. No para vencer las dificultades terrenales en una civilización eudemonista, sino para […] la irrupción del Reino [6].

Analizando el primer gran documento de Müntzer, el Llamamiento de Praga (1521) –Intimatio ThomaeMuntzeri […] contra Papistas–, que reproduce íntegramente, Bloch ve en este texto inaugural «suceder y confundirse, de manera casi inmediata, el odio a los señores, el odio a los sacerdotes, la reforma de la Iglesia y el misticismo mesiánico» [7].

Sin embargo, muy rápidamente, las prédicas de Müntzer se radicalizan. En una interpretación de tono anarquista, Bloch percibe su doctrina y la de los anabaptistas como una negación de la autoridad del Estado y de toda ley impuesta desde fuera, «adelantándose casi a Bakunin». Müntzer predicaba «una república mística y universal» e incluso «algo aún más profundo: una completa comunidad de bienes, el retorno a los orígenes cristianos, el rechazo de toda autoridad pública» [8].

Para ilustrar la radicalidad de Müntzer, Bloch cita largos pasajes de la Apología de Núremberg (1524), donde el teólogo anabaptista denuncia a los señores y príncipes (con abundantes citas de los profetas del Antiguo Testamento) con argumentos que tienen una sorprendente actualidad en 2025:

Se apropian de todas las criaturas; los peces en el agua, los pájaros en el aire, la vegetación en la tierra, todo debe pertenecerles, Isaías 5 […]. Ahora los vemos oprimir a todos los hombres, al pobre labrador, al pobre artesano, desollar y despojar a todo lo que vive, Miqueas 3 [9].

Para Bloch, el reformador Müntzer se sitúa en las antípodas de la divinización luterana del Estado y del «capitalismo como religión» de Calvino. Describe su llamamiento de 1525 a los mineros como una «declaración de guerra a las casas de Baal», e incluso como «el más apasionado, el más furioso manifiesto revolucionario de todos los tiempos». Por desgracia, sin gran resultado [10].

Poco después, en Frankenhausen, el «ejército revolucionario y mesiánico» de los campesinos, mal armados —sin artillería ni pólvora— y sin un estado mayor experimentado, inspirado pero no comandado por Müntzer, fue exterminado por los señores feudales.

Ernst Bloch percibe a Thomas Müntzer como un momento crucial de la historia subterránea de la revolución, que va desde los cátaros, los valdenses y los albigenses hasta Rousseau, Weitling y Tolstói: una inmensa tradición que quiere «acabar con el miedo, con el Estado, con todo poder inhumano» [11].

¿Quiénes serían hoy los herederos de Thomas Müntzer y de esta historia clandestina? Ernst Bloch evoca a Karl Liebknecht y, en la conclusión de su ensayo, hace un llamamiento a una alianza «entre el marxismo y el sueño de lo incondicionado […], en el mismo plano de campaña». El ensayo de Bloch fue escrito en un momento, 1921, en el que la revolución en Alemania aún parecía posible. De ahí la sorprendente conclusión del libro: «Erguido sobre los escombros de una civilización arruinada, se alza el espíritu de la utopía indestructible […]» [12].

IV.

¿Sigue siendo actual esta historia, cinco siglos después? ¿Sigue hablando a nuestro espíritu el personaje de Thomas Müntzer? Así lo creen los redactores de la revista Negatif y del Grupo Surrealista de París, que publicaron, el 1 de mayo de 2025, un magnífico panfleto en homenaje al 500 aniversario de la Guerra de los Campesinos. En él se cita el siguiente fragmento del libro de Ernst Bloch: «Espera que se escuche su voz, esta historia subterránea de la revolución».

Así se refieren los autores al predicador decapitado por los señores en mayo de 1525:

A la vanguardia de este movimiento, la figura del predicador Thomas Müntzer aparece como la voz más radical del momento. Thomas Müntzer […] la voz más alta que llamaba a la revuelta más amplia; él, el martillo vengador dispuesto a todas las luchas contra los hambrientos, los explotadores y los hipócritas religiosos de su tiempo; él, que hizo temblar a los poderosos; […] él, que no abandonó a los rebeldes cuando los ejércitos de los príncipes, fuertes por el apoyo ideológico del siniestro Lutero, se unieron para masacrar salvajemente a quienes se habían atrevido a levantarse contra su orden; él, Thomas Müntzer, que sucumbió en la batalla, nos sigue dando, quinientos años después de su muerte, el ejemplo de la inflexibilidad de nuestras exigencias milenarias, más radicales aún que cualquier milenarismo anticuado. En este 1 de mayo de 2025, gloria a ti, Thomas Müntzer, cuya sombra incendiaria seguirá desgarrando la noche de nuestra época, que no es menos oscura y oscurantista que la tuya.

El folleto se distribuyó durante las manifestaciones callejeras del 1 de mayo de 2025.

En su prefacio a la reedición de la traducción francesa de La guerra de los campesinos en Alemania, de Engels, Eric Vuillard observa: «Esta guerra de los campesinos no pertenece al pasado, no es […] una revuelta anticuada para los libros de historia. […] Esta historia no ha terminado» [13]. Esto es especialmente cierto en América Latina, que ha vivido numerosas «guerras campesinas», desde Túpac Amaru hasta Emiliano Zapata, y desde Augusto César Sandino hasta el EZLN de Chiapas. Es una lucha que continúa hoy en día, bajo la dirección de la gran confederación Vía Campesina, para imponer una verdadera reforma agraria y romper con la lógica ecocida del agronegocio capitalista.

Walter Benjamin estaba convencido de que la memoria de los antepasados martirizados es la fuente más poderosa de las revueltas de los oprimidos. Esto es válido, más que nunca, para los campesinos insurgentes de 1525 y su teólogo revolucionario, Thomas Müntzer.

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[1] Friedrich Engels, La guerra de los campesinos en Alemania (1850), París, Ed. Sociales, trad. Emile Bottigelli, Prefacio de Eric Vuillard, Introducción de Racher Renault, p. 69.

[2] Ibid. p. 101.

[3]Ibid. p. 95.

[4]Ibid. p. 113.

[5]E. Bloch, Thomas Müntzer, theologien de la révolution (1921), París, Julliard, trad. Maurice de Gandillac, 1975, p. 21.

[6]E. Bloch, Thomas Müntzer, teologías de la revolución, p. 91.

[7]Ibid. pp. 32-33.

[8]Ibid. pp. 119, 137.

[9]Ibid. pp. 66-67

[10]Ibid. pp. 182-183, 96-98.

[11]Ibid. p. 305

[12]Ibid. pp. 154, 306

[13]Eric Vuillard, «Prefacio», en Engels, La guerra de los campesinos en Alemania, pp. 9-10.

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[Imagen de Christoph van Sichem, Dominio Público, via Wikimedia Commons]

[Artículo publicado el 24/06/2025 en Jacobinlat].

Fuente Cristianismo y Justicia

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad Anabaptismo, Apología de Núremberg, Cristianismo, Ernst Bloch, Friedrich Engels, Joaquín de Fiore, Juan Calvino, Karl Kautsky, Karl Liebknecht, Manifiesto de Praga, Martín Lutero, Mühlhausen, Reforma, Sermón a los príncipes, Tercera Edad, Thomas Müntzer, Turingia, Vía Campesina, Walter Benjamin

Concierto de Hakuna en Yepes

«Una fe elitista, autorreferencial y desencarnada que, bajo una apariencia de modernidad, podría estar promoviendo una de las herejías más antiguas»

Bajo una estética moderna y un discurso de rebeldía, surgen interrogantes sobre la ortodoxia y las prácticas del popular movimiento juvenil católico. Varios críticos señalan un elitismo, un culto al fundador y una espiritualidad que podría encerrar a los jóvenes en un subjetivismo alejado del servicio y la caridad

¿Qué renueva Hakuna en la Iglesia? ¿Es un soplo del Espíritu Santo o un huracán que amenaza con desviar el camino?

Detrás del exitoso estilo de marketing, los críticos señalan una estrategia de captación, o más bien de cooptación, de jóvenes. Se les propone un camino de vida que parece «controlable, seguro y claro«, una fórmula que recuerda a estructuras más antiguas, pero con un barniz de modernidad. Algunos lo describen como un «Opus Dei con lifting«

«Una espiritualidad que huye de la carne se vuelve desencarnada. Y una pastoral que nace de esta visión tiende a generar conductas defensivas, triunfalistas y escasamente dialógicas, creando comunidades encerradas en sí mismas, incapaces de encontrarse con quien es diferente»

12.07.2025 | Juan Manuel Ribeiro, sacerdote de la Arquidiócesis de Buenos Aires. Argentina

Desde su surgimiento en 2013 y con un notable impulso tras la pandemia, el Movimiento Hakuna se ha posicionado como una de las propuestas evangelizadoras más disruptivas para la juventud católica. A primera vista, su fórmula parece un soplo de aire fresco: música pop-rock, redes sociales, encuentros con cerveza y una estética cuidada y planificada. El movimiento, fundado y dirigido por el sacerdote José Pedro Manglano, conocido como “Josepe”, busca hablar el lenguaje de los jóvenes.

La pregunta inicial es inevitable: ¿Qué renueva Hakuna en la Iglesia? ¿Es un soplo del Espíritu Santo o un huracán que amenaza con desviar el camino? Aunque sus defensores celebran su éxito en atraer a jóvenes alejados de la fe, han surgido serias notas preocupantes que invitan a un análisis más profundo.

Marketing, Elitismo y un «Lifting» al Opus Dei

Detrás del exitoso estilo de marketing, los críticos señalan una estrategia de captación, o más bien de cooptación, de jóvenes. Se les propone un camino de vida que parece «controlable, seguro y claro«, una fórmula que recuerda a estructuras más antiguas, pero con un barniz de modernidad. Algunos lo describen como un «Opus Dei con lifting«, diseñado para parecer joven, renovador y disruptivo, pero dirigido preferentemente a jóvenes de clases altas o medias acomodadas, consolidando así un carácter marcadamente elitista.

La palabra de «Josepe» parece, en ocasiones, tener más peso que la propia Palabra de Dios, y sus libros y expresiones marcan la pauta del pensamiento del grupo. Títulos como Santos de mierda y otras expresiones bruscas proyectan una falsa imagen de libertad y rebeldía, que en el fondo legitiman una estructura vertical y centrada en su inspirador/fundador

Este elitismo se ve reforzado por un desmesurado culto a la figura del fundador. La palabra de «Josepe» parece, en ocasiones, tener más peso que la propia Palabra de Dios, y sus libros y expresiones marcan la pauta del pensamiento del grupo. Títulos como Santos de mierda y otras expresiones bruscas proyectan una falsa imagen de libertad y rebeldía, que en el fondo legitiman una estructura vertical y centrada en su inspirador/fundador.

El uso constante de una terminología propia («escapadas«, «pringados«, «compartiriado«, «revolcadero«) no es un detalle menor. Este lenguaje consolida la identidad de grupo, creando una barrera entre «los de dentro» y «los de fuera«. Por ejemplo, ser un «cristiano pringado» se convierte en una marca de honor sectaria, la de un incomprendido que solo encuentra su lugar en este círculo exclusivo.

José Pedro Manglano, durante una entrevista con Jon Sistiaga

La Trampa del Subjetivismo: ¿Una Fe Neognóstica?

El núcleo de la crítica apunta a una desviación teológica grave, que resuena con lo que el Papa Francisco ha denominado las nuevas formas de gnosticismo. Se trataría, en palabras del Pontífice, de: «un elitismo narcisista y autoritario, donde en lugar de evangelizar lo que se hace es analizar y clasificar a los demás, y en lugar de facilitar el acceso a la gracia se gastan las energías en controlar».

Esta crítica se materializa en la espiritualidad que promueve Hakuna. Las adoraciones eucarísticas, su práctica más visible y atractiva, corren el riesgo de convertirse en un ejercicio de oración intimista que favorece el subjetivismo e individualismo espiritual. En lugar de ser un encuentro con Cristo que impulsa a la caridad y al servicio, se transforma en una «adoración de la adoración«, un fin en sí mismo. La fe queda encerrada en la esfera de lo personal, como describía el Papa Francisco: «una fe encerrada en el subjetivismo, donde solo interesa una determinada experiencia o una serie de razonamientos y conocimientos que supuestamente reconfortan e iluminan, pero en definitiva el sujeto queda clausurado en la inmanencia de su propia razón o de sus sentimientos».

Este modelo no parece conducir de la Adoración del Santísimo Sacramento a una vida expuesta a los demás, a hacer de la propia existencia una Eucaristía para el mundo (como lo hicieron grandes santos como la Madre Teresa de Calcula). Por el contrario, fomenta una búsqueda neognóstica de un perfeccionismo espiritual individual, donde el «conocimiento» o la «experiencia» secreta del grupo es lo que salva. El notable también secretismo que rodea sus retiros y espacios de espiritualidad alimenta esta curiosidad por una perspectiva supuestamente oculta y privilegiada. A tal punto, que más allá de lo que declama su fundador, no pocas veces, el movimiento actúa subterráneamente, sin el aval y conocimiento de la autoridad eclesiástica competente.

En vez de generar arraigo eclesial, genera sectarismo, aun dentro de las comunidades parroquiales donde funciona. Si en una comunidad o capilla se les pide un marco o un encuadre, el movimiento termina migrando y buscando el lugar donde pueda “desarrollar su carisma” o, en otras palabras, seguir haciendo la suya

En vez de generar arraigo eclesial, genera sectarismo, aun dentro de las comunidades parroquiales donde funciona. Si en una comunidad o capilla se les pide un marco o un encuadre, el movimiento termina migrando y buscando el lugar donde pueda “desarrollar su carisma” o, en otras palabras, seguir haciendo la suya.

Un Monofisismo Espiritual y Pastoral

Las consecuencias de lo mencionado son profundas. La dimensión espiritual, según sus críticos, adolece de un cierto angelismo gnóstico, docetista y pelagiano, con un fuerte componente monofisita: se acentúa de tal manera la divinidad de Cristo que su humanidad, su encarnación en lo concreto y lo “barroso” de la vida, queda diluida.

Oración por Álvaro Prieto Diócesis de Córdoba

Como advierte la teología, los monofisismos cristológicos se traducen inevitablemente en monofisismos eclesiológicos, espirituales y pastorales. Una Iglesia que no abraza la humanidad herida de Cristo se convierte en una comunidad de «puros» o «elegidos«. Una espiritualidad que huye de la carne se vuelve desencarnada. Y una pastoral que nace de esta visión tiende a generar conductas defensivas, triunfalistas y escasamente dialógicas, creando comunidades encerradas en sí mismas, incapaces de encontrarse con quien es diferente. En el fondo, comunidades de “pringados elegidos”, enfrentados sutilmente al mundo y al resto de la iglesia, que no tenemos esa “hondura espiritual”, por eso, “no entendemos” ni los entendemos a quienes se autodenominan “pringados”.

En definitiva, mientras Hakuna se presenta como la vanguardia de la nueva evangelización, las críticas señalan un camino peligroso: el de una fe elitista, autorreferencial y desencarnada que, bajo una apariencia de modernidad, podría estar promoviendo una de las herejías más antiguas: la gnosis, la creencia de que la salvación no viene del encuentro con un Cristo encarnado, sino de un conocimiento o experiencia especial reservada para unos pocos elegidos. La pregunta sigue en el aire: ¿es Hakuna la renovación que la Iglesia necesita para su pastoral juvenil o un espejismo que la aleja de su misión fundamental?

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Gnosticismo, José Pedro Manglano, Movimiento Hakuna

07 de julio de 2025. El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha aprobado la extensión por tres años del mandato del Experto Independiente sobre orientación sexual e identidad de género (SOGI, por sus siglas en inglés). La renovación fue respaldada por 29 votos a favor, 15 en contra y 3 abstenciones (ishr.ch).

Este mecanismo, creado originalmente en julio de 2016 vía la resolución 32/2, se encarga de evaluar la implementación de los instrumentos internacionales de derechos humanos, documentar casos de violencia y discriminación, dialogar con Estados y organizaciones, y emitir recomendaciones y asistencia técnica (ohchr.org).

Actualmente el puesto está ocupado por el académico sudafricano Graeme Reid, quien tiene el mandato de recopilar información, elaborar informes, y ejercer presión política para promover cambios en políticas nacionales (cadenaser.com). Si bien su rol no conlleva poder judicial vinculante, ha sido clave para visibilizar situaciones críticas alrededor del mundo.

La resolución fue impulsada por un grupo de seis países latinoamericanos—Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, México y Uruguay—y copatrocinada por 50 Estados de diversas regiones (cadenaser.com, ishr.ch). Además, esta renovación responde a campañas coordinadas por más de 1 200 ONG de 157 países (ishr.ch).

Este respaldo reafirma el compromiso de la ONU con la protección frente a la discriminación y la violencia motivadas por orientación sexual e identidad de género, en un contexto global marcado por retrocesos impulsados por gobiernos conservadores (cadenaser.com).

Fuente Caribe Afirmativo

General, Historia LGTBI Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Experto Independiente sobre orientación sexual e identidad de género (SOGI), Graeme Reid, Personas LGTBIQ

Los arrestos son solo parte de una ofensiva gubernamental más amplia contra la ciudadanía LGBTQ+.

Daniel Villarreal
17 de julio de 2025,

La policía del estado malasio de Kelantan arrestó a 12 hombres durante una redada en una fiesta gay, según informó el sitio web regional de noticias Sloboden Pecat. Los arrestos se suman a los 20 que se produjeron en la capital del estado, Kota Bharu, en junio, en medio de una ofensiva nacional contra las personas LGBTQ+.

El jefe de la policía estatal de Kelantan, Mohd Yusof Mamat, declaró que los agentes no encontraron evidencia de actividad sexual en la fiesta, pero sí encontraron condones y medicamentos contra el VIH, lo que sugiere que la actividad sexual podría haber sido planeada para más adelante. La policía también encontró que tres hombres tenían imágenes explícitas para adultos en sus teléfonos; los arrestaron y acusaron formalmente. Los agentes no arrestaron a más personas porque no encontraron pruebas incriminatorias ni cargos específicos para presentar en su contra.

“Durante el interrogatorio, [los asistentes a la fiesta] admitieron pertenecer a un grupo homosexual”, dijo Mamat. “Nos preocupa este tipo de comportamiento… Seguiremos vigilando los movimientos de los grupos homosexuales”.

El jefe de policía afirmó que más de 100 hombres locales asistieron a la fiesta, aunque la mayoría ya se había marchado cuando comenzó la redada.

En la última década, la discriminación contra las personas LGTBI (lesbianas, gais, transexuales, bisexuales e intersexuales) ha empeorado en Malasia, según informes de organizaciones como Human Rights Watch y Global Trans Rights.

Desde que asumió el cargo en 2022, el primer ministro, Anwar Ibrahim, quien pasó cerca de una década en prisión por acusaciones de sodomía y corrupción, que él niega, subrayó que su Gobierno no dará más derechos al colectivo LGTBI.

Su postura contrasta con la apertura de países vecinos como Tailandia, donde en enero entró en vigor el matrimonio igualitario, marcando un avance del colectivo en un continente en el que solo Taiwán y Nepal también lo reconocen, en una región donde los retrocesos de los derechos LGTBI son palpables en países como Indonesia, Malasia o Brunéi.y donde en algunos países la comunidad LGBTI sigue siendo perseguida y marginalizada

El pasado mes de junio ya informábamos  de que el Gobierno de Malasia, país de mayoría musulmana que penaliza la homosexualidad, urgió a la Policía a abrir una investigación por la organización de un evento LGTBI para finales de junio, justificando que es contrario a los principios del islam.

Un entorno difícil para las personas LGTBIQ+. 

Al igual que en una cuarta parte del mundo, las leyes anti-gay de Malasia fueron importadas originalmente por los colonizadores británicos. En la era moderna, poderosos clérigos y políticos musulmanes han utilizado estas leyes para generar indignación y apoyo entre los ciudadanos conservadores. Recientemente, el sentimiento anti-LGBTQ+ en el país se ha intensificado y atenuado.

Varias organizaciones de derechos humanos han expresado su preocupación por la increíblemente arcaica visión de Malasia sobre los derechos de las personas LGBTQ+.

Actualmente, el país encarcela a las personas abiertamente LGBTQ+, además de impedir el matrimonio entre personas del mismo sexo y la transición de género.

Según una encuesta de Ipsos en 2021, Malasia es uno de los peores países en cuanto a la opinión pública sobre las personas LGBTQ+. En total, el 65% de los ciudadanos malayos cree que no se debe permitir a las parejas del mismo sexo contraer matrimonio ni obtener ningún tipo de reconocimiento legal, como la unión civil. Por el contrario, sólo un 8% dijo que apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo.

El país no sólo castiga la homosexualidad con la cárcel, sino que apoya activamente los centros de terapia de conversión con financiación del gobierno. Un informe de Human Rights Watch reveló que el gobierno de Malasia financia retiros de terapia de conversión sancionados por el Estado, cuyo objetivo es “rehabilitar” a las personas LGBTQ+. A pesar de que estas instituciones afirman que la orientación sexual puede cambiarse, las identidades LGBTQ+ no pueden curarse, ya que no son enfermedades, ni tampoco enfermedades mentales.

En entradas anteriores hemos venido hablando de la escalada de LGTBfobia de Estado en Malasia. En diciembre de 2024, un tribunal de Malasia ordenaba la devolución de relojes arcoíris tras una redada gubernamental contra la comunidad LGBTQ+.

El pasado 2023 se supo que el gobierno de Malasia podría ampliar los casos en los que se juzguen delitos según la sharia. En noviembre de 2022, detenían a 20 personas LGTB+ durante la fiesta de Halloween por ser  “Culpables de travestirse y fomentar el vicio”

El mismo 2023, el gobierno malasio informó que exigió a las salas de conciertos que contaran con un «interruptor de emergencia« para cancelar rápidamente los conciertos tras un beso entre dos personas del mismo sexo en el escenario, entre miembros de la banda de rock británica The 1975, durante un festival de música malasio. Funcionarios gubernamentales también afirmaron que la policía verificará los antecedentes de los artistas de otros países antes de programar actuaciones para garantizar que no promuevan actividades ilegales.

En 2022, 20 musulmanes locales fueron detenidos por autoridades religiosas por travestismo o «incitación al vicio» durante una redada en una fiesta de Halloween LGBTQ+. Los censores locales también afirmaron que, entre 2020 y mayo de este año, el contenido LGBTQ+ representó la mitad de todas las publicaciones prohibidas, según informó el South China Morning Post .

En 2019, Malasia castigó con vara a cuatro hombres de entre 26 y 37 años por mantener un encuentro homosexual consentido a puerta cerrada. Las acciones de los hombres violaron la sharia, que prohíbe las «relaciones sexuales contra natura«. Según informes, las autoridades los descubrieron después de que el gobierno monitoreara sus mensajes «privados«. Unos 50 agentes allanaron el apartamento donde se reunieron para arrestar a los implicados.

En marzo de 2019, el ministro de Turismo, Datuk Mohamaddin Ketapi, afirmó que no hay personas queer ni trans en Malasia, una declaración que provocó la condena de la comunidad LGBTQ+ del país. A pesar de las acciones anti-LGBTQ+ del país, todavía se celebra anualmente el festival Seksualiti Merdeka (Sexualidad Independiente), aunque los políticos han intentado cada vez más impedirlo.

Desde 2019, numerosas mujeres trans en Malasia también han sido golpeadas, hospitalizadas o asesinadas por turbas violentas.

Dos mujeres malasias, de 22 y 32 años, respectivamente, recibían en septiembre de 2018 seis latigazos por orden de un tribunal, tras ser descubiertas por agentes islámicos en el estado conservador de Terengganu «intentando participar en actos sexuales en un automóvil». El Gobierno, por otra parte, no solo dejaba claro su apoyo a la redada que días antes tenía lugar en un bar de ambiente gay de Kuala Lumpur sino que, en boca del ministro del Territorio Federal, Khalid Samad, expresaba que «esperamos que esta iniciativa pueda mitigar que la cultura LGTB se extienda a nuestra sociedad».

En agosto de 2018, la policía de Kuala Lumpur allanó el bar gay Blue Boy. Posteriormente, el Ministerio del Territorio Federal afirmó que los arrestos tenían como objetivo «detener la propagación de la cultura LGBTQ en la sociedad«. Ese mismo mes, las autoridades condenaron a dos mujeres a azotes públicos por «intento de relaciones sexuales«.

En junio de 2017, el departamento de salud del país ofreció a sus ciudadanos premios en efectivo por realizar videos anti-LGBTQ. Al mes siguiente, un grupo musulmán nacional de línea dura instó a sus 50.000 miembros a oponerse a Starbucks por las políticas laborales pro-LGBTQ de la cadena. Ese mismo año, un joven de 18 años fue golpeado con cascos, quemado, recibió un disparo en la cabeza y las autoridades médicas lo declararon con muerte cerebral; sus compañeros lo habían atacado por ser «afeminado«.

En 2013, el gobierno malasio patrocinó un musical en gira, titulado «Asmara Songsang» (Deseo anormal), para educar a los jóvenes sobre los peligros de ser queer. En 2015, Human Rights Watch criticó a Malasia por exponer y representar a mujeres transgénero.

En 2012, el país prohibió los personajes homosexuales en todos los programas nacionales de televisión y radio. En 2011, las autoridades escolares malasias enviaron a 66 adolescentes musulmanes a un centro penitenciario para aprender «comportamientos masculinos» después de que sus profesores los identificaran como «afeminados«.

Ya con anterioridad, el nuevo Ejecutivo de Malasia había defraudado las expectativas despertadas cuando insinuó que el colectivo LGTB no debe visibilizarse porque incomoda «a la mayoría» del país. Lo hacía a cuenta de la censura de los retratos de los activistas Pang Khee Teik y Nisha Ayub en una exposición de George Town (ciudad del Estado de Penang) por orden administrativa. Y en 2019, el ministro de turismo Datuk Mohamaddin bin Ketapi  afirmaba en un evento en Alemania, que “No hay gays en Malasia”.

Malasia, una de las economías emergentes del sudeste asiático, es un país de variada composición étnico-religiosa, aunque de mayoría musulmana, en el que conviven leyes civiles, de obligado cumplimiento para todos, y leyes islámicas, de aplicación a los ciudadanos musulmanes. Las relaciones homosexuales, en cualquier caso, son ilegales y se castigan con penas de hasta 20 años de cárcel. De hecho, en 2011 nos hacíamos eco de las intenciones de varios líderes musulmanes malasios de endurecer las medidas contra la homosexualidad y en 2015 el entonces primer ministro, Najib Razak, comparaba a las personas LGTB con el Estado Islámico, alegando que carecen de derechos humanos.

La LGTBfobia social y política imperante en Malasia ha llevado a situaciones que rozan el absurdo, y que hemos recogido en esta misma página. En febrero del año 2017, en un vídeo promovido por el Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia se sugería a los homosexuales que «aprender» a ser hetero es como iniciarse en la equitación. En febrero de 2018 nos hacíamos eco de un artículo que ejemplificaba la estigmatización de la comunidad LGTB también desde los medios de comunicación. En abril, nos enterábamos de que la Universidad de Ciencias de Malasia (USM) celebró un concurso de carteles para “convertir”alumnos gays en heterosexuales. Y en mayo que el gobierno de Malasia ha comenzado a bloquear páginas LGTB+, incluido el portal Utopia-Asia que es la principal fuente de información para viajeros gais en la región.

Otros ejemplos son el anuncio de censura de programas con personajes homosexuales; la censura de una escena de La Bella y la Bestia, de la que ya hemos hablado, y de una canción de Lady Gaga o la cancelación de un Festival que se celebraba desde 2008 para promover el respeto a la diversidad sexual. En 2021, una mujer trans enfrenta años de prisión por usar ropa de mujer .

En agosto de 2018, la policía de Kuala Lumpur allanó el bar gay Blue Boy. Posteriormente, el Ministerio del Territorio Federal afirmó que los arrestos tenían como objetivo «detener la propagación de la cultura LGBTQ en la sociedad«. Ese mismo mes, las autoridades condenaron a dos mujeres a azotes públicos por «intento de relaciones sexuales«.

En junio de 2017, el departamento de salud del país ofreció a sus ciudadanos premios en efectivo por realizar videos anti-LGBTQ. Al mes siguiente, un grupo musulmán nacional de línea dura instó a sus 50.000 miembros a oponerse a Starbucks por las políticas laborales pro-LGBTQ de la cadena. Ese mismo año, un joven de 18 años fue golpeado con cascos, quemado, recibió un disparo en la cabeza y las autoridades médicas lo declararon con muerte cerebral; sus compañeros lo habían atacado por ser «afeminado«.

En 2013, el gobierno malasio patrocinó un musical en gira, titulado «Asmara Songsang» (Deseo anormal), para educar a los jóvenes sobre los peligros de ser queer. En 2015, Human Rights Watch criticó a Malasia por exponer y representar a mujeres transgénero.

En 2012, el país prohibió los personajes homosexuales en todos los programas nacionales de televisión y radio. En 2011, las autoridades escolares malasias enviaron a 66 adolescentes musulmanes a un centro penitenciario para aprender «comportamientos masculinos» después de que sus profesores los identificaran como «afeminados«.

Especialmente preocupante fue lo sucedido en 2012, cuando un joven gay musulmán recibió amenazas de muerte por difundir un vídeo en el que animaba a otros homosexuales a salir del armario. En junio del año 2017 conocíamos la muerte de un adolescente, T. Nhaveen, después de cinco días en coma y sufrir una dura agresión de carácter homofóbica que le había dejado con varias heridas y quemaduras en la espalda, además de ser sodomizado con una barra. T. Nhaveen, de dieciocho años de edad, había quedado con su mejor amigo, T. Previin, de 19 años de edad, el sábado, 10 de junio, alrededor de las 11 de la mañana en una hamburguesería de Gelugor, un zona residencial de George Town, en Penang, para celebrar que iba a comenzar su vida como estudiante de música en Kuala Lumpur, pero falleció el jueves, 15 de junio, tras ser víctima de una dura agresión homofóbica que le deja en coma durante cinco días. Un episodio más de bullying homofóbico que en esta ocasión había consternado a la sociedad de Malasia por su dureza y violencia. Ante este escenario, podría pensarse que un suceso tan terrible como este debería servir de acicate para que el respeto a la diversidad gane posiciones en Malasia. Mucho nos temíamos que no iba a ser así, a la vista del hecho de que los mismos medios locales y autoridades que habían reaccionado con horror ni siquiera precisaron que el acoso que el joven sufría era de naturaleza homofóbica. Esperemos, al menos, que se haga justicia con los asesinos de  T. Nhaveen. Está claro, sin embargo, que ni siquiera un hecho tan terrible como este ha servido de acicate para que el respeto a la diversidad gane posiciones en Malasia, como ya entonces pronosticábamos. Y para corroborarlo, en julio radicales religiosos de Malasia e Indonesia se rebelaban contra Starbucks por su apoyo al colectivo LGBT…

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Fuente LGBTQNation/Cristianos Gays

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Cinco jóvenes fueron acusados de agredir a la víctima.

Molly Sprayregen (Ella)
15 de julio de 2025,

Cinco adolescentes fueron acusados de agredir a una joven transgénero que se encontraba en una unidad para varones dentro de un centro de detención juvenil en Washington, D.C. No se ha informado si su identidad trans influyó en la agresión.

La joven sufrió una fractura de mandíbula durante el ataque del 7 de julio, que la envió al hospital, según informó NBC Washington. Según informes, personal del Centro de Servicios Juveniles del distrito también estuvo presente cuando ocurrió la agresión.

El Centro de Servicios Juveniles de DYRS es un centro de 88 camas que brinda atención las 24 horas a jóvenes que, según una orden judicial, se encuentran en detención segura. En ese momento, el centro de detención tenía 17 personas por encima de su capacidad. Según informes, el lunes, la capacidad seguía superada.

Otra pelea esa misma semana también envió a otra adolescente al hospital, y el director del Departamento de Servicios de Rehabilitación Juvenil, Sam Abed, calificó las dos lesiones no relacionadas como «incidentes aislados«.

“El Departamento de Servicios de Rehabilitación Juvenil (DYRS) está profundamente comprometido con la seguridad, la protección y el bienestar de cada joven bajo nuestro cuidado”, declaró Abed, calificando los sucesos de “inaceptables”. También afirmó que “nuestra agencia los toma muy en serio”.

Una política vigente desde el 11 de mayo de 2012, publicada en el sitio web de DYRS, establece que “los jóvenes transgénero e intersexuales no serán alojados automáticamente según sus genitales” y que “el personal de DYRS tomará decisiones sobre el alojamiento de los jóvenes transgénero teniendo en cuenta la percepción del joven sobre dónde estará más seguro, así como las recomendaciones de su profesional de la salud”.

La política de 2012 prohíbe al personal de DYRS trabajar con profesionales de la salud mental que practiquen la llamada terapia de conversión y también establece que los jóvenes queer no pueden ser aislados como forma de protegerlos de la discriminación.

“Si un joven revela su orientación sexual, identidad de género o expresión de género, el personal deberá hablar con él al respecto de manera abierta, comprensiva y sin prejuicios, y determinar si tiene inquietudes o necesidades particulares relacionadas con ser LGBTQI”, establece.

No está claro de inmediato si esta política sigue vigente, especialmente tras la campaña del gobierno actual contra los derechos de las personas trans. LGBTQ Nation se ha puesto en contacto con DYRS para obtener comentarios.

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Molly Sprayregen es la editora adjunta de LGBTQ Nation y lleva casi una década informando sobre historias queer. Ha escrito para Them, Out, Forbes, Into, Huffington Post y otros medios. Es licenciada en Inglés y Escritura Creativa por la Universidad de Pensilvania y tiene una maestría en Bellas Artes por la Universidad Northwestern.

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Fuente LGBTQNation

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Andry Hernández Romero | Foto familiar

Estados Unidos lo calificó como miembro de una pandilla terrorista por sus tatuajes de «mamá» y «papá«. No lo es.

Daniel Villarreal
24 de julio de 2025,

El maquillador gay Andry Hernández Romero se ha reunido con su familia en Venezuela y ahora relata la tortura que sufrió durante 125 días en una conocida megaprisión salvadoreña después de que Estados Unidos lo enviara injustamente allí, acusándolo falsamente de ser miembro de la banda terrorista transnacional Tren de Aragua debido a sus tatuajes en la corona que decían «mamá» y «papá«.

Romero llegó a Estados Unidos en 2024 huyendo de la persecución anti-gay en Venezuela, pero en marzo, Estados Unidos lo envió junto con más de 200 venezolanos al Centro de Internamiento de Terroristas (CECOT) de El Salvador sin el debido proceso legal. El gobierno venezolano, su abogado y su familia afirmaron que Romero no tenía vínculos con la pandilla, pero funcionarios estadounidenses afirmaron que no pudieron gestionar su liberación.

Esa afirmación resultó ser falsa, ya que Estados Unidos coordinó recientemente su liberación como parte de un intercambio de prisioneros, intercambiando a más de 250 venezolanos que Estados Unidos había enviado a CECOT por 10 ciudadanos estadounidenses que habían estado presos en Venezuela.

Tras reunirse con sus padres en Capacho Nuevo, Venezuela, el miércoles por la mañana, Romero recibió una fiesta de bienvenida con la alegría de sus vecinos, un pastel con los colores de la bandera venezolana, flores y una corona, según informó KGTV. También declaró a medios locales que él y sus compañeros de prisión sufrieron tortura, abusos sexuales y privación de alimentos en CECOT.

“Fue un encuentro con la tortura y la muerte”, declaró Romero. “Muchos de nuestros compañeros presentan heridas de porras; tienen costillas fracturadas, dedos de manos y pies fracturados, marcas de las esposas; otros tienen marcas en el pecho, en la cara… de los proyectiles.”

El fiscal general venezolano prometió investigar al presidente salvadoreño Nayib Bukele por las denuncias de abuso. El Departamento de Seguridad Nacional de Estados Unidos desestimó las acusaciones el martes, calificando a los venezolanos recién liberados de «pandilleros criminales e ilegales«, pero sin ofrecer ninguna prueba adicional de sus presuntas irregularidades.

La abogada de Romero, Lindsay Toczylowski, declaró a Advocate que el caso de Romero ilustraba «un sombrío presagio de hacia dónde nos dirigimos como país si se permite que esto siga así«.

«Estas son personas que fueron enviadas sin el debido proceso para ser torturadas, solo para luego ser utilizadas como peones políticos en una liberación de prisioneros de la que ninguno de nosotros tenía conocimiento antes de que ocurriera, y de la que ninguno de ellos consintió en participar«, declaró Toczylowski.

El 21 de abril, el representante Robert García (demócrata por California), quien se declaró gay, y otros tres congresistas enviaron una carta al secretario de Estado, Marco Rubio, y al embajador estadounidense, William Duncan, instándolos a confirmar la seguridad de Romero mediante una revisión de bienestar dentro de CECOT. Ese mes, García visitó El Salvador con una delegación de otros tres legisladores demócratas. Aunque la delegación se reunió con funcionarios de la embajada estadounidense, el embajador y defensores de derechos humanos, no se les permitió ver a Romero.

En una audiencia celebrada el 14 de mayo, la secretaria de Seguridad Nacional, Kristi Noem, rechazó la solicitud de García de informar a la madre de Romero si este seguía con vida. Noem alegó cruelmente que la prisión estaba fuera de su jurisdicción y le indicó a García que, en su lugar, consultara con el presidente de Estados Unidos o con el gobierno salvadoreño. A finales de mayo, un juez federal desestimó el caso de asilo de Romero, lo que dificultó aún más su liberación.

Sin embargo, el Centro Legal de Defensores de Inmigrantes, del cual Toczylowski es directora ejecutivo, está apelando la desestimación del caso, alegando que el debido proceso de asilo de Romero fue cancelado injustamente, violando la Constitución y las leyes internacionales de asilo.

“Estos hombres sobrevivieron 125 días en una prisión de tortura, y no creemos que nadie más deba correr la misma suerte”, declaró Melissa Shepard, directora de servicios legales del Centro Legal de Defensores de Inmigrantes.

Hernández dijo que se sintió muy feliz de ver a sus padres y a su hermano, pero que le conmovió que otros amigos y familiares lo cuidaran mientras hacían campaña por su regreso.

“Me llena de paz, consuelo y tranquilidad saber que nunca estuve solo desde el primer día”, dijo Romero. “Mucha gente se preocupó por mí”.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha sido ponente en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo, y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia. Andry Hernández Romero, Asilo, Centro de Internamiento de Terroristas (CECOT), Centro Legal de Defensores de Inmigrantes, El Salvador, Estados Unidos, Homofobia/Transfobia, Kelley Robinson, Kristi Noem, Lindsay Toczylowski, Melissa Shepard, Nayib Bukele, Ritchie Torres, Robert Garcia, Tren de Aragua, Venezuela