Archivo

Entradas Etiquetadas ‘United Church of Christ’

El obispo católico alemán Franz-Josef Bode, a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo

Lunes, 28 de septiembre de 2015

01-mep-bischof-bode-firmt_full_1No se dan cuenta de que, aunque sea un tímido paso que agradecemos, ya llegan tarde y es insuficiente. Sepan ustedes, señores obispos, que nuestros matrimonios y nuestras familias no son de segunda clase, y no nos vamos a conformar con una bendición a escondidas y por la puerta de atrás…

Significativa noticia la que nos llega desde Alemania, donde un obispo católico se ha mostrado a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo unidas en una relación estable, aunque de forma privada y no en una ceremonia pública.  Pobre postura si se la compara con la evolución de otras iglesias cristianas, que ya admiten el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo, pero que muestra también la aparición de minúsculas grietas en el hasta ahora rocoso monolitismo de la jeraquía católica en esta materia.

Se trata de Franz-Josef Bode, obispo de la diócesis de Osnabrück, fronteriza con los Países Bajos. En palabras suyas, tomadas de la entrevista misma en la que hizo las declaraciones: “el Catecismo deja claro que no debemos discriminar a estas personas. Como con otras que conviven antes del matrimonio, se trata de reconocer en ellas sus fortalezas y no sólo sus debilidades y déficits. Las uniones civiles, sin embargo, no han de equipararse con el matrimonio (…) La iglesia puede ayudar a las uniones civiles dialogando con ellas, acompañándolas positivamente y permaneciendo a su lado. No obstante, se les puede acompañar en su camino con una oración y una forma privada de bendición”.

Al hablar de la necesidad de señalar las “fortalezas” y no solo las “carencias” de las relaciones entre personas del mismo sexo, Bode recurre al mismo lenguaje alambicado que los miembros más aperturistas de la jerarquía católica utilizan cuando apuntan a reconocer lo que “hay de bien” en estas parejas pese a que el magisterio de la Iglesia las rechace de plano. El obispo alemán plantea por lo demás la posibilidad de una “bendición” de estas parejas, pero no en el contexto de una ceremonia pública sino reducida a un acompañamiento y apoyo privado. Un posicionamiento que, pacato si se compara con la evolución de otras iglesias, en el contexto de la iglesia católica romana puede considerarse incluso audaz.

Las declaraciones de Bode tienen lugar en el contexto de los movimientos que están teniendo lugar con motivo del Sínodo extraordinario sobre la Familia, al que hemos hecho referencia en entradas anteriores, y cuyo gran punto de discusión sigue siendo la comunión de los divorciados que han vuelto a contraer matrimonio civil. La cuestión LGTB permanece sin embargo en un segundo plano, y algunos miembros de la jerarquía, sobre todo del ámbito germánico, han hecho algunos gestos. En este sentido, el Fórum Europeo de Grupos Cristianos LGTB (federación europea interconfesional) ha editado un libro de testimonios que piensa difundir entre los prelados, And God saw that it was all very good (“Y vio Dios que todo era muy bueno”). Desde el punto de vista de resultados concretos, no obstante, no cabe albergar esperanzas de cambios sustanciales.

Iglesias cristianas que ya admiten el matrimonio igualitario

Tímidos debates en el seno de la Iglesia católica que contrastan con lo que está sucediendo en otras iglesias cristianas. Hace pocos días recogíamos la que era primera boda gay en los cuarteles generales de la Iglesia presbiteriana, una de las confesiones cristianas más importantes de los Estados Unidos, que hace pocos meses aprobaba el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por una mayoría clara de los presbiterios del país.

La Iglesia presbiteriana se sumaba así a otras confesiones cristianas que aceptan el matrimonio entre personas del mismo sexo, como la Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ), algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido) o la también muy importante Iglesia episcopaliana (la rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y que este mismo año ha aprobado por fin el matrimonio).

Confesiones que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso igualitario) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente Dosmanzanas

Cuáqueros, General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Iglesia Luterana, Iglesia Presbiteriana , , , , , , , , , , , , , ,

“El sueño imposible de Martin Luther King”, por Germán Gorráiz López, analista

Martes, 30 de junio de 2015

Martin-Luther-King-I-have-a-dreamLeído en la página web de Redes Cristianas

El 3 de abril de 1.968, víspera de su asesinato, el Premio Noble de la Paz y activista de los derechos civiles, reverendo Martin Luther King , declaró a su seguidores “ … He visto la tierra prometida. Quizá no pueda llegar con vosotros pero deseo que sepáis que nosotros, como pueblo, conseguiremos la tierra prometida”, con lo que se adelantaría casi medio siglo a la elección de un Presidente afroamericano. Así, por primera vez en la Historia de EEUU, en 2008 es elegido como Presidente de la Nación un negro debido al voto de las minorías latina y afroamericana, con lo que los partidos tradicionales del establishment habrían cambiado su estrategia electoral para captar un voto que en el horizonte del 2050 será mayoritario.

Así, según la Oficina del Censo de EEUU, hacia el 2043 los blancos dejarán de ser la mayoría de la población estadounidense y serán desplazados por la suma de la población hispana que aumentaría de 53,3 millones en la actualidad a 128,8 millones en 2060 y la afroamericana, que pasaría los 41,2 millones actuales a los 61,8 millones previstos por las proyecciones.

Sin embargo, según un artículo de la publicación canadiense Global Research, 47,8 millones de estadounidenses vivirían bajo el umbral de la pobreza y deberían utilizar los cupones de alimentación (SNAP por sus siglas en inglés), para satisfacer sus necesidades alimenticias, lo que se traduce en un aumento del 70 por ciento desde 2008 debido a la elevada tasa de desempleo y pobreza que se habría ensañado con las minorías latina y afroamericana. Así, desde el inicio de la recesión en 2008, 28,2 millones de personas se inscribieron en el SNAP y unos 10 millones de niños vivirían en la pobreza extrema, según dicha publicación. Por otra parte, la reducción en el Presupuesto del 2015 de cerca de 85.000 millones de dólares, ha obligado al Programa Especial de Nutrición Suplementaria para Mujeres, Infantes y Niños (WIC) a eliminar beneficios a casi 600.000 madres, lactantes y niños, según la publicación canadiense.

Además, la tasa de paro de EEUU en el mes de Mayo subió hasta el 5,5 % y continúa el endemismo crónico de altas tasas de desempleo en la población afroamericana (17%), cifra que se triplicaría en cuanto atañe a la población joven negra (51%), con los consiguientes efectos colaterales de marginalidad, economía sumergida e incremento de los índices de delincuencia. que se elevaría hasta cifras ionosféricas en lo que respecta a la población joven pues seguiríamos hablando de 8,7 millones de desempleados (superior a la población de Chicago), a lo que habría que sumar los 6,7 millones que trabajan a tiempo parcial por las condiciones de sus empresas o por motivos económicos (comparable al total de vecinos de Detroit y Baltimore) y los 2,2 millones que no buscan empleo (equivalente a Baltimore), con lo que la frase icónica de Luther King “I have a dream” (Tengo un sueño) continúa como una utopía inalcanzable en la distópica sociedad estadounidense del siglo XXI.

La distopía afroamericana y la vigencia de las ideas de Jeremiah Wright

Una distopía sería “ una utopía negativa donde la realidad transcurre en términos antagónicos a los de una sociedad ideal” y se ubican en ambientes cerrados o claustrofóbicos. Así, Detroit sería un escenario distópico de naturaleza real (no ficitica) y el paradigma del mayor éxodo masivo de población sufrido por una ciudad moderna durante los los últimos 70 años , éxodo motivado por la conjunción de razones económicas (la corrupción generalizada de las autoridades municipales y el hecho de que los altos impuestos por vivir dentro del área metropolitana se reducían drásticamente en el extrarradio) y raciales. Así, Detroit habría pasado de tener en el área metropolitana 1, 8 millones de habitantes en 1960 ( 90 % de raza blanca) a 700.000 en el 2012 (84% de raza afroamericana), movimiento migratorio centrífugo conocido coloquialmente como “white fligt “ (vuelo blanco) ya que la mayoría de la población que emigraba a los extrarradios era de raza blanca y de clase media y alta, quedando la población de color confinada al este de la ciudad en una zona irónicamente denominada “Paradise Valley” (Valle paraíso).

Nos encontraríamos pues ante un escenario distópico, donde el 36% de la población viviría por debajo del umbral de la pobreza y con la tasa de delincuencia más alta de todo EEUU, favorecido por la lacerante falta de inversiones en los servicios públicos y la existencia de miles de solares y viviendas abandonados vacíos que deberán ser derruidos por el Ayuntamiento. Además, la drástica recaudación de impuestos obligará a recortar todavía más los programas de asistencia social, subir los impuestos y privatizar la mayoría de servicios públicos debido al déficit acumulado y al nivel de los bonos emitidos ya que no pueden imprimir dinero para financiar sus déficits como lo hace la nación, situación extrapolable a otras muchas ciudades de mayoría afroamericana. Así, la ciudad de Camden, en Nueva Jersey, la segunda ciudad con mayor tasa de criminalidad de Estados Unidos, se vio abocada a despedir al 45% de sus fuerzas del orden, con lo que la conjunción de tasas de paro estratosféricas ( superiores al 15 %), drástica reducción de los programas de asistencia social para una población de facto subsidiada y la actuación desmesurada y con claros tintes racistas de las fuerzas de orden público,

El reverendo Wright en un sermón pronunciado en el 2001 en la parroquia de la United Church of Christ de Chicago expresó la necesidad de una metanoia colectiva de la sociedad estadounidense “que transforme las guerras militares imperiales en guerras políticas internas contra el racismo y las injusticias de clase”, para lo que propuso una redistribución fundamental de la riqueza a través de la reasignación del presupuesto público. Citando el “regalo de la Administración de George W. Bush de 1.300 billones de dólares en exenciones de impuestos para los ricos”, replicó con una propuesta de financiación pública de asistencia médica universal y de reconstrucción del sistema educativo para ponerlo al servicio de los pobres.

Asimismo, en una conferencia pronunciada en la Universidad Howard (Washington) en el 2006 afirmó: “Este país se fundó y está dirigido según un principio racista (…) Creemos en la superioridad blanca y en la inferioridad negra (…) más que en el propio Dios”, según un extracto publicado por The Wall Street Journal. Obama, hijo espiritual del Reverendo Wright y deudor del título de su libro “La Audacia de la Esperanza,”, se vio forzado a renegar de su paternidad ideológica y no dudó en desmarcarse de la influencia de su mentor religioso ante los ataques recibidos siendo todavía senador, pero en su libro “Los Sueños de mi padre” , habla sobre la actitud vital de la población afroamericana , marcada por el estigma generacional de “una segregación racial que ha caracterizado el devenir norteamericano” según sus palabras, herida sin cicatrizar que posiblemente vuelva a abrirse y estallar en el final de su segundo mandato.

El racismo policial y el papel de las Fraternidades

Tras la muerte del adolescente afroamericano Trayvon Martin por el vigilante George Zimmerman ( absuelto de los cargos de asesinato), el profesor de Estudios Culturales y Negros en la Universidad Duke, Mark Anthony Neal afirmó:”Lo primero que aprendimos es que no hemos superado el asunto de la raza. En la elección de 2008 se tenía la esperanza de que haber elegido a Obama nos permitiría trascender las cuestiones de raza”, pero la deriva totalitaria sufrida por EEUU durante el mandato de George W. Bush provocó que en nombre de la sacro-santa seguridad del Estado se llegara en la práctica a anular el principio de inviolabilidad ( habeas corpus) de las personas, instaurando de facto el principio de “presunción de culpabilidad” en lugar del primigenio de “presunción de inocencia”, lo que habría quedado como estigma imborrable en las fuerzas de seguridad de los EEUU y tendría su reflejo en la prepotencia, brutalidad y el desprecio racial que destilan las intervenciones policiales en las grandes ciudades de EEUU, elementos constituyentes de la llamada “perfección negativa”, término empleado por el novelista Martín Amis para designar “la obscena justificación del uso de la crueldad extrema, masiva y premeditada por un supuesto Estado ideal”. Así, tras la muerte todavía sin aclarar del joven afroamericano de 18 años Mike Brown por disparos de un policía blanco en Ferguson (Missouri) , la población afroamericana volvió a rememorar la década de los 60 y la lucha por las libertades civiles encabezada por el reverendo Martin Luther King, Premio Nobel de la Paz (“Hemos aprendido a volar como los pájaros, a nadar como los peces, pero no hemos aprendido el sencillo arte de vivir como hermanos”).

Según elinformador.com.mx, casi la totalidad de las nueve hermandades históricamente negras, (conocidas como ”Las Nueve Divinas”), nacieron del conflicto racial en el país y fueron fundadas en los campus universitarios a principios de la década de 1900 cuando los estudiantes negros se enfrentaban a prejuicios raciales y a la exclusión. Así, según Gregory Parques, profesor asistente en la Escuela de Derecho de la Universidad Wake Forest y miembro de la fraternidad Alpha Phi Alpha. “hubo un momento en que las fraternidades negras estaban en la vanguardia de la lucha por los derechos civiles, pero esos días se han perdido en la memoria” pues la mayoría de sus dirigentes estarían sedados y adormecidos debido a las cuantiosas aportaciones que reciben de los fondos federales.

Sin embargo, la persistencia de la violencia policial contra la población afroamericana y la práctica impunidad de la policía (cuyo penúltimo exponente sería el asesinato de 9 personas en la iglesia metodista afroamericana de Charleston (Carolina del Sur) entre los que se incluye el senador demócrata Pinckney), hará oscilar en sus valores la otrora monolítica actitud de las Fraternidades de permanecer al margen de las protestas violentas. Así, fraternidades negras como Omega Psi Phi, Alpha Phi Alpha y Beta Phi Sigma y las hermandades Zeta Phi Beta y Gamma Sigma Rho han hecho un llamamiento a sus miembros para que se unan a las protestas contra las actuaciones policiales, con lo que podríamos asistir al agigantamiento mediático del líder activista pro-derechos civiles Jesse Jackson y a una nueva gran marcha pacífica sobre Washington (Martin Luther King, 1.963), no siendo descartable una posterior reedición de los violentos disturbios raciales del verano de 1963 que podría hacer que las áreas metropolitanas con altas tasas de población afroamericana ( New Orleans, Washington, St-Louis, Los Ángeles, Atlanta, Cleveland y Chicago) estallen en violentos disturbios callejeros donde se entremezclarán las demandas sociales con las de segregación racial, olvidando las enseñanzas de Martin Luther King (“La violencia crea más problemas sociales que los que resuelve”) y quedando postergado “sine die” su sueño utópico de ver sentados en la misma mesa a los hijos de blancos y negros en las praderas de Georgia.

Espiritualidad, General , , , , , , , ,

La Iglesia presbiteriana de EE.UU. aprueba el matrimonio igualitario

Viernes, 20 de marzo de 2015

PCUSAGAY COUPLE EMBRACE DURING WEDDING CEREMONY IN TORONTO CHURCH*

El matrimonio entre parejas del mismo sexo será considerado cristiano por la iglesia presbiteriana a partir de ahora.

Entrará en vigor el 21 de junio

Una cuarta parte se declaran contrarios a la medida

La Iglesia presbiteriana de los Estados Unidos ha aprobado esta semana el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, al incluir un “compromiso entre dos personas”, convirtiéndose en el grupo protestante más grande de Estados Unidos en reconocer formalmente el matrimonio igualitario. El sí mayoritario de los presbiterios pone el broche de oro a un largo proceso que llevó en septiembre del año pasado a recomendar el cambio en su Constitución. La nueva definición fue aprobada el año pasado por la Asamblea General de la iglesia, pero requería la aprobación de una mayoría de 171 distritos regionales de la denominación, o presbiterios.

Aún con algunos presbiterios pendientes de votación, ya el martes quedaba claro el resultado, pues se contaba entonces con 87 presbiterios a favor frente a 41 en contra (de un total de 171). El crítico voto número 86 del “sí” lo dio la noche del martes un presbiterio en Nueva Jersey, según informó la agencia de noticias AP. Esta decisión satisface la recomendación de cambio ya hecha por la Asamblea general de esta iglesia, que tuvo lugar en 2014, y culmina el movimiento paulatino hacia posiciones progresistas en materia LGTB de esta confesión religiosa, que agrupa a 1,8 millones de fieles. De hecho,en 2011, la más importante de las iglesias presbiterianas de los Estados Unidos aprobó la presencia de pastores y responsables que vivieran en pareja con otra persona de su mismo sexo. La decisión de ordenar pastores homosexuales que mantengan además una relación de pareja (esta iglesia ya permitía la ordenación de homosexuales, siempre que se mantuvieran célibes) había recibido en julio de 2010 el aval del 53% de los delegados en su Asamblea General bianual; la decisión debía recibir el apoyo de la mayoría de los 173 presbiterios en que está dividida la iglesia. Se inició entonces un proceso de votación presbiterio a presbiterio, que culminaba este martes cuando el presbiterio de Twin Cities, en Minnesota, se convertía en el número 87 en refrendar la decisión, que fue efectiva a partir del 10 de julio. Dos años antes una medida similar había sido rechazada por 94 presbiterios…

El cambio se ha realizado a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Eso sí, como concesión al sector más conservador, la redacción se ha hecho de tal forma que se admite que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero se reconoce como “tradicional” la idea de que es entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. No ha sido la única cesión a los conservadores, pues también se ha acordado que quienes no quieran realizar bodas entre personas del mismo sexo podrán continuar sin celebrarlas.

Después de que todos los órganos regionales vote, y los principales líderes presbiterianos acepten oficialmente los resultados, el cambio entrará en vigor el 21 de junio. A partir de ese momento para los presbiterianos el matrimonio entre dos personas del mismo sexo será considerado cristiano y se podrá celebrar en todas las iglesias de la congregación. Hasta el momento, 41 presbiterios han rechazado la redefinición.

La iglesia tiene cerca de 1.800 millones de miembros y cerca de 10.000 congregaciones. El año pasado, la iglesia había permitido a los ministros presidir bodas entre personas del mismo sexo en los estados donde fueron reconocidos legalmente.

Con todo, el paso dado por la Iglesia presbiteriana es sin duda muy importante. Se trata de una denominación de primer orden, que se suma a otras confesiones que aceptan el matrimonio igualitario en Estados Unidos, como:

– La Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ). Es una denominación cristiana protestante de los Estados Unidos, formada en 1957 por la unión de dos denominaciones, la Iglesia Reformada y Evangélica y las Iglesias Cristianas Congregacionales. Pertenece a la tradición reformada pero ha recibido muchas influencias del luteranismo a lo largo de su historia. La UCC nació en 1957, poseyendo en la actualidad 5320 congregaciones y 1,1 millones de miembros.

– Algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido: ”Trataremos los compromisos entre personas del mismo sexo de la misma forma que hemos tratado los matrimonios entre personas de distinto sexo, reafirmando nuestra opinión de que el matrimonio es el trabajo de Dios, y nosotros somos meros testigos. La cuestión del reconocimiento legal por el estado es secundaria”). Los cuáqueros (Sociedad Religiosa de los Amigos) son una comunidad religiosa surgida en Inglaterra en el siglo XVII y diseminada después por el resto del mundo, de inspiración cristiana, pero sin un credo formalmente definido. Para los cuáqueros, cada persona lleva algo de lo divino dentro de sí y puede tener un contacto directo con la divinidad. En la práctica, son muy diversas las creencias que conviven dentro de la comunidad cuáquera. Por lo que se refiere a la aceptación de la homosexualidad, el rango es muy amplio, y va desde los que la aceptan con naturalidad (como sucede en Australia, Nueva Zelanda, Canadá o el Reino Unido) hasta los que la condenan, como en las mayoría de las comunidades de Estados Unidos o África.

– La Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo). La convención que la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la confesión anglicana) está celebrando esta semana en California está deparando sorpresas positivas para sus fieles LGTB. Si el lunes los obispos episcopalianos decidían poner fin a la moratoria que se habían impuesto tres años antes para ordenar obispos homosexuales, ayer miércoles decidían, por 104 votos a favor, 30 en contra y dos abstenciones, autorizar de forma expresa la bendición tanto de los matrimonios entre personas del mismo sexo como de las uniones civiles en aquellos estados en los que sean legales. Aunque muchos pastores episcopalianos ya bendecían uniones del mismo sexo, lo hacían a título personal, sin contar con una autorización explícita. La iglesia episcopaliana, queriendo facilitar una transición difícil de digerir para sus miembros más conservadores, ha preferido por el momento dar libertad a las diócesis para impartir las bendiciones, dejando para su próxima convención, dentro de tres años, la discusión sobre la institucionalización de un rito litúrgico para unir a las personas del mismo sexo. A la espera de que esto suceda, la iglesia episcopaliana habilita esta solución para poder dar una respuesta inmediata “al número cada vez mayor de parejas del mismo sexo que se acercan a la iglesia para ver bendecida su unión”.

– Fuera de Estados Unidos:

* La Iglesia Luterana de Suecia aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, decisión respaldada por la mayoría de los 251 miembros de su Sínodo General (en concreto, 176 de los 249 que ejercieron su derecho al voto). Se trata de una decisión histórica, al ser la primera de las grandes iglesias cristianas del mundo en otorgar plena igualdad a gays y lesbianas en su seno. La iglesia de Suecia, que cuenta tanto con pastores como con obispos abiertamente homosexuales (la propia obispa de Estocolmo es abiertamente lesbiana) ya bendecía las uniones civiles entre personas del mismo sexo, posibles en ese país desde 1995, pero la decisión del Parlamento sueco de abrir el derecho al matrimonio civil a gays y lesbianas, adoptada ese mismo año, ha impulsó a los luteranos suecos a dar un paso más en ese sentido. La iglesia de Suecia se colocó así a la vanguardia de las iglesias cristianas por lo que a la inclusividad de gays y lesbianas se refiere, una senda que ya están recorriendo otras importantes confesiones cristianas, como la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos), que ha decidido volver a ordenar obispos gays y lesbianas después de una moratoria de tres años y bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, o la iglesia luterana evangélica de América, que ha aprobado la ordenación de gays y lesbianas sexualmente activos.

* También la Iglesia Luterana de Dinamarca lo permite desde 2012. El Parlamento danés ha aprobó por 85 votos a 24 una legislación matrimonial totalmente neutra respecto al género de los contrayentes -de forma análoga a la legislación española- y que entró en vigor el 15 de junio de este año. Además, el Parlamento rechazó una enmienda de la oposición, que pretendía introducir una institución diferente para parejas homosexuales (incluida una nomenclatura diferente). Asimismo, la reforma legal permitió a la Iglesia Luterana Evangélica de Dinamarca (a la que pertenece el 80% de la población) celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. La ley no obliga a ningún sacerdote a oficiar dichos matrimonios, pero sí a ayudar a las parejas que lo soliciten a encontrar a alguien que lo haga.

– Por su parte, más allá del cristianismo, dos corrientes del Judaísmo, el Judaísmo Reformado, favorable al matrimonio igualitario, y el Judaísmo Conservador (no confundir con el ortodoxo), que lo ha aprobado formalmente, también se han unido a la ola igualitaria. Conviene precisar que el judaísmo está conformado por ramas y tradiciones dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. No faltan las corrientes inclusivas, a las que nos hemos referido en numerosas ocasiones.

El Judaísmo Conservador -segunda denominacion judía más importante de Estados Unidos- celebrará matrimonios religiosos entre personas del mismo sexo. Así lo decidió su comité rabínico de reglas y estándares, que aprobó dos modelos de ceremonias de boda, así como las directrices para los posibles divorcios. Por 13 votos a favor, ninguno en contra y una abstención, el comité rabínico aprobó un documento (que puedes consultar pinchando aquí) que establece que si bien las relaciones entre personas del mismo sexo son distintas de aquellas recogidas por la tradición judía como “acordes a la ley de Moisés”, serán celebradas “con el mismo sentido de santidad y alegría que los matrimonios heterosexuales”. Conviene precisar que al hablar de judaísmo conservador nos referimos a una corriente específica de dicha religión que propugna la fidelidad a la tradición, pero que no implica su adherencia al conservadurismo político. Se trata, de hecho, de una denominación que permite desde hace años la ordenación como rabinos de gays y lesbianas. Por ejemplo, el Seminario Teológico Judío de Nueva York, uno de sus centros más importantes, ordenaba a Rachel Isaacs como su primera rabina abiertamente lesbiana. El judaísmo, a diferencia de otras confesiones más monolíticas, está conformado por diversas ramas y tradiciones muy dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. En diciembre de 2009 conocíamos la invitación a la Casa Blanca a otra rabina lesbiana, Sharon Kleinbaum, con motivo de la Hanukkah (Fiesta de las Luminarias), una tradicional celebración judía. Meses antes recogíamos las tesis de Steven Greenberg, rabino adscrito a la corriente ortodoxa del judaísmo estadounidense y abiertamente gay, que defendía la compatibilidad entre el hecho de ser abiertamente homosexual y creyente judío. Es profesor en el National Jewish Center for Learning and Leadership (Centro Nacional Judío para el Aprendizaje y el Liderazgo, CLAL) y es el autor del libro “Wrestling with God and Men: Homosexuality in the Jewish Tradition”. Es también uno de los fundadores de Open House Jerusalén, una organización que lucha en favor de la tolerancia social en Israel. Greenberg defiende una nueva perspectiva en la relación entre homosexualidad y religión, a través del examen y la reinterpretación de los textos que tradicionalmente se usan para justificar la exclusión de gays y lesbianas de las comunidades religiosas.

 

Cuáqueros, General, Iglesia Anglicana, Iglesia Inclusiva, Iglesia Luterana, Iglesia Presbiteriana, Judaísmo , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

La Iglesia Unida de Cristo se convierte en patrocinador oficial de los Gays Games 2014

Sábado, 28 de junio de 2014

images (3)La Iglesia Unida de Cristo de los Estados Unidos es todo un ejemplo para el mundo. Ha anunciado que será uno de los patrocinadores oficiales de los Gays Games 9, que tendrán lugar en las ciudades del Estado de Ohio: Akron y Clevelanddel 9 al 16 de agosto de este año. Este anuncio contrasta con la homofobia manifestada por algunos taxistas que operan en el aeropuerto internacional Cleveland Hopkins y que, en el mes de abril, se negaban a llevar publicidad de los Gay Games 2014 alegando creencias religiosas.

La Iglesia Unida de Cristo (en inglés: United Church of Christ UCC), es una confesión cristiana protestante que nació en 1957 de la unión de dos sensibilidades religiosas, la Iglesia Reformada Evangélica y las Iglesias Cristianas Congregacionales. Ambas reciben influencias del luteranismo y poseen en la actualidad más de un millón de miembros. Además, es una de las congregaciones religiosas que se opone a la criminalización de la homosexualidad desde 1969 y defienden el matrimonio igualitario desde 2005, por lo que es una de las iglesias inclusivas más antigua del mundo.

‘La Iglesia Unida de Cristo es líder en la inclusión LGBT,‘ ha explicado al New York Times el reverendo James Moos quien, aprovechando la proyección internacional de los  Gay Games ha hecho un llamamiento a otras iglesias para que aprovechen la oportunidad para “trabajar, como parte de las funciones de la Iglesia, en el asilo en EE.UU. de las personas LGBT que son perseguidas en otros países”.

La Iglesia Unida de Cristo se une a otros 18 “socios de fe” (patrocinadores) de los Gay Games, que incluyen a iglesias locales que abarcan a 8 congregaciones como la Iglesia Episcopal, los Metodistas Unidos, los Unitarios y el judaísmo reformista. Por lo que este evento deportivo mundial se convierte en uno de los acontecimientos inclusivos con mayor número de Iglesias que lo apoyan.

Los organizadores de los Gay Games 9 estiman que podrán recaudar 3 millones de dólares en patrocinios, superando su record que estaba en 2,1 millones. De hecho, la Iglesia Unida de Cristo ha enviado cartas a varios cientos de sus congregaciones al noreste de Ohio para pedirles que consideren la posibilidad de una contribución.

ONA Me1

Por cierto que ya sólo queda un mes y unos días para la inauguración de los Gay Games 2014 (GG9). Están organizados por la Fundación Cleveland y es uno de los acontecimientos deportivos y festivales culturales LGBT más importantes del mundo. Habrá actividades para todos los gustos ya que concentrarán a más de 35 disciplinas deportivas: desde campeonato de dardos a triatlón pasando por los bolos o el softball. Además de la celebración de eventos culturales como un Campeonato de Baile para parejas del mismo sexo o conciertos de corales y de bandas de música.

Los Gay Games se celebran cada cuatro años. Los primeros se inauguraron en 1982. Pretenden invitar a la participación de todos los atletas, independientemente de la orientación sexual, raza, sexo, religión, nacionalidad, origen étnico, creencias políticas, la capacidad atlética o artística, la edad, el desafío físico o estado de salud. Los juegos fomentan un ambiente seguro para los competidores LGBT y están abiertos a cualquier persona mayor de 18 años. Por lo general, alrededor del 10% de los deportistas no son LGBT, a menudo, son amigos y familiares que participan para mostrar su apoyo.

Con estos novenos Gay Gamen 9, Cleveland y Akron, en el estado de Ohio, se unen a otras ciudades que han sido anfitrionas de este evento internacional: San Francisco, Nueva York, Chicago, Vancouver, Sydney, Amsterdam y Colonia. El evento atrae a participantes de todo el mundo, especialmente América del Norte, Europa y Australia. La mayoría viajarán desde ciudades que cuenta con una gran población LGBT. Los organizadores esperan recibir más de 9.000 participantes de todo el mundo y estiman que moverán a más de 20.000 personas entre artistas, espectadores y voluntarios.

Además, los Gay Games serán la sede de los conciertos en directo, fiestas temáticas, exposiciones y el Festival Village, un espacio en el que los atletas, los miembros de la comunidad, las familias y otros visitantes pueden disfrutar de su tiempo juntos. Los eventos especiales se celebrarán en teatros, galerías de arte, museos, discotecas, y restaurantes de las ciudades.

Para obtener más información, visita la web www.gg9cle.com.

Fuente Ragap

General, Historia LGTBI, Iglesias Evangélicas , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

El día en que la libertad religiosa entró en debate para apoyar el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Miércoles, 30 de abril de 2014

noticias_file_foto_776491_1398764127Las leyes de matrimonio de Carolina del Norte son una afrenta directa a la libertad de culto”, aunque no lo parezca son las palabras de un reverendo, concretamente,  J. Bennet Guess, pastor de la Iglesia Unida de Cristo, con sede en Cleveland (Carolina del Norte), que se queja por la prohibición del estado a los matrimonios del mismo sexo.

Son muchos los argumentos que se pueden usar para defender el matrimonio gay. La religión no suele incluirse entre ellos y cuando entra en liza habitualmente es para atacar al colectivo LGBT. Pero los tiempos cambian y ahora el argumento de la libertad religiosa se ha empleado oficialmente por primera vez para apoyar el matrimonio gay. La United Church of Christ, o Iglesia Unida de Cristo, ha desafiado la prohibición del matrimonio gay en Carolina del Norte con un argumento muy novedoso: impedir la celebración de matrimonios del mismo sexo atenta contra la libertad religiosa al prohibir al clero bendecir a estas parejas. Siguiendo este argumento, además, la prohibición es inconstitucional al ir en contra de la primera enmienda.

Jake Sussman, abogado de la coalición de clérigos, declaró que este es uno de los más de 60 casos que se han presentado en contra de las cortes federales reclamando la aprobación del matrimonio gay para garantizar la libertad religiosa, tal y como defiende la Primera Enmienda de la Constitución.

“No hemos planteado esta demanda para obligar a otros a aceptar nuestras creencias, sino para reivindicar el derecho de todas las confesiones de ejercer libremente sus prácticas religiosas”, ha explicado Donald Clark, consejero general de esta iglesia que agrupa a un millón de creyentes en Estados Unidos. Esta confesión defiende el matrimonio igualitario desde 2005, pero según argumenta Clark el estado actual de la legislación les impide realizar los ritos de su religión cuando se trata de personas del mismo sexo. Según las leyes del estado, los pastores pueden bendecir parejas ya casadas en otros estados pero “si realizan una ceremonia religiosa de bendición de una pareja del mismo sexo en su iglesia, se exponen a persecución y a un juicio civil”.

Junto a la propia Iglesia en la demanda también participan varias parejas del mismo sexo así como representantes de otras religiones. Concretamente se han unido a la demanda un sacerdote luterano, un rabino, dos ministros unitarios universalistas y un pastor baptista. Todos apoyan el argumento de que la prohibición “representa una intervención ilegal del gobierno en la estructura interna y las prácticas religiosas de los demandantes”.

Por el momento el fiscal general de Carolina del Norte, Roy Cooper, ya había anunciado anteriormente que defenderá las leyes del estado aunque su opinión personal es que debería levantarse la prohibición del matrimonio gay. Por el momento no hay una reacción oficial de la fiscalía a esta demanda. Actualmente hay 70 casos abiertos contra la prohibición en este estado, aunque este es el primero apoyado en argumentos religiosos.

La Coalición por los Valores de Carolina del Norte se ha apresurado a criticar a la iglesia por esta demanda: “Es tanto irónico como triste que una denominación religiosa al completo y su clero, que se supone que defiendan las enseñanzas cristianas sobre el matrimonio, vayan a los tribunales a justificar sus creencias erróneas. Estos individuos son simplemente revisionistas que tergiversan las enseñanzas de las Escrituras para justificar la revolución sexual, no la santidad matrimonial”, ha explicado en un comunicado Tami Fitzgerald, directora ejecutiva de este colectivo.

Fuente Ragap

General, Iglesia Bautista, Iglesia Inclusiva, Iglesia Luterana, Judaísmo , , , , , , , , , , , , ,

Recordatorio

Las imágenes y fotografías presentadas en este blog son propiedad de sus respectivos autores o titulares de derechos de autor y se reproducen solamente para efectos informativos, ilustrativos y sin fines de lucro. Yo, por supuesto, a petición de los autores, eliminaré el contenido en cuestión inmediatamente o añadiré un enlace. Este sitio es gratuito y no genera ingresos.

El propietario del blog no garantiza la solidez y la fiabilidad de su contenido. Este blog es un lugar de entretenimiento. La información puede contener errores e imprecisiones.

Este blog no tiene ningún control sobre el contenido de los sitios a los que se proporciona un vínculo. Su dueño no puede ser considerado responsable.