Haced discípulos míos, no maestros;
haced personas, no esclavos;
haced caminantes, no gente asentada;
haced servidores, no jefes. Haced hermanos.
Haced creyentes, no gente creída;
haced buscadores de verdad, no amos de certezas;
haced creadores, no plagistas;
haced ciudadanos, no extranjeros. Haced hermanos.
Haced poetas, no pragmáticos;
haced gente de sueños y memoria,
no de títulos, arcas y mapas;
haced personas arriesgadas, no espectadores. Haced hermanos.
Haced profetas, no cortesanos;
haced gente inquieta, no satisfecha;
haced personas libres, no leguleyas;
haced gente evangélica, no agorera. Haced hermanos.
Haced sembradores, no coleccionistas;
haced artistas, no soldados;
haced testigos, no inquisidores;
haced amigos de camino, no enemigos. Haced hermanos.
Haced personas de encuentro,
con entrañas y ternura,
con promesas y esperanzas,
con presencia y paciencia,
con misión y envío. Haced hermanos.
Haced discípulos míos;
dadles todo lo que os he dado;
descargad vuestras espaldas y sentíos hermanos.
Comentarios desactivados en ¿Qué tiene de raro la Ascensión?
La reflexión de hoy es de Allison Connelly, colaboradora de Bondings 2.0, cuya biografía está disponible aquí.
Las lecturas litúrgicas de hoy para la Solemnidad de la Ascensión se pueden encontrar aquí. Tenga en cuenta que para algunas diócesis donde la solemnidad se celebró el jueves pasado, las lecturas de la misa de hoy pueden ser diferentes.
Hay algo increíblemente raro en la Ascensión. Esta antigua fiesta, observada ya en el siglo V E.C. y celebrada en algunos lugares el jueves pasado, también se celebra este domingo. ¿Qué historias cuentan las lecturas de hoy y por qué son tan extrañas? Dejame explicar.
En el Evangelio de Mateo, Jesús promete estar con los discípulos siempre, hasta el fin de los tiempos. En Hechos, Jesús les dice a sus discípulos que recibirán poder cuando el Espíritu Santo venga sobre ellos, y luego una nube lo levanta y lo oculta de su vista. Aparecen dos extraños vestidos de blanco para decirles a los discípulos: “El mismo Jesús que ha sido tomado de entre vosotros y llevado al cielo, volverá como lo habéis visto marcharse al cielo”. una imagen de su resultado celestial – describe a Jesús sentado a la diestra de Dios, como cabeza sobre la iglesia, “que es su cuerpo”.
Así que para aclarar: Jesús estará siempre con los discípulos, pero no corporalmente, y Jesús también está corporalmente en el cielo, y volverá corporalmente del cielo. ¿Bien? De acuerdo. Pero espera: su cuerpo está en la tierra, porque su cuerpo es la iglesia. Y cuando Jesús se va, aparece el Espíritu Santo, cambiando una Persona de Dios por otra. Pero, de nuevo, Jesús no se va, porque dice que siempre estará con los discípulos. ¿Cómo damos sentido a tantas aparentes contradicciones?
Como dije, las lecturas de la Ascensión me parecen muy raras. Primero, el cuerpo de lecturas trata sobre la transición y la transformación: de la tierra al cielo, de Cristo al Espíritu, del cuerpo humano al cuerpo de la iglesia. ¿Quién entiende más esta trans-ición y trans-formación que las personas queer y trans? Cambiamos y transformamos constantemente: nuestro vestuario, nuestro maquillaje, nuestros pronombres, nuestros nombres, nuestras identidades, nuestra presentación de género, nuestra política, incluso nuestra autocomprensión fundamental. Jesús instruye a sus discípulos – y, por extensión, a todos nosotros – a dar testimonio de él, de lo Divino, y este es nuestro testimonio como personas LGBTQ+: que la transición y la transformación pueden, en su mejor momento, acercarnos a lo que es verdadero , lo que es auténtico, y lo que es humano.
Estas lecturas también son extrañas para mí de otra manera, en el sentido de “queer” como verbo. Cuando se usa como verbo, “to queer” significa subvertir o desafiar intencionalmente nuestras suposiciones y sistemas de operación normativos y binarios (incluidos, entre otros, nuestros valores predeterminados de hetero- o cis-normatividad), a menudo a través del absurdo o la exageración, abriendo nuevos posibilidades que desdibujan nuestros límites y dejan espacio para la fluidez.
Si la Ascensión no es “absurdo” y “exageración”, ¡no sé qué es! ¿Jesús está hablando con sus discípulos, luego de repente se eleva físicamente sobre ellos, luego se esconde detrás de una nube, y luego dos extraños aparecen de la nada y comienzan a sermonear a sus amigos? He visto espectáculos de drag con menos drama.
En la Ascensión, y en las historias que encontramos hoy, todo es «sí/y«, desafiando nuestra fijación humana normativa en «o esto o lo otro«. Jesús nos ha dejado y está siempre con nosotros. El cuerpo de Jesús está en el cielo y su cuerpo es la iglesia en la tierra. Jesús regresará físicamente del cielo y ahora está presente, misteriosamente, a través del Espíritu.
Queering también es «subversivo» y «abre nuevas posibilidades», lo cual encuentro muy claro en la Ascensión. Cuando Jesús asciende corporalmente al cielo, subvierte todas nuestras expectativas binarias sobre la separación de lo que es “humano” de lo que es “divino”. Con su cuerpo físico en el cielo y su cuerpo terrenal como Iglesia, abre nuevas posibilidades para que nuestros cuerpos humanos participen de la vida de Cristo a través del ritual y la comunidad. Se nos promete que Jesús volverá de la misma manera que se fue: en comunidad, subvirtiendo nuestra obsesión social con el individualismo y la realización personal. Mientras Jesús se despide físicamente de sus amigos, promete estar siempre con ellos a través del Espíritu de Dios, abriendo nuevas posibilidades de fluidez en la relación.
En la Ascensión, Jesús se pregunta qué significa estar presente con, para y entre nosotros. Él cuestiona nuestra comprensión de los cuerpos, la fisicalidad y la permanencia. Él extraña las distinciones que tratamos de hacer entre las muchas formas y rostros de Dios en nuestro mundo. Él queer los límites que hemos construido entre el cielo y la tierra.
Al hacer todo esto, Jesús nos invita a las personas LGTBIQ+ ritmos del acompañamiento divino, el extraño misterio de la encarnación divina y la extraña práctica de la vida en la Trinidad. Que aceptemos esta invitación a seguir el camino extraño de Jesús. Que siempre demos testimonio de su vida y amor como nuestro yo pleno en transición y transformación. Y que podamos sentir la presencia de Dios dentro de nosotros y alrededor de nosotros, en nuestra humanidad y nuestra chispa de divinidad, hasta el final de los tiempos.
—Allison Connelly-Vetter (ella/ella), 21 de mayo de 2023
Comentarios desactivados en Vidas judías y LGBT comunitarias: “No se puede ser judío en soledad”
Relatos y experiencias sobre cómo se vive la diversidad sexual en la comunidad judía de Argentina.
BUENOS AIRES, Argentina. Podría decirse que el pueblo judío es, por sobre todas las cosas, el pueblo de la Torá (el antiguo testamento de la Biblia). Cada rollo de este, el objeto más sagrado de la religión, debe ser escrito a mano cuidadosamente por un escriba (sofer). A la hora de rezar, la congregación debe ponerse de pie cuando la Torá se saca de su arca, y la halajá – la ley judía – está basada en sus palabras.
Es en la Torá, específicamente en Levítico 18:22, que encontramos lo que por milenios se ha interpretado como una prohibición explícita de la homosexualidad: “no te acostarás con varón como con mujer; es abominación”.
Sin embargo, a este verso le cabe otra interpretación posible. Por supuesto que “no te acostarás con varón como con mujer”; es simplemente imposible, ya que se trata de identidades diferentes. Pero, ¿por qué querría, en realidad, un varón homosexual acostarse “como con mujer”, si su atracción sexual no es hacia ellas?
Lecturas, interpretaciones, realidades
Otra lectura posible nos obliga a considerar el contexto histórico. ¿Se referiría acaso a las prácticas sexuales promiscuas como modo de culto pagano y politeísta que practicaban los antiguos griegos y egipcios, culturas de las que el judaísmo, como religión monoteísta, buscaba diferenciarse? Cabe destacar también, que la palabra “abominación” (toevah en hebreo) que suena tan áspera en nuestra lectura contemporánea, es utilizada a lo largo de la Torá para identificar a cosas tan variadas como la idolatría, el comer animales prohibidos y el ser deshonesto en los negocios.
Otra interpretación viene de la mano del rabino de la comunidad Or Israel Diego Vovchuk, que señaló para Presentes que el versículo se encuentra al final del listado de todas aquellas relaciones que se consideran incestuosas. “Una interpretación que a mí me gusta es que lo que en realidad está queriendo decir es que las mismas relaciones que están prohibidas entre un hombre cis y una mujer cis, también lo están para una pareja de hombres”.
La lista de posibles lecturas sigue. Y es que el pueblo judío es, por sobre todas las cosas el pueblo de la Torá, y como tal, tiene no solo el permiso sino la obligación de leerla y releerla, de discutir con el texto e incluso de pelearse con él. “La Torá debe ser resignificada permanentemente porque el paradigma así lo exige”, dijo Diego Vovchuk.
Por su parte, Gustavo Michanie, ex-presidente de JAG, señaló otra lectura de la Torá que acompaña la diversidad en el judaísmo. “Fuimos pioneros en algo: en la subrogación. Abraham no podía tener hijos con Sara, y ahí vino la primera”. Leandro Kaus de Hamakom LGBTIQ+ dijo que “si querés buscar y encontrar una historia con travestis, por ejemplo, la vas a encontrar: va a haber uno que se hizo pasar por mujer y era hombre”.
Esta apertura existe en las ramas más abiertas del judaísmo: las comunidades conservadoras y reformistas que, a diferencia de aquellas ortodoxas cuya lectura de los textos bíblicos es más rígida, presentan un sinfín de interpretaciones que permiten perfectamente la coexistencia de la vida comunitaria y religiosa con el ser parte de la comunidad LGBT.
Movimientos LGBT judíos
En 2004, un grupo de amigos judíos argentinos gays quisieron reflejar esta diversidad dentro de la comunidad judía de modo institucional. Así decidieron nombrar al primer organismo judío LGBT: JAG, que no solo significa Judíos Argentinos Gays, sino que también significa, en hebreo, fiesta. “La idea era tener un espacio recreativo” contó Gustavo Michanie, ex-presidente de JAG. “En ese momento, nunca se hablaba del tema y nadie se animaba a salir del closet”.
Así, JAG funcionaba no solo cómo un espacio al que ir a debatir sobre películas, escuchar charlas de rabinos, celebrar una cena de shabat o jugar al bingo. Se convirtió por, sobre todo, en un espacio de contención. “Una vez, en un festejo de Pesaj, se acercó un hombre de unos 50 años y se puso a llorar”, dijo Michanie a Presentes. “Me contó que cuando tenía 22 años lo habían echado de la casa porque contó que era gay y que nunca más había vuelto a compartir un seder en familia como el de ese día”.
El trabajo de JAG también se vio atravesado por el activismo. En 2010, trabajaron con otras instituciones LGBT nacionales para que se aprobara la Ley de Matrimonio Igualitario. Durante ese período, tuvieron charlas con senadores y también con rabinos de movimientos ortodoxos. “Siempre fuimos con el diálogo”, destacó Michanie. “Si los ortodoxos me dicen que no a algo, me siento a dialogar. Hoy tengo buena relación que rabinos ortodoxos, que me invitan a sus congregaciones y me convocan”.
Gustavo Michanie, expresidente de JAG. Foto: Gentileza de Cecilia Frenkel.
Hace años que JAG no está activo, pero fue su trabajo el que allanó el camino para el desarrollo de actividades en otros espacios institucionales similares. Hoy, existen varias organizaciones que o tienen un foco de género y diversidad, como Judies Transfeministas, o llevan a cabo algunas actividades con esa perspectiva, como Fundación Hillel.
Uno de estos programas, Hamakom LGBTQI+, surgió en noviembre 2021 con la intención de darle un marco a jóvenes judíos LGBTIQ+. Hoy, el proyecto está a cargo de Leandro Kaus, Abigail Lichtenstein y Constanza Ros.
“Nos encontramos con mucha gente que estaba cerca de la comunidad como con gente que no tenía la menor idea y se acercó porque conoció que había un proyecto de esta índole”, contó Kaus a Presentes. “Hay gente de todo tipo; gente fuera del closet y gente que no puede salir porque viene de comunidades muy religiosas. La idea es ir acompañándolos y también proponer eventos para el resto de la organización de Hamakom con la idea de educar en la diversidad”. El objetivo de estos espacios es, también, que puedan recibir preguntas no sólo de jóvenes LGBT, sino de sus padres y sus familias. “Les mostramos que hay una comunidad y una contención, que tu hijo no está planteando una vida en soledad”, agregó Kaus.
Hace poco, Hamakom LGBTIQ+ ingresó al World Jewish Congress LBGT, como lo había hecho JAG. Allí, aprenden sobre los modos de distintas comunidades en todo el mundo. La sociedad mexicana, por ejemplo, es mucho más conservadora, mientras que en Brasil reescribieron las brajot (bendiciones) en lenguaje inclusivo. Existen movimientos judíos LGBT en todo el mundo, desde Israel y Estados Unidos hasta distintos países de América Latina y Europa. La primera jupá igualitaria de la región fue, sin embargo, en la Argentina.
Primera jupá igualitaria
Romina Charur decidió acercarse a JAG cuando quiso casarse con Victoria Escobar por jupá (es decir, bajo la tradición judía). Para ello, se acercó primero a la comunidad NCI Emanuel, donde la rabina Karina Finkelstein era la rabina en ese momento. “En ese momento, ni se hablaba de eso”, explicó la rabina a Presentes. “No podía ser decisión mía porque iba a cambiar la historia de la congregación; tenía que ser decisión de la comunidad”. Finkelstein, entonces, comenzó por donde siempre empieza cuando una pareja le comunica su decisión de casarse: las instó a Romina y a Victoria a incorporarse a la vida comunitaria. Empezaron a ir a los servicios de shabat y a las actividades sociales del templo. Así, cuando finalmente se casaron, “no era la familia rara de la comunidad, eran una familia comunitaria”, explicó Finkelstein.
El trabajo de JAG permitió pensar actividades para toda la comunidad.
Previo a casarse, Romina pasó a ser parte de la Comunidad Directiva de NCI. Fue desde allí que comenzó a trabajar en la responsa de la Asamblea Rabínica del Movimiento Conservador Mundial, que permitía a personas del mismo sexo contraer matrimonio dentro del judaísmo siempre y cuando esa comunidad se adhiriera a esa responsa. El 21 de marzo de 2016, NCI fue la primera en hacerlo en América Latina, y por unanimidad. “Realmente fue un avance muy importante dentro de la comunidad en general porque abrió puertas a un montón de comunidades a adherirse”, contó Romina. “A las dos semanas se casó Diego Vovchuk, y luego siguieron un montón de otras familias”. Desde 2018, Romina es presidenta de JAG.
“Lo más importante de este proceso fue la educación comunitaria, tanto para ellas como para el resto de la comunidad”, señaló Finkelstein. “No se puede ser judío en soledad: hay que hacer comunidad. Al final, el sitio físico de la comunidad no le habla a la gente, lo que le habla es la idea que tenés. El lugar es una mesa en cualquier lugar del mundo donde se hable de Torá. Eso es lo más creativo del mundo judío”.
Comentarios desactivados en Marcha por la ley de la reparación histórica para personas trans: “Nuestra venganza será llegar a viejas”
Imagen: Euge Azar
Hace más de 8 años que el colectivo travesti trans impulsa un proyecto de Ley de reparación histórica. El objetivo es exigirle al Estado un reconocimiento por la persecución sistemática padecida tanto en dictadura como en democracia. Este año lo hará nuevamente con una movilización: el 24 de mayo. La concentración será desde las 15 en la Casa Rosada y a las 16 se marchará hacia el Congreso de la Nación.
Este 24 de mayo el colectivo travesti trans vuelve a salir a las calles para exigir de manera urgente la aprobación de una Ley de Reparación Histórica para estas identidades sobrevivientes. La movilización comenzará a las 15 en la Casa Rosada y a las 16 se marchará al Congreso de la Nación donde se compartirá un documento. La jornada finalizará a las 17 con un festival que cuenta con la participación de artistas del colectivo Travesti Trans como La Tía Marilu, Casa Exilia, Max Vanns y Floro.
Desde hace más de 8 años que las personas Travesti Trans mayores de 40 años se autoconvocan para impulsar un proyecto de Ley a nivel nacional. El colectivo explica que el objetivo es exigirle al Estado argentino una reparación por los años de persecución sistemática que han padecido tanto en dictadura militar como en democracia con los llamados edictos contravencionales.
Una vejez digna
El proyecto reclama una pensión reparatoria y un acompañamiento en salud integral para una vejez digna. Y es que las travestis trans han luchado durante años contra un aparato represor que se ha encargado de borrarlas de la historia con ignorancia y negación. Sus voces y testimonios están siendo ahora tomados en cuenta en los juicios de lesa humanidad y son testigues claves.
Exigen además, que se cumplan los derechos vigentes, que se efectivice el cupo laboral trans en todo el país, sobre todo en las provincias donde las compañeras siguen ejerciendo la prostitución como única salida. “Pedimos el acceso a la salud integral entendiendo que la esperanza de vida de una persona trans es de 35 años, exigimos planes y programas de acceso a viviendas dignas, el cumplimiento efectivo de la ESI, la visibilidad de lxs compañerxs Trans Masculinos, el pago del programa de Fortalecimiento Travesti Trans, la apertura de los archivos policiales y antecedentes, entre otras cosas”, explican.
“La gran consigna es la reparación histórica de la comunidad travesti y después todas las otras que se desprenden de ella, como la aparición de Tehuel, que el cupo laboral travesti trans se cumpla en todo el país con trabajo genuino y no con precarización laboral, que se cumpla la ley de identidad de género y que se reglamente el artículo que habla sobre la salud, que se la reglamente toda para que no quede en ley muerta y también reclamos específicos en el marco de la salud como que el Conicet se ponga a investigar sobre las problemáticas de los cuerpos travestis, puntualmente sobre la inyección de silicona y cómo extraer la silicona”, dijo a Soy la referente histórica Marlene Wayar.
Universalizar derechos
Wayar dijo además que “otros reclamos del momento, de urgencia es que se universalicen los diferentes programas sociales que están en danza que no llegan a las personas travestis y trans con mayor necesidad sino que los cupos están raleados en quienes participan de algún espacio político partidario y a las personas del común que están más urgidas, no llegan. Y en relación a la educación sexual integral debería contemplar a los cuerpos travestis trans y hay una visión que depende de cada institución que la imparte de qué se habla, si de anticoncepción, y podemos hablar del deseo, de las formas de acercarnos al otro y a la otra, el respeto”.
Tanto Marlene como el resto del colectivo esperan que la movilización sea representativa: “esperamos que sea grande, están viniendo con mucho esfuerzo muchas compañeras de las provincias. Estamos viendo si pueden venir al menos 2 de cada provincia del territorio nacional. Lo lindo sería que todas las personas que venimos participando a través de las redes podamos estar y participar. Necesitamos un lugar para que puedan descansar y refrescarse”.
“Hasta ahora tenemos pocas plazas confirmadas para recibirlas. No tenemos espacios propios. Y esperamos que puedan entender que de eso se trata la ley de reparación que no es una ley individual sino que nos repare como comunidad. Exigimos estar en las bancas y que la ley de paridad no se entienda como paridad entre hombres y mujeres sino de paridad entre los diferentes sectores del país y uno de esos sectores es el nuestro”, agregó Wayar.
Y parafraseando a Lohana Berkins, desde el colectivo dicen: “Nuestra venganza será llegar a viejas”.
Comentarios desactivados en Miembro de la Comisión de Género de la Arquidiócesis de Boston renuncia por preocupaciones de transparencia
Maureen DiMilla
Un miembro del comité de identidad de género de la Arquidiócesis de Boston renunció, citando como motivos la preocupación por la transparencia y la ausencia de personas transgénero en el proceso.
Maureen DiMilla anunció su salida del comité después de que el presidente, el obispo Mark O’Connell, un auxiliar en Boston, pidiera a los miembros del comité que evitaran hablar con nadie sobre la redacción de nuevas directrices para estudiantes de primaria y secundaria, según el National Catholic Reporter. El objetivo declarado de O’Connell era mantener toda la información confidencial hasta que el documento esté casi terminado.
DiMilla, cuya carrera se ha centrado en la protección infantil, dijo que esta solicitud de O’Connell carecía de transparencia. En su opinión, el público, especialmente el personal escolar, las familias y los estudiantes LGBTQ+, deben estar actualizados sobre el proceso de redacción. DiMilla explicó:
“No es necesario que sea completamente transparente todo el tiempo, pero debe haber un nivel de transparencia durante el proceso. Las familias, los maestros y los directores y aquellos a quienes afectará en las escuelas católicas deben saber que la arquidiócesis está trabajando en este tipo de documento y qué tipo de recursos están utilizando para elaborarlo”.
Obispo auxiliar Mark O’Connell,
Después de la renuncia de DiMilla, O’Connell habló con NCR sobre la controversia que rodea al comité. En la entrevista expresó que espera que el público pueda “confiar en el proceso” y que el comité dé a conocer su proceso en el futuro. Dijo que el comité se esfuerza por crear “un documento muy católico sobre este tema y hablarle a la gente en situaciones reales”. Dijo que las personas transgénero y sus familias son la audiencia del documento. Él cree que el comité está llevando a cabo el proceso de redacción con integridad e intencionalidad, afirmando:
“Tienes que ser capaz de hablar sobre estas cosas, probar cosas y discutirlas y respaldar una posición y escuchar a los demás. Eso no puede tener lugar en un foro público”.
O’Connell también dijo que «no todos tienen voz en lo que hacemos», aunque no dio más detalles sobre a quién podría significar eso. NCR informó:
“Cuando se le preguntó si el grupo hablaría con un adulto transgénero que sea católico, el obispo dijo que alguien que haya luchado con su identidad de género solo más tarde en la vida no sería útil, pero que alguien ‘que tuvo este problema temprano podría ser relevante’ para el comité. trabajar. No indicó cuándo o si el grupo buscaría a tal individuo”.
Michael Sennet
A medida que más diócesis emiten políticas negativas LGBTQ, muchas personas han debatido la cantidad adecuada de transparencia en la forma en que se desarrollan estas políticas. Mientras que algunos, como O’Connell, creen que la confidencialidad es necesaria, otros argumentan que se necesita transparencia en la toma de decisiones. Michael Sennett, un trabajador eclesiástico transgénero en la arquidiócesis de Boston y colaborador de Bondings 2.0, explicó:
“‘La transparencia es importante porque el riesgo es para un grupo ya marginado, un grupo vulnerable. Las personas trans tienen estas políticas escritas sobre nosotros, y cuando no sabemos lo que está pasando, nos pone en una posición más vulnerable. No sabemos lo que está pasando hasta que nos golpea. . .
La primavera pasada, DiMilla le pidió a Sennett que hablara con el comité sobre su experiencia como católico trans. Su esperanza era “aportar algo de transparencia al proceso”. Sin embargo, O’Connell inicialmente se negó a reunirse con Sennett. Después de que se publicó un informe de NCR sobre el proceso del comité, O’Connell cambió de opinión y se comunicó con Sennett.
Según Sennett, O’Connell se disculpó por su anterior negativa a reunirse. Sin embargo, el obispo aclaró que Sennett no podía hablar con el comité, ya que previamente había hablado con la prensa.
Con base en esta interacción, Sennett cree que la iglesia “no ha dominado el arte de la transparencia”, lo que está afectando la relación de la iglesia con la comunidad transgénero. NCR informó:
“‘La retroalimentación es crucial’, dijo Sennett. Pero él cree que conectarse con familias de jóvenes transgénero cerca del final se siente como «una ocurrencia tardía» y que «se debe consultar a las personas trans durante todo el proceso».
“‘No parece responsable comenzar a escribir pautas sin conocer a las personas que se verán afectadas por ellas’, dijo Sennett.
A pesar de la incapacidad de DiMilla para continuar elaborando las pautas de identidad de género, su decisión de renunciar a la comisión es clara. Ella cree que su misión en la vida es «amar a las personas y hacer brillar el amor de Cristo», lo cual ha hecho defendiendo la inclusión LGBTQ+. En cuanto a lo que le gustaría ver en el futuro, DiMilla espera que el comité elabore pautas que estén «apoyando, amando y acompañando a los estudiantes que están en este tipo de viaje». También espera que la Iglesia Católica aprenda que la transparencia es esencial para conectarse con la comunidad, y que la Arquidiócesis de Boston revele el proceso de redacción es un paso hacia este objetivo.
—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 17 de mayo de 2023
Comentarios desactivados en Pandillas homofóbicas en Nigeria roban y torturan a personas homosexuales en ataques de citas en línea
Las pandillas en Nigeria están utilizando aplicaciones de citas queer para engañar, robar y torturar a hombres LGBTQ+, dejando a las víctimas con cicatrices emocionales. (Stefan Heunis/AFP vía Getty Images)
Se ha revelado que las pandillas homofóbicas en Nigeria tienen como objetivo a las personas LGBTQ+ y las chantajean por dinero utilizando perfiles falsos de citas en línea.
Estos delincuentes se llaman ‘kito’, que es un término nigeriano para una persona que finge ser queer en las redes sociales y aplicaciones de citas para atrapar a las personas LGBTQ+.
Un nuevo documental de BBC Africa, Kito: Blackmailing LGBT Nigeria, arroja luz sobre los crímenes perpetrados contra la comunidad LGBTQ+ del país, ya que los delincuentes utilizan las identidades sexuales de las personas para chantajearlas.
En Nigeria, ser homosexual puede conllevar una pena máxima de prisión de 14 años.
En el documental, un padre de tres hijos, Mohammed, comparte la historia de cuando fue víctima de una pandilla kito.
Mohammed había estado hablando en línea con un hombre llamado Jamal antes de que decidiera reunirse con él.
Regresaron a su casa y cuando Mohammed se metió en la ducha, un grupo de hombres irrumpió y comenzó a golpearlo. Jamal y la pandilla tomaron un video del asalto y lo publicaron en línea.
“No podía creer que alguien en quien confiaba pudiera llegar al extremo de hacerme eso”, dijo Mohammed a la BBC.
Mohammed dijo que se volvió suicida después de la experiencia, pero el amor incondicional de su hijo lo mantuvo con vida.
“Llamé a mis hijos, tres de ellos. Mi hijo me dijo que ama a su padre. Incluso si su padre es queer, no tiene problemas con eso”, dijo.
Emmanuel, otra víctima del kito, le dijo a la BBC que también fue filmado después de ser engañado. Sus atacantes no publicaron el video en línea, sino que lo obligaron a retirar 500.000 nairas (860 libras esterlinas) de sus cuentas bancarias y lo torturaron con una plancha.
Dijo que la experiencia lo lastimó «mentalmente» y lo dejó sintiéndose «inseguro».
La mayoría de los hombres entrevistados en el documental perdieron sus trabajos cuando los videos de chantaje se publicaron en línea.
En febrero de 2022, un hombre fue asesinado después de que una pandilla de kitos lo atrapara a través de las redes sociales, según DNB. Seis hombres también fueron arrestados en Nigeria por presuntamente extorsionar a personas homosexuales que encontraron en una aplicación de citas.
Los delitos contra hombres homosexuales que usan aplicaciones de citas se han convertido en algo común en todo el continente. En Sudáfrica, las autoridades advirtieron recientemente a los hombres homosexuales que usaban Grindr que tuvieran cuidado, ya que los delincuentes usaban la aplicación para encontrar objetivos y chantajearlos.
Estas noticias lamentablemente no son novedad en el país africano. De hecho, esta redada se suma a otras similares. Recientemente, seis personas fueron arrestadas con los mismos cargos. Fue en el estado de Abia, donde de nuevo se enfrentan a penas de cárcel. Hace un año recogíamos en esta página la detención de otras 40 personas tras participar en un evento informativo sobre el VIH. Y en abril de 2017 nos hacíamos eco de la detención de otras 53 personas, acusadas de haber participado en una «boda gay». La mayoría de los detenidos eran jóvenes de entre 20 y 30 años.
Todas estas detenciones se dan bajo el amparo de un Estado que es agente perseguidor. En Nigeria, país con un influyente movimiento evangélico cristiano en el sur y un fuerte apoyo a la ley islámica en el norte, las relaciones homosexuales se castigan con penas que pueden llegar hasta los 14 años de cárcel o incluso hasta la muerte por lapidación en los estados del norte en los que además se aplica la sharía o ley islámica (el estado de Kaduna, de hecho, es uno de los que aplican en parte de su territorio). El pasado mes de abril recogíamos que 53 personas fueron detenidas en el país, acusadas de haber participado en una “boda gay”. La mayoría de los detenidos eran jóvenes de entre 20 y 30 años, que ya prestaron declaración ante el juez y que todavía esperan que se dicte sentencia.
Asímismo cabe recordar que a principios de 2014 el presidente Goodluck Jonathan promulgó una ley, que agrava el tratamiento penal para cualquier actividad relacionada con la realidad LGTB. Desde su entrada en vigor, de hecho, no han cesado de sucederse los actos de barbarie de la población civil contra las personas LGTB de Nigeria, alentados por los líderes políticos y religiosos, que han creado un ambiente de profunda homofobia social. Hemos informado de algunos de estos terribles hechos, aunque es de suponer que la información de la mayoría de este tipo de actos execrables no alcance a los medios de comunicación occidentales.
Así, por ejemplo, en enero de 2014, una multitud de miles de personas rodeaba un tribunal islámico, donde se juzgaba a once hombres acusados de practicar la homosexualidad, exigiendo su ejecución inmediata. Meses después, cuatro de los detenidos, que confesaron los hechos probablemente bajo tortura, fueron condenados a recibir públicamente 15 latigazos y al pago de una multa o un año de prisión. En febrero del mismo año, otra horda enfurecida asaltó los domicilios de doce homosexuales en la capital, Abuja, a quienes terminaron por arrancar de sus casas y golpearles incluso ante las puertas de la comisaría local. En las mismas fechas, en la localidad sureña de Port Harcourt, otros dos homosexuales fueron arrastrados fuera de su hogar y obligados a realizar actos sexuales ante una multitud agresiva.
En marzo de 2016, una turba violenta atacó a 20 jóvenes de quienes sospechaban, por su aspecto afeminado, que eran homosexuales. Todos ellos habían sido arrastrados fuera de sus casas y reunidos para golpearlos sin compasión. La brutal paliza a que les sometieron hizo temer por sus vidas. Ninguna de las víctimas quiso presentar denuncia, por temor a las represalias de sus agresores y por no enfrentarse al estigma de ser considerados homosexuales públicamente. En mayo, seis jóvenes fueron detenidos en Benin City acusados de mantener relaciones sexuales.
En el mes de octubre del mismo año, fue detenido un hombre acusado de mantener relaciones homosexuales, tras negarse a ser víctima de un chantaje. Al parecer, todo fue urdido por una pareja de madre e hijo, que se dedican a extorsionar a homosexuales con la amenaza de denuncia. Tras la negativa, la Policía procedió casi inmediatamente al arresto.
Posteriormente, en diciembre dimos la noticia de que un magistrado del Tribunal de Damaturu, la capital del estado de Yobe, había condenado a cinco hombres a sendos siete años de prisión por haber mantenido relaciones sexuales con personas de su mismo sexo.
Actuaciones de este tipo provocaron que el Parlamento Europeo aprobara en marzo de 2014, con el acuerdo de los principales grupos, una resolución de condena a las leyes homófobas de Uganda y Nigeria. El texto de la resolución solicitaba su derogación y proponía que si no había marcha atrás se suspendiese a los dos países del acuerdo de Cotonú sobre intercambio comercial y asistencia entre la Unión Europea y los estados de África, Caribe y Pacífico.
Sin embargo, la directora del programa africano del Centro Europeo para la Gestión de Políticas de Desarrollo (ECDPM), Faten Aggard-Clerx, muy crítica con lo que considera una postura hipócrita de la Unión Europea, se preguntaba, en referencia a Nigeria, si el organismo europeo está dispuesto a “mantener sus valores a pesar de sus intereses en algunas partes de África”. Aggard-Clerx denunciaba que la Unión Europea no había alzado la voz contra las leyes homófobas aprobadas en Etiopía en 2004, pero sí lo hacía una vez que las condenas por homosexualidad iban a carecer de la posibilidad de indulto. También ponía el ejemplo del presidente de Uganda, Yoweri Museveni, muy criticado por aprobar una ley fuertemente homófoba, pero alabado por su papel en Sudán del Sur.
Parece haber servido de poco, sin embargo. En enero de 2017 nos hacíamos eco de un informe de la organización The Initiative for Equal Rights, que denunciaba hasta 152 graves vulneraciones de los derechos humanos de la población LGTB entre diciembre de 2015 y noviembre de 2016. Evidentemente, se trata de las denuncias que han llegado a conocimiento de las organizaciones de defensa de los derechos humanos. En un país en el que la homosexualidad está fuertemente castigada por el Código Penal y sufre un fortísimo rechazo social, el número real es con seguridad mucho mayor.
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