Feliz
Del blog Nova Bella:
No obstante era feliz,
porque había estado entre hombres que eran capaces
de cualquier cosa
y el mundo creería que él también lo era.
*
T.E. Lawrence,
Los siete pilares de la sabiduría
***
Del blog Nova Bella:
No obstante era feliz,
porque había estado entre hombres que eran capaces
de cualquier cosa
y el mundo creería que él también lo era.
*
T.E. Lawrence,
Los siete pilares de la sabiduría
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Para custodiar hay que saber cuidar de uno mismo
La recomendación es del papa Francisco en una de sus primeras homilías y vuelve a resonar en los alrededores de la fiesta de san Francisco. “Seamos «custodios» de la creación, del designio de Dios inscrito en la naturaleza, guardianes del otro, del medio ambiente; no dejemos que los signos de destrucción y de muerte acompañen el camino de este mundo nuestro. Pero, para «custodiar», también tenemos que cuidar de nosotros mismos. Recordemos que el odio, la envidia, la soberbia ensucian la vida. Custodiar quiere decir entonces vigilar sobre nuestros sentimientos, nuestro corazón, porque ahí es de donde salen las intenciones buenas y malas: las que construyen y las que destruyen. No debemos tener miedo de la bondad, más aún, ni siquiera de la ternura. Y aquí añado entonces una ulterior anotación: el preocuparse, el custodiar, requiere bondad, pide ser vivido con ternura”.
Una observación: “¡Cuídate!” se ha convertido en la forma de despedida más frecuente. Al principio me parecía una manera de evitar el “A-Diós” de toda la vida, pero me estoy acostumbrando a recibirla como si me dijeran “cuídate de manera razonable para servir mejor…”
Una constatación: me gusta que me cuiden pero si siento que “se pasan” en los cuidados (recomendaciones, atenciones, consejos…), me asalta el deseo violento de que “me dejen en paz”. Tendré que trabajarme esto para cuando me lleguen tiempos de dependencia.
Una perplejidad: ¿Cómo encontrar el punto justo entre el cuidado y aquello de san Juan de la Cruz: “dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado”? O lo de una de sus cartas: “Déjese y huélguese. ¿Quién es ella para tener cuidado de sí? ¡Buena se pararía!”. Mi maestra de novicias decía allá por los años 60: “Hermanas, recuerden que no han venido ustedes al convento para demostrar lo que puede durar una monja bien cuidada…”. O sea que a esto del cuidado/des-cuido hay que aprender a cogerle el punto.
Una referencia evangélica: en la parábola del samaritano éste se despide así del posadero al que ha confiado al herido: “Cuida de él…”. Creo que es una encomienda que hoy recibimos abarcando a toda la creación y nos sigue estando dirigida con muy intensa gravedad.
Miembros de la Conferencia de Obispos Católicos de Nueva Zelanda
Esta semana, los obispos católicos de Nueva Zelanda publicaron pautas pastorales sobre cómo los educadores católicos deben considerar el género y la sexualidad. Las pautas son innovadoras: un gran paso positivo en la forma en que los miembros de la jerarquía han abordado las políticas de género y sexualidad para las escuelas católicas. El nuevo documento es lo opuesto a tantas políticas que han perjudicado a los estudiantes y perturbado a las comunidades escolares en los últimos años.
“Aroha and Diversity in Catholic Schools” fue publicado por la Conferencia de Obispos Católicos de Nueva Zelanda como un recurso para el personal y los educadores, y el documento muestra claramente que la principal preocupación de los obispos es la seguridad y el bienestar de los jóvenes, no defender la enseñanza de la iglesia. [Nota del editor: “Aroha” es una palabra del pueblo maorí, los indígenas de Nueva Zelanda. Tiene una variedad de usos que significan “amor”, “compasión” y “conexión”.]
Por muchas razones, este documento es emocionante ya que brinda a los católicos de todo el mundo la oportunidad de aumentar su comprensión y mejorar la práctica pastoral. Permítanme explicarlo a partir de los puntos clave del documento.
Primero, lo más importante, los obispos de Nueva Zelanda abordan los problemas LGBTQ+ principalmente a través de la lente de la justicia social. El texto enfatiza repetidamente valores como el respeto a la dignidad humana, la promoción de la solidaridad y la promoción del bien común. En el corazón del documento se encuentra la declaración clara: “La forma en que nosotros, como Iglesia, tratamos a los miembros de la comunidad LGBTQIA + debe reflejar la enseñanza social católica”.
Los obispos reconocen, también, que este compromiso por la justicia social es central para los jóvenes. Los obispos reconocen que si bien hay una “gama de actitudes y opiniones” de los jóvenes, la próxima generación tiene un firme compromiso con “posiciones públicas fuertes, particularmente con respecto a la justicia o la injusticia“. Tal enfoque centrado en la justicia social es diferente de casi todas las demás políticas de género diocesanas o nacionales, que lamentablemente se enfocan en defender la ortodoxia e imponer prohibiciones negativas LGBTQ.
En segundo lugar, vinculado a este enfoque de justicia social, existe un énfasis repetido en la necesidad de acabar con la discriminación y reducir el acoso. Más adelante en el documento, en secciones enfocadas más en consejos prácticos, algunos principios generales incluyen:
“Asegúrese de que la escuela sea un lugar seguro: muchos jóvenes pueden no sentirse aceptados en ningún otro lugar de su vida y la escuela puede ser su único lugar de santuario.
“La aceptación de los demás establece un ‘estándar bajo’: las escuelas católicas deben ser centros de acogida de toda la comunidad. . .
“Asegúrese de que la documentación de la Política de Discriminación / Acoso / Intimidación articule claramente en los procedimientos y pautas cómo la homofobia, el sexismo, el racismo y otras formas de violencia son inaceptables y cómo deben abordarse si están presentes”.
En tercer lugar, los obispos de Nueva Zelanda dan prioridad al papel que tiene una conciencia informada en el manejo de cuestiones tan personales y complejas como el género y la sexualidad. El documento dice:
“Las escuelas católicas están llamadas a ayudar a formar la conciencia de los jóvenes bajo su cuidado, al tiempo que reconocen que los padres, los cuidadores y la whānau [familia extendida] tienen un papel que desempeñar en esta área. . Es esta conciencia informada la que nos guiará en las decisiones que tomemos, incluidas las decisiones en torno a la sexualidad. . Esta es un área necesariamente compleja y requiere un enfoque completo de whānau en lugar de la aplicación de un conjunto de políticas”.
El documento ofrece una serie de consideraciones concretas. Por ejemplo, se alienta al personal de las escuelas católicas a informarse sobre las personas LGBTQIA+, examinar su lenguaje para asegurarse de que sea respetuoso y desarrollar recursos relevantes. Se alienta a la comunidad escolar en general a aceptar la validez de las preocupaciones y preguntas de los jóvenes sobre temas LGBTQIA +, abordar las solicitudes de apoyo de los estudiantes LGBTQIA + individualmente con todas las personas relevantes involucradas, evitar cualquier práctica de terapia de conversión y revisar los códigos de vestimenta relacionados con el género.
Las pautas para los jóvenes incluyen: entenderse a sí mismos como hechos a imagen y semejanza de Dios, incluida la identidad sexual, asistir a una escuela que los apoye y garantice su seguridad, tener derecho a ser respetados y a la privacidad, tener todas las oportunidades de participación disponibles para ellos. , poder iniciar un grupo de apoyo en la escuela y que sus necesidades relacionadas con los espacios segregados por género sean manejadas con dignidad.
La sección final incluye “Herramientas para la toma de decisiones”, incluye preguntas sobre cómo realizar eventos o promover recursos. Los obispos permiten un enfoque muy localizado, que enfatiza la necesidad de respetar la identidad católica, pero es más complejo que políticas similares. Reconoce que algunos eventos, como el Orgullo, podrían tener una “resonancia positiva dentro de un contexto católico” incluso si hay dudas al respecto en general. Se dan muchas preguntas, como “¿Muestra claramente que la intimidación nunca está bien?” y “¿Refleja que la diversidad y las creencias religiosas pueden apoyarse mutuamente?”
Hay algunos aspectos negativos del trabajo de los obispos de Nueva Zelanda. Como era de esperar, el documento reitera una ética heteronormativa sobre el sexo, promoviendo la complementariedad de género que sustenta una interpretación conservadora de la enseñanza de la iglesia. Sin embargo, el documento lo hace de una manera mucho más limitada que otros documentos de política sobre este tema. Estos puntos teológicos casi se leen como secundarios. Al abordar el matrimonio en un punto, el documento hace una distinción entre los tipos sacramental y civil, e incluye la nota de que el hecho de que no todos los matrimonios sean sacramentales “no significa que otras parejas no puedan comprometerse a relaciones maravillosas, amorosas y duraderas”.
Además, en varios puntos, el documento destaca como problema que algunos jóvenes pueden estar enfrentando “presiones externas que pueden empujarlos a aceptar definiciones de quiénes son demasiado pronto”. Cita el ejemplo de los llamados “destransicionistas”, personas que invierten sus transiciones de género. (Tales casos son extremadamente raros). El documento también afirma que algunas organizaciones o defensores pro-LGBTQ + pueden estar impulsados por ideologías inconsistentes con la enseñanza católica.
Aún así, en general, estas fallas no alteran el hecho de que los obispos de Nueva Zelanda ofrecen un enfoque diferente y mejor para manejar a los estudiantes LGBTQ + en la educación católica que los líderes anteriores de la iglesia. Evitan por completo las sanciones y prohibiciones tan comunes en otras políticas similares y, en cambio, eligen reconocer la complejidad y la necesidad de un cuidado pastoral individualizado.
La justicia social debe ser la lente principal a través de la cual cada católico aborda los temas LGBTQ+, y es alentador ver que una conferencia de obispos respalda este enfoque con tanto entusiasmo. Los educadores y el personal de la educación católica en todo el mundo ahora pueden estudiar las directrices de los obispos de Nueva Zelanda. Al estar tan enfocados en la toma de decisiones localizadas, los obispos terminan ofreciendo principios y herramientas universales para la reflexión.
—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de octubre de 2022
Fuente New Ways Ministry,
General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica
Adiel González y Lázaro González , la primera pareja homosexual en contraer matrimonio en Cuba. FOTO: AFP
Adiel y Lázaro, a quienes también los une una fuerte convicción cristiana, se dieron el sí la población de Bolondrón. Aún sienten rechazo religioso.
Ya se están casando las primeras parejas de gays y de lesbianas en Cuba, inaugurando así una ley que se votó en referéndum y que vino a poner fin a la discriminación por orientación sexual a la hora de formar una familia.
De todas las primeras parejas que están haciendo uso de su derecho al matrimonio, hay una que está dando vuela al mundo. ¿Por qué? Porque se trata de una pareja de hombres evangélicos, Iglesia que se oponer férreamente a las uniones de personas del mismo sexo.
Adiel, un teólogo de 32 años, tuvo que romper con su iglesia bautista y transformarse en un férreo activista defensor de los derechos LGTB para poder casarse con su novio Lázaro. «Para nosotros que nos involucramos tan directamente para que se aceptara el matrimonio gay en Cuba, que lo hicimos parte de nuestra cotidianidad, que fue nuestro pan diario durante siete años consecutivos, lograr casarnos fue el cierre, la culminación. Siempre estuvimos esperando este momento porque ha sido un sueño», dice a la AFP Adiel González, al lado de Lázaro González, un artista independiente de 52 años, en su casa del pueblo de Bolondrón, en la central provincia de Matanzas, luego de contraer nupcias.
Se han casado en un pueblo de siete mil habitantes, un pueblo que ya estaba acostumbrados a ver a esta pareja luchar sin descanso por su amor. Ambos crecieron en familias evangélicas que eran muy duras en sus ideas sobre la homosexualidad. Incluso afirman que se castigaban incluso comportamientos considerados más femeninos en la infancia.
Lázaro se levantó muy temprano el jueves para preparar el banquete de bodas al que solo estuvieron convidados los más cercanos a la pareja. Cocinó platillos tradicionales como arroz frito, yuca al mojo y plátanos en tentación. “Siempre estuvimos esperando este momento porque ha sido un sueño”, aseguró mientras preparaba un café, antes de cambiarse para asistir a la ceremonia.
La pareja se casó en la sala del único registro civil del pueblo, de unos 7.000 habitantes. Rodeados de voluminosos libros color sepia, ambos firmaron el acta de matrimonio haciéndose bromas. “Estás embarcado”, afirmó Lázaro apenas firmó su pareja.
Hace un mes, dos mujeres se casaron n en Iglesia de la Comunidad Metropolitana en Cuba. Activistas por los derechos de las personas LGBTI y religiosos cubanos celebraron este sábado la boda simbólica de dos mujeres en la Iglesia de la Comunidad Metropolitana en Cuba. “Es con gran alegría que nuestra iglesia celebra hoy la unión en matrimonio de Annery Rivera Velazco y Yennys Hernández Molina”, escribió la iglesia en su página de Facebook. La boda tuvo lugar a pocos días del plebiscito al Código de las Familias, presentado por el gobierno cubano y que de aprobarse permitiría las uniones entre personas del mismo sexo.
En América Latina el matrimonio igualitario es legal en Argentina, Uruguay, Brasil, Colombia, Ecuador, Costa Rica, Chile y en varios estados mexicanos.
Y en Cuba ha sido un tema sensible. El país aún está marcado por el machismo exacerbado en las décadas de 1960 y 1970, cuando el gobierno condenó al ostracismo a muchos homosexuales o los envió a campos militarizados de trabajo agrícola.
Adiel agregó que desde, entonces, “Cuba ha cambiado de la noche a la mañana”. Tener un presidente que públicamente dice “que está a favor del matrimonio igualitario, eso no cayó del cielo”, sino que es resultado del arduo trabajo de activistas y académicos que lograron incidir en las decisiones políticas.
Este activista precisó que tuvo que enfrentar, además, la carga de haber nacido en una familia cristiana “muy conservadora y fundamentalista. Se me enseñó a rechazar cualquier manifestación homosexual. Cualquier amaneramiento, incluso, era considerado un pecado”, dijo mientras recordó que desde los 11 años trató de cambiar entregándose a la oración. “Pero no sucedió porque la orientación sexual no se elige, no se cambia y estoy convencido de que a Dios no le importa la orientación sexual”, añadió mientras exhibió una cruz colgada en su cuello.
Hacia los 20 años, Adiel asumió su condición y decidió iniciar una tímida labor de convencimiento en su iglesia local, pero en 2014 terminó por separarse para fundar un proyecto teológico de activismo cristiano LGBTIQ+, que después llevó a una organización independiente de mayor alcance, en Matanzas, la capital provincial.
“Yo me vi en un fuego cruzado porque yo estaba haciendo activismo desde mi identidad cristiana y fue difícil”, narró Adiel tras recordar que fue víctima de dolorosas agresiones en redes sociales; incluso, de amenazas de muerte. Pero ya lleva 10 años con su pareja y juntos se sumieron en un intenso activismo a favor de los derechos de las parejas del mismo sexo y del Código de Familias, sometido entre febrero y abril a una consulta en 79.000 reuniones de barrio en toda la isla, antes del referendo que aprobó el matrimonio igualitario en Cuba. La votación tuvo un 66,85% a favor y 33,15% en contra. “Gritamos, nos abrazamos, fue muy emotivo”, dijo Lázaro.
En 2019, las autoridades cubanas trataron de introducir el matrimonio igualitario en la Constitución aprobada ese año, pero las iglesias católica y evangélica se opusieron de manera tajante. El oficialismo cubano había hecho campaña en favor del ‘sí’, mientras que en el lado contrario se ha situado la Iglesia Católica y un sector de la oposición que cuestionaba la mera participación en la consulta, por considerarla una forma de legitimar al actual Gobierno. Es destacable la fuerte oposición tanto de la Iglesia católica como de las cada vez más influyentes Iglesias evangélicas. La gestación del nuevo código se ha producido, precisamente, después de que la presión de los grupos religiosos impidiera que el matrimonio entre personas del mismo sexo se incluyera en la recientemente aprobada Constitución cubana.
Ahora, tras su lucha, lo volvió realidad.
***
Adiel González Maimó y Lázaro González González en el video que finalmente fue censurado por la Televisión Cubana (Imagen: Voces Ecuménicas Cubanas)
Sin embargo, esta pareja sufrió un acto de censura en un video promocional: Según cuenta el medio Tremenda Nota en una declaración:
“En la noche del 20 de febrero, el Noticiero Estelar de la Televisión Cubana (NTV) transmitió un material especial de la autoría de la periodista Esther Lilian González, a propósito del Código de las Familias y la campaña «Hasta que el amor sea ley», creada por la plataforma «Voces Ecuménicas Cubanas».
El material fue elaborado con una serie de videos de dicha campaña, que abarcan diversos testimonios de familias que profesan fe religiosa. Sin embargo, notamos con preocupación que la selección fue explícitamente discriminatoria, pues de los 6 videos, el único que no se seleccionó para mostrar en el NTV fue el que presenta la historia de la pareja gay cristiana conformada por Adiel González Maimó y Lázaro González González, en el cual ellos cuentan su historia como familia.
El material exhibido en la televisión excluyó deliberadamente esta historia y se prefirió no mostrarla como un modelo de familia igualmente legítimo. Esto constituye un acto de discriminación que consideramos grave, tomando en cuenta que la mayor oposición al nuevo Código proviene de los espacios religiosos conservadores. Dejar fuera del material recopilatorio al modelo de familia no heterosexual, existiendo el video que formaba parte de la campaña es, además, violatorio de la Constitución.
Reportaje de la Televisión Cubana denunciado por el activismo (Video: YouTube de Canal Caribe)
La Televisión Cubana tiene un lamentable y conocido historial de censura homofóbica que ha generado indignación dentro de la comunidad LGBTIQ+ cubana, y ha provocado acciones pidiendo se tomen medidas claras al respecto.
En 2020, el beso eliminado de la película «Love Simon» propició una besada ante las puertas de la institución. En julio del mismo año activistas denunciaron el proceder discriminatorio de una directiva que hablaba de «voces platinadas». Más tarde, volvían a cortar una escena, esta vez en la película «Ammonite».
Asimismo, en el mes de julio del 2020, la Plataforma 11M envió una misiva a Esteban Lazo, presidente de la Asamblea Nacional del Poder Popular, al PCC (Partido Comunista de Cuba) y a otras instituciones, donde se exigía una «política oficial para el ICRT (Instituto Cubano de Radio y Televisión) sobre el tratamiento de estos temas en los medios de comunicación y la necesidad de que esté en consonancia con los principios constitucionales establecidos».
Vemos con preocupación que no se haya respondido a la carta, ni se apruebe una política que establezca cómo abordar las temáticas LGBTIQ+ en los medios.
Este caso de censura nos parece aún más grave, si tenemos en cuenta que se trata de una producción nacional, de una campaña que intenta promover el «código inclusivo», y de que la familia eliminada sea real y se trate directamente de ciudadanos cubanos.
Asumimos que la plataforma «Voces Ecuménicas Cubanas» se encontraba ajena a la censura llevada a cabo por la periodista en el NTV, y que esta fue un acto unilateral de la institución, pero en todo caso, demandamos una explicación pública, tanto de la Televisión Cubana como de la plataforma «Voces Ecuménicas Cubanas», ante este lamentable hecho.
Esperando un comunicado público, les saludamos cordialmente.”
Fuente Agencias/El colombiano/Tremenda Nota
General, Historia LGTBI, Iglesia Bautista, Iglesias Evangélicas
Ramtin Zigorat, activista LGTBI iraní refugiado en España, fotografiado en Madrid. Olmo Calvo
Mujeres y jóvenes desafían la doctrina religiosa en Irán: “La nueva generación se atreve a plantar cara al régimen”
8 de octubre de 2022
Actualizado el 09/10/2022
La vida de Ramtin Zigorat cambió por completo el 17 de mayo de 2015. Era el Día Internacional contra la Homofobia, pero en lugar de celebrar su identidad sexual comenzó una huida tras años de lucha clandestina por los derechos de las personas del colectivo LGTBI en Irán, uno de los países que todavía castigan la homosexualidad con la pena de muerte.
“Ese día habíamos estado hablando con la gente y repartiendo papeles para sensibilizar y hablar de nuestros derechos. Pero alguien debió delatarnos y la policía de la moral apareció e intentó detenerme. Aunque yo logré escapar, se quedaron con mi documentación y pertenencias. Me vi obligado a esconderme cada día en una ciudad distinta y, con el apoyo de otros compañeros y compañeras, ir hacia la frontera de Turquía para salir del país”, cuenta Ramtin. No tuvo suerte. El joven fue detenido.
Primero, Ramtin fue trasladado a una cárcel bajo custodia de la policía de la moral. Después, lo enviaron a otra convencional. “Todos los días venían y nos obligaban a asomarnos por una ventana cuando colgaban a gente y nos decían: mañana es tu turno. Así, cada día. Era como estar muerto en vida”. Cuando lo recuerda, sus palabras se ahogan en silencios que acaban transformados en lágrimas. “No puedo hablar recordando lo que me hicieron allí, cada vez que hablo me duele todavía. Me cuesta”, se disculpa con la voz quebrada.
El turno de Ramtin nunca llegó. “Tuve la suerte de que mi madre consiguiera vender sus tierras en un día y sobornara al juez para que me sacaran de allí”, explica. Salir de prisión no significaba vivir en libertad. Las personas LGTBI en Irán se enfrentan a una discriminación constante, viven con el temor del acoso, la detención y la violencia. Todo ello, bajo el paraguas del Código Penal Islámico de Irán, que castiga la conducta homosexual consentida con penas que van desde la flagelación hasta la ejecución.
Ramtin cuenta que cayó en una profunda depresión, acentuada meses más tarde cuando su madre falleció, enferma de cáncer. “Ese fue el golpe más duro de mi vida porque mi madre era mi principal apoyo. Yo tuve la suerte de poder contar con ella: cuando le dije que era ateo, me apoyó completamente. Cuando le dije que soy gay, le costó entenderlo, pero siempre me arropó, me cuidó y me protegió”.
Ramtin Zigorat, refugiado iraní en España.
Condenados a muerte
No para de repetir lo afortunado que es por contar con el respaldo de su madre porque sabe que en Irán la criminalización penal también cala en la sociedad. En mayo de 2021, Alireza Fazeli Monfared, que se identificaba como gay no binario, fue secuestrado por varios familiares hombres en su localidad. Al día siguiente, informaron a la madre de que lo habían matado y arrojado su cadáver bajo un árbol. Aquel brutal asesinato tuvo un fuerte impacto mediático gracias a la denuncia y condena de organizaciones como Amnistía Internacional o el portal iraní 6 Rang.
Alireza Tajiki fue condenado a muerte a los 16 años y ahorcado a los 21. Mehrdad Karimpour y Farid Mohammadi fueron condenados a muerte por “relaciones sexuales no consentidas entre hombres” y ejecutados en prisión el pasado febrero.
Son solo algunos nombres de una larga lista de personas LGTBI ejecutadas en Irán, pero de la mayoría no han trascendido los detalles. “A mis 33 años ya he perdido a unas 20 personas que, como yo, son gays lesbianas, bisexuales, trans… y han muerto. Bien porque se han suicidado, porque las han matado o porque han desaparecido y nunca más hemos vuelto a saber de ellas. Hay mucha gente que muere o desparece, pero nadie se entera. Hay demasiada gente en el olvido”, lamenta.
Precisamente, para romper con esa desmemoria, luce en el lado izquierdo de su torso –a la altura del corazón–, una pegatina con los rostros de dos activistas LGTBI condenadas a muerte. Ellas son Zahra Sedighi-Hamadani y Elham Choubdar, de 31 y 24 años.
“Yo sé por lo que están pasando. Sé muy bien que están encerradas en una celda de un metro por un metro, sé que orinan o defecan en su boca y en su cuerpo, sé que las obligan a leer el Corán, sé todo tipo de torturas que estarán sufriendo y que todavía hoy soy incapaz de verbalizar”, dice visiblemente conmovido. Lo sabe porque lo ha vivido. Es un superviviente.
Esa resistencia acompaña a Ramtin desde que salió del armario a los 16 años en un lugar donde ser homosexual puede conllevar la muerte. Escapó de Irán hasta llegar a Turquía.
La huída
“En Turquía, con ayuda de otros amigos, poco a poco recuperé las fuerzas para volver a hacer activismo por los derechos LGTBI y de las personas refugiadas”, recuerda. Sin embargo, dice que allí también estaba “bajo la lupa de la policía migrante” que le advirtió que sería deportado. “Pero volver a Irán era muerte segura”, matiza el joven.
“Turquía también persigue al colectivo LGTBI, todavía me duele el cuerpo de los golpes que nos dieron allí en las manifestaciones”, dicen Ramtin. En 2017, el Gobierno de Erdogan declaró estado de emergencia y prohibió los eventos públicos LGBTI en Ankara. En la última marcha del Orgullo en Estambul, los manifestantes se vieron acorralados por un fuerte dispositivo policial que quería impedir el acto.
Ramtin Zigorat, activista LGTBI iraní Olmo Calvo
Ese ambiente de inseguridad y discriminación también truncaba el deseo de Rantim de vivir con dignidad. Por eso, cuenta, buscó otras alternativas y solicitó visado para viajar a Estados Unidos, un plan que se torció con el veto migratorio de Trump que impedía la entrada de ciudadanía procedente de países como Irán o Siria, que incluía a personas refugiadas. Entonces, España se puso en su camino.
“Llegué en 2019 poco antes de la pandemia. Primero viví en León, donde conocí a una familia española que me trata como a uno más, y después decidí venir a Madrid donde trabajo en una ONG en un proyecto para acompañar a jóvenes migrantes y refugiados”, cuenta Ramtin sobre su nueva vida.
Las protestas
Pero las heridas de todas las duras experiencias que dejó atrás estos días escuecen como nunca. El grito desgarrado de un pueblo cansado de tanta tiranía retumba desde la muerte bajo custodia policial de Masha Amini y aflora en una revolución en la que Ramtin dejó semilla.
“Están siendo días muy duros y bonitos. Estoy muy orgulloso de la gente de mi pueblo, de ver a las mujeres en primera fila y a las personas del colectivo LGTBI en las calles. Ya estamos cansadas y queremos formar parte de este cambio. Mañana, cuando este régimen acabe, las personas LGTBI debemos tener derecho a vivir y no sufrir en nuestro país”, defiende con esperanza.
Su compañera de batalla Zaynab Peyghambarzadeh se define como persona no binaria y también comparte con Ramtin la lucha por los derechos dentro y fuera de sus fronteras, pero se muestra más escéptica. “Nuestra sociedad todavía no está preparada porque no hay espacios para debatir y compartir sobre nuestros derechos. Ahora nos dicen que tenemos que centrarnos en derrocar al régimen, que nuestros derechos no son un asunto para tratar en este momento. Pero eso es lo mismo que les decían a las mujeres que reclamaban sus derechos en la revolución hace 40 años y al final acabaron imponiendo un régimen oscuro contra ellas”, apunta la joven al otro lado del teléfono.
Por eso, hace un llamamiento al feminismo internacional y estos días centra su activismo en Internet. Zaynab forma parte del colectivo #feministas4jina en referencia al nombre kurdo de Mahsa Amini. “Ahora somos más poderosas que nunca y juntas estamos decididas a actuar por la libertad y la igualdad, al lado del pueblo iraní y otros movimientos feministas en todo el mundo. Estamos tratando de organizar un día de acción feminista en todo el mundo para solidarizarnos con las mujeres, trans, no binarias, queer y otras personas oprimidas en Irán”, expresan en su portal web.
La nostalgia también acompaña a Ramtin, estos días de protestas contra el régimen iraní. “Después de tantos años protestando en la calle en Irán hoy me gustaría estar allí también”, confiesa. Pero desde el exilio se ha sumado a las protestas. No solo en Madrid, también en otras ciudades como Berlín o Ámsterdam. “El sábado pasado estábamos en una manifestación en Amsterdam cinco amigos de Irán. Lloramos juntos, por muchas cosas: por lo que hemos perdido, pero también porque estamos juntos y vivo. Porque podemos seguir en la lucha hasta alcanzar un Irán libre”, expresa con emoción. Y va más allá: “Mientas esté vivo voy a seguir luchando para ganar lo que el régimen no quiere: derechos y libertad, aunque me hayan robado la alegría”.
Fuente El Diario
El estudiante de 17 años fue desoído por la institución cuando denunció los maltratos y humillaciones que padecía por un docente. Tras conocerse su suicidio, el profesor dejó su cargo.
CIUDAD DE MÉXICO, México. En el estado de Jalisco, las autoridades del Colegio de Estudios Científicos y Tecnológicos (CECyTEJ) sede El Arenal hicieron caso omiso a las denuncias por discriminación y acoso homo-odiante que ejerció el docente Osvaldo Romero en contra del estudiante Jorge Alejandro García.
Tras reiteradas humillaciones y malos tratos, el 27 de septiembre el joven de 17 años, murió por suicidio. Su familia y estudiantes exigen justicia.
“Mi hermano en su carta expresa que gran parte de su decisión fue por un ‘maestro’, Edgar Osvaldo Romero González (conocido como Gondu) que le hacía la vida imposible de muchas maneras. Nos decía que el maestro lo humillaba, ridiculizaba y lo trataba mal delante de todo el grupo. Es lamentable cómo la falta de ética, vocación y atención pudo terminar con la vida de un niño tan joven, bueno e inteligente cómo lo era mi hermano”, escribió en redes Alonso García, hermano de Jorge Alejandro.
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Fuente Agencia Presentes
Recordatorio
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