Comentarios desactivados en “El único valor absoluto es Dios. Todo lo demás es relativo”, por Carlos Haya.
Soy consciente de que la expresión que acabo de emplear tiene un valor relativo, como puede comprobar cada lector en las objeciones que le habrán brotado al leerla.
Esta expresión está elaborada con conceptos y palabras que son relativos. Relativos al lenguaje, que se formó con a las pequeñas vivencias experimentadas a lo largo de siglos y en determinados espacios geográficos. ¿Qué significa el término “Dios”? ¿Qué significan los términos absoluto y relativo?
Todo el lenguaje y el pensamiento humano son como un gran castillo, construido por niños con los naipes de las barajas de cartas. ¿Cómo se sostiene durante siglos ese castillo de naipes?
El castillo o, mejor esos castillos, son la expresión de unas experiencias. Unos castillos caen, otros se modifican o se va sustituyendo con piezas más estables. Lo que permanece son las experiencias que trataron de expresar esos naipes.
¿Son absolutas esas experiencias? Desde luego cualquier expresión de esas experiencias será relativa; pero las experiencias en sí creo que, de alguna manera, son absolutas. Quizás son experiencias humanas de Dios.
Veamos dos casos concretos. Todos (en términos muy relativos) hemos experimentado en algún momento el amor desinteresado, el darse para hacer feliz a otro. Creo que son contactos tangenciales con el Absoluto (Panikkar).
Mi conciencia siente que la explotación sexual de niños/as es un mal; y es ciertamente peor que la renuncia a un privilegio para satisfacer el hambre y el abandono de un desvalido.
Cuando oía decir que sin una experiencia de Dios no hay verdadero cristianismo, me preguntaba a mí mismo si alguna vez había tenido una experiencia de Dios. Pues sí, las experiencias éticas, estéticas, la admiración por la complejidad y la armonía del universo, la exactitud de las matemáticas… son contactos tangenciales con el Absoluto.
Los autores del antiguo Testamento expresan esta misma idea con símbolos. El libro del Éxodo nos cuenta que Dios dijo a Moisés “podrás ver mi espalda, pero no mi rostro” (Ex 33,18-23). El profeta Elías simbolizó a Dios en una suave brisa (1 Reyes 19,11-13). Ezequiel expresó su visión de Dios, de “la propia gloria de Dios”, con una barroca escenografía, que se inicia con un viento huracanado, seres de aspecto humano con cuatro rostros, ruidos estruendosos, un carro de fuego, un arco iris… “esto es lo que parecía el brillo que lo rodeaba: la propia gloria del Señor. Al verlo caí rostro en tierra y oí que alguien hablaba” (Ezequiel 1, 4-28).
En el Nuevo Testamento, Juan reconoce que “A Dios nadie lo ha visto nunca. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros; y el amor de Dios está consumado en nosotros” (1 Jn 4,12; Jn 1,18). Jesús dijo que Dios se revela a los sencillos (Lc 10,21); porque los sencillos aman sin enredarse en las explicaciones, que siempre son relativas. Y el amor, en mayor o menor grado, es una experiencia de Dios, que es lo único absoluto.
Los exalumnos de St. Thomas More Catholic High School (STM) formaron un grupo de defensa llamado We Demand More (Exigimos más ) y publicaron una carta en las puertas de la escuela pidiendo a la escuela y a la diócesis que “revisen la política con compasión cristiana” debido a su grave preocupación por la salud, seguridad y bienestar de los estudiantes LGBTQ+. La declaración decía, en parte:
“La organización no desea desafiar las creencias de la Iglesia Católica Romana. Exigimos más no solicita educación sobre identidades LGBTQ+ más allá de las creencias de la iglesia, ni deseamos interrumpir o distraer el entorno educativo. Sin embargo, imploramos a la diócesis que revise la política con la compasión y el amor de Cristo.
“Una política que condena, silencia y avergüenza a los estudiantes aísla efectivamente a los que son diferentes. Al vigilar cualquier posible espacio seguro y aceptable para estos estudiantes, la política tiene un mensaje claro: los estudiantes LGBTQ+ no son bienvenidos”.
Exigimos más publicó un video apasionado en TikTok, haciéndose eco de las preocupaciones en su carta y apuntalando las graves realidades que enfrentan los jóvenes LGBTQ+.
Los organizadores advierten que la política causará daños irreversibles a los estudiantes, quienes ya no se sentirán seguros de ser ellos mismos. Basándose en la investigación del Trevor Project (Proyecto Trevor), los organizadores destacaron que “el 45 % de los jóvenes LGBTQ consideraron seriamente intentar suicidarse” y advirtieron que la falta de espacios seguros en STM y en toda la Diócesis de Lafayette solo dañará aún más a los estudiantes.
Los ex alumnos no están solos en sus demandas por impulsar una política más segura e inclusiva. Un grupo de padres también ha creado una coalición contra la política discriminatoria. El grupo, Padres de St. Thomas More para todos los estudiantes de St. Thomas More, denunció las pautas diocesanas y animó a Exigimos más a expandir su pasión a toda la diócesis. Un artículo en The Acadiana Advocate, el periódico local de Lafayette, informó:
“El grupo de padres apeló a través de su declaración a Exigimos más para ‘redirigir la evidente riqueza de dedicación, pasión, compasión y recursos’ que se encuentran en el grupo ‘hacia la meta de establecer un diálogo con el obispo J. Douglas Deshotel que, con suerte, conducirá a el desarrollo de estructuras de apoyo sustantivas y efectivas para estudiantes LGBTQIA+ en todas las escuelas diocesanas’”.
En una entrevista con The Acadiana Advocate, Thomas Luke, ex alumno abiertamente gay de STM en 2016 y organizador de We Demand More, compartió que su objetivo no solo es cambiar la política, sino también establecer una presencia de apoyo para la comunidad LGBTQ+:
“También queríamos una presencia en las redes sociales. Queríamos mostrarles a los estudiantes que hay esperanza del otro lado. Todos nuestros ex alumnos terminaron la escuela secundaria y están del otro lado, felices y visiblemente queer, llevando nuestras vidas con éxito”.
Arraigado en el amor, la ternura y la misericordia radicales de Jesucristo hacia todas las personas, Exigimos más habla del corazón de los valores católicos reconociendo, como escribió el Papa Francisco en una carta a los católicos LGBT, que Dios “no desconoce a ninguno de sus hijos”. En este sentido, aplaudimos los esfuerzos de Exigimos Más y nos unimos a su llamamiento a todas las escuelas católicas para fomentar espacios amorosos, inclusivos y seguros para todas las personas.
—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 23 de agosto de 2022
Comentarios desactivados en Nosotras las de la cárcel: un proyecto fotográfico de mujeres y disidencias en Michoacán
La principal necesidad del proyecto es que estas mujeres puedan tener en sus manos, de manera impresa, una foto de sí mismas.
MICHOACÁN, México. Nosotras las de la cárcel es un registro visual construido en colectivo entre la fotógrafa mexicana Doménica de la Torre y mujeres y disidencias privadas de su libertad. Nació en 2019 en Centro de Alta Seguridad para el Delito de Alto Impacto No. 1 y el Centro Penitenciario David Franco, ubicados a las afueras de la ciudad de Morelia en Michoacán.
“Este proyecto para mi es una forma de contar en imagen quiénes somos, cómo somos, lo que vivimos de este lado, qué queremos, qué sentimos, qué soñamos, qué pensamos. Y no una historia inventada de nosotras, de quiénes somos o qué hicimos o cómo sobrevivimos”, dice Charly.
Al inicio se animaron solo 20, tres años después 150 mujeres y disidencias conforman el proyecto fotográfico.
«La niña blanca»
“El objetivo principal es que las personas se den la oportunidad de voltear a ver a las mujeres y personas que están en situación de cárcel desde una mirada sin prejuicios, sin revictimización porque este proyecto está hecho por las compas. Ellas toman la decisión de cómo quieren ser vistas, representadas y con eso buscamos que haya otras formas de mirar a quienes están en esta situación”, comenta Doménica de la Torre.
La principal necesidad del proyecto es que estas mujeres puedan tener en sus manos, de manera impresa, una foto de sí mismas, con su familia, con sus hijes, de ellas con sus amigas, con sus parejas. Eso es parte de un acuerdo que Doménica planteó a las mujeres que participan. El segundo acuerdo es exponer el proyecto y en un futuro vender fotografías que son seleccionadas entre todas, de manera colectiva.
Presentes conversó con Charly (42 años) quien se identifica como una persona trans, con doña Mago (61 años) y la fotógrafa, para conocer su experiencia en el proyecto y la importancia de cambiar “las formas de mirar”.
“Tengo 18 años detenida y no tenía una foto de mi”
«Bandera guadalupana»
Mago, como gusta que le digan, me atiende por teléfono, se ríe y dice “bendito dios que ya pudimos comunicarnos”. Habían pasado varias semanas de intentos y al fin se pudo. Se escucha cansada pues terminó una jornada más de trabajo en el área de cocina del centro de reclusión en donde cuenta lleva 18 años detenida.
Mago es una de las 150 mujeres, lenchitudes y personas trans que participan en el proyecto Nosotras las de la cárcel. Al preguntarle por qué se animó a participar, me cuenta.
“Tengo 18 años detenida y no tenía una foto de mi, imagínate. Yo quería una foto para mandarla en una carta a mis hijos porque ellos no pueden venir. Trabajan hasta el norte y por Chiapas (sureste del país), pero ya me habían pedido (una foto) pero no había forma hasta que llegó Domi (Doménica)”.
Mago recuerda que la primera foto que le tomó Doménica fue en el salón de Usos Múltiples, cerca de un cristo. “Andaba más o menos arregladita, traía mi manita de gato y cuando me vi sentí alegría porque a pesar de mis 61 años no me veía tan mal. Me vi como mi propia amiga, me acuerdo que dije ánimo, no estás sola, aquí estoy”, dice entre risas.
Para Charly, el encuentro con su primera foto fue distinto. Así lo recuerda. “La primera foto que me tomó Doménica fue una con mi mujer. Me vi, me analicé. Fue la primera vez que me vi usando beige y blanco. Lo que pasa es que yo antes había estado en prisión, fui responsable y de cabeza a cola pagué mi sentencia. En ese Cereso ( Centro de Reinserción Social) usábamos cualquier color: azul, rojo, verde, color civil. Salí libre pero ahora estoy aquí por un delito que me fabricó un cabrón, ¿cuántos años? no sé. Ni siquiera he iniciado proceso y ya tengo cinco años y esto es una porquería. Me vi con los colores beige y blanco y fue cuando me llevó a decir, ¿qué cabrones haces aquí? Llega el momento en que pierdes la noción de ver una foto tuya y sí fue fuerte esa primera vez.”.
En México 5 de cada 10 mujeres permanecen privadas de su libertad sin una sentencia, de acuerdo a la Encuesta Nacional de Población Privada de la Libertad (ENPOL, 2021). Una cifra que aumentó desde 2019 luego de aprobarse una reforma a la Constitución Política de México que amplió el catálogo de delitos que ameritan prisión preventiva oficiosa.
«Cada quien su forma»
Un año sin visitas, sin flujo económico y sin fotos por la pandemia
“De pronto la administración nos dice que ya no habrá visitas hasta nuevo aviso. Nunca pensamos que sería un proceso tan largo. Muchas se pusieron muy mal, era feo el ambiente. Incluso yo me doblé porque no tenía dinero, no podía ver a mi mamá y no sabía si la volvería a ver porque ya es mayor”, cuenta Charly.
La restricción de visitas se alargó por un año y se tradujo en afectaciones graves a su economía y salud mental. El proyecto de Nosotras las de la cárcel también frenó.
El flujo económico para quienes están privadas de su libertad funciona a través del trabajo artesanal y venta de comida que las mujeres ahí hacen. Son las visitas y el personal administrativo sus principales consumidores. Al cerrarse ese flujo de dinero, Charly y Mago mencionan que durante ese año “sobrevivir fue más difícil, a veces ni para un rollo del baño teníamos”.
Charly: «Yo soy como el sol y la luna»
“Un catalizador de emociones y recordatorio de sus fortalezas”
Al realizar este proyecto, Doménica cuenta que se han generado procesos colectivos que fungen “como un catalizador de emociones y un recordatorio de sus fortalezas”.
“Ver una foto de ellas mismas es una sorpresa. Es un encuentro con ellas mismas. Todas después de la foto automáticamente quieren verla. ¿Cómo salí, cómo me veo? es la primera pregunta. Las revisamos en colectiva, como amigas que ven una foto, y al hacerlo no falta el comentario de güey, te ves bien así, o asa. Este ejercicio nos ha ayudado a mirarnos de formas más amorosas y compasivas. A empezar a creer que de verdad salen bien, que son bonitas, que son y se ven fuertes, poderosas y eso lo representan ellas mismas. No podría ser de otra forma”, agrega la fotógrafa.
Doménica, Mago y Charly coinciden en algo: la fotografía es más que un mero registro visual.
“Creo que este proyecto es una herramienta política que puede ayudar a que miremos desde otro lado a las mujeres y personas que están en situación de cárcel. Y si bien muchas no tenemos las herramientas para nombrarlo en la práctica ha sido un proyecto feminista, antisistémico y antipatriarcal, agrega Doménica de la Torre.
Dona Mago: «Libre y presa»
“Para mi este camino ha sido un viaje bello y un abrazo que te reanima cuando estás caída. Hicimos una cadenita entre todas y no nos soltamos. Doménica nos regaló fotos, pero no solo eso, nos hemos dado entre todas la oportunidad de vernos a nosotras mismas como lo que somos, y somos muchas cosas y hacemos muchas cosas y pensamos de muchas formas. Yo estoy privada de mi libertad pero no estoy presa”, comentó doña Mago.
“Si te fijas en las fotos, ni se nota que estamos aquí. Yo cuando las veo no veo la cárcel, veo a las chicas que se pusieron bonitas, que se pintaron los labios ese día. Veo a mi mujer que es muy muy guapa, veo a las chiquillas riendo, veo sonrisas también ojos tristes y una necesidad grandísima, no sabes, de decirle a alguien con esa foto: aquí estoy, te quiero, te amo. Es una forma de contar en imagen quiénes somos, cómo somos, lo que vivimos de este lado. Qué queremos, qué sentimos, qué soñamos, qué pensamos”, concluye Charly.
Comentarios desactivados en Corte federal de apelaciones dictamina contra trabajadora eclesiástica LGBTQ+ en demanda por discriminación
Lynn Starkey
Un tribunal federal de apelaciones de EE. UU. en Indiana falló en contra de una exempleada de una escuela secundaria católica despedida por su matrimonio entre personas del mismo sexo.
Después de trabajar en Roncalli High School como consejera durante casi cuarenta años, Lynn Starkey fue despedida en 2019 debido a su matrimonio con otra mujer. Los funcionarios escolares afirmaron que su matrimonio violó su contrato. Desde entonces, Starkey presentó una demanda por discriminación contra la escuela y la Arquidiócesis de Indianápolis.
En 2021, el juez Richard Young falló a favor de la escuela y concluyó que Starkey “calificaba como ministro y que la excepción ministerial prohibía todas las afirmaciones de Starkey”. La abogada de Starkey, Kathleen DeLany, expresó su preocupación al revelar que “esta es la primera vez que un tribunal en cualquier lugar de los Estados Unidos determina que la excepción ministerial se aplica a los consejeros”. Tras esta decisión, se interpuso recurso de apelación ante el 7º Circuito de Apelaciones.
“Al desestimar el caso, el juez del Tribunal de Distrito dijo que el caso del empleado de la escuela no resistía el principio de excepción ministerial que protege las prácticas de contratación y despido de una escuela religiosa de la intrusión del gobierno.
“El Séptimo Circuito dictaminó que la demanda debe ser desestimada por la misma razón”.
El caso de Starkey v. Roncalli High School y la Arquidiócesis de Indianápolis no solo plantea interrogantes sobre los derechos y protecciones de los empleados LGBTQ+ en las escuelas católicas, sino también sobre las relaciones entre las escuelas religiosas privadas que reciben fondos del gobierno. Delany, el abogado de Starkey, no solo comunicó su decepción por este fallo, sino que también manifestó sus intenciones de “seguir defendiendo que los fondos del gobierno no se destinen a escuelas privadas que practiquen la discriminación”.
Starkey había recibido grandes elogios como miembro del personal de la Escuela Secundaria Roncalli. Una declaración emitida por el bufete de abogados que la representa decía, en parte:
“Durante 40 años, Lynn Starkey fue una educadora galardonada en la Escuela Secundaria Roncalli, querida por los estudiantes, padres y profesores. El director de Roncalli documentó repetidamente que Lynn estaba en el 1% superior de los educadores con los que ha trabajado. El motivo de Lynn para presentar esta demanda fue ayudar a evitar que otros empleados de instituciones religiosas sufrieran discriminación injusta”.
Lynn Starkey no está sola cuando se trata de ser discriminada por su orientación sexual, tanto por parte de Roncalli High School como de la Arquidiócesis de Indianápolis. Después de haber trabajado en la escuela secundaria durante quince años, en 2018, los funcionarios de la escuela le dijeron a Shelly Fitzgerald que “podría renunciar o disolver su matrimonio o correr el riesgo de ser despedida o no renovar su contrato” después de que se revelara que ella estaba en un mismo -matrimonio de género. Fitzgerald también fue despedido por las mismas razones que Starkey, simplemente por casarse con alguien del mismo sexo. Se han registrado muchos otros despidos dentro de la Arquidiócesis de Indianápolis sobre la base de la identidad LGBTQ+. Por ejemplo, Josh Payne-Elliot fue despedido de Cathedral High School debido a su compromiso en un matrimonio entre personas del mismo sexo. Al presentar una demanda por discriminación, su caso fue desestimado sin un motivo claro.
Las demandas como tales no solo interfieren con el bienestar material y espiritual de los trabajadores de la iglesia LGBTQ+, sino que también interfieren con las vidas de los niños que han encontrado el apoyo de estas figuras parecidas a mentores. Los estudiantes que una vez recibieron orientación de Starkey ahora no solo han perdido una figura de apoyo en sus vidas, sino que la escuela a la que asisten les dice que su orientación sexual e identidad de género pueden considerarse inaceptables. La discriminación contra los trabajadores de la iglesia solo fomenta los posibles problemas internalizados entre los estudiantes que solo están tratando de descubrir quiénes son.
—Anushah Sajwani (ella/ella), 18 de agosto de 2022
Comentarios desactivados en Liz Truss, la candidata conservadora a suceder a Boris Johnson como primera ministra, se posiciona en contra de prohibir las terapias de conversión
La campaña de liderazgo de Liz Truss ha insinuado que planea dar un cambio de sentido sobre prohibir la llamada “terapia de conversión“ si se convierte en Primera Ministra, según informó openDemocracy.
Se le preguntó a Sir Iain Duncan Smith, ex líder del Partido Conservador que ahora es el director de su campaña electoral de liderazgo, sobre su política para prohibir la práctica dañina en un evento organizado por Conservative Christian Fellowship (CCF) el 9 de agosto.
“Lo odio. ¿Puedo ser claro al respecto? Creo que cuando empiezas a prohibir cosas como esta, entras en un laberinto de problemas. Y creo absolutamente que Liz está muy presente”, explicó..
Prohibir la ‘terapia de conversión’ ha sido una de las políticas emblemáticas de Truss como Ministra de Igualdad durante algún tiempo.
Liz Truss afirmó hace tiempo que “Estamos absolutamente comprometidos con una prohibición que garantizará que las personas LGBT puedan vivir sus vidas libres de la amenaza de daño o abuso, al tiempo que protegen la libertad de expresión y protegen a los menores de 18 años de ser canalizados hacia decisiones irreversibles sobre su futuro”.
Sin embargo, Duncan Smith, quien es miembro del Parlamento por Chingford y Woodford Green, sugirió que, después de todo, esta puede no ser su opinión: “A la gente se le permiten sus creencias. Es posible que no esté de acuerdo con ellos todo el tiempo. Pero la idea de prohibirles esto es este tipo de cultura espantosa del despertar… Creo que esto es una trampa para que los políticos se hundan y solo empeorará la vida. Así que Liz es fuerte en todo este asunto del despertar. Y creo que ella ciertamente tendrá la misma opinión que yo y muchos otros”.
La “terapia de conversión” generalmente se define como cualquier intento de cambiar o suprimir la sexualidad o la identidad de género de una persona, que a menudo involucra técnicas como la terapia de electroshock o la oración.
Ha sido ampliamente condenado por expertos en salud y organismos de todo el mundo, incluido el Servicio Nacional de Salud y la Organización Mundial de la Salud, y algunos lo comparan con la tortura.
La administración de Theresa May se comprometió por primera vez a prohibir la “terapia de conversión” en 2018, aunque aún no se ha implementado en el Reino Unido.
“El gobierno tiene un historial orgulloso de los derechos LGBT y estamos comprometidos a presentar una legislación para prohibir la terapia de conversión”, dijo un portavoz del gobierno a GAY TIMES.
“Nuestras propuestas fortalecen las disposiciones existentes e introducen un delito que, en conjunto, protege a los menores de 18 años y a los adultos vulnerables de esta práctica abominable.
“Al reconocer la complejidad de los problemas y la necesidad de una reflexión más cuidadosa, llevaremos a cabo un trabajo separado para considerar más a fondo el tema de la terapia de conversión transgénero”.
GAY TIMES se ha puesto en contacto con la campaña de liderazgo de Liz Truss para hacer comentarios.
En abril del mismo año también se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y en mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).
En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. La siguió Alemania el año pasado, aunque con un texto limitado a los menores de edad y con ciertas ambigüedades que el próximo Gobierno de Olaf Scholz se ha comprometido a revisar. El próximo país en sumarse será posiblemente Francia, cuya Asamblea Nacional aprobó en octubre, también por unanimidad, el veto a las pseudoterapias de conversión. Irlanda ha dado pasos en la misma dirección, antes de la disolución del Parlamento con la convocatoria de elecciones en 2020, y también se debate sobre el asunto en Austria. En mayo de este año, el Gobierno británico de Boris Johnson anunció un proyecto de ley, mientras que en Albania existe un veto de facto, toda vez que el colegio de Psicología prohíbe a sus miembros la práctica de cualquier procedimiento encaminado a intentar cambiar la orientación sexual o la identidad de género, ya sea en menores de edad o en adultos.
En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…
«No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras
La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.
En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.
Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.
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