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He bajado del cielo…

Lunes, 18 de mayo de 2020
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Del blog Pays de Zabulon:

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He bajado del cielo,
no para hacer mi voluntad,
sino la voluntad del que me ha enviado.
Y esta es la voluntad del que me ha enviado;
que no pierda a ninguno de lo que él me ha dado.”
(Jn 6, 38-39a)

El Evangelio de Juan siempre me ha parecido extraño, complicado, redundante, aburrido … Algunos especialistas han afirmado que tal vez debería considerarse en la tradición gnóstica, es decir, esta familia espiritual que piensa en crecer espiritualmente a través del conocimiento y una iniciación más o menos secreta pero en cualquier caso progresiva en las cosas de Dios.

Por mi parte, no lo sé, simplemente me resulta complicado. Y mientras lo compartamos con la gran cantidad, este Evangelio merecería ser descifrado.

Entonces te digo cómo lo hago.

Como quiero entender al menos un poco, fiel a mí mismo, tengo el reflejo de ir a ver el texto original en griego. Y el Evangelio de hoy, ante todo me desafía el hecho de que Jesús dice que vino del cielo. No me importa que diga eso, pero desde un punto de vista histórico, es muy improbable: en el mundo judío en ese momento, ¡habría sido apedreado antes del final de su oración! No, de hecho es una interpretación teológica posterior. Entonces, en lugar de centrarme en una palabra sagrada y definitiva que saldría de la boca de Jesús (como si viniera del cielo, jajaja), estoy tratando de entender lo que el autor y su comunidad querían compartir, repartir.

“Bajar del cielo”, ¿qué quiere decir en griego?

Descendido: katabaino, o más exactamente kata-baino. Baino indica un movimiento hecho con los pies, como caminar, venir. Y kata … es más complicado porque es una partícula primaria (una especie de preposición) que se puede traducir de diferentes maneras según el contexto: a, de, en, a, de acuerdo con … o incluso “abajo” Como en la palabra cata-strofa: un giro, un giro, un descenso.

Parece que asociadas, las dos palabras kata-baino, indican el hecho de descender, de descender, que por lo tanto se encuentra en el Evangelio de Juan. Más específicamente para Juan, este verbo a menudo se asocia con el cielo para hablar de Jesús: vino “del cielo” o más exactamente “viene del cielo en un movimiento de arriba abajo”. Esta última formulación es menos atractiva, pero permite dar cuenta de la idea voluntaria de venir, caminar, usar los pies y de un movimiento hacia abajo, que contiene la palabra katabaino.

Entonces el cielo? En griego, ouranos … Pocas dudas sobre esta palabra. Tenga en cuenta solo que Juan lo usa, por así decirlo, para designar “lo que viene” del cielo y podemos entender que es una metáfora para designar a Dios. Los otros evangelistas hablan, por ejemplo, de “pájaros del cielo” donde la metáfora funciona menos bien que los pájaros, todavía podemos imaginarlos aterrizando en algún punto en tierra firme o en la rama de un árbol. No viven en gravedad cero.

Volvamos a Juan. El cielo parece ser el de Dios.  Se  baja, Jesús desciende de él, y también el pan del cielo (Juan 6, 31-41) que podría ser el maná dado a los hebreos en el desierto pero que, por un proceso de identificación, entendemos que es Jesús mismo quien es este pan del cielo Así dado, enviado por Dios.

El evangelista mismo debe señalar los malentendidos que esto plantea (Jn 6, 41-42): ¿cómo puede este Jesús a quien vemos en carne y hueso reclamar descender del cielo? “Venir” del cielo?

Sí, es un poco complicado de entender y admitir … Y sin embargo, debe haber un mensaje.

Pero entonces, ¿de qué cielo estamos hablando? El griego parece demasiado pobre para contarnos sobre el cielo del que estamos hablando aquí. Veamos qué dice la tradición bíblica en hebreo. Y allí encontramos la palabra shamayim, que designa, en plural, “los cielos”, una palabra que aparece en 395 versículos. Que no es nada.

Sin entrar en detalles, tenga en cuenta que en el mundo hebreo, cuando se usa la palabra shamayim, los cielos, no es Dios, es solo el límite entre el mundo de los hombres y el de Dios. Arriba de los cielos está Dios, abajo está el mundo creado. Los cielos fueron el primer acto de creación. “En el principio, Dios creó los cielos (shamayim) y la tierra. “(Gn 1, 1)

Por su uso, este es un significado mucho más rico que el sugerido por el término griego ouranos. Cuando Jesús dice que está bajando del cielo, no está diciendo que viene del espacio exterior de la forma en que la ciencia ficción podría hacernos imaginar. No es como ser expulsado del cielo y enviado una cápsula para unirse a nosotros. Incluso estoy sorprendido, mientras lo escribo, de no haber visto nunca antes la explicación que me viene ahora: la expresión “descender del cielo” simplemente significa que ya no existe este límite ficticio entre un mundo que sería el de Dios y un mundo que sería el de la creación en general y el de los hombres en particular, el mundo de arriba y el mundo de abajo.

Bajó del cielo: abrió el cielo que parecía ser un límite entre los hombres y Dios. Límite de comprensión para decir la verdad, ya que Jesús no viene a abolir sino a lograr: es solo que todavía no habíamos entendido que el Reino de Dios, no está en el Cielo, está en la tierra también, actualmente en la obra. No hay necesidad de desesperarse de que Dios esté lejos: Dios está allí, en la creación, en la humanidad, en el corazón de la humanidad y en el cielo, ya está en todos los corazones que tiemblan para encontrarse del Hijo del hombre. El cielo es un poco sinónimo del Reino de Dios, no está en otra parte, allí, lejos, más allá. Él está allí ahora, encarnado, ven a la tierra, caminando concretamente con nosotros (kata-baino), donde se colocan nuestros pies.

Bien. Sin embargo, para mí, que me expreso aquí como cristiano homosexual, todo lo anterior no tiene otro interés que presentar en el siguiente verso:

“Esta es la voluntad de Aquel que me envió:
que no voy a perder ninguno de los que me dio “

Los perdidos que somos

Pasemos rápidamente a la voluntad, thelema que proviene del verbo theleo, que también podría traducirse como deseo, deseo o placer. No es muy importante en sí mismo, pero, sin embargo, permite matizar el lado autoritario que hoy se connota con la palabra voluntad. La “voluntad” de Dios no es un acto despótico de Dios que requeriría algo de lo que Jesús envió en su cápsula interestelar, sino también su deseo, su deseo, su placer. A Dios le agrada no perder a nadie y venir y manifestarse a nosotros, venir a buscarnos (posibles paralelos, por supuesto, con la parábola del hijo pródigo, contada en el Evangelio de Lucas, y muchos otros pasajes). Y así, este es el deseo, el deseo, el placer del que vengo, dijo Jesús: no perder ninguno de los que me dio.

“Dado” … Nuevamente, tengamos cuidado con los malentendidos que puedan surgir de las diferentes interpretaciones y connotaciones de la palabra “dar”. El griego aquí usa la palabra didomi, a menudo usada en el Nuevo Testamento como en el Padre Nuestro: “danos nuestro pan de cada día”, o para quedarnos con Juan, en el Evangelio de la  Samaritana (Jn 4, 15): “dame de esta agua … ” Esta es la idea de proporcionar lo que necesitamos, de proporcionar … La palabra didomi no sugiere en absoluto que seamos “cosas” dadas a Jesús de una manera autoritaria. No, somos lo que él necesita. Su vida, su necesidad, su subsistencia se podría decir.

Queda esta palabra en la que quería terminar: los perdidos, los que no deberían perderse. Al meditar en este texto, me llamó la atención de inmediato el ellos, pero para situarlos bien, necesitaba este largo desvío para volver a ellos.

La palabra griega que solía decir perdido es “apollumi”. El prefijo apo es un privativo como en apo-calypsis, apo-strophe, apo-stasia y llumi indica muerte, destrucción, ruina. Por lo tanto, se trata de escapar de la muerte, la nada, el vacío. Para ser retirado de la muerte, la nada, la destrucción. ¡De ninguna manera no vamos a nada cuando estamos hechos para la vida!

A decir verdad, es aún más fuerte que eso. El Evangelio de Juan insiste repetidamente, con la misma palabra apollumi, que no puede haber restos, no hay nadie que deba perecer.

Encontramos esta idea desde el primer uso de allumi en Jn 3:16: “Porque Dios amó tanto al mundo que le dio (didomi) a su Hijo unigénito, para que quien crea en él no perezca (apollumi), sino que tenga vida eterna. “

Y para citar otro ejemplo interesante porque es un poco fuera de lo común, y que nos hace pensar de inmediato que hay una metáfora que se nos dirige por analogía, en Juan 6:12, después de la multiplicación de los panes “cuando estaban satisfechos, les dijo a sus discípulos, recojan los pedazos que quedan, para que nada se pierda (apollumi). “

Obviamente, en el contexto de la homofobia latente, incluido y ante todo dentro del mundo cristiano, esta indicación de que Jesús no quiere perder a nadie es una interpelación. ¿No es acostumbrado decirle a alguien que no sigue la norma que es perdido o que está perdido? ¿Y especialmente a las personas homosexuales? Pero perderse no es eso.

En cualquier caso, en este pasaje del Evangelio, esto no es lo que se dice. Por el contrario, se trata de no perder a nadie, sin otra consideración que no sea ser tocado por el cielo, que pensamos que podríamos estar infinitamente por encima de nuestras cabezas cuando ya está allí, en nuestras vidas, en nuestros corazones, en nuestras venas, en nuestros pulmones como el oxígeno que respiramos.

En resumen, nos dice este pasaj que, no hay nadie debajo del cielo que no deba perderse, en el sentido de que se le prometirá a la nada, a la torpeza, a la muerte. Y para poder transmitir este mensaje, debe entenderse que ya no hay un límite entre la parte superior y la parte inferior del cielo. El cielo vino a nosotros en Jesús, o más exactamente, en Jesús podemos tomar conciencia y gustar que estamos hechos y que siempre hemos sido hechos para el cielo, es decir para la vida.

Consecuencias: si me siento perdido o rechazado por los acontecimientos de la vida, por el estigma, por cualquier cosa o por alguien, esto no puede interferir con el plan de Dios, que es que no me pierdo en absoluto. La apariencia puede ser engañosa, pero la realidad está ahí: como dice el apóstol Pablo, NADA puede apartarnos del amor de Cristo.

Que quede claro entonces que la orientación sexual en particular no tiene nada que ver con ser querido, deseado, por Dios, que rompe los límites para unirse a mí y asegurarse de que no me pierda si, de una vez por todas, elijo la vida, mi vida, lo que me desarrolla y me hace crecer, cualquiera que sea la mezquindad y otras mezquindades que me impedirían creer que los cielos han bajado a mí tanto como a todos los seres humanos y …, – incluso si no fuera este el tema, lo señalo de pasada-, – ¡a toda la creación! ¿Y yo no lo seré? ¡Qué broma!

 

Z – 29/04/2020

Photo : Matthew Sato sur instagram @itsmattsatto ou sur saveig @mattsato/

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad , , , , ,

Enrique Martínez Lozano: Vivir en tiempos de Pandemia (II). Miedo y Confianza.

Lunes, 18 de mayo de 2020
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E42EA594-7074-4F31-BA82-C509F42D42ABAnte la amenaza se despierta el miedo, como pieza básica de nuestro sistema de defensas que nos alerta para poder escapar del peligro.

Sin embargo, con mucha frecuencia, lo que es una alerta necesaria y beneficiosa, se convierte en algo patológico, que termina en parálisis, hundimiento y pánico. Eso ocurre cuando el miedo se apodera de nuestra persona.

Cuando aparece el miedo

Nuestro miedo aparece cuando se producen –o se teme que se produzcan– pérdidas de todo tipo: de bienes, de salud, de afectos… Es la nube del qué será de mí.

O cuando nos vemos sumidos en la incertidumbre: acerca de nuestra salud, nuestro trabajo, nuestro futuro. Es la nube del qué pasará.

O cuando caemos en la cuenta de que, ciertamente, no controlamos nada. Ha bastado un virus insignificante para que todo el planeta se sienta amenazado y surja un escenario que nunca hubiéramos imaginado. Es la nube del cómo terminará todo esto.

El miedo “fantasma” nos arrebata lucidez, secuestra la paz, genera intenso sufrimiento y lleva a culpabilizar a otros de nuestro malestar. Aun sin ser conscientes de ello, el miedo –por la frustración que supone para nuestra necesidad de bienestar– genera agresividad, que fácilmente proyectamos fuera, en un mecanismo perverso de culpabilización.

La persona feliz es buena. La persona asustada es como un animal enjaulado, que fácilmente alimenta enfado hacia sí y odio hacia los demás.

La relación de la mente con el miedo

Los estudiosos del cerebro han comprobado que este reacciona igual ante la amenaza real que ante la que es solo imaginada. En cierto modo, no distingue una de otra.

Esto significa, al menos, dos cosas importantes: que podemos sufrir por amenazas que nunca serán reales y que la mente tiene poder para crear escenarios atemorizadores o “miedos fantasmas”.

Significa también la importancia de cuidar el modo como nos relacionamos con la mente, porque de ello dependerá que sea nuestra gran aliada en tiempos de crisis y dificultad o, por el contrario, nuestra mayor enemiga y fuente de sufrimiento desproporcionado e inútil.

¿Cómo vivo la mente? ¿Cómo servidora o como dueña? Recordemos una vez más el conocido dicho: “La mente es el mejor de los siervos y el más tirano de los dueños”.

La mente-dueña es aquella que me acapara hasta identificarme con los pensamientos. Aun sin ser consciente de ello, creo que la realidad es como mi mente la ve, olvidando aquello que los neurocientíficos han comprobado: que nuestra mente nunca ve la realidad, sino solo una imagen mental. Confundido con mi mente, porque no he aprendido a tomar distancia de ella, me veré sacudido por los movimientos mentales y emocionales que aparezcan en cada momento.

Los pensamientos generan sentimientos, a la vez que estos alimentan aquellos. De modo que puede crearse la “tormenta perfecta”: pensamientos de temor alimentan un miedo descontrolado que, a su vez, dan pábulo a ideas e imágenes cada vez más negras.

La mente-servidora, por el contrario, es una preciosa y eficaz herramienta a nuestro servicio y por ello una gran aliada. Es la mente observada. Y la vivimos así cuando somos capaces de tomar distancia de ella, sin dejar que nos maneje. Con la práctica, me voy dando cuenta de cómo funciona en mi caso, pero no me creo todo lo que me dice.

Higiene mental y acceso a “otro lugar

Al tomar distancia de la mente, me libero de su dominio y empiezo a comprender lo que son los pensamientos. Estos no me dicen “la verdad” de lo que ocurre. Son solo propuestas neuronales, que mi cerebro me lanza a partir de las experiencias vividas en el pasado y de los patrones mentales que aquellas han configurado.

Ahora bien, en el momento mismo en que descubro que mis pensamientos son únicamente propuestas cerebrales, empiezo a perderles el respeto y puedo mirarlos con un punto de humor. Y con esa misma práctica, empiezo a desarrollar una poderosa capacidad: aquella que consiste en dejar caer o soltar todos aquellos pensamientos que me producen sufrimiento mental.

No se trata en absoluto de negar la realidad ni de evitar el dolor –de hecho aquella práctica no funcionará si no se basa en la lucidez–, sino de no ser marioneta en manos de una mente que no hace sino repetir mensajes de acuerdo con los circuitos neuronales.

Parece claro que nuestra mente volverá a aquellos pensamientos que más alimentamos o en los que nos entretenemos con más frecuencia. Ello significa que terminará por no traernos obsesivamente aquellos que dejamos caer una y otra vez.

He hablado de observar la mente, tomando distancia de ella, como condición de nuestra libertad y como medio para dejar de sufrir inútilmente. Pero para observarla, se requiere empezar a familiarizarse con “otro lugar” que no sea la mente y desde el que podamos mirarla.

La psicología transpersonal, tomando prestado un término de la sabiduría hindú, denomina a ese lugar la Consciencia-Testigo, o el Testigo a secas.

Como cada cual puede experimentar, encontramos en nosotros “dos lugares”: la mente que piensa y “algo” que la observa. Ese “algo” es el Testigo. Esto me parece tan evidente que si en nosotros hubiera solo pensamiento ni siquiera sabríamos que estábamos pensando. Hay otra instancia que se da cuenta de que pensamos. Dicho de otro modo: el Testigo es el que nos hace reconocer que no somos esa voz que habla en nuestra cabeza. Porque eso, para nosotros, es solo un objeto, es decir algo que podemos observar.

Con ello, la práctica de observar la mente no solo nos conduce a vivirla como una herramienta a nuestro servicio –evitando la trampa de reducirnos a ella–, sino que nos abre la puerta para acceder a nuestra verdadera identidad: no somos la mente –o el yo– que observamos; somos Eso que observa.

La experiencia de ese “otro lugar” se revela fundamental en el proceso de crecimiento de la persona, de la liberación del sufrimiento mental y de la comprensión de lo que realmente somos.

El miedo le afecta al yo –y habrá que elaborar todos los miedos que aparezcan–, pero no al Testigo. El Testigo es ecuánime en toda circunstancia y se halla siempre a salvo.

La salida del miedo: la confianza

El miedo es lo opuesto a la confianza: recientes investigaciones neurocientíficas parecen demostrar que ambos utilizan los mismos circuitos neuronales, por lo que si uno de ellos está activo mantiene al otro alejado: donde hay miedo no hay confianza, y donde hay confianza no hay miedo.

El miedo se activa en situaciones de amenaza, tiende a agravarse –como hemos visto– cuando se hace presente cualquier tipo de pérdida, cuando aparece la incertidumbre y cuando tenemos la sensación de no controlar algo.

Pero, en realidad, la raíz del miedo es más profunda. Nace de nuestra idea de que somos un yo separado y, en último término, de la ignorancia acerca de nuestra verdadera identidad.

El miedo acompaña al yo desde su mismo nacimiento, tal como advirtiera Hobbes: “El día que yo nací mi madre parió gemelos: yo y mi miedo”. Donde hay un yo separado habrá miedo.

Esto significa que si el origen del miedo es la ignorancia acerca de lo que somos, la liberación del miedo –la confianza profunda– únicamente podrá venir de la mano de la comprensión de nuestra verdadera identidad.

Cuando vamos haciendo la experiencia de pasar del “yo” al “Testigo” estamos dando un paso decisivo en ese camino de comprensión. Y puede darse que, en la medida en que vayamos acallando el “griterío” de nuestra mente, en el silencio, notemos que hay “algo” en nosotros que nos invita a confiar. Si seguimos abiertos a ello, es fácil que escuchemos una voz que susurra incansablemente en nuestro interior: “Confía”.

Como el amor, la alegría, la gratitud…, la confianza es un arte. Lo cual indica que se puede cultivar. Y que crece en la medida en que la practicamos. Al entregarnos a la vida, en la aceptación profunda, experimentamos que la confianza no defrauda: hay un “Fondo” que no sostiene en todo momento; ese Fondo es lo que somos.

Enrique Martínez Lozano

Fuente Boletín Semanal

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Pablo D’Ors: “El despilfarro en que solemos vivir es una grave ofensa a quienes carecen de lo necesario”

Lunes, 18 de mayo de 2020
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gente-muere“No estamos preparados para el silencio, pero podemos irnos preparando”

“Cantar juntos “Resistiré” y aplaudir a las 20.00 desde nuestros balcones han sido gestos rituales que nos han hecho sentir una comunidad viva y solidaria. El riesgo de esto, como por otra parte de cualquier rito, es convertirlo en rutina y degenerar en ritualismo”

“En los retiros de meditación que imparto desde hace algunos años, invitar a los participantes a que desconecten sus teléfonos móviles se ha convertido en la mayor de las exigencias. Pero si estamos siempre fuera, la verdad es que nos perdemos lo de dentro”

“La libertad no la podemos perder por el hecho de que nos prohíban salir de casa ni por nada. La libertad es un tesoro que, curiosamente, crece cuando es amenazada. Me siento hoy más libre que ayer, es lo que puedo decir”

La meditación y el silencio son las armas que usa el escritor y sacerdote Pablo d’Ors (Madrid, 1963) en su vida y también lo han sido en estos tiempos de confinamiento, tras los que se abre un futuro para el que vaticina que no ayudarán nada los profetas “de mal agüero”. Aunque tampoco lo harán, dice en una entrevista con Efe, losutópicos ingenuos”.

Y considera que de estos meses deberíamos salir no solo con las lecciones de la interioridad y la solidaridad aprendidas, sino también con la de la austeridad porque el despilfarro en el que solemos vivir es una “grave ofensa”. Y porque sin silencio, la palabra es “palabrería”.

-¿Cómo cree que ha respondido la sociedad española a la situación generada por la pandemia y el confinamiento?

R.-Cantar juntos “Resistiré” y aplaudir a las 20.00 desde nuestros balcones han sido gestos rituales que nos han hecho sentir una comunidad viva y solidaria. El riesgo de esto, como por otra parte de cualquier rito, es convertirlo en rutina y degenerar en ritualismo. Pero, junto a las respuestas sanitarias, científicas y políticas -que son eminentemente prácticas y necesarias-, cantar y aplaudir han sido algunas de las respuestas gratuitas y festivas de la población. Cantar y aplaudir ayudan (casi automáticamente) a poner el corazón en su sitio.

-¿Cree que vamos a ser iguales cuando salgamos de este confinamiento?

R.- La mayoría seguirá igual o muy parecido, creo que es ingenuo o pueril pensar lo contrario. Pero una minoría, entre la que quisiera contarme, saldremos muy cambiados. Y esa minoría podría llegar a ser, llegado su momento, muy significativa socialmente. Todo empieza siempre con una minoría. Saber esto debería obligarnos a tomarlas más en serio.

-Usted es autor de “La biografía del silencio“. ¿Opina que hemos tenido más oportunidades para reflexionar en estas semanas o cree que, por el contrario, el ruido de las redes sociales y el exceso de información nos han impedido hacerlo?.

R.- Estar en contacto con la gente y entretenerse está bien, eso es lo primero que debe decirse. Pero eso, que es bueno y justo, nos destruye si anula todo lo demás. También hemos de aprender a estar con nosotros mismos, sin las redes sociales, para intra-tenernos, para sostenernos a nosotros mismos. En los retiros de meditación que imparto desde hace algunos años, invitar a los participantes a que desconecten sus teléfonos móviles se ha convertido en la mayor de las exigencias. Pero si estamos siempre fuera, la verdad es que nos perdemos lo de dentro.

-¿Qué nos provoca un exceso de información?

R.- La cantidad anula la calidad, esa es la ley. Y no sólo, a veces lo anula todo. Cuando en España había dos canales de televisión, yo veía de vez en cuando la tele. Ahora que hay tropecientos canales, ya no la veo. Menos es más. De este confinamiento deberíamos salir con esta ley básica bien aprendida. No sólo la lección de la interioridad y la de la solidaridad, sino también la de la austeridad. El despilfarro en que solemos vivir es, en este sentido, una grave ofensa a quienes carecen de lo necesario. Tanto más tenemos, aunque suene duro decirlo, menos somos.

-¿Estamos preparados para el silencio?

R.- No. Pero podemos irnos preparando. Yo he hecho de esta causa el sentido de mi vida, persuadido como estoy de que sin silencio, la palabra sólo es palabrería. Y de que con silencio, la palabra es acción: transforma los corazones que transformarán el mundo.

-Algunas personas han estado obligadas a estar en soledad. ¿Ha podido ser una oportunidad para conocerse a uno mismo?

R.- Quien no haya hecho nunca o muy poco un trabajo interior (es decir, un itinerario emocional y un itinerario espiritual), difícilmente habrá podido hacerlo en estas semanas: no disponía del instrumental ni del hábito para hacerlo. Quienes sí lo poseen, sin duda habrán convertido este conflicto en una oportunidad. Esto es lo maravilloso de las personas: que hasta de lo más oscuro podemos sacar algo hermoso.

-¿Nos ha podido servir esta crisis para dar una mayor importancia a valores como la solidaridad, o cree que ha sido algo puntual?

R.- Aunque fuera algo puntual, ya ha servido. Ninguna acción luminosa o compasiva se pierde. Al contrario, ayudan y contribuyen a que se pueda seguir ayudando e iluminando en el futuro. Hemos dado un paso, eso es lo importante. Ahora es importante también dar el siguiente. Es así como se hace el camino. Los profetas de mal agüero no ayudan nada. Claro que tampoco ayudan los utópicos ingenuos. Ayudan los que están en su centro y ayudan concretamente.

-Le he preguntado anteriormente por cómo seremos nosotros cuando salgamos pero ¿y el mundo que nos espera? ¿Cree que será un sitio más inhóspito o más acogedor?

R.-Yo soy un hombre con esperanza, para mí eso lo determina todo. Incluso cuando las cosas pintan mal, yo pienso que todo acabará bien. A esto no he llegado por mero optimismo, sino trabajando la virtud de saber esperar. Esa certidumbre de que por encima de todos los vientos que soplen hay una roca que nos sostiene es, para mí, la raíz de la alegría.

-¿Ha sentido en peligro alguna de las libertades?.

R.- La libertad no la podemos perder por el hecho de que nos prohíban salir de casa ni por nada. La libertad es un tesoro que, curiosamente, crece cuando es amenazada. Me siento hoy más libre que ayer, es lo que puedo decir. Quiero caminar en esa senda, siempre más libre, siempre más liberado de convencionalismos y de tonterías. Confieso que ese camino hacia la libertad ante todo, principalmente ante mí mismo, me apasiona.

Fuente Religión Digital

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Un brote de coronavirus en una zona de ambiente gay de Seúl despierta la homofobia y el miedo al «outing» en Corea del Sur

Lunes, 18 de mayo de 2020
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krgUn brote de coronavirus ha puesto a la ciudadanía LGTBI surcoreana en el punto de mira. Las autoridades sanitarias han detectado treinta casos con posible origen en una zona de ambiente gay de Seúl, por lo que han procedido al cierre de tres discotecas. El sistema de rastreo de contactos está buscando a más de 3.000 personas, muchas de las cuales son reacias a testarse por temor a que su orientación sexual quede al descubierto. Como parte de su estrategia contra el virus, el Gobierno de Corea del Sur hace públicos los movimientos y algunos datos personales de los contagiados de COVID-19, una información que han utilizado varios medios para exponer nombres y direcciones de afectados por este brote. La comunidad LGBTI teme una caza de brujas alentada entre otros por la creciente influencia de las iglesias evangélicas, que espolean la homofobia social.

La expansión de la enfermedad por el coronavirus SARS-CoV-2 ha dado alas a la búsqueda de cabezas de turco entre algunos colectivos. Ahora le ha tocado el turno a la comunidad LGTBI surcoreana. El origen de esta situación está en un brote cuyo origen se atribuye a una zona de ambiente gay de Seúl. El viernes pasado, las autoridades procedieron al cierre de tres discotecas, King, Queen y Trunk, localizadas en el barrio de ocio nocturno conocido como «Homo Hill». Se confirmaron unos treinta casos ligados a este distrito. Los equipos de rastreo de los infectados está buscando aún a más de 3.000 personas que pueden haber estado en contacto con el virus.

La estrategia del Gobierno surcoreano contra la COVID-19, que ha recibido los parabienes de la comunidad internacional por atajar la expansión de la enfermedad, tiene un coste: la difusión de datos personales y de movimientos de los contagiados, que permiten su identificación con poco esfuerzo. Entre ellos, la edad, nacionalidad y barrio de residencia, así como los pagos realizados con tarjetas de crédito en establecimientos. Con estas premisas, la comunidad LGTBI es especialmente vulnerable en este rebrote. Aunque puede conllevar una multa de hasta dos millones de wones (unos 1.500 euros), muchos de los afectados son reacios a hacerse la prueba por temor a que queden expuestas sus visitas a bares de ambiente gay, revelando su orientación sexual.

Un «outing» que han alentado algunos medios y páginas web ligadas a las iglesias evangélicas, en auge en el país y muy hostiles con el colectivo. Se han llegado a hacer públicos incluso nombres y lugares de trabajo de afectados, exponiéndolos a una situación de gran inseguridad en su entorno laboral y familiar. La campaña homófoba cobró fuerza tras publicarse que uno de los pacientes que han dado positivo por coronavirus había visitado una sauna gay. Los activistas temen que la sociedad se vuelva contra la comunidad, de forma similar a como ocurrió durante los primeros años de la epidemia de VIH/sida.

El daño está hecho y puede crecer más aún, aunque el primer ministro Chung Sye-kyun ha intentado rebajar la crispación afirmando que «no ayuda» a la lucha contra la pandemia señalar como culpables a determinados colectivos. La situación pone de nuevo de manifiesto la vulnerabilidad en la que quedan muchas personas LGTBI en esta crisis sanitaria global. También aviva el debate sobre hasta qué punto es legítimo sacrificar el derecho a la intimidad y a la vida privada en aras de la lucha para frenar la expansión del virus y qué medidas deben tomar los Gobiernos en este contexto para proteger a los colectivos más susceptibles a la discriminación y la estigmatización social.

Fuente Dosmanzanas

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesias Evangélicas , , , , , , ,

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