Clara de Asís, mujer fuerte, fundadora de las Damas Pobres (Clarisas), espejo en el que Francisco de Asís se reflejaba como un igual… Que nos acompañe hoy en su fiesta y nos enseñe a vivir  siendo más humanos, con una mirada compasiva abierta al hermano sufriente…,

(Helena Bonham Carter en la película Francesco, de Liliana Cavani)

Clara nació en Asís el año 1193 (o 1194). Hija de noble familia, fue educada por su madre en la fe cristiana, pero al escuchar y ver a su conciudadano Francisco en la nueva vida evangélica que éste había emprendido  comprendió que quería llevar la misma forma de seguimiento de Jesús. Con su hermana, que la seguirá quince días después de su huida del palacio, vive en el monasterio de San Damián, situado fuera de los muros de Asís, «según la forma del santo Evangelio», obteniendo de los papas el singular «privilegio de la pobreza». Fueron muchas las compañeras que la imitaron. Juntas constituyeron la primera comunidad de «Hermanas pobres», para las cuales, y ya en sus últimos años, escribió Clara -primera mujer que lo hizo en la historia de la Iglesia- una Regla. Esta fue aprobada por Inocencio IV en 1254, pocos días antes de la muerte de Clara. Se conserva el Proceso de su canonización, que tuvo lugar en 1255. Es un documento de excepcional valor para conocer la experiencia de la «plantita de Francisco».

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Tanto para Clara como para Francisco, el primado se lo lleva el señorío de Dios sobre toda la vida y todas las cosas; la centralidad de toda la vida, la voluntad y la acción está constituida por Cristo; la dinámica de la vida de penitencia o de conversión sólo la da y sólo hemos de buscarla en el Espíritu Santo; pero esto es más que suficiente para definir la contemplación auténticamente cristiana […].

Clara no hace coincidir nunca contemplación y clausura, la contemplación como conocimiento amoroso de Cristo y un hecho material como la clausura. Tanto para Clara como para Francisco (es cierto, no obstante, que los acentos de Clara son femeninos), la contemplación es asiduidad con la palabra leída en las sagradas Escrituras, aunque también escuchada y recibida por los hermanos como comida y alimento de la fe y del alma; la contemplación es oración continua atendiendo al Señor y a todas las criaturas.

Es propio y específico de Clara haber dado a la contemplación una dimensión propiamente evangélica: no era para ella una actividad extraordinaria, reservada a una élite, a los privilegiados de la cultura, sino una actitud cotidiana en el ámbito de la humilde realidad de las cosas, de las labores cotidianas. La contemplación, para Clara, es vida en Cristo, es sacrificio vivo y espiritual ofrecido al Señor. Es significativo que la única referencia que hace Clara a la página del encuentro de Jesús con María y Marta [cf. Lc 10,38-42), que se había convertido en su tiempo en un lugar clásico para afirmar el primado de la vida contemplativa sobre la activa, determina lo único necesario de este culto de la vida a Dios [cf. Rom 12,1) y no entrevé ninguna oposición entre acción y contemplación.

La contemplación, por tanto, para Clara y Francisco, no es sólo conocer a Dios, sino también ver a los hombres y a las criaturas como los ve Dios. Clara llama a Inés «alegría de los ángeles » [Carta tercera 3, 11) y registra de un modo nuevo las cosas de Dios, las criaturas de las que siempre ve brotar una alabanza, una acción de gracias al Dios altísimo y creador

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E. Bianchi,
La contenplazione in Francesco e Chiara d’Assisi,
Magnano 1995

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Acción, Clara de Asís, Contemplación, Francisco de Asís, Pobreza

Del blog Amigos de Thomas Merton:

“La vida contemplativa debe proporcionar un ámbito, un espacio de libertad, de silencio, en el que se permita a las posibilidades emerger y a las nuevas opciones, más allá de la rutina elegida, hacerse manifiestas. La vida contemplativa debería crear una nueva experiencia del tiempo, no como subterfugio ni inmovilidad, sino como temps vierge, tiempo virginal, no un vacío que llenar ni un espacio intacto que conquistar y violar, sino como un espacio que pueda disfrutar de sus potencialidades y esperanzas, y de su propia presencia a sí mismo. Un tiempo propio, pero no dominado por el propio ego y sus demandas; por lo tanto, abierto a los demás; un tiempo compasivo, arraigado en la sensación de una ilusión común y en la crítica a la misma”.

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Thomas Merton.
(Nov de 1968)

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Fuente Fe Adulta

Espiritualidad Ancianidad, Contemplación, Interiorización, Jubilación, Mayores, Móvil, Voluntariado

Del blog Nova Bella:

 “Nos definimos como Homo faber, el artesano, el fabricante que realiza una acción. Y olvidamos que esta queda incompleta si es mera actividad, puro hacer. Bienaventurados los que viven una historia y la pueden contar. Bienaventurados los que cultivan flores, pero interrumpen su labora ante ellas, disponibles y extasiados. Lo peor que nos puede suceder es invertir una vida altamente productiva, pero que ha perdido la capacidad de asombro, la posibilidad del gozo. Ahora bien, la alegría no nos llega cuando interrumpimos la vida: la alegría nace cuando tomamos uno de sus hilos, uno cualquiera, y somos capaces de conducirlo creativamente a su cenit.”

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Tolentino

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Artesano, Contemplación, Homo faber, Tolentino, Trabajo

Del blog Nova Bella:

Para explicarlo con audacia, la contemplación es la única y última respuesta al mundo irreal e insano que nuestros sistemas financieros, nuestra cultura de la publicidad y nuestras emociones caóticas e irreflexivas nos empujan a habitar. Aprender la práctica contemplativa es aprender lo que necesitamos para vivir de una manera verdadera, honesta y amorosa. Es una cuestión profundamente revolucionaria.

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Rowan Douglas Williams,
en el sínodo de la Nueva evangelización

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Del blog Nova Bella:

En otras palabras el sufí ve a Dios en todo y todo en Dios, sin que ello implique apartarse del mundo, puesto que el sufismo es una tradición espiritual con un fuerte sentido comunitario, que no aboga en ningún caso por el aislamiento. La soledad, la santa soledad del sufí, se vive en comunidad, Para el sabio sufí, vivir en y con dio significa vivir con y entre los hombres. Ser un contemplativo y vivir en sociedad no son, a ojos islámicos, realidades antitéticas, sino todo lo contrario. El hombre nace y muere solo, pero vive en compañía. Un viejo proverbio árabe dice que quien no va al zoco una vez por semana se le muere el corazón.

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Halil Bárcena

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Compañía, Contemplación, Islam, Sociedad, Soledad, Sufismo, Zoco

Hay muchos tesoros en la vida monástica que tiene un mensaje para la vida de los laicos en el mundo. Uno de ellos es la Lectio Divina.

Muchos se preguntarán qué puede interesar esa lectura pausada de la Palabra que hacen los monjes y monjas en los scriptorium. Sentados cada uno en su mesa o pupitre, como maduros colegiales. En silencio van desgranando letra a letra el Mensaje que irá calando en el interior de la persona que se expone a una lectura orante que será alimento para el camino de la vida.

Los monjes necesitan ese alimento pero los laicos también. Adentrarse en la Lectura, Meditación, Oración y Contemplación de la Palabra de Dios es alimento nutritivo en la vida espiritual y tendrá su expresión en todos los momentos de nuestra vida.

Creo que  hemos de felicitarnos pues parece que estamos en un tiempo de descubrimiento de la Lectio Divina que en otros tiempos era considerada casi en exclusiva para la vida monástica.

Si nos animamos a hacer que sea un espacio que se incorpore a nuestra vida con la misma naturalidad que cualquiera de los actos personales que realizamos en el día: comer, asearnos, dormir o respirar, en determinado momentos reconoceremos que es necesaria para la vida de los laicos también.

Dejar espacio en el ajetreado día de quienes vivimos en el mundo con tantas y tan diversas tareas, preocupaciones, ruido y poco tiempo para nada que no sea lo que está programado como obligatorio, es una compleja aventura que sólo saldrá adelante si el deseo de Dios es sencillo al tiempo que profundo.

Creo que es importante empezar escogiendo un tiempo y un espacio concretos. Esto no es que sea indispensable pero ayuda mucho a adquirir un hábito, al menos al principio.

¿Cuándo y dónde? Eso ya es cosa de cada uno, mirando su jornada y todo lo que ella trae habitualmente. Lo que es seguro es que lo importante es el primer paso, perseverar y un buen día darse cuenta de que se va haciendo camino.

Cuando vamos a pasar unos días en un monasterio vemos que el horario y los espacios propician el clima de oración, meditación, lectio, etc.; pero esto no pasa en el entorno de los laicos. Sin ánimo de copiar el modelo monástico, vemos que es necesario “hacerse un hueco” físico para adentrarse en la oración y la lectio.

Compartiré una experiencia de hace ya muchos años. Sentí profundamente la necesidad de tener un espacio de soledad, silencio… al menos un poco (tenía tres hijos pequeños), en donde poder sentarme y hacer oración. Elegí un rinconcito del dormitorio: puse un par de cojines, uno para sentarme y el otro de respaldo y una vela. Era fácil de poner y quitar según las necesidades de la habitación, pero se convirtió en “mi sitio orante”.

Entendí enseguida que era importante que no sólo yo tuviera claro de qué se trataba mi espacio y mi tiempo con los dos cojines y la vela, habría de ser paciente y esperar que mi entorno familiar lo integrara con normalidad. Tantas veces, nada más sentarme, aparecía una cabecita por la puerta diciendo: “Mamá, puedes venir un momento”. Yo preguntaba: “¿Es muy urgente o puedes esperar diez minutos?”… “¡Vale, me espero!”.

Oración, silencio, soledad, lectio… en nuestra vida de laicos y laicas en el mundo, es alimento nutritivo para quien busca a Dios.

Como decía Guido, el cartujo, en el siglo XII: “Buscad leyendo, y encontraréis meditando; llamad, orando, y se os abrirá por la contemplación”.

Os recomiendo un pequeño libro titulado “Orar con la Lectio Divina- El beso de Dios a su pueblo creyente” del abad cisterciense Bernardo Olivera (ocso), Ed. EDIBESA. Es de lectura sencilla y muy práctica.

Publicado en la revista SEGÚN TU PALABRA – Guía para practicar lectio divina sencilla, Nº 110 (enero 2018), págs. 46-47

Mari Paz López Santos

Fuente Fe Adulta

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Del blog Pays de Zabulon:

¿Cómo salir de uno mismo? A veces esto sucede, lo que hace que ya no estemos encerrados más: un amor sin medida. Un silencio sin contrario. La contemplación de un rostro infinito, hecho de cielo y de tierra.

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Christian Bobin

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Foto: Chris Camplin Photographed by Lee Roberts

Fuente: vía Loquito.

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Clara de Asís, mujer fuerte, fundadora de las Damas Pobres (Clarisas), espejo en el que Francisco de Asís se reflejaba como un igual… Que nos acompañe hoy en su fiesta y nos enseñe a vivir  siendo más humanos, con una mirada compasiva abierta al hermano sufriente…,

(Helena Bonham Carter en la película Francesco, de Liliana Cavani)

Tanto para Clara como para Francisco, el primado se lo lleva el señorío de Dios sobre toda la vida y todas las cosas; la centralidad de toda la vida, la voluntad y la acción está constituida por Cristo; la dinámica de la vida de penitencia o de conversión sólo la da y sólo hemos de buscarla en el Espíritu Santo; pero esto es más que suficiente para definir la contemplación auténticamente cristiana […].

Clara no hace coincidir nunca contemplación y clausura, la contemplación como conocimiento amoroso de Cristo y un hecho material como la clausura. Tanto para Clara como para Francisco (es cierto, no obstante, que los acentos de Clara son femeninos), la contemplación es asiduidad con la palabra leída en las sagradas Escrituras, aunque también escuchada y recibida por los hermanos como comida y alimento de la fe y del alma; la contemplación es oración continua atendiendo al Señor y a todas las criaturas.

Es propio y específico de Clara haber dado a la contemplación una dimensión propiamente evangélica: no era para ella una actividad extraordinaria, reservada a una élite, a los privilegiados de la cultura, sino una actitud cotidiana en el ámbito de la humilde realidad de las cosas, de las labores cotidianas. La contemplación, para Clara, es vida en Cristo, es sacrificio vivo y espiritual ofrecido al Señor. Es significativo que la única referencia que hace Clara a la página del encuentro de Jesús con María y Marta [cf. Lc 10,38-42), que se había convertido en su tiempo en un lugar clásico para afirmar el primado de la vida contemplativa sobre la activa, determina lo único necesario de este culto de la vida a Dios [cf. Rom 12,1) y no entrevé ninguna oposición entre acción y contemplación.

La contemplación, por tanto, para Clara y Francisco, no es sólo conocer a Dios, sino también ver a los hombres y a las criaturas como los ve Dios. Clara llama a Inés «alegría de los ángeles » [Carta tercera 3, 11) y registra de un modo nuevo las cosas de Dios, las criaturas de las que siempre ve brotar una alabanza, una acción de gracias al Dios altísimo y creador

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E. Bianchi,
La contenplazione in Francesco e Chiara d’Assisi,
Magnano 1995

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Del blog Amigos de Thomas Merton:

“En este mundo nuestro de hoy, de tecnología y conflictos ¿la contemplación puede aún encontrar un lugar? ¿O es algo que pertenece solo al pasado? La respuesta es que, como la experiencia pura y directa de la realidad, hasta su última raíz, es la más honda necesidad humana, la contemplación seguirá siendo posible mientras el hombre mantenga su humanidad.

Si la contemplación dejara de ser posible, la vida del hombre perdería su orientación espiritual, de la que tiene que depender todo lo demás: orden, paz, felicidad, salud.

Pero la verdadera contemplación es una vocación austera y exacta. Son pocos los que la buscan y muchos menos los que la encuentran. Sin embargo, su presencia sostiene el testimonio de que la contemplación sigue siendo tan necesaria como posible.”

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Thomas Merton.
Choosing to love the world.
(Escogiendo amar al mundo).

(citado en el sitio Thomas Merton Daily Quotes)

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Contemplación, Thomas Merton

Es en el silencio donde se aprende a contemplar a Dios. Existe una belleza y una verdad que sobrepasan el presente y que solo el silencio es capaz de revelar. La Palabra de Dios que ansiosamente buscamos, y que nos habla en el silencio interior.

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Pedro Arrupe

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Contemplación, Dios, Pedro Arrupe, Silencio

La oración contemplativa es como golpear un diapasón. Todo lo que realmente puedes hacer en la vida espiritual es resonar en el tono adecuado para recibir el mensaje siempre presente. Una vez que estés sintonizado, recibirás, y eso no tiene nada que ver con la dignidad o con el grupo al que perteneces, sino sólo la resonancia interior, una capacidad de reciprocidad (véase Mateo 7: 7-11), lo que implica una humildad básica. Debemos comenzar con el conocimiento de que el Remitente está absolutamente y siempre presente y transmitiendo. Lo único que cambia es la estación receptora: tú y yo.

La oración es conectar con Dios / Realidad Suprema. No es un intento de cambiar la mente de Dios acerca de nosotros o acerca de los eventos. Tal arrogancia es aquello de lo que se burlan los incrédulos – y con frecuencia con razón. La oración consiste principalmente en cambiar nuestra propia mente para que cosas como el infinito, el misterio y el perdón puedan resonar dentro de nosotros. La mente pequeña no puede ver grandes cosas porque los dos están en diferentes frecuencias o canales. Debemos igualar nuestra resonancia a la de Amor. Tal como él sabe hacer.

Sin contemplación, lo mejor que puedes hacer es saber por comparación, cálculo y desde el punto de vista limitado del “tú”. La oración conoce la realidad de una manera totalmente diferente. En lugar de presentar un ser salvado al momento, la oración deja de defender o promover sus propias ideas y sentimientos, y espera, espera y recibe orientación de Otro. Se ofrece desnuda al ahora, para que nuestro amante interior y excitado pueda encontrar al Amante. Tal oración requiere cirugía mayor de corazón, mente y vista interior. La oración consiste en cambiarse, no en cambiar a Dios.

En pocas palabras, la oración es algo que te sucede a ti (Romanos 8: 26-27), mucho más que cualquier cosa que tu hagas en privado. Es una autorización del Gran Ser más que una afirmación del yo pequeño. Eventualmente te encontrarás prefiriendo decir, “La oración pasó, y yo estuve allí” más que “oré hoy”. Todo lo que sabes es que estás siendo guiado, guiado, amado, usado y orado. Tu ya no estás en el asiento del conductor. Siguiendo esta guía sabrás lo que hay que hacer.

Dios deja de ser un objeto de atención como cualquier otro objeto en el mundo, y se convierte en algún nivel en tu propio “Yo Soy”. Comienzas a conocer a través, con y en Alguien más. Y entonces tu pequeño “Yo Soy” se convierte en “Nosotros Somos”. Después sabes instintivamente que tu vida no es sobre ti, sino que estás sobre la Vida. “Vivo ahora no, pero otra vida vive en mí”, para parafrasear las palabras poéticas de Pablo (Gálatas 2:20).

Esto no significa que seas moralmente o psicológicamente perfecto. De ningún modo. Pero ahora tendrás la libertad de reconocer tus fracasos y de crecer y amar mejor a causa de ellos. ¡Esa es la diferencia principal e importante!

Puerta de entrada al silencio:
Mantente quieto y sigue en movimiento.

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Richard Röhr

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Contemplación, Diapasón, Richard Rohr

Estamos llamados a amar al mundo. Y Dios amó tanto al mundo que le dió a Jesús (Jn 3,16). Hoy, El ama tanto al mundo que nos da al mundo, tú y yo, para que seamos su amor, su compasión y su presencia por una verdadera vida de oración, de sacrificios, de abandono. La respuesta que Dios espera de ti es te vuelvas contemplativo, que seas contemplativo.

Tomemos a Jesús tal como nos dice y seamos contemplativos en el corazón del mundo, porque, si tenemos la fe, estamos perpetuamente en su presencia. Por la contemplación, el alma dibuja directamente en el corazón de Dios las gracias que la vida activa le ha encargado distribuir. Nuestras existencias deben estar ligadas a Cristo vivo que está en nosotros. Si no vivimos en presencia de Dios, no podemos perseverar.

¿Qué es la contemplación?- Vivir de Jesús. Así la comprendo yo. Amar a Jesús, vivir su vida en el seno de la nuestra, vivir la nuestra en el seno de la suya… La contemplación no viene a encerrarse a un gabinete oscuro, sino a permitir que Jesús viva su Pasión, su amor, su humildad en nosotros, que ore con nosotros, que esté con nosotros de santificarse a través de nosotros. Nuestra vida y nuestra contemplación son una. No se trata de hacer sino de ser. Se trata de que nuestro por el Espíritu Santo, infunda en nosotros la plenitud de Dios y nos envía en toda la creación como su mensaje personal de amor (Mc 16, 15).

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 Teresa de Calcuta

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Amor, Contemplación, Jesús de Nazaret, Mundo, Ser

Del blog de la Communion Béthanie:

El hermano Roger es un profeta de nuestro tiempo. Centró toda su vida en Cristo, en cuyo nombre dio la bienvenida a cualquier persona, cualquiera que sea su origen, su pasado, su edad, su religión. Hombre de oración, el fundador de la comunidad ecuménica de Taizé no ha dejado de animar a los hombres a reconciliarse. Su testamento espiritual continúa sosteniendo a aquellos que deseen desarrollar un monaquismo interior. Os proponemos oraciones y palabras del hermano Roger para alimentar cada semana la vida interior en el seguimiento del Dios uno y trino. (Citas sacadas del libro “Vivir para amar” Ed. Les Presses de Taizé, 2010).

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“Lucha y contemplación: ¿Dejaríamos ser conducidos para situar nuestra existencia entera entre estos dos polos? En la oración como en la lucha nada es tan grave si no el perder el amor.

¿Lo presientes? Lucha y contemplación tienen una sola y misma fuente: el Cristo que es amor. Si oras, es por amor. Si luchas para devolverle el rostro humano al hombre explotado, también es por amor. ¿A riesgo de perder tu vida por amor, vivirás a Cristo para los hombres? “

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Frère Roger de Taizé,

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Contemplación, Dios, Lucha

Del blog Amigos de Thomas Merton:

“Es muy importante recordar que la calidad de la noche depende de los pensamientos del día.

Más aún, la calidad de la noche depende de la cordura del día. Llevo a ella los pecados del día, a la luz y la oscuridad de la verdad que hay que adorar sin disfraz, y entonces quiero retornar a los disfraces.”

“Nuestra vocación no consiste simplemente en ser, sino en trabajar junto con Dios en la creación de nuestra vida, nuestra identidad, nuestro destino. Eso significa que no debemos existir pasivamente, sino participar activamente en su libertad creadora, en nuestra vida y en la vida de los otros, eligiendo la verdad. O, mejor dicho, somos llamados, incluso, a compartir con Dios la obra de crear la verdad de nuestra identidad. Podemos eludir esa responsabilidad jugando con máscaras, y esto nos agrada porque a veces puede parecer una manera libre y creadora de vivir.

Resulta muy fácil, según parece, agradar a todos. Pero, a largo plazo, el precio que debemos pagar y el sufrimiento son muy elevados. Descubrir nuestra identidad en Dios o, como dice la Biblia, ‘trabajar por nuestra salvación’, es una tarea que requiere sacrificio y angustia, riesgo y muchas lágrimas. Exige una atención constante a la realidad en todo momento y una gran fidelidad a Dios cuando se revela, oscuramente, en el misterio de cada nueva situación.

Nosotros no conocemos con claridad y de antemano cuál será el resultado de este trabajo.

El secreto de mi plena identidad está escondido en Dios. Sólo Él puede hacer de mí la persona que soy, o mejor, la que seré cuando al fin comience a ser plenamente. Pero si no deseo esta identidad y no trabajo con Él y en Él para encontrarla, la obra nunca será realizada.

La manera de hacerlo es un secreto que sólo Dios puede enseñarme. No hay forma alguna de conocer este secreto sin fe. La contemplación es el don mayor y más precioso, ya que me permite ver y comprender la obra que Dios quiere que haga.”

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Thomas Merton

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Contemplación, Dios, Disfraces, Máscaras

De la web del Monasterio Monjas Trinitarias de Suesa:

Santa Teresa Benedicta de la Cruz, Edith Stein, una mujer apasionante, inteligente, luchadora y comprometida. Una buscadora incansable de la verdad, cuya búsqueda la llevó al encuentro profundo y sincero con el Dios de la Vida. Demos gracias a Dios por el regalo de personas tan apasionas y comprometidas como ella.

Y ahora podemos disfrutar de un breve texto suyo:

 “Cada una debe conocerse lo suficientemente a sí misma como para saber dónde y cómo puede encontrar sus momentos de tranquilidad. Lo mejor, si es posible, es desahogarse un momento frente al tabernáculo y volver allí todas nuestras preocupaciones. Quien no pueda hacerlo, porque quizá necesita un poco de serenidad física, puede tomarse un respiro en la propia habitación. Y si esa tranquilidad exterior no fuera de ninguna manera posible, si no se tiene ningún lugar en el que uno pueda retirarse un momento y si las obligaciones apremiantes nos privan de una hora de tranquilidad, entonces deberíamos por lo menos por un momento cerrarnos a todas las otras preocupaciones para poder remontarnos al Señor. Él está siempre allí presente y puede darnos en un instante todo lo que necesitamos.

Así se desarrollará el resto del día, quizá con mucho más cansancio y fatiga, pero en paz. Y cuando llega la noche y la revisión del día nos muestra que muchas de nuestras obras fueron fragmentarias y otras, que también nos habíamos propuesto, quedaron sin hacer y se despierte en nosotros una suerte de vergüenza y arrepentimiento, en ese momento habremos de tomar las cosas tal cual son, hemos de ponerlas en las manos de Dios y abandonarlas a Él. De esa manera se puede descansar en Él, para, después de recuperarnos verdaderamente, comenzar el nuevo día como si fuera una nueva vida.”

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 Santa Teresa Benedicta de la Cruz, Edith Stein,

Fragmento de los Caminos del Silencio interior de Edith Stein.

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Del blog Nova Bella:

“Mas la contemplación es haber ya sacado esta centella, quiero decir, haber ya hallado este efecto y sentimiento que se buscaba, y estar con reposo y silencio gozando de él, no con muchos discursos y especulaciones del entendimiento, sino con una simple vista de la verdad, por lo cual dice un santo doctor que la meditación discurre con trabajo y con fruto; mas la contemplación sin trabajo y con fruto; la una busca, la otra halla; una rumia el manjar, la otra lo gusta; la una discurre y hace consideraciones, la otra se contenta con una simple vista de las cosas, porque tiene ya el amor y gusto de ellas; finalmente, la una es como medio, la otra como fin; la una como camino y movimiento, y la otra como término de este camino y movimiento”

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San Pedro de Alcántara

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Del blog Amigos de Thomas Merton:

“Toda vida cristiana está destinada a ser al mismo tiempo profundamente contemplativa y rica en trabajo activo. Es cierto que somos llamados a crear un mundo mejor. Pero ante todo somos llamados a  una tarea más inmediata y ensalzada: la de crear nuestras propias vidas. Al hacerlo actuamos como colaboradores de Dios.  Ocupamos nuestro lugar en la gran obra de la humanidad ya que, en efecto, la creación de nuestro propio destino en Dios es imposible en un  completo aislamiento.  Cada uno de nosotros labra su propio destino inseparablemente unido a todas las demás personas con quienes Dios ha querido que vivamos.  Compartimos unos con otros la obra creadora de vivir en el mundo.  Y por medio de nuestra lucha con la realidad material, con la naturaleza, nos ayudamos unos a otros a crear al mismo tiempo nuestro destino y un mundo nuevo para nuestros descendientes.”

“La santidad cristiana ya no puede ser considerada como una mera cuestión de actos de virtud individuales y aislados, sino que ha de ser vista también como  parte de un enorme esfuerzo de colaboración para la renovación espiritual y cultural de la sociedad, que produzca unas condiciones en las que todos los hombres puedan trabajar y disfrutar en paz del justo fruto de su trabajo”.

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Thomas Merton

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Del blog Amigos de Thomas Merton:

…”En la vida de Merton hubo claramente dos pasiones: la contemplación y la escritura o, por decirlo más categóricamente, el silencio y la palabra. Desde muy joven, Merton experimentó la pasión por callar y, más que eso, por silenciarse y escuchar; y desde muy joven, también, antes aún, la pasión por escribir y comunicar, por explorarse a sí mismo y al mundo por medio de la prosa, por arrancar a las palabras, frase a frase, su verdad.

Hay muchos autores en quienes la pasión mística y la literaria se cruzan. Ahí están Novalis, por ejemplo, o Tolstói, Stifter, Hesse, Kafka, Lindgren, mi querida Simone Weil o nuestro Unamuno… La lista es casi infinita, y en alguna ocasión he jugado a confeccionarla. Pero esta conjugación del arquetipo espiritual con el artístico, tan sanjuanista, esta confluencia de la experiencia estética con la extática es particularmente elocuente en el caso de Merton, como demuestra su patente actualidad y la continua reedición de sus libros. La pregunta es por qué.

Dice Evelyn Underhill que el silencio «no envuelve a sus iniciados en una calma aislada y sobrenatural, ni los aísla del dolor y el esfuerzo de la vida cotidiana», sino que «más bien les otorga una renovada vitalidad, administrando al espíritu humano no -como algunos suponen- un bálsamo sedante, sino el más poderoso de los estimulantes». Valga esto para casi todos los contemplativos, pero muy en especial para Merton, quien desarrolló en los últimos años de su vida, junto a la pasión por el silencio y la palabra -y claramente derivada de ellas-, una pasión por el gesto y la acción.

En efecto, Merton no fue ni mucho menos sólo un orante que, a fuerza de contarnos y de contarse su relación con el misterio, logró enseñarnos a valorar la esfera de lo religioso. Merton fue un entusiasta del diálogo, un pionero del encuentro intermonástico y un profeta de la meditación en el mundo contemporáneo. Quiso por ello encontrarse con todos los que en su tiempo compartían sus pasiones y podían aportarle algo.

Estudió a fondo, se carteó o se entrevistó con León Bloy, Paul Claudel, Peter Van der Meer, Rilke, Thoreau, Julien Green, Matsuo Basho, Raissa Maritain, Albert Camus, D. T. Suzuki, Pessoa… Y en los últimos años de su vida, y eso que había hecho voto de estabilidad monástica, viajó como el más impenitente de los viajeros, pasando buena parte de las noches, por no decir la mayoría, fuera de su celda y a miles de kilómetros de su monasterio.

Un monje viajero es una contradicción en sí misma, Merton lo fue. Tan contradictoria fue su fiebre viajera y su apología de la quietud como su defensa del silencio en medio de la más exuberante grafomanía. Pero Merton sintió la llamada, no simplemente el deseo, de verificar en la historia todo lo que había contemplado y escrito, todos sus hallazgos y búsquedas.

    En la parábola vital de este monje literato y peregrino veo, admirado, un itinerario ejemplar

Como Teresa de Jesús -y el suyo fue uno de los poquísimos casos en su siglo-, Merton fue un apasionado del silencio, de la palabra y de la acción, alcanzando en cada uno de estos ámbitos algo parecido a la plenitud. La pasión mística, poética y fundadora de la santa de Ávila la vivió Merton a su modo en el pasado siglo. Por eso su biografía es su mejor obra, por eso resulta evidente que su figura es un arquetipo.

Salvando todas las distancias, en el espejo de Merton no puedo por menos de ver un reflejo de mí mismo. Pero yo no soy un escritor tan insigne como él, aunque ya me gustaría; ni un místico tan profundo y agudo, lo que aún me gustaría más; tampoco un pontífice del diálogo, como él lo fue, o un apóstol de la meditación, sino sólo un aprendiz. Pero en la parábola vital de este monje literato y peregrino veo, admirado y agradecido, un itinerario ejemplar. Saber que él ya ha recorrido la senda a la que yo mismo he sido llamado, y que la ha transitado de forma tan cabal, hace que mi propio camino sea más llano y más ligera y llevadera mi aventura vital.”

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Pablo D’Ors.
ABC Cultural, 19 de noviembre de 2015

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