De su blog Kristau Alternatiba (Alternativa Cristiana):

Ecce Homo! 

En Jesucristo, Dios vivió la experiencia de la humanidad desde dentro, haciendo que la alteridad del hombre acontezca dentro de sí mismo. Hipólito de Roma escribe: «Sabemos que el Verbo se hizo hombre, de la misma materia que nosotros (¡hombre en cuanto hombres somos!)». Jesús de Nazaret interpretó, narró e hizo visible a Dios en el espacio humano: “Ecce homo! ¡Aquí está el hombre!” (Jn 19,5). Él dio sentidos humanos a Dios, permitiendo a Dios experimentar el mundo y la alteridad humana, y permitiendo al mundo y al hombre experimentar la alteridad de Dios.

La corporeidad es el lugar esencial de esta narración que hace de la humanidad de Jesús de Nazaret el sacramento primordial de Dios. El lenguaje de Jesús, y en particular la palabra, pero también los sentidos, las emociones, los gestos, los abrazos y las miradas, las palabras impregnadas de ternura y las invectivas proféticas, las instrucciones pacientes y las duras reprimendas a los discípulos, el cansancio y la fuerza, la debilidad y las lágrimas, la alegría y el júbilo, los silencios y los retiros en soledad, sus relaciones y sus encuentros, su libertad y su parresía,…, son destellos de la humanidad de Jesús que los Evangelios nos permiten vislumbrar a través de la ventana reveladora y opaca de la palabra escrita. Y son reflejos luminosos que permiten al hombre contemplar algo de la luz divina.

La alteridad y la trascendencia de Dios fueron “evangelizadas” por Jesús y traducidas al lenguaje y a la práctica humana. Es la práctica de la humanidad de Jesús quien narra a Dios y abre un camino para que el hombre se acerque a Él. «A Dios nadie le ha visto jamás; el Hijo Unigénito… lo ha declarado (exeghésato)» (Jn 1,18), revelado de una vez por todas, de manera definitiva.

Por eso el cristianismo exige que Jesús sea conocido a través de su vida narrada y testimoniada en los Evangelios por aquellos que estuvieron implicados en su historia, los discípulos, hechos «servidores de la Palabra» (Lc 1,2). Sólo a través de este conocimiento podremos también creer en Él hasta amarlo, hasta confesarlo como «Señor», «Hijo de Dios», «Salvador», y llegar así a la fe en Dios, al conocimiento del Dios vivo y verdadero.

Por eso creo que es un grave riesgo para los cristianos deificar a Jesús antes de conocer su existencia humana concreta. De hecho, si no conocemos la humanidad de Jesús, a través de los Evangelios, terminamos creyendo en él como una realidad imaginada y construida por nosotros.

En el hombre Jesús, la condición de Dios sufrió una kénosis, un vaciamiento: Él, que tenía la forma de Dios, se despojó de su igualdad con Dios (cf. Flp 2, 6-7), y esto sucedió de tal manera que en la vida de Jesús no se vio nada más que su humanidad, una humanidad en condición de siervo «hasta la muerte, y muerte de cruz» (Flp 2, 8). Su condición de Dios quedó, por así decirlo, “entre paréntesis”, y Jesús era hombre, un hombre como nosotros, sujeto a nuestra limitada condición mortal.

Sí, Jesús vivió su existencia terrena como un hombre pobre y frágil, exactamente como los hombres con los que entró en relación. El Hijo entró en la historia como hombre, plenamente hombre: un hombre capaz de hacer de su vida una obra maestra de amor.

En respuesta a esta humanización de Dios en Jesucristo, la fe es un acto humano. Es un acto de libertad humana, un acto vital de toda la persona, un acto que implica entrar en una relación y es un acto en progreso, que se produce y se desarrolla en el tiempo.

Es ante todo confianza, confianza en la vida, confianza en los demás. Confianza en lo humano que hay en cada ser humano y en lo cual consiste la imagen y semejanza de Dios. Humanidad que, como imagen de Dios en el hombre, es un don, y como semejanza, es responsabilidad del hombre.

En su práctica de humanidad, Jesús fue capaz de despertar, crear confianza y así generar vida y dar vida. En sus encuentros despertaba la subjetividad de las personas que conocía y valoraba su humanidad, su rostro y su nombre, es decir, las manifestaciones de su singularidad e irrepetibilidad. ¡Cuántas veces decía: «¡Tu fe-confianza te ha salvado!» (Mc 5,34 y par.; 10,52; Lc 7,50; 17,19; 18,42; cf. también Mt 8,13; 15,28)!

Hoy en día, la tarea que se les pide a los cristianos es abrazar la fe como camino de humanización y como camino de confianza y de sentido. Una tarea nueva y antigua al mismo tiempo: decir Dios a los seres humanos a través de una práctica de humanidad inspirada en la humanidad de Jesús de Nazaret.

Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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Jesús dijo al discípulo: «Ahí tienes a tu madre» (Jn 19,25-27)

Y Jesús dijo al discípulo: He ahí tu madre. Pero las palabras exactas del Evangelio son: «Mira: ¡es tu madre!» Y este verbo, este imperativo, se dirige a cada discípulo: «Mira, vuelve tus ojos, mantén tu mirada fija en María».

Es el último mandamiento que el Señor moribundo nos deja a cada uno de nosotros: “Si quieres ser discípulo, mira a María, aprende de Ella, de sus gestos, de sus palabras, de sus silencios; déjate educar y formar por Ella, como lo hace toda madre con sus hijos. Y repetir su escucha, su alabanza, su cuidado, su fuerza, su capacidad de seguir siendo madre cuando un hijo muere y le es dado otro hijo”.

El Viernes Santo nos invita a la contemplación de María, la Mujer, la Madre, la Señora del Dolor. Pero no es en el dolor de María donde fijamos nuestra atención, sino en el dolor del mundo, en el peso inmenso de las lágrimas que pesa sobre la tierra y en la esperanza que parece mortalmente herida.

El Calvario no es sólo una colina a las afueras de Jerusalén, sino el mundo entero es una colina de grandes y pequeñas cruces plantadas.

Pero cuando todo muere, cuando todo se vuelve negro en el Gólgota, Jesús habla palabras de vida. Él dice «Madre». Él dice «Hijo». Habla de generación y cariño y vida que vuelve a fluir.

En el Calvario, Jesús ora a un hombre y a una mujer para que reconectan el hilo roto de la vida. En el colmo del dolor, no son los hombres los que rezan a Dios, sino que es Dios quien reza al hombre y le dice: «Conquista los ojos de una madre, mira con los ojos de un hijo: ¡son ellos, ojos de madre y ojos de hijo, los únicos que ven verdaderamente!». Dios llama al hombre en el Calvario, para que el hombre convierta su modo de ver el mundo y el corazón con el que vive en el mundo. Porque cambia las manos con las que toma y da la vida y la muerte.

En el día del gran dolor nos aferramos a Dios. En cambio, en el Calvario, es Dios quien se aferra a nosotros, a esa parte sana y buena, a esa parte cariñosa y fuerte, a esa porción de confianza, sí, a lo más fuerte —el instinto, la energía, el amor—, a lo más fuerte que existe en la tierra: la relación madre-hijo. Para reconstruir desde allí un camino que vaya más allá de las infinitas cruces.

Leemos en la Biblia que Dios originalmente «creó al hombre a su imagen y semejanza«. Pero si buscamos la semejanza con Dios entre los hombres y su conducta, regresaremos con el corazón vacío. Tal vez deberíamos decir que Dios creó en el hombre sólo un esbozo de su imagen, apenas unas líneas, pronto interrumpidas, inmediatamente asediadas por el mysterium iniquitatis, el misterio de la iniquidad. Es algo que nos sobrepasa, que viene de antes de nosotros, pero que después nos encuentra y nos envuelve, porque el gran misterio de la iniquidad es que los malvados creen que hacen el bien. El terror cree que está destruyendo al gran Satanás, la fuente de la iniquidad de la historia. Éste es el gran misterio.

Pero retomemos ese esbozo de imagen, tomándolo del Calvario y buscando los rasgos de Dios en el misterio de la cruz. Y admiremos a la Madre si queremos crecer. Entonces creemos en nuestra contribución al mundo. Aportaremos una pequeña piedra a la construcción de algo. No queremos destruir ni derribar, sino construir y plantar. Queremos plantar olivos y viñas que den fruto mañana o dentro de cinco o diez años, incluso cuando los escombros parezcan cubrir todo a nuestro alrededor y sigan soplando vientos de hambre, de guerra,…, de dolor y de injusticia.

Debemos discernir los rasgos del rostro de Dios, incluido ciertamente el Dios justo, el Dios que nos libera del mal. Pero sobre todo el mysterium salutis debe oponerse al mysterium iniquitatis. La respuesta es Jesucristo.

Volvamos pues al Calvario, a Jesús, que nos confía una vocación. Al pie de la cruz se encuentra la primera célula de la Iglesia, María y Juan. Lo que se les dice a ellos se dice a toda la Iglesia. Jesús también nos dice: «He ahí a tu hijo». Nos lo dice cada uno de nosotros, señalando a quien camina junto a nosotros en la existencia: «He ahí a tu hijo».

A cada uno le repite: «Aquí está tu madre», indicando a toda aquella que un día nos ayudó a vivir, a innumerables madres en nuestra existencia, a toda aquella que todavía hoy nos sostiene en la vida.

Hijo y madre de toda criatura, éste es el hombre de Dios. Hijo y madre de toda vida, éste es el discípulo de Jesús. Y nuestra vocación es custodiar, proteger, cuidar, amar, “llevar a María” y a todos aquellos que fueron nuestra Madre “entre nuestras cosas queridas”. Como lo hizo Juan.

Todos tenemos una tarea suprema: proteger con nuestra vida la vida, especialmente allí donde la vida languidece y está a punto de extinguirse. Esto nos permite ser, allí donde vivimos, rescatadores de heridos, pero también sanadores, al menos sanadores del mal de vivir que es el odio. El odio desgasta por dentro y luego incluso corrompe el cuerpo. El odio que se lleva dentro siempre acaba aplastando.

Nuestra vocación es la maternidad. Es estar con María junto a las infinitas cruces de la tierra, donde Jesús está todavía crucificado en sus hermanos, para llevar consuelo y trabajar por la redención, y luchar contra el mal. “La creación todavía está en dolores de parto” (Rom 8,22).

El mundo es un grito inmenso, pero también un nacimiento inmenso.

Sin embargo la conciencia de ser portadores de energías que liberarán a la creación de la esclavitud de la iniquidad para introducirla en la libertad de los hijos de Dios, nos da la esperanza y la alegría prometida por Jesús y que nadie nos puede quitar.

Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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Todo está cumplido

En este día del Viernes Santo, los cristianos de toda la tierra escuchan la historia de la Pasión y muerte de Jesús, su Kýrios, el Señor. Son los cuatro Evangelios los que nos ofrecen esta larga narración, desproporcionadamente larga en comparación con la historia de la vida de Jesús.

Hoy escuchamos el testimonio del cuarto Evangelio (Jn 18,1-19,37), el testimonio del discípulo amado que siguió a Jesús desde su captura en Getsemaní hasta su crucifixión. Es un testimonio en el que el recuerdo de los acontecimientos ha pasado por una profunda meditación y contemplación, gracias a la fe en el Crucificado-Resucitado, gracias a una práctica litúrgica en la que el Resucitado se mostró siempre con los signos de esta Pasión: las llagas en las manos y el pecho traspasado (cf. Jn 20,20).

Esta historia es por tanto una historia distinta a la de los evangelios sinópticos, porque está tomada del otro evangelio, porque surge de la fe de otro discípulo. Es una larga historia, de la que quisiera ofrecer sólo una lectura global, para comprender su significado y captar la especificidad de la cristología del cuarto evangelio.

Cualquiera que lea la Pasión según Juan se da cuenta de que narra la violencia sufrida por Jesús e infligida por algunos hombres. Podríamos decir que la violencia sufrida por Jesús durante su vida –violencia principalmente verbal, ejercida a través de juicios, chismes y calumnias sobre Él, que alimentó y preparó la traición y entrega de Judas– se convirtió en persecución, tortura y asesinato en su Pasión. Habían dicho: «Sabemos que este hombre es pecador» (Jn 9,24); “Está endemoniado y fuera de sí” (Jn 10,20); “Es necesario que él solo muera por el pueblo, y que el pueblo no perezca” (Jn 11,50; cf. Jn 18,12), por eso habían tomado la decisión de matarlo (cf. Jn 11,53).

Y ahora todo se cumple, no por destino ni por necesidad divina, sino por la responsabilidad asumida por quienes prepararon el fin de Jesús.

Epifanía de la violencia: esto es, ante todo, la Pasión. Jesús no sufre tanto por su condición frágil y humana, por su carne, sino particularmente por la violencia que le infligen los hombres, que, ante un hombre que parece «justo», no hacen más que agredirlo, porque no soportan ni siquiera verlo (cf. Sb 2,14).

Jesús conoció el sufrimiento, «varón de dolores, experimentado en quebranto» (Is 53,3) – profetiza Isaías en el cuarto canto del Siervo del Señor proclamado en la Liturgia de la Palabra del Viernes Santo –, lo conoció como hombre (aunque los Evangelios no hablen tanto de ello). Pero en la Pasión Jesús sufre no por su naturaleza humana, sino por culpa de otros que lo atacan y lo violentan. Jesús también había experimentado el sufrimiento humano en sus encuentros con todo tipo de enfermos, y había luchado contra este sufrimiento. Pero en la Pasión el sufrimiento es diverso: es un sufrimiento fruto de la violencia, de la injusticia, de la maldad de los demás.

Siguiendo el relato de la Pasión, vemos a Jesús capturado, atado, llevado ante los poderosos religiosos: durante el interrogatorio realizado por Anás es abofeteado por un guardia (cf. Jn 18,22). Llevado ante los poderosos de este mundo, por el representante del poder totalitario, Pilato, Jesús es azotado, coronado de espinas y burlado. Se le hace vestir la púrpura de los reyes, de los ricos, de los poderosos de este mundo (cf. Jn 19,1-2), la púrpura del poder de Babilonia (cf. Ap 17,4-5). Así lo presentó Pilato a la multitud, con los signos de la flagelación y del suplicio, burlado por la púrpura con que lo había revestido: «¡He aquí el hombre!» (Jn 19,5). He aquí el icono central de Jesús en la Pasión según Juan: Jesús es el hombre, el hijo de Adán, desde Abel víctima de la violencia de su hermano (cf. Gn 4,1-16).

Y la crucifixión no es más que el acto extremo de esta violencia de la que el hombre es capaz, hasta el punto de negar al otro el derecho a existir, a vivir.

Jesús en la cruz no es un icono del dolor humano, sino un icono del dolor infligido por la violencia, por la voluntad del hombre, del hermano, deberíamos decir… Es el sufrimiento debido a la violencia, a la injusticia que no queremos ver. Preferimos emocionarnos por las víctimas de los tsunamis, de los terremotos, en lugar de mirar con realismo el sufrimiento de las víctimas de la injusticia que reina en el mundo y que cobra muchas más víctimas que la naturaleza: es el sufrimiento de los que mueren de hambre, de los que son oprimidos, de los que son perseguidos, de los que se pudren en las cárceles, de las que son víctimas de guerras siempre decididas y conducidas por los poderosos de este mundo.

¡Jesús en la cruz es víctima de violencia! Es muy fácil decir que Él es víctima de nuestros pecados: esto es profundamente cierto, pero ante todo Jesús fue víctima de la violencia que habita en nosotros, que viene de nuestro corazón, que decidimos responsablemente… no de cualquier acción nuestra que los abogados de la religión llaman pecado. ¡En la cruz, Jesús nos muestra nuestro “yo violento”!

Pero si es cierto que el relato de la Pasión es una epifanía de violencia, también es cierto que es un testimonio de cómo Jesús vivió esta violencia y, por tanto, es una epifanía de amor.

Es sobre todo la Pasión según Juan la que nos testimonia cómo Jesús vivió este sufrimiento injusto. Desde el momento de su captura en Getsemaní, Jesús aparece como alguien que entra en la Pasión con soberana libertad. Va a pasar la noche más allá del torrente Cedrón, el lugar que Judas conocía como el lugar donde Jesús pasó la noche en Jerusalén (cf. Jn 18,1-2). Sin escapatoria, sin intento de escapar de la traición, de la captura; y cuando ese grupo armado llega para llevárselo, Jesús responde libremente: «Yo soy» (Jn 18,6.8), prohíbe a sus seguidores la resistencia armada y se entrega sabiendo que «tenía que beber el cáliz que el Padre le había dado» (cf. Jn 18,11). Es el primer acto de la libertad soberana de Jesús en la Pasión. Frente a la violencia, el no de Jesús a la violencia: «¡Vuelve tu espada a la vaina!» (ibid.), porque sólo así podemos empezar a interrumpir la cadena de violencia de la que es capaz el hombre.

Entonces Jesús, arrastrado ante el Sumo Sacerdote, proclama de nuevo con soberana libertad: «He hablado libremente al mundo,… No he dicho nada en secreto… Interroga a quienes me escuchan» (Jn 18,20-21). ¡Qué libertad! ¡Qué postura adoptó Jesús ante la calumnia! Ante la violencia, Jesús permanece en parresía, pide cuentas por la violencia que se desata sobre él: «Si he hablado mal, muéstrame dónde está el mal. Pero si he hablado bien, ¿por qué me golpeas?». (Jn 18,23), pero no se venga, no se defiende. Y finalmente, ante Pilato, Jesús tiene el valor de decir lo indecible: «Mi reino no es de este mundo; si lo fuera, recurriría a la violencia… Pero yo soy rey. Para esto he nacido y para esto he venido al mundo; esta es mi misión: dar testimonio de la verdad, de la Palabra de Dios» (cf. Jn 18,36-38). Jesús le dice a Pilato: «Yo soy un rey metafórico, no un rey como se es en este mundo, y he venido al mundo para resistir a la mentira, madre de toda violencia, y para ser testigo de la Palabra de Dios».

Pero junto a esta libertad soberana de Jesús, el cuarto evangelio de la Pasión narra su amor.

Al inicio de la Pasión se dijo: «Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo» (Jn 13,1). Sí, en toda la Pasión se manifiesta el ágape de Jesús: el amor a su Padre, Dios, cuya voluntad quiere hacer, incluso a costa de la muerte y de la violencia humana que se descarga sobre él; y el amor a los hermanos, a la humanidad.

Por eso Jesús absorbe la violencia, la toma sobre sí, no la deja rebotar con la venganza o con una defensa simétrica a la ofensa, sino con el silencio y sobre todo con la eulábeia(Hb 5,7; 12,28), la aceptación de la violencia que la interrumpe, y con la mansedumbre activa Jesús muestra que vive el amor hasta el extremo. El que ha salvado a otros, no se salva a sí mismo (cf. Mc 15,31 y par.), sino que se pierde a sí mismo para salvar a los demás. Así afrontó Jesús la violencia. Y cuando exclamó: «¡Consumado es!» (Jn 19,30), quiso decirnos que su eulábeia fue vivida hasta el final, hasta su plenitud. Ahora no le queda nada más que hacer que entregar su Espíritu (ibid.).

Según Juan, la Pasión se convierte así en una epifanía de la gloria de Jesús: del dolor de Jesús, al amor de Jesús, a la gloria del amor. Así Jesús venció con el bien el mal de la violencia que los hombres descargaron sobre él, interrumpió en la historia la cadena de violencia del hombre contra el hombre.

Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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