James E. Porter

El artículo de hoy es del colaborador invitado James E. Porter, profesor de la Universidad de Miami (Ohio), donde imparte cursos de retórica, ética y tecnología. El profesor Porter, quien recibió su doctorado en la Universidad de Detroit, y su interés en la teología católica, que surge de su educación y antecedentes católicos, se centra en las alineaciones entre el mensaje del Evangelio, la doctrina católica y la cultura contemporánea.

ALERTA DE SPOILER: El siguiente artículo analiza giros críticos de la trama de la película Conclave.

Como era de esperar, los medios católicos conservadores han criticado la película Cónclave como otro ejemplo de propaganda anticatólica producida por liberales humanistas seculares de Hollywood: “una película blasfema, que se desalinea completamente con nuestros valores y se burla de la Iglesia” (Missio Dei); “propaganda anticatólica disfrazada de película” (The Catholic World Report). Pero, en realidad, no hay nada en la película “contrario a las enseñanzas De la Iglesia”, como insistía una crítica hostil. La película se mantiene dentro del ámbito de la ley y la enseñanza de la Iglesia, pero explora una laguna interesante en esa ley. Y es una brecha que es relevante para las personas LGBTQ+ que esperan reconocimiento de la Iglesia. Hablaremos más sobre este punto en un momento.

La película comienza con la muerte del actual Papa (ficticio) y luego sigue el proceso mediante el cual el Colegio de Cardenales elige a su sucesor. El Cónclave muestra que los cardenales son hombres imperfectos, sí, pecadores, sí, pero en última instancia en su mayoría con buenas intenciones y una seria preocupación por el futuro de la Iglesia. Sin embargo, es probable que la película ofenda el culto conservador a la certeza: es decir, la creencia de que hay respuestas claras e inequívocas a todas las cuestiones de moralidad y fe y, su corolario, que la incertidumbre es una debilidad, un signo de decrepitud moral y de “conciencia”, un defecto liberal. Al dar su homilía en la jornada inaugural del cónclave, el protagonista de la película, el cardenal Lawrence (Ralph Fiennes), decano del Colegio Cardenalicio, afirma que la mayor amenaza a la Iglesia es la certeza: una clara bofetada a la ideología conservadora. El cardenal dice:

[En su Carta a los Efesios] Pablo nos recuerda que el don de Dios a la Iglesia es su variedad… Hay un pecado que he llegado a temer por encima de todos los demás: la certeza. La certeza es el gran enemigo de la unidad, la certeza es el enemigo mortal de la tolerancia.

Ralph Fiennes como el cardenal Thomas Lawrence en ‘Cónclave’.

Aquí Lawrence sale del armario teológico y establece firmemente su postura en lo que la película llama “el campo liberal”. La incertidumbre sobre cuestiones morales, las dudas sobre la propia fe, la disposición a tolerar las diferencias: éstas son virtudes, no defectos; Son cualidades que hay que valorar o al menos aceptar, y ciertamente no temer.

El cónclave se opone a una cierta forma de pensamiento que prefiere la certeza moral a la ambigüedad, definiciones y reglas claras e inequívocas y un juicio estricto e inflexible sobre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal. ¿Debería la homosexualidad ser un pecado? ¿Debería permitirse a los gays y lesbianas recibir el sacramento del matrimonio? ¿Por qué las mujeres no pueden ser ordenadas sacerdotes? La película no aborda ninguno de estos temas de manera seria, pero sí explora un tipo diferente de complejidad y abre la puerta, aunque sea levemente, para reconocer la complejidad de la sexualidad.

ALERTA DE SPOILER: No sigas leyendo si no has visto la película.

Conclave tiene dos finales sorpresa.

La primera sorpresa es que un cardenal recién nombrado de Kabul, Afganistán, anteriormente arzobispo de México, el cardenal Benítez (Carlos Diehz), gana la elección papal; alguien que ni siquiera estaba en la lista original de electores.

La segunda sorpresa es que el cardenal Lawrence descubre que el cardenal Benítez había visitado una clínica de cambio de sexo en Suiza. Cuando Lawrence le pregunta a Benítez sobre esta “situación”, este último explica que creció como hombre, tiene pene, pero descubrió más tarde en su vida, durante una operación de apéndice después de su ordenación como sacerdote, que también tenía útero y ovarios. En otras palabras, es una persona intersexual, alguien que nació con rasgos cromosómicos y/o biológicos que tradicionalmente se entienden como rasgos masculinos y femeninos. Algunos de estos rasgos pueden ser evidentes al nacer, pero a veces los rasgos, o el conocimiento de ellos, no emergen hasta mucho más tarde, como en el caso del cardenal Benítez. El cardenal consideró someterse a una cirugía para extirparle el útero y los ovarios, pero decidió no hacerlo cuando se dio cuenta de que su “situación” era parte del plan de Dios.

Carlos Diehz como el Cardenal Benítez en ‘Cónclave’.

Algunos argumentarían, algunos conservadores han argumentado, que el cardenal Benítez ni siquiera debería ser sacerdote, porque, según la ley de la Iglesia, los sacerdotes deben ser varones. Es cierto, pero el cardenal Benítez es hombre y, por lo tanto, está calificado para ser sacerdote. La complejidad es que no es solamente hombre.

¿Podría una persona intersexual convertirse en Papa? En una entrevista con la revista América, el Dr. Kurt Martens, profesor de derecho canónico en la Universidad Católica de América, dijo que “el derecho canónico no dice nada sobre las personas intersexuales”. En una conversación sobre la película publicada en The Hollywood Reporter, David Gibson, director del Centro de Religión y Cultura de la Universidad de Fordham, dijo: «Cuando me pregunté si todo esto sería posible, pensé: ‘Tal vez, más o menos’. Es muy improbable y descabellado». En otra entrevista posterior con GQ, Gibson aclaró el punto: “Sí, una persona intersexual podría ser elegida Papa, así como sin duda ha habido hombres homosexuales elegidos Papa”.

Quizás deberíamos empezar por preguntarnos: ¿Cómo sabemos que no ha sucedido ya? La leyenda de la Papisa Juana sugiere que tal cosa es posible. La papa Juana era una mujer que se disfrazó de sacerdote, luego fue nombrada cardenal y finalmente elegida papa alrededor del año 850, adoptando el nombre de Juan. Hasta el siglo XVII hubo una estatua de ella junto a otros papas en la Catedral de Siena. Finalmente la despidieron (¿o la asesinaron o la encarcelaron?) cuando dio a luz a un hijo que exponía su género. La figura de Juana fue aceptada como una realidad histórica hasta el siglo XV, cuando los historiadores de la Iglesia comenzaron a cuestionar su existencia. En 1601, el Papa Clemente VIII declaró que la leyenda de la Papa Juana era falsa. Pero el hecho de la leyenda revela que la cosa está en el reino de lo posible. ¿Cómo lo sabríamos?

La tortuga al final de ‘Cónclave’

Antes en la película vimos que Lawrence tiene el poder y la voluntad de influir en las decisiones del cónclave; No tiene dudas en decir lo que piensa. Sin embargo, en el caso del cardenal Benítez, Lawrence no hace ni dice nada. Deja que la elección se lleve a cabo y procede la consagración. En la penúltima escena, Lawrence rescata una tortuga perdida del suelo de una plaza del Vaticano y la devuelve con cuidado al estanque del que vino (la tortuga es un animal que se sabe que puede elegir su sexo, o incluso elegir ambos sexos).

Las palabras finales de la película no las pronuncia Lawrence, sino el recién elegido Papa Inocencio (Benítez): «Soy lo que Dios me creó. Y quizá sea mi diferencia la que me haga más útil… Sé lo que es existir entre las certezas del mundo». Éstas son las últimas palabras pronunciadas en la película: Entre las certezas del mundo.

Hay aquí un mensaje de consuelo para quienes viven entre las certezas del mundo, en espacios no heteronormativos y no cisgénero. Hay incertidumbre, diversidad, ambigüedad y variación: en la vida, en la ética, en el género y la sexualidad y, sí, incluso en los procedimientos y regulaciones de la Iglesia. El mensaje principal de la película —el mensaje que nos envía el cardenal Lawrence— es que una Iglesia madura y capaz debe ser lo suficientemente fuerte y adaptable para abrazar la incertidumbre, la diversidad y la variedad, en lugar de temerlas y rechazarlas. La certeza es el pecado al que más debemos temer.

¿Eso es anticatólico? Por supuesto que no. ¿Esto es pro LGBTQ+? Bueno, implícitamente, sí. El Cónclave afirma el aspecto misterioso de la fe y reconoce un espacio para la diversidad y la complejidad sexual incluso en las prácticas más estrictas y tradicionales de la Iglesia.

–James E. Porter, Universidad de Miami, Ohio, 21 de abril de 2025

LECTURAS ADICIONALES:

Bondings 2.0: James E. Porter: ‘Antiqua et nova’: Implications for the LGBTQ+ Community.  («Antiqua et nova»: Implicaciones para la comunidad LGBTQ+)

Bondings 2.0: Ariell Watson Simon: Can the ‘Conclave’ Plot Twist Happen in Real Life?  (¿Puede el giro de la trama de ‘Cónclave’ ocurrir en la vida real?)

Bondings 2.0: Ariell Watson Simon: An Intersex Filmmaker’s Perspective on ‘Conclave’. (La perspectiva de una cineasta intersexual sobre «Conclave»)

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Carlos Diez como el Cardenal Benítez en el Cónclave

ALERTA DE SPOILER: El siguiente artículo se centra en un giro crítico de la trama de la película Conclave.

«La Iglesia Católica se beneficia del silencio [sobre las experiencias intersexuales], porque la intersexualidad supone una profunda amenaza para la estricta binariedad de género que la Iglesia considera fundamental«, escribe Mollie Wilson O’Reilly en un ensayo de Commonweal.

La película Cónclave de 2024 sigue la elección de un nuevo papa, el ficticio cardenal Benítez, quien revela en las escenas finales de la película que es una persona intersexual. Wilson O’Reilly señala que es «perfectamente creíble» que un cardenal pueda ser intersexual sin que los demás lo sepan.

Wilson O’Reilly hace una comparación con la experiencia del defensor de los derechos intersexuales Sally Gross, anteriormente conocido como el Padre. Selwyn Gross, OP. Al igual que el ficticio cardenal Benítez, Gross nació intersexual y se le asignó el sexo masculino al nacer. Finalmente, «el descubrimiento de sus diferencias físicas y cromosómicas la puso en conflicto con su comunidad religiosa, y finalmente fue expulsada tanto de la orden dominica como de toda participación significativa en la vida católica en general«, escribe Wilson O’Reilly.

Los católicos intersexuales como Gross son marginados porque alteran las nociones predominantes de género y sexo en la Iglesia. «¿Pero qué pasaría si esa identidad periférica irrumpiera repentinamente en el corazón mismo de la Iglesia? Esa es la pregunta que plantea el giro final de la trama de Cónclave«, escribe Wilson O’Reilly. Señala que esta manera de centrar a los que están en las periferias «parece, de hecho, muy en línea con el llamado constante del Papa Francisco en la vida real a que la Iglesia se extienda en la búsqueda de los marginados«.

Wilson O’Reilly observa que las experiencias intersexuales tienen un poder particular para arrojar luz sobre las fallas en la enseñanza magistral sobre la llamada «teoría de género«. Ella dice:

“La intersexualidad no puede desestimarse, como se ha hecho con otras identidades queer, como decadencia moral o defecto psicológico. No se le puede decir a una persona cuyo cuerpo se cree tu binario estricto que el conflicto está solo en su cabeza. Y toda condena y acusación que documentos recientes del Vaticano han lanzado contra las personas transgénero —que quieren negar la realidad de sus cuerpos como un don de Dios; que quieren usar la tecnología para construir una realidad alternativa; que al «mutilarse» quirúrgicamente, rechazan la bondad de la creación de Dios— se ve revertida por la realidad de las personas intersexuales. Dios, aparentemente, desea la existencia de humanos para quienes el binario de género no basta. No en vano Benítez elige ser llamado «Inocente». Es un obstáculo para la Iglesia, pero no ha hecho nada para avergonzarse.”

Reconocer y adaptarse a las realidades de los católicos intersexuales requeriría que la Iglesia desplegara una creatividad que Wilson O’Reilly admite que es escasa. Ella escribe que «la Iglesia ha estado dando vueltas en torno al sexo y la sexualidad durante décadas. Se invierte tanta energía en construir una teología que se basa en una rígida dicotomía de género, y luego en construir defensas contra los desafíos prácticos que la aquejan, que no queda nada para imaginar una mejor manera de avanzar, ni en ese ni en ningún otro tema».

En 2000, Sally Gross le dijo a un periodista: «Si hubiera habido voluntad de encontrar una manera de acomodar mi vocación religiosa, se podría haber encontrado una manera sin demasiada dificultad, aunque habría requerido mucho coraje«. Si bien Wilson O’Reilly comentó que la experiencia intersexual de un candidato papal es totalmente plausible, creo que también tenemos que reconocer que el coraje y la creatividad para hacer espacio para un candidato así, como en el Cónclave, es más difícil de imaginar.

—Ariel Watson Simon, Ministerio Nuevos Caminos, 7 de abril de 2025

Fuente New Ways Ministry

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