A propósito de Juan 10, 11-18

Hace 28 años, el Viernes Santo de 1996, un 5 de abril, murió en Nairobi, capital de Kenya (África) el padre Carlos Alberto Calderón, sacerdote de la arquidiócesis de Medellín, quien participaba en una experiencia de evangelización “ad gentes” (entre gentiles) con los Misioneros de Yarumal. Tenía 47 años. 

“Noche de luna llena en el desierto Samburu. Las Ilakir de Enkai (en lengua samburu, las estrellas que son los ojos de Dios) se han escondido. ¡Bienvenida la Hermana muerte! La fiebre me sube intensamente. No hay posibilidad de ir hasta el hospital de Wamba… Como de costumbre nuestro Toyota está dañado. Siento una intensidad grande, alegre ante la muerte. He vivido apasionadamente el amor por la humanidad y por el proyecto de Jesús… Muero plenamente feliz… Cometí errores, hice sufrir personas… ¡Espero su perdón! Qué bueno morir como los más pobres y marginados… sin posibilidad de llegar al hospital… Qué bueno que nadie siga muriendo así. ¡Ojalá ustedes se comprometan a esto! ¡Un abrazo intenso de amor para todos y para todas!”

Estas fueron las últimas palabras que escribió, de su puño y letra, el P. Carlos Alberto Calderón, sacerdote de la Arquidiócesis de Medellín, que se fue de misionero a Kenya a fines de 1994. Alcanzó a estar entre los Samburus, cerca de Barsaloi, algo más de un año. Después de unos meses de aprendizaje de la lengua, el kisamburu, y de acercamiento a esta nueva cultura que lo esperaba a sus 46 años de edad, cayó enfermo el 28 de febrero de 1996; esa noche escribió la carta de despedida que está más arriba. La fiebre le llegó a 39 grados. Dos días después fue trasladado a Wamba para ser atendido de una malaria cerebral. Ese mismo día la fiebre le subió a 42.2 grados y entró en coma. Al día siguiente, lo llevaron en una avioneta hasta Nairobi para tratarlo en una unidad de cuidados intensivos, pero el daño ya estaba hecho… Le detectaron una lesión cerebral muy severa. El lunes 25 de marzo, después de un común acuerdo para respetar el derecho a morir dignamente que Carlos Alberto había firmado y siempre había defendido, la familia le exige al médico que le desconecte todos los aparatos y no le prolongue artificialmente la vida. Así duró varios días más, debatiéndose entre la vida y la muerte. Por fin, el 5 de abril, Viernes Santo aquel año, nació definitivamente para la vida eterna, dejando entre sus familiares, amigos y conocidos, un testimonio transparente de entrega a Dios y a su pueblo.

Es curioso que en su última carta común, enviada a sus familiares y amigos en diciembre de 1995, decía: “De Nairobi, la capital de Kenya, estamos a 550 kms. (…) por carretera destapada en pésimo estado (…). A 85 kms. está Wamba, un pequeño caserío Samburu en donde un grupo italiano de solidaridad, en unión con la diócesis de Marsabit, construyó hace más de 20 años un gran hospital (…). Este hospital es un verdadero milagro de la solidaridad, aquella a la que algún escritor latinoamericano llamara ‘La ternura de los pueblos’. Si no fuera por este hospital, muchísima gente habría muerto y la población Samburu estaría diezmada, pues esta es una zona con alto riesgo de enfermedades como la Malaria, el polio, la tuberculosis, el paludismo cerebral, etc., y la asistencia en salud por parte del gobierno es pésima (…). Es precisamente en este hospital de Wamba a donde nosotros trasladamos los enfermos graves en el carro de la misión, casi el único vehículo que circula por estos lados. Allí también tenemos asistencia gratuita todos los sacerdotes, religiosas y laicos que trabajamos en la diócesis de Marsabit; les contamos esto para que se tranquilicen, pues ante algún eventual problema de salud podemos acudir a este hospital”.

Pienso en Carlos Alberto cuando leo este texto evangélico sobre el Buen Pastor: “El buen pastor da su vida por sus ovejas (…). Así como mi Padre me conoce a mí y yo conozco a mi Padre, así también yo conozco a mis ovejas y ellas me conocen a mí. (…). El Padre me ama porque yo doy mi vida para volverla a recibir. Nadie me quita la vida, sino que yo la doy por mi propia voluntad”. Carlos Alberto Calderón entregó su vida generosa y totalmente en la misión entre los Samburu en Kenya. Seguir al Buen Pastor es entregar la vida allí donde nos ha tocado vivir o donde Él nos envíe en misión… Porque, en último término, como dice un cantautor latinoamericano: “La vida no vale nada, si no es para perecer, porque otros puedan tener, lo que uno disfruta y ama…”.

Hermann Rodríguez Osorio, SJ*

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Religión Digital

El príncipe Enrique, retrato de Johann Heinrich Tischbein, el Viejo (1769).

Federico Enrique Luis de Prusia (en alemán: Friedrich Heinrich Ludwig von Preußen; Berlín, 18 de enero de 1726-Rheinsberg, 3 de agosto de 1802) fue un príncipe de Prusia. También fue un general y estadista, y en 1786, fue propuesto como candidato para monarca de los Estados Unidos.

El 18 de enero de 1726 nació en Berlín un príncipe que podría haber cambiado la historia de América. Se llamaba Heinrich (Hohenzollern) y era el hermano menor de Federico el Grande, el rey de Prusia que convirtió a su país en una potencia militar y cultural en Europa.

Enrique vivió toda su vida a la sombra de su hermano mayor, Federico el Grande, y criticó en varias ocasiones las estrategias militares y las políticas extranjeras del rey, como en 1753 cuando publicó sus memorias bajo el seudónimo de «Maréchal Gessler

Heinrich era homosexual, como su hermano, el rey Federico II de Prusia y su antepasado Enrique el Joven, y tuvo que sufrir la persecución y el rechazo de su padre, el severo rey Federico Guillermo I de Prusia que lo obligó a casarse concon la princesa Guillermina de Hesse-Kassel, a la que no amaba. A pesar del matrimonio, pasó mucho tiempo -al igual que su hermano- distanciado de su esposa, apenas ocultó su pasión por otros hombres y desarrolló amistades íntimas con el actor Blainville y el francés emigrado Conde de La Roche-Aymon. Uno de sus favoritos, el Mayor Kaphengst, explotó el interés del príncipe en él para llevar una disipada vida despilfarradora en una finca no muy lejos de Rheinsberg.

Pero Heinrich no solo tuvo una vida personal difícil, sino que también estuvo involucrado en un plan secreto que lo habría convertido en el primer rey de América. Su hermano Federico, que simpatizaba con la causa de los colonos rebeldes contra Gran Bretaña, le propuso que se presentara como candidato al trono de las Trece Colonias (germen de los Estados Unidos de América), que acababan de declarar su independencia en 1776. Federico pensaba que así podría debilitar el poder británico y al mismo tiempo proteger a los americanos de las ambiciones de Francia y España, que también apoyaban la revolución.

Heinrich, que estaba aburrido de su vida en la corte prusiana, aceptó la idea con entusiasmo y se preparó para viajar a América con una flota de barcos y soldados. Sin embargo, el plan se frustró por varios motivos. Primero, los americanos no estaban muy convencidos de tener un rey extranjero, y preferían una forma de gobierno republicana. Segundo, los aliados de Prusia, especialmente Rusia, se opusieron a la aventura americana de Heinrich, temiendo que alterara el equilibrio de poder en Europa. Tercero, el propio Heinrich se mostró indeciso y cambiante, y demoró demasiado en tomar una decisión definitiva.

Así, el sueño de Heinrich de ser el primer rey homosexual de las Trece Colonias, se desvaneció, y tuvo que conformarse con seguir siendo un príncipe sin poder ni gloria. Murió en 1802, sin dejar descendencia, y fue enterrado en el mausoleo de su hermano Federico en Sanssouci. Su historia, que podría haber sido muy diferente, es un ejemplo de las dificultades y los desafíos que han tenido que afrontar las personas LGTBI a lo largo de la historia.

El inglés William Wraxall describe al príncipe con las siguientes palabras:

Él es una persona discreta y sin ninguna gracia externa. Frío por naturaleza y de carácter taciturno, él puede, sin embargo, de vez en cuando, hacer a través de la viveza de su conversación una impresión ganadora.

Enrique de Prusia fue, además, un miembro activo de la masonería. Con frecuencia se correspondía con la logia francesa Mere Loge Ecossaise de France en París.

Fuente Wikipedia

Los obispos episcopales en Nueva York han expresado su oposición a una propuesta de arrendamiento a largo plazo de espacio en un seminario a un grupo católico por preocupaciones de que el grupo tenga asociaciones anti-LGBTQ+, así como por cuestiones relacionadas con la transparencia en la financiación.

Según el Episcopal News Service– Servicio Episcopal de Noticias (ENS), el General Theological Seminary (Seminario Teológico General) de Manhattan ha estado negociando desde noviembre con la Escuela de Música Sacra, un grupo católico romano, un acuerdo de arrendamiento a largo plazo que permitiría al grupo católico arrendar y renovar edificios en el campus del seminario episcopal. El acuerdo fue buscado por el Seminario Teológico General para aliviar las preocupaciones financieras.

La School of Sacred Music (Escuela de Música Sacra), una escuela de música coral sin fines de lucro que se describe a sí misma como “basada en la tradición católica romana”, ha estado utilizando parte del Seminario Teológico General, el seminario más antiguo de la Iglesia Episcopal que ahora está afiliado al Seminario Teológico de Virginia. desde finales de 2023 mediante un contrato de alquiler a corto plazo.

A finales de marzo, siete obispos episcopales que sirven en las diócesis de Nueva York y Long Island emitieron una declaración oponiéndose a las negociaciones con la escuela coral debido a preocupaciones sobre la inclusión LGBTQ+. Los obispos explicaron:

“Proclamamos un Evangelio que reconoce a todos como hijos amados de Dios. Durante la última generación, la Iglesia Episcopal ha luchado por la plena inclusión de las personas LGBTQ+, incluida la ordenación al diaconado, al sacerdocio y al episcopado. Hemos progresado. No vamos a regresar. . .También estamos tomando decisiones difíciles sobre el uso futuro de los espacios sagrados. Es importante tomar decisiones que se alineen con nuestra misión y valores. La dignidad humana no es negociable”.

Escribiendo específicamente sobre la Escuela de Música Sacra, los obispos declararon:

«Estamos preocupados por la falta de aceptación total de la postura LGBTQ de sus fundadores y la falta de transparencia en su financiación».

La declaración fue firmada desde la Diócesis de Nueva York por el obispo Matthew Heyd, el obispo sufragáneo Allen Shin y el obispo asistente Mary Glasspool y desde la diócesis de Long Island por el obispo Lawrence Provenzano, el obispo asistente Geralyn Wolf, el obispo asistente Daniel Allotey y el obispo asistente, Guillermo Franklin.

Según la ENS, la Escuela de Música Sacra es una filial del Fondo Ithuriel, que recibe importantes donaciones de Colin Moran, presidente del Instituto de Religión y Vida Pública, que publica la revista First Things, conocida por su discurso anti-LGBTQ+. puntos de vista. Por ejemplo, un artículo reciente advierte a los lectores que no está permitido que los cristianos asistan a bodas de parejas homosexuales.

El Muy Reverendo Ian Markham, presidente del Seminario Teológico General, respondió a las preocupaciones de los obispos afirmando que «en cualquier acuerdo se incluirán salvaguardias para garantizar la inclusión LGBTQIA+», y aseguró a los obispos que «la Escuela de Música Sacra también está comprometida con un espíritu de ecumenismo e inclusión de todas las personas”. Sin embargo, Markham ha estado involucrado anteriormente con el conservador Instituto de Religión y Vida Pública antes mencionado, aunque afirma que no conocía la escuela de música antes de las negociaciones actuales.

La Escuela de Música Sacra no respondió a la solicitud de ENS de comentar sobre el asunto, pero se espera que, como organización afiliada a la Iglesia Católica, ellos también estén comprometidos a reconocer y defender la dignidad de todas las personas. Dado que los espacios sagrados a menudo pueden ser lugares tensos para los católicos LGBTQ+, esta podría ser una gran oportunidad para que la Escuela de Música Sacra, una organización católica, se haga eco y afirme la preocupación de los obispos episcopales por las vidas LGBTQ+.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 25 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

Del blog de Alfonso J.Olaz El Rincón del Peregrino:

«A los pobres los tienen siempre con ustedes» (Mc 14,7) Papa Francisco.

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Alfonso Olaz
13.04.24

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Dietrich Bonhoeffer

De su blog Umbrales de Luz:

Dietrich Bonhoeffer nació en 1906 en Breslavia, Alemania (hoy Wroclaw, Polonia). Se hizo pastor luterano y se opuso al ascenso del nazismo en Alemania en la década de 1930. Sospechoso de participar en el atentado contra Hitler, fue encarcelado en Berlín en 1943, pero mantuvo contactos con el mundo exterior. Posteriormente fue trasladado a una prisión de la Gestapo y finalmente internado en un campo de concentración. Sus compañeros de prisión fueron testigos de su humildad, bondad y radiante fe hasta el momento final de su ahorcamiento en abril de 1945.

Rose-Marie-Barandiaran : Quise tener esta conversación con el teólogo José Arregi (a quien los lectores de Golias tienen la oportunidad de leer) porque la vida y la espiritualidad de Bonhoeffer me parecieron tocar cuestiones que nos preocupan hoy. Enumeraré sólo algunas: el ateísmo, la trascendencia, la realidad, la omnipotencia, el sufrimiento, la posición de la Iglesia y… cuál debe ser nuestra tarea como seres humanos…

Ya en 1931, Bonhoeffer constató el auge del ateísmo entre sus contemporáneos. En 1944, escribió a María, su novia: “El mundo avanza hacia la adultez, hace tabula rasa de una falsa imagen de Dios, se encamina a una era no religiosa”.

¿Qué piensas, José, casi 80 años después de Bonhoeffer?

José Arregi: Son palabras de un hombre justo de fe probada al fuego del crisol. Lo ha arriesgado todo por lo más verdadero, y está a punto de perderlo…. A punto de perderlo, a no ser que haya que invertir todas nuestras categorías religiosas y teológicas, de verdad y de mentira, de ganancia y de pérdida, de vida y de muerte.

Conmueve imaginar a un joven pastor luterano de 37 años, brillante profesor de teología, extraordinariamente dotado de corazón, inteligencia y palabra, miembro destacado y peligrosamente comprometido de la Iglesia confesante antinazi, encerrado en una estrecha celda oscura de 2 x 3 m., tan oscura como su destino personal, y sumido en reflexiones teológicas. En sus entrañas sensibles y en su mente lúcida bullen interrogantes que sacuden todas las certezas: ¿Será que el mundo, y sobre todo Europa, esta Europa ilustrada y convulsa, está abandonando la vida por negar a Dios? ¿O será que debe negar al “Dios religioso” tapa-agujeros, para poder encontrar a Dios como gracia de vivir en libertad y bondad, más allá de la religión y de todos sus credos, normas y cultos? ¿Qué es, pues, Dios? ¿Y quién es Cristo para nosotros hoy? ¿Tiene algo que ofrecer todavía el cristianismo? ¿Qué cristianismo, qué Iglesia? Son nuestras preguntas 80 años después.

Bonhoeffer, de buen tono vital a pesar de todo, no se encoge ante ningún interrogante, aunque sacuda los cimientos vitales y carezca de respuestas. Siente la imperiosa necesidad de una nueva teología, un nuevo lenguaje para hablar de Dios, de Jesús, para anunciar el Evangelio a un mundo que ni entiende ni puede aceptar las creencias tradicionales ligadas a una cosmovisión y antropología en ruinas. No llegó a elaborar la teología que intuía. De él nos ha quedado un pensamiento fragmentario, inacabado: fue ahorcado en abril de 1945, a sus 39 años, de los que los dos últimos los pasó en la cárcel.

Sus reflexiones fundamentales, las más novedosas, a menudo paradójicas y provocadoras, se hallan en las cartas que escribió a su amigo y luego editor Bethge entre abril y septiembre de 1944 desde la cárcel de Tegel, a las afueras de Berlín. No estoy seguro de comprender exactamente o de interpretar correctamente algunas de sus afirmaciones lapidarias más conocidas y citadas: que “Dios nos abandona”, que Cristo es “señor de los arreligiosos”, que es necesario un “cristianismo arreligioso” o “mundano”, que hemos de vivir “como si Dios no existiera”, “vivir ante Dios sin Dios”…  ¡Cuánto me gustaría que hubiese sobrevivido muchos años y hubiera podido ahondar y sistematizar sus intuiciones profundas y creo que certeras! Su pensamiento es atrevido, abierto, en búsqueda, y diré lo que me sugiere para nuestro tiempo, no menos mortífero y peligroso que el suyo.

Dicho esto, vayamos a tu pregunta. ¿Qué pensaba realmente sobre el ateísmo? No sabría decirlo con seguridad. Nunca se llamó ateo, pero llama la atención que, en medio de una sociedad europea moderna en la que el ateísmo crecía de manera imparable –sobre todo, de momento, entre las masas obreras y las élites intelectuales–, confiese que siente más simpatía por los ateos que por los creyentes. Y que al mundo tradicional premoderno, religioso y teísta –la inmensa mayoría de los que asistían a los cursos y a los oficios presididos por el teólogo pastor– éste lo califique como “mundo menor de edad”, “ignorante” e “inconsciente”. Y más todavía: que declare tajantemente que el mundo ateo que niega a “Dios” está más cerca de Dios que el mundo religioso que lo afirma.

Bonhoeffer invierte así la interpretación teológica tradicional del ateísmo, y eso presupone una profunda metamorfosis de la noción misma de Dios, de Cristo, del cristianismo, de la fe, de la Iglesia. Nos ofrece bocetos parciales de una nueva teología, iluminadora si sabemos entenderla y aplicarla hoy con honradez intelectual y vital.

R.M.B. : Para Bonhoeffer, la “trascendencia” no significa “huir de este mundo para encontrar soluciones en el más allá”. La “transcendencia”, para él, es simplemente “el prójimo en mi camino”.

Encuentro esta admisión profundamente conmovedora y directamente vinculada a Jesús de Nazaret.

J.A.: Así es. Claro que el judío Jesús imaginaba un “Dios” Señor del cielo y de la tierra, pero eso no es lo decisivo. Lo decisivo es que el Jesús de los relatos evangélicos –el Jesús “real” (y plural) de las primeras comunidades cristianas, más allá de la estricta historicidad y más allá del dogma, el Jesús que Bonhoeffer llama siempre Jesucristo o Cristo, que le inspiraba a él y que nos puede inspirar a nosotros– declara: “No todo el que me dice ‘Señor, Señor’ entrará en el Reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mt 7,21). Traduzcámoslo: “No todo el que cree en los dogmas y me da culto experimentará la presencia de Dios, sino quien viva humanamente en justicia, misericordia y libertad”.

Su parábola del buen samaritano es una crítica de la religión y de la transcendencia religiosa donde las haya: hacerse prójimo de la persona herida es para Jesús el criterio de lo divino y de lo humano. “Entended lo que significa: Misericordia quiero y no sacrificios” (Mt 9,13, citando Os 6,6), no divinidades, templos, códigos y credos.

“Permaneced fieles a la tierra” –había proclamado el Zaratustra de Nietzsche–, alejaos de “esperanzas sobreterrenales”, no seáis “despreciadores de la vida”, “no queremos entrar en el reino de los cielos: nos hemos hecho humanos y queremos el reino de la tierra”. Más cerca de Nietzsche que de los discursos religiosos, también Bonhoeffer reclama el reino de Dios en la tierra, no en el más allá. Para el teólogo pastor, libre entre los barrotes de una cárcel, la transcendencia, la fe, el cristianismo se realiza en la misericordia y la justicia, que no son cosas diferentes. Dios se encarna en la vida humanamente vivida, en nosotros como en Jesús. Y me gustaría añadir: Dios se encarna en el universo, en la tierra, en la comunión de los vivientes y de todos los seres; Bonhoeffer no lo dijo todavía, pero quiero imaginar que hoy lo diría. La transcendencia no se opone a la inmanencia, sino que es su realización profunda, que no significa perfecta.

(Continuará)

Rose-Marie Barandiaran – José Arregi

(Publicado en GOLIAS Magazine 211, julio-agosto 2023, pp. 20-22)

El Papa Francisco y la hermana Jeannine Gramick en su reunión en el Vaticano el 17 de octubre de 2023.

La siguiente reflexión es de la hermana Jeannine Gramick, SL, cofundadora del New Ways Ministry.

Estoy muy triste desde el 8 de abril de 2024, cuando el Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano promulgó Dignitas Infinita, la Declaración sobre la Dignidad Humana. He sentido el inmenso dolor entre las personas LGBTQ y sus familiares y amigos. Este documento expone muchas verdades hermosas y esenciales, pero la sección sobre Teoría de Género, que condena la “ideología de género”, está perjudicando a las personas transgénero que amo.

Le escribí una nota al Papa Francisco para contarle mi tristeza y mi decepción con el uso del concepto “ideología de género”. Él respondió compartiendo su comprensión de esta idea, una comprensión que yo no había escuchado antes.

El Papa Francisco escribió:

“La ideología de género es algo más que las personas homosexuales o transexuales. La ideología de género iguala a todos sin respetar la historia personal. Entiendo la preocupación por ese párrafo de Dignitas Infinita, pero no se refiere a las personas transgénero sino a la ideología de género, que anula las diferencias. Las personas transgénero deben ser aceptadas e integradas en la sociedad”.

Luego me sugirió que leyera una novela de Robert Hugh Benson, titulada El Señor del Mundo, que, según dijo, describe “este movimiento de cancelación de diferencias”. El Papa Francisco había hablado públicamente sobre esta novela británica de 1903 en un vuelo de regreso de Filipinas en 2015. Les contó a los periodistas sobre esta historia futurista que describe un mundo donde el secularismo impío se impone a quienes creen en la moralidad tradicional.

El Papa Francisco llama a esta supresión de las diferencias “colonización ideológica” y cree que la “ideología de género” es un ejemplo de ello porque no se respetan las diferencias entre las personas. Repitiendo la exhortación apostólica del Papa Francisco, Amoris Laetitia, Dignitas Infinita afirma que la ideología de género “considera una sociedad sin diferencias sexuales” (párr. 59).

Le escribí nuevamente a nuestro amado Papa, diciéndole que, desafortunadamente en Estados Unidos (y en otras partes del mundo), “ideología de género” tiene un significado diferente. No significa anular o no respetar las diferencias. Todo lo contrario es cierto: quienes usan ese término no consideran ni respetan la historia y la experiencia de género de una persona. Creo que las personas que utilizan el término “ideología de género” probablemente nunca hayan acompañado a personas transgénero.

Le dije al Papa Francisco que, hace muchos años, no podía entender por qué algunas personas transgénero buscan “intervenciones de cambio de sexo”, un término utilizado por Dignitas Infinita para describir lo que los profesionales de la salud llaman “intervenciones médicas de afirmación de género”. Pero no he vivido sus vidas ni he tenido sus experiencias. Sin embargo, he escuchado sus historias. Y me pregunto: “¿Cómo se debe sentir vivir en un cuerpo con una identidad contraria a cómo crees que Dios te creó en tu alma?”

Las personas transgénero no deciden sin motivo que su identidad de género difiere de su apariencia corporal. Toman esta decisión después de mucho examen de conciencia, reflexión, angustia y dolor. La Iglesia debe ayudar a eliminar el dolor para que la persona pueda volverse uno en mente y cuerpo como Dios quiere. Si “es en el cuerpo donde cada uno se reconoce”, como afirma Dignitas Infinita (párr. 60), ¡qué carga tan grave impone la Iglesia a quien no se reconoce en el cuerpo de su nacimiento!

Las personas transgénero no borran ni niegan las diferencias sexuales o de género. Es precisamente porque una persona transgénero sabe que existen diferencias de género que se da cuenta de que su cuerpo no coincide con su alma. Si “el cuerpo sirve como contexto vivo en el que la interioridad del alma se despliega y se manifiesta” (párr. 60) como afirma Dignitas Infinita, entonces la Iglesia necesita ayudar a las personas a ser uno en mente y cuerpo para reflejar su alma. La Iglesia debe apoyar estas intervenciones cuando ayuden a la persona a ser una en mente, cuerpo, espíritu y alma.

En resumen, al Papa Francisco le preocupa, con razón, que la sociedad no haga “a todos iguales sin respeto por la historia personal”. Pero en nuestra cultura, quienes usan el término “ideología de género” hacen precisamente eso al no aceptar diferencias en cómo las personas perciben su identidad de género. Las personas que utilizan este término hacen que todos sean iguales al no respetar las historias personales e individuales de las personas.

¡Oh, qué gran problema tenemos cuando las mismas palabras significan cosas diferentes para diferentes personas!

Sigo teniendo esperanza. Espero que miles (no, millones) de católicos que aman a sus familiares y amigos transgénero le digan a sus seres queridos, a sus párrocos, a su obispo y a todos los que escuchen que el Papa Francisco quiere que las personas transgénero sean “aceptadas e integradas en la sociedad”, como me escribió. Digámoslo lo más alto que podamos: el Papa Francisco no quiere que “anulemos las diferencias”. Quiere que “respetemos la historia personal”

Dado que el término “ideología de género” se utiliza de manera opuesta a como lo entiende el Papa Francisco, eliminemos esas palabras de nuestro vocabulario y, en cambio, comencemos a honrar las diferencias. De hecho, mientras estamos en eso, trabajemos para erradicar esas palabras y lo que implican de todos los documentos de nuestra iglesia.

—Hermana Jeannine Gramick, SL, New Ways Ministry, 1 de mayo de 2024

Información y recursos adicionales

Para obtener más perspectivas sobre Dignitas Infinita y cuestiones LGBTQ+, consulte los siguientes recursos de New Ways Ministry:

“What Dignitas Infinita Ignored: Perspectives on LGBTQ+ Dignity” — “Lo que Dignitas Infinita ignoró: Perspectivas sobre la dignidad LGBTQ+” — Este panel de conversación sobre el documento, su impacto y cómo los católicos LGBTQ+ y sus aliados proceden a partir de aquí, especialmente a la luz del Sínodo sobre la Sinodalidad, fue organizado por el New Ways Ministry en abril. En la conversación participaron los teólogos M. Therese Lysaught y Craig A. Ford, y el escritor católico transgénero Maxwell Kuzma. Una grabación está disponible aquí.

Comentarios sobre Bondings 2.0 — En las semanas posteriores a la publicación de la declaración, este blog publicó las reacciones de varios católicos, teólogos, trabajadores pastorales y aliados LGBTQ+. Algunas de esas publicaciones se enumeran a continuación. La cobertura completa del blog sobre Dignitas Infinita está disponible aquí. (En español)

P. Daniel P. Horan, OFM,, “The Strawman of “Gender Theory” in the Vatican’s New Document” (“El hombre de paja de la “teoría de género” en el nuevo documento del Vaticano”

“What Transgender Catholics and Their Allies Are Saying About Dignitas Infinita” (“Lo que dicen los católicos transgénero y sus aliados sobre Dignitas Infinita”)

“’A Painful Lack of Understanding’: Theologians Respond to Vatican’s Latest Declaration”.(“’Una dolorosa falta de comprensión’: los teólogos responden a la última declaración del Vaticano”)

New Ways Ministry, “Vatican Document on Human Dignity Fails LGBTQ+ People” , (“El documento del Vaticano sobre la dignidad humana falla a las personas LGBTQ+”)

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Fuente New Ways Ministry

Fuente Agencia Presentes

Agustina Ramos

«Donde habite la memoria» es un documental que cuenta la vida de Julieta González y Fabiana Gutiérrez, sobrevivientes del centro clantestino Pozo de Banfield.

HIJXS denuncia atentado político: una militante feminista de la agrupación fue golpeada y abusada

“Ahí está Judith, con ella yo estuve en el Pozo de Banfield. Esta soy yo, la Mosca Tse Tse, la Carla Pericles y la Marcela Ibañez en la Plaza de San Fernando. Plena dictadura esto”. Julieta Alejandra González, conocida como “La Trachyn”, sostiene entre sus uñas rosa pastel una foto en blanco y negro de sus amigas y de ella posando veraniegas ante el disparo de una cámara que inmortaliza el momento. La imagen pertenece al documental Donde habite la memoria, una producción audiovisual que condensa parte de las vidas de Julieta y Fabiana Gutiérrez, dos sobrevivientes trans de la última dictadura cívico militar, detenidas ilegalmente en el ex Centro Clandestino de Detención, Tortura y Exterminio (CCDTyE) “Pozo de Banfield” entre 1976 y 1977.

Fabiana Gutiérrez. Foto 2: Carolina Musso

“Tantas de mis compañeras ya no están más, de las que estuvieron detenidas en este Pozo. Era el Pozo del terror para nosotras”, dice Fabiana en un fragmento del mediometraje. En el Pozo de Banfield estuvieron secuestradas alrededor de 440 personas, de las cuales 170 fueron asesinadas o desaparecidas. 

En abril de 2023, cinco mujeres trans y travestis sobrevivientes de la dictadura -entre ellas, Fabiana y Julieta- declararon por primera vez en un juicio de lesa humanidad por las torturas y vejaciones que sufrieron durante el Terrorismo de Estado. El próximo martes a las 13.30 se leerá la sentencia en el Tribunal Oral Federal N° 1 de La Plata, en el marco de esta causa que juzga los crímenes perpetrados en las brigadas del sur del Conurbano de la provincia de Buenos Aires, conocida como Causa Brigadas.

“Nunca más alguien tiene que estar en esos lugares, sentir que ellos eran dueños de tu vida, que te basureaban como querían, te violaban. Y uno no podía decir nada de eso. Hoy poder contarlo es una alegría amarga. Es justicia”, expresó a Presentes Trachyn, que actualmente milita en la Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros de Argentina (ATTTA).

Historias que hablan por otras 

El documental es una tesina de grado de la Licenciatura de Ciencias de la Comunicación en la Universidad de Buenos Aires, dirigido por María Clara Olmos y Carolina Musso. La semana pasada se presentó en el espacio de Memoria ex CCDTyE Pozo de Banfield, en la localidad bonaerense de Lomas de Zamora. A este lugar regresaron las protagonistas -Fabiana por primera vez desde la vuelta de la democracia- en distintas escenas del film.

“Una decisión fuerte fue focalizar en ellas dos, que sean las protagonistas y que lo que guíe el documental sean sus historias, que si bien son particulares e individuales, con ellas se reflejan las historias de tantas otras compañeras del colectivo. Creemos que en eso individual está lo colectivo”, compartió a Presentes Olmos, quien es comunicadora y periodista de la agencia Télam.

Julieta Alejandra González. Foto: Carolina Musso

A lo largo del documental, ambas relatan lo que vivieron durante sus detenciones ilegales: torturas físicas y psicológicas, abusos sexuales, trabajo forzado. “Les gustaba que nosotras sufriéramos de una manera absurda. No sé qué es lo que querían lograr con esta situación. Era una obsesión que tenían. Usaron el poder contra nosotras, nos hicieron muchísimo daño. A las que tenían un valor más fuerte que yo, que se sabían defender, a ellas las hicieron desaparecer. No podíamos tener un objetivo, una razón de vida”, Fabiana a Presentes, a través de una llamada desde Italia, donde se exilió en la década de 1980. Cuando fue detenida por primera vez contaba con 14 años y hoy, con 62.

Sus recuerdos no solo se centran en lo que vivieron en carne propia, sino también en lo que pudieron observar u oír sobre les demás detenides. “Todos los días de mi vida veo a esa chica jovencita que vi encerrada en un calabozo. Veo esa cara de tristeza, angustia, dolor, como diciendo por qué yo, por qué estoy en este lugar. Nada justificaba que esté esa chica ahí. Hoy ser la voz de ella y de esos chicos que nos preguntaban desde arriba ‘¿dónde estamos?’ Nosotras decíamos: ‘En el Área Metropolitana de Banfield’”, recordó Julieta.

En El Pozo estuvieron detenidas por lo menos 30 mujeres embarazadas, según los registros que existen. Entre 1976 y 1977 funcionó una maternidad clandestina, donde nacieron al menos ocho bebés, de los cuales seis recuperaron su identidad. Los llantos de algunos de ellos los recuerdan hasta el día de hoy las sobrevivientes.

Negacionismo y necesidad de reparación

El documental se estrenó a pocos días del 24 de marzo, Día Nacional de la Memoria por la Verdad y la Justicia, que conmemora a las víctimas de la última dictadura argentina. En un momento en el que el presidente Javier Milei niega que haya habido 30 mil desaparecidos y la vicepresidenta Victoria Villarruel promueve la teoría de los dos demonios, el mediometraje viene a dar luz en otro sentido.

“En el contexto socio-político actual, con un gobierno con expresos componentes negacionistas e incluso reivindicadores de la dictadura como el de Milei, hay un énfasis en la circulación de discursos que ponen en duda nuevamente el plan sistemático de violacion de derechos humanos implantado durante la dictadura. Creemos que el documental puede contribuir a desmitificar estos discursos con el relato de lo que vivieron Julieta y Fabiana por simplemente ser quienes son”, sostuvo Musso, técnica en Dirección de Fotografía y cámara cinematográfica por la Universidad del Cine.

Julieta Alejandra González

La realización del documental contó con el acompañamiento de los tutores Eduardo Morales, Silvina Manguía y María Rosa Gómez, docentes de la Facultad de Ciencias Sociales. “Este trabajo fue no solo nuestra tesis de grado, sino también una síntesis de todo nuestro paso por la carrera de Comunicación en particular y por la universidad pública en general, que tantas herramientas nos ha dado para seguir construyendo y abonando a la memoria de nuestro país”, compartió Olmos.

Por todo lo vivido, Julieta y Fabiana, en coincidencia con el activismo travesti trans, piden un reconocimiento. Se trata de una reparación monetaria para todas aquellas adultas mayores que vivieron violencia institucional. También reclaman por el tratamiento y aprobación del proyecto de Ley Integral Trans, que busca garantizar la inclusión social del colectivo y el ejercicio pleno de sus derechos.

“Fuimos combatidas y no nos dejamos combatir porque seguimos luchando, seguimos creyendo en nosotras. Sé que todas mis compañeras que no están en este momento lo hubiesen hecho igual como lo estoy haciendo yo: dando información para que la gente sepa”, concluyó Fabiana.

Agustina Ramos

Fuente Agencia Presentes

Los obispos de Inglaterra y Gales han hecho público un documento en el que abordan el trato pastoral a las personas trans, reafirmando la moral tradicional católica y asegurando que rechazan los tratamientos hormonales y las operaciones de cambio de sexo.
La pregunta es: ¿Habrán mirado a los ojos, habrán hablado, habrán escuchado lo que tienen que decir las personas trans?

Fuente Agencias

El Observatorio de DD.HH. de Caribe Afirmativo ha registrado un total de cuatro víctimas trans de violencia homicida en Colombia durante el 2024.

Imagen de referencia: GATOPARDO

24 de abril de 2024. En la madrugada de hoy, el cuerpo sin vida de Sharon Muñoz Zúñiga fue hallado en el municipio de Yumbo, Valle del Cauca. Este trágico suceso marca un oscuro capítulo en la creciente ola de violencia contra las personas trans en el país. Sharon se convierte en la cuarta víctima, uniéndose a otros tres casos recientes: Verónica Dantez, conocida afectuosamente como La Gringuita en Bogotá, Valentina en el departamento de Pasto y Macarena/Selena Acuña en Cali. Es alarmante destacar que este sería el segundo asesinato de una mujer trans en el Valle del Cauca en menos de 96 horas.

Este nuevo caso de homicidio y/o feminicidio suma un total de trece (13) víctimas conocidas por el Observatorio de Caribe Afirmativo. Por esta razón, Caribe Afirmativo manifiesta su profunda preocupación por este acto de violencia, el cual atenta contra la integridad y la vida de personas LGBTIQ+. Exigimos una respuesta inmediata y decidida por parte del Estado colombiano y sus instituciones ante estos preocupantes hechos. Es imperativo que se haga justicia para Sharon Muñoz Zúñiga y para todas las personas trans que han sido víctimas de violencia y discriminación en nuestro país, con la aplicación de un enfoque diferencial en la investigación y la aplicación de los lineamientos de las Directivas 004 y 006 de la Fiscalía General de la Nación en lo que respecta al tipo de feminicidio y las investigaciones de violencias ejercidas contra personas LGBTIQ+.

Además de la búsqueda de justicia, es fundamental garantizar la seguridad y el bienestar de las personas trans en todo el territorio nacional. Por ello, hacemos un llamado al Ministerio del Interior y a la Dirección LGBTIQ+ adscrita al Ministerio de la Igualdad para convocar a un mes de casos urgentes, así como a la Gobernación del Valle para convocar a una mesa de trabajo con la sociedad civil y construir acciones para garantizar la vida e integridad personal de personas LBTIQ+. Exigimos la toma de medidas concretas y efectivas para proteger los derechos humanos de todas las personas trans en Colombia y para erradicar la violencia y la discriminación que enfrentan a diario.

Como sociedad, debemos unirnos en solidaridad y en acción para construir un país donde todas las personas puedan vivir una vida digna y plena, libre de violencias y discriminaciones. No descansaremos hasta lograr una Colombia donde la diversidad sea celebrada y donde todas las vidas importen.

Nos solidarizamos con familiares y amigos de Sharon Muñoz Zúñiga en este caso, esperando que se esclarezca lo ocurrido.

Fuente Caribe Afirmativo 

Del blog Nova Bella:

El más fuerte es el que abraza más,

el que integra más y mejor,

el que no se deja nada ni nadie fuera.

*

Luis Ruiz del Árbol

***

Del blog de Xabier Pikaza:

Mc 6, 3 define a Jesús como artesano (tekton), trabajador eventual  de la construcción, no Como obrero en sentido moderno, con trabajo fijo, cobertura legal y salario  asegurado.  Mt 13, 5 añade que era “hijo del tekton” (de José).  He desarrollado con cierta amplitud  este motivo en  Historia de Jesús, cap. 1).

01.05.2024 | Xabier Pikaza

El israelita (galileo) ideal era propietario de una tierra, una heredad de Dios, como supone la Misná (siglo II- IV dC), que toma como referencia una sociedad de agricultores (familias) libres. Pues bien, por la política urbana de Herodes y su hijo (Antipas), muchos agricultores galileos no pudieron mantener sus propiedades (en contra de lo que supone la ley del jubileo: Lev 25).

José y Jesús han sido campesino sin tierra; no formaba parte de una estirpe sacerdotal probablemente acomodada, como la de Juan Bautista (cf. Lc 1) o F. Josefo (según su Autobiografía), sino que era pobre efectivo, un marginal, un marginado [1]. No se enfrentó a los poderes dominantes desde arriba, ni pidió limosna, ni se limitó a mejorar con pequeños retoques lo que había, desde el interior del sistema, peroinició una mutación social (por revelación de Dios), precisamente desde aquellos que, como él, carecían de poder y tierra, desde la escuela de pobreza y trabajo alienado de millones de personas, que dependían de aquello que otros quieran ofrecerles.

José era un trabajador a cuenta ajena..  El trabajo en casa y campo propio arraiga al hombre (familia) en una tierraque puede entenderse como don trasmitido por generaciones (de padres a hijos).  El  trabajo en casa y obra ajena  convierte al hombre en dependiente de otros.  El tiempo de José, con la implantación de una agricultura comercializada (al servicio del imperio) estaba transformando, degradando, la vida en Palestina.  Muchos estaban perdían su herencia, y no podían creer en el Dios de los «buenos» propietarios. No tenían patrimonio (en línea patriarcal), ni herencia para dejarla a los hijos, de manera que se habían convertido en itinerantes de la vida, obligados a “pedir” trabajo en aldeas y pueblos, sin estructuras familiares fijas, ni casas vinculadas a la tierra. Ciertamente, algunos pudieron enriquecerse, pero la  mayoría eran pobres. Para ellos proclamó Jesús el Reino.

  Clases sociales, una gran disonancia:

(1) Como israelita (nazoreo), Jesús era portador de una promesa de posesión o heredad. (2) Pero formaba parte de aquellos que habían perdido la tierra, expulsados de la promesa de Dios, a quienes él quiso anunciar el Reino.

Esta experiencia plantea un problema, y para precisarlo debo analizar la división de clases que había por entonces en Galilea (Palestina).

Clase gobernante, funcionarios. En la cúpula se hallaban los altos oficiales romanos (Procurador…) y los reyes vasallos herodianos (Antipas o Filipo) bajo Roma (unas pocas decenas de personas). Tenían muchas tierrasy recibían grandes impuestos, para disfrute personal y para financiar edificaciones y empresas militares y sociales. Se apoyaban en una subclase militar, sacerdotal e intelectual (un 5% de la población):

Jesús no luchó directamente contra los gobernantes y soldados de Roma, pero su visión de Dios y de su Reino se oponía a la estructura sagrada del imperio, y al orden superior de los sacerdotes, que decidieron su muerte, unidos a Roma. Por otra parte, el proyecto de Jesús se oponía a la clase intelectual de los escribas oficiales, que tenían una visión distinta de la Ley (Escritura) y de su incidencia en la vida del pueblo.

‒ José y Jesús Jesús no eran de la Subclase militar poderosa. No había entre los judíos una clase militar estricta, pues el gran ejército estaba en manos de Roma y de su gobernador (Poncio Pilato), de manera que en conjunto ellos se hallaban bajo el mando de una milicia exterior (que se juzgaba sagrada), aunque Antipas, rey vasallo de Galilea-Perea, mantenía un pequeño ejército, que podía considerarse israelita, aunque integrado en la milicia romana. Ciertamente, en tiempo de Jesús no existía un ejército celota (anti-romano) estricto, que sólo surgirá en los años anteriores a la guerra (67-73 dC), pero había un conflicto militar latente, pues muchos judíos veían el ejército de Roma como signo demoníaco. Jesús no reclutará soldados, ni planeará un levantamiento militar, pero morirá condenado por el comandante del ejército romano (Poncio Pilato).

‒ No eran de la Subclase sacerdotal. Roma ejercía un control militar de tinte religioso indirecto (reconocía a todos los dioses, a condición de que estuvieran sometidos a la “diosa” Roma), pero, a fin de asegurar su dominio, pactó con la clase levítica judía, presidida por un Sumo Sacerdote, con gran autoridad, con templo propio e instituciones vinculadas a un Dios tradicional, reconocido por Roma. El judaísmo formaba una comunidad de templo y sus sacerdotes, en pacto con Roma, eran servidores imperiales; por eso, y por su propia tradición, poseían mucha autonomía y tenían además un pequeño ejército (guardia para-militar del templo) y controlaban una parte considerable de la economía de Jerusalén.

‒ No eran de la subclase intelectual rabínico-farisea.En tiempo de Jesús estaba surgiendo una élite pensante muy significativa, formada por escribas (especialmente fariseos), que interpretaban y recreaban la Escritura y tradiciones, adaptadas a las necesidades de la población. Ellos estaban vinculados con los sacerdotes, pero, al mismo tiempo, disfrutaba de gran autoridad, aunque no tanta como la que lograrán después, en el judaísmo rabínico, a partir del II dC. Pues bien, al lado de esa “élite pensante oficial” había en el conjunto de Israel un intenso movimiento “intelectual” (lo que he llamado un thinkingtank), en línea más profética y mesiánica. En esa línea se sitúa el movimiento de Jesús, que no puede entenderse como creador de una nueva clase intelectual, sino como superador de todas las clases elitistas.

José y Jesús no era de la clase mercantil… que vivía de la compra-venta del trabajo de otros….  Las relaciones entre campesinos habían dejado de ser directas y surgió una clase especial de burócratas mercantiles, con los grandes propietarios de la tierra (¡bajo el Dios Mamón!), que controlaban y dirigían no sólo los excedentes agrícolas, sino gran parte de los productos de la tierra, de forma que muchos agricultores libres se hicieron renteros, artesanos dependientes o mendigos.

Ciertamente, Jesús (el hijo de José, el tekton)  no fue purista, ni condenó en bloque el comercio, ni rechazó a los publicanos (recaudadores), pero quiso que la acción económica y el dinero estuvieran al servicio de todos, de forma que sólo Dios fuera divino. En esa línea, su proyecto implicaba una transformación socio-religioso, con lo que ello implica de interpretación de la ley, en clave profética. No fue reformador, como algunos fariseos, empeñados en mejorar las relaciones económicas, sino profeta radical, en la línea de la tradición israelita, pues un dinero que no sirve a los hombres se vuelve Mamona, el dinero absolutizado, idolatría concreta que destruye al hombre.

ARTESANOS DEPENDIENTES, CLASE OPRIMIDA

José y Jesús pertenecían a la sub-clase de de los artesanos mendicantes de trabajo, campesinos que habían perdido sus tierras y debían vender su trabajo (y venderse) al servicio de reyes, ciudades o templos y comerciantes o propietarios ricos.

Al principio no había reyes, sacerdotes o soldados profesionales (jerarquía social, sacral y militar), ni comerciantes que controlaran los excedentes alimenticios al servicio de una clase superior no-productiva (como entre los cananeos y fenicios), sino comunión (federación) de agricultores-pastores autónomos, capaces de organizarse y defenderse, intercambiando bienes y servicios (sin una clase liberada para funciones “superiores”). Pero las cosas cambiaron y surgió el sacerdocio con el poder sacral y la monarquía con el poder político-militar. Pues bien, Jesús nació y vivió en un momento clave de esa transformación, marcada por la caída de los agricultores libres y el surgimiento de un subproletariado campesino, bajo reyes, ciudades y comerciantes.

Las tierras pasaron a manos de una clase mercantil (vinculada a gobernantes, grandes propietarios y/o sacerdotes), y los campesinos perdieron su autonomía, viniendo a depender de ciudades y/o comerciantes, que controlaban, dirigían y consumían la producción.

Los campesinos trabajaban y producían al servicio de una estructura social clasista; no vivían, por tanto, en igualdad y comunión (económica, social y/o religiosa), sino en dependencia de otros. Habían sido libres y autónomos (autosuficientes), al menos en sentido imaginario, pero luego engrosaron la gran lista de los sometidos o dependientes. Sin duda, algunos seguían trabajando su campo, pero no para sí mismos, sino bajo dependencia de otros, bajo el poder de los estamentos superiores.

• El artesano campesino ha perdido las tierras, por presión fiscal o violencia económica, y necesita que otros le contraten y paguen, no es autosuficiente: No tiene asegurada la comida para la familia. En un momento posterior (en la Edad Moderna) los braceros/artesanos, convertidos en obreros, han podido volverse poderosos. Pero en el tiempo de Jesús, en general, carecían de organización y estaban en el escalón más bajo de la sociedad.
• Había artesanos itinerantes,eventuales, al servicio de ricos agricultores ricos o propietarios con ciertos medios económicos. Entre éstos parecen hallarse José y Jesús, que no ha sido (que sepamos) obrero de la construcción del templo, ni de las cortes y ciudades de los reyes galileos (¡algunos dicen que trabajó en la construcción en Séforis…!), sino que dependía de un mercado de trabajo más inestable.

EL SUBMUNDO DE LOS DESCLASADOS. ENFERMOS, IMPUROS, MENDIGOS…

Jesús no parece haber formado parte de estas clases inferiores, pero se sintió cerca de ellas, y en su nombre habló, prometiéndoles la liberación del Reino. En ese fondo se sitúa su experiencia y su mensaje de Jesús. No había aprendido su doctrina en un entorno elitista (como F. Josefo), ni en escuelas oficiales (al servicio de la gran tradición), sino que fue campesino, vinculado a las tradiciones nazoreas (davídicas), rabino rural entre los pobres, como recuerda Mc 6, 3 al llamarle tekton [3], hombre cercano a los últimos del mundo:

• ‒ Esclavos. La economía romana era esclavista y se fundada en la existencia de hombres-objeto, sin derechos personales. Pero en el contexto rural de Galilea, en tiempos de Jesús, había pocos esclavos, o tenían menos importancia. Lógicamente, Jesús no pudo iniciar una rebelión de esclavos (como Espartaco en Italia: 71 aC), sino que promovió un movimiento de Reino, con campesinos, artesanos y mendigos, un proyecto de sanación e igualdad universal (cf. Gal 3, 28).
• ‒ Impuros, degradados. Han existido en muchos lugares (intocables, parias…). No parece que ellos formaran una clase especial en Galilea (como en la India), pero aparecen con mucha frecuencia en la historia de Jesús: Enfermos impuros, leprosos y en especial posesos o endemoniados. En ese contexto podemos hablar también de expulsados sociales (publicanos) o socio-religiosos (prostitutas), cuya presencia es importante en el evangelio.
• ‒ Prescindibles. Se dice que no aportan nada, ni importan a nadie, de manera que todo seguiría igual si murieran. Son los pobres, al margen de la sociedad, sin posibilidad de que se escuche su palabra (prostitutas envejecidas, enfermos abandonados, locos, leprosos…). En principio, dependen de otros, como pobres radicales (ptojoi), que no pueden ni siquiera trabajar, pues no hay trabajo o son incapaces de realizarlo, viviendo de mendicidad. Su número varía, y pueden multiplicarse en momentos de crisis. Entre esos que no cuentan, pues carecen de influjo político o laboral, ha iniciado Jesús su movimiento.

EL TEMA DE JEÚS, UN TEMA INTEGRAL DE VIDA

Había gran disonancia entre el ideal (imaginario) la realidad. Conforme al ideal, formulado tras el Exilio (576-539 aC; cf. Lev 25), la tierra debía repartirse entre todos cada 49/50 años. Pero de hecho gran parte de ella (y la riqueza) quedó en manos de una casta gobernante, al servicio de las clases ricas, bajo el dominio de la nueva política imperial sometida a Mamón, el gran (Mt 6, 24) [4].

José y Jesús no fueron artesanos parcial, por vocación, nis experto, por opción, capaz de enriquecerse a través de su destreza (al servicio de la administración política o religiosa), sino simple artesano, como la mayoría de los nuevos pobres, trabajador eventual, en tiempos de crisis y ruptura de los tejidos sociales

 Jesús, el tekton, hijo de José  Tekon No empezó por las capitales, marcadas por la injusticia y división social. Posiblemente pensaba que en ellas no podía iniciarse un cambio humano, pues eran responsables de la opresión de los campesinos-artesanos.Fue profeta campesino, desde el campo de Galilea, donde proclamó el Reino de Dios a los pobres, subiendo a Jerusalén (que era signo de las promesas de Dios) para culminar su obra y volver quizá de nuevo a Galilea (cf. Mc 14, 28; 16, 7).

Nos hubiera gustado conocer sus amistadas de adolescencia y sus relaciones posteriores, cuando los hombres de Israel solían casarse (¡antes de los treinta años!), pero los evangelios no han dicho nada sobre el tema, de manera que debemos guardar un silencio respetuoso, limitándonos a decir que estaba arraigado en las tradiciones campesinas y laborales de Galilea, asumiendo un camino profético y mesiánico. A diferencia de una tradición cristiana posterior que ha tendido a espiritualizar su mensaje y figura, los primeros cristianos siguieron enraizando a Jesús en su contexto social y laboral: No quisieron fundar un Reino interior, de almas excelsas, separadas, sino transformar y culminar la historia de Israel, desde el Reino que viene.

 No fue un artesano influyente, en la línea de Jeroboam, «joven decidido a quien Salomón puso al mando de los obreros de la construcción» (cf. 1 Rey 11, 28), que pudo iniciar un levantamiento y fundar un nuevo reino (cf. 1 Rey 12). Tampoco fue un jefe de sindicatos obreros, para liderar una revolución social, con toma de poder, como muchos a lo largo del siglo XIX y XX, con la creación de un partido político triunfante, sino un portavoz de los más pobres, sin más posesión que su trabajo (o su falta de trabajo), no para tomar el poder, sino cambiarlo (superarlo). Así se distingue de gran parte del movimiento cristiano posterior, que será básicamente urbano, de manera que los no cristianos se llamaran paganos (de «pago», campo), habitantes de aldeas, que no han aceptado el nuevo orden social cristiano.

 Muchos preguntan: ¿Qué hizo Jesús en treinta años de vida oscura y oculta (cf. Lc 3, 23), antes de anunciar su mensaje? Aprendió a ser “hombre”, escuchando a Dios a través de la voz de los demás (cf. Heb 5, 8). Durante treinta años, antes de iniciar su propia obra, él trabajó con los pobres de su pueblo, aprendiendo en la fuerte escuela de la vida, para escuchar por ella la voz de Dios, vinculándose (dialogando) quizá con otros grupos (¿esenios, proto-fariseos?). Sólo después inicio en las zonas rurales un movimiento social y religioso que pudo extenderse después a todos los estratos de la población, empezando por la periferia de las ciudades del imperio romano. Él no se había opuesto a las ciudades por atavismo rural, sino por protesta contra su imposición.

Jesús   empezó trabajando para después ser otra cosa (como si el trabajo hubiera sido un tiempo de paréntesis o prueba), sino que lo hizo por exigencia social y laboral, como artesano campesino (cf. Lc 3, 23). Primero maduró como artesano, comprendiendo y conociendo la tarea de la vida, por experiencia laboral y luz sagrada. Después, abandonó su trabajo (artesano) y familia, no por rechazo, sino por llamada de Dios, y así empezó a recorrer un camino distinto, que nadie hasta entonces había explorado, tras haber pasado por la escuela de Juan Bautista.

María Doyle Roche

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Mary M. Doyle Roche, profesora asociada de estudios religiosos en el College of the Holy Cross en Worcester, MA, donde imparte cursos de ética cristiana. Mary también ayuda a coordinar Outfront, la alianza LGBTQIA+ para profesores y personal de Holy Cross.

La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos ha renovado su campaña Matrimonio: Único por una razón bajo el lema Love Means More con un sitio web elegante, interactivo y gráficamente atractivo. Muchas personas pueden verse representadas en la elección de las imágenes fotográficas para el sitio web (familias diversas en términos de raza y etnia, imágenes de hombres abrazados, imágenes de mujeres abrazadas, imágenes de niños y jóvenes). Pero la nueva portada muestra el mismo libro de siempre, ¡y no es el evangelio!

La iniciativa se enmarca como una intervención en tiempos de polarización en los que parece que tantas personas han perdido (o nunca han desarrollado) la capacidad de estar en desacuerdo de buena fe sobre asuntos de importancia. Según el comunicado de prensa que anuncia el lanzamiento en febrero de 2024, la iniciativa Love Means More es el resultado de una amplia consulta con obispos, pastores, educadores, profesionales médicos y de salud mental y líderes católicos laicos involucrados en el ministerio de vida familiar. Los obispos afirman haber escuchado las preguntas y preocupaciones de “individuos que se identifican como LGBT”, pero hay poca evidencia de una auténtica escucha y participación en el contenido.

En Love Means More, los obispos dicen que están consternados cuando las personas que están de acuerdo con las conclusiones de la Iglesia en cuestiones políticas (como la legislación que prohíbe el divorcio sin culpa, el matrimonio entre personas del mismo sexo y los derechos reproductivos) lo hacen por virulenta homofobia, patriarcado y misoginia. y el racismo, todo lo cual los obispos dicen aborrecer. En lugar de responder a su malestar como una invitación a mirar críticamente si la homofobia, el racismo o la misoginia también podrían ser fuerzas impulsoras entre algunos cristianos, los obispos se propusieron obstinadamente tranquilizar a las personas de fe que abogan por políticas homofóbicas, racistas o misóginas que en realidad no son homofóbicos, racistas o misóginos.

El supuesto “diálogo” del sitio web equivale a un formato de preguntas y respuestas al estilo escolástico: pregunta, respuesta, objeciones y respuestas a las objeciones. La mayoría de las referencias se remontan a documentos familiares de la iglesia y pronunciamientos papales. En una sección que aborda si el matrimonio es una “unión real” o simplemente un “contrato social”, los obispos utilizan tácticas descaradas de miedo al citar investigaciones que demuestran que es más probable que los maridos abandonen a sus esposas que reciben un diagnóstico grave que las esposas a sus maridos. en la misma situación. Parece que los obispos no consultaron a las innumerables parejas y familias del mismo sexo y queer unidas en uniones civiles que han cuidado a los gravemente enfermos y han acompañado a sus seres queridos en su muerte y duelo, y tuvieron que luchar sin descanso por el derecho a hacerlo con No hay apoyo de la jerarquía.

De hecho, el sitio menciona figuras importantes de la teoría feminista como Judith Butler y Simone de Beauvoir, aunque no hay notas que guíen al lector hacia sus contribuciones y sus argumentos se envían sumariamente. En lugar de inclinarse hacia la ambigüedad o las tensiones que existen a medida que aprendemos más sobre sexo y género a través de la experiencia y la investigación, o teorías atractivas que nos han ayudado a pensar crítica y creativamente, el sitio simplemente enmarca las tensiones como incoherencia. Los obispos no pueden o no quieren reconocer que una lucha teórica seria con los conceptos de género ha proporcionado fundamento e impulso para desafiar el abuso, la explotación, la manipulación y la violencia basados en el género, que fueron tolerados durante mucho tiempo por la jerarquía y que la ignorancia de los obispos hace es poco probable que los aborden seriamente. Es como si los obispos creyeran que la defensa de la dignidad de las mujeres y las personas LGBTQIA+ se hubiera desarrollado sobre ruedas de inevitabilidad sin un pensamiento crítico y una defensa apasionada.

La iniciativa Love Means More se trata mucho menos de tener una conversación fructífera sobre el amor y la vida, la intimidad y el compromiso, que de proporcionar respuestas simplistas a preguntas complejas y refutaciones sencillas de las experiencias de las personas cuando no se ajustan a las enseñanzas de la Iglesia. Los casos o viñetas proporcionadas dan la impresión de fingir una preocupación pastoral, reiterando conclusiones ya dadas. Estas historias no contienen la complejidad y los matices de las experiencias de las personas. Los obispos sí piden misericordia, acompañamiento y un enfoque pastoral más compasivo, pero el objetivo es siempre repetir y reafirmar la enseñanza.

Lo que necesitamos, y lo que he escuchado a la gente LGBTQIA+ pedir una y otra vez, es una práctica de escucha profunda y transformadora en la Iglesia. De hecho, el amor “significa más” y hay muchísimas oportunidades de experimentar lo que ese “más” podría ser, de experimentar la gracia, si escuchamos y aprendemos juntos en lugar de hacer clic en un sitio que espera que todos estemos satisfechos. menos.

—Mary M. Doyle Roche, 19 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

“Simplemente queremos hacer la vida un poco más fácil a un pequeño grupo para el que esto tiene un gran significado”.

Las personas transgénero y no binarias en Alemania pronto podrán actualizar sus documentos legales para reflejar su identidad de género sin tener que proporcionar “informes expertos”.

El viernes, el parlamento del país aprobó aprobó una ley  una ley que exige que las personas trans mayores de 18 años hagan una simple declaración de su identidad en una oficina de registro para actualizar su nombre y marcadores de género en documentos oficiales como las identificaciones. La ley también permite que los menores de entre 14 y 18 años actualicen sus documentos con el permiso de sus padres. Los menores de 14 años o más cuyos padres no lo aprueben pueden solicitar a un tribunal de familia que anule la decisión de sus padres.

La “Ley de Autodeterminación” reemplaza una ley alemana de décadas de antigüedad que imponía onerosos obstáculos entre las personas trans y el reconocimiento legal de su identidad.

La “ley transexual” existente exigía que las personas trans obtuvieran evaluaciones de dos expertos separados “suficientemente familiarizados con los problemas particulares del transexualismo” antes de que pudieran actualizar sus documentos legales. Como señala Associated Press (AP), el Tribunal Constitucional de Alemania ya había invalidado otras partes de esa ley, incluidos sus requisitos quirúrgicos.

La nueva ley fue aprobada por el Gabinete alemán el pasado agosto. En ese momento, Marco Buschmann, ministro de Justicia del Partido Democrático Libre, dijo a la televisión ZDF que las personas trans que habían pasado por el proceso de cumplimiento de los requisitos de la ley existente lo describieron como “muy degradante”.

“Imagina que tú… simplemente quieres vivir tu vida y no le deseas nada malo a nadie, y luego te preguntan cuáles son tus fantasías sexuales, qué ropa interior usas y cosas similares”, dijo Buschmann, según  según AP. “Ahora simplemente queremos hacer la vida un poco más fácil a un pequeño grupo para el que esto tiene un gran significado”.

Nyke Slawik, una de las primeras personas abiertamente transgénero elegidas para el Parlamento alemán, dijo que bajo la “ley transexual”, le había llevado dos años y le había costado 2.000 euros actualizar su identificación para reflejar su nombre e identidad de género. “Como personas trans, experimentamos repetidamente que nuestra dignidad se convierte en un tema de negociación”, dijo a los legisladores la semana pasada.

La “Ley de Autodeterminación” fue aprobada en el Bundestag, la cámara baja del Parlamento alemán, la semana pasada por 374 votos contra 251 y 11 abstenciones. Está previsto que entre en vigor en noviembre, informa AP.

“Durante más de 40 años, la ‘ley transexual’ ha causado mucho sufrimiento… y sólo porque la gente quiere ser reconocida tal como es”, dijo a los legisladores Sven Lehmann, comisionado del gobierno alemán para la Aceptación de la Diversidad Sexual y de Género. “Y hoy por fin vamos a poner fin a esto”.

Según Human Rights Watch (HRW), Alemania se suma a un número creciente de países (incluidos Argentina, Bélgica, Dinamarca, Irlanda, Luxemburgo, Malta, Noruega, Portugal, España y Uruguay) que también han eliminado requisitos gravosos.

En un comunicado, Cristian González Cabrera, investigador senior de derechos LGBTQ+ de HRW, describió como “patologizante” exigir procedimientos médicos y evaluaciones psicológicas a las personas trans para actualizar sus documentos. Dijo que ese tipo de requisitos “no tienen cabida en sociedades diversas y democráticas”.

“Mientras los políticos populistas en Europa y más allá intentan utilizar los derechos de las personas trans como una cuestión de cuña política, la nueva ley de Alemania envía un fuerte mensaje de que las personas trans existen y merecen reconocimiento y protección, sin discriminación”, dijo Cabrera.

Fuente LGTBQNation

Iglesia de San José Obrero, Beal City

Un sacerdote de Michigan renunció después de que estalló una controversia cuando se disculpó por permitir que un autor abiertamente gay leyera a los estudiantes.

P. Thomas Held, pastor de la Iglesia St. Joseph the Worker, en Beal City, inició una controversia después de que Dominic Thrasher, un hombre gay y autor de libros para niños, fuera invitado a leer a los estudiantes de preescolar de la escuela parroquial. Después de la lectura, Held se disculpó en una publicación de Facebook por permitir que Thrasher leyera a los estudiantes, afirmando que el autor “no representa los valores de nuestra fe católica”. Esta disculpa inicial ganó la atención del público y dividió a la comunidad sobre si apoyar o no la disculpa gay-negativa del sacerdote.

Desde entonces, algunos feligreses crearon una página Facebook , originalmente titulada “Remove al Padre Tom Held”, que buscaba la renuncia del sacerdote. La página pasó a llamarse «Rebuild BC (Beal City)».

Los feligreses también han organizado protestas pacíficas, según el National Catholic Reporter:

“Cientos de personas realizaron protestas el domingo contra los comentarios y el estilo de liderazgo del sacerdote. Hicieron carteles que decían: ‘No hay nada justo en la intolerancia disfrazada de religión’ y ‘Ama a tu prójimo SIN excepciones’”.

P. Thomas Held

Los feligreses y los padres de familia de la escuela han aclarado que sus preocupaciones sobre Held van más allá de la controvertida disculpa sobre Dominic Thrasher. Fox 17 informó que Shannon Sharrar, una feligresa, explicó que la disculpa irrespetuosa es emblemática de preocupaciones más profundas sobre el ministerio del sacerdote. Sharrar dijo: “Hay una manera de transmitir los mensajes de la fe católica de una manera más respetable y siendo considerado con las situaciones de todos y las realidades de la vida. Y [el P. Hélder.] no hace eso”. Sharrar, quien ha sido miembro de la parroquia durante 39 años, compartió que si Held no hubiera renunciado, habría sacado a sus hijos de la escuela.

El obispo Robert Gross de Saginaw, donde se encuentra la parroquia, emitió la siguiente declaración sobre la renuncia de Held:

“Debido a la desafortunada situación en la parroquia St. Joseph the Worker en Beal City, el p. Thomas Held ha llegado a la decisión de que le sería imposible traer unidad a la parroquia y, por lo tanto, ha presentado su renuncia como párroco, con efecto inmediato. Hasta que se asigne un nuevo párroco, las misas del fin de semana serán cubiertas por un sacerdote visitante”.

Dominic Thrasher

Los miembros de la Iglesia St. Joseph the Worker y la comunidad local acogieron con agrado la renuncia de Held, aunque expresaron su preocupación de que la diócesis aún no entendiera la verdadera profundidad de los problemas. El autor, Dominic Thrasher, dijo: «Básicamente, critican y culpan a los feligreses por la razón por la cual él ya no estará allí, lo cual sigue siendo una vergüenza«, y agregó: «Se ha ganado una batalla, pero la guerra no ha terminado»…

Ahora, sin embargo, muchos en la comunidad esperan con ansias. Kate Beltinck, madre de niños de la escuela, dijo: «Finalmente podemos comenzar el proceso de curación y restauración del sentido de unidad que define a nuestra comunidad«.

—Liam Myers (él/él), Ministerio New Ways, 26 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

Los fiscales dijeron que estaba motivado por una “repugnancia hacia los homosexuales”. Afirma que fueron las drogas.

Casi 50 años después de que un chico de 16 años, drogado durante semanas con heroína, aterrorizara a la comunidad gay en Nueva Orleans, matando al menos a tres hombres homosexuales después de acompañarlos a sus casas, se ganó una liberación anticipada.

Poco se sabe sobre la educación de Harris. Nacido en Nueva Orleans en 1961, presumiblemente fue criado por su madre y su abuelo materno, quien era un ministro bautista muy respetado en la ciudad. Desde temprana edad, Harris comenzó a cometer delitos menores como robos de carteras y robos, y fue encarcelado en 1974 por robo de automóviles. A pesar de sus antecedentes penales, no se lo consideraba un individuo violento y, después de abandonar el octavo grado, se mudó con un compañero de cuarto transexual a un departamento en el Barrio Francés.

Del 14 de febrero al 7 de abril de 1977, un total de cinco hombres fueron asesinados a puñaladas en el Barrio Francés de Nueva Orleans, todos dentro de un radio de 20 cuadras y cerca de clubes de striptease o salones de jazz. La mayoría de las víctimas compartían muchas similitudes: la mayoría de ellos eran hombres homosexuales de mediana edad que frecuentaban los establecimientos homosexuales del Barrio Francés; los cinco habían sido asesinados a puñaladas; cuatro de ellos fueron encontrados asesinados en sus propias residencias y tres aparentemente habían muerto poco después de tener relaciones sexuales. Debido al hecho de que se sabía que la mayoría de las víctimas eran homosexuales, esto causó pánico dentro de la comunidad gay de Nueva Orleans, que temía que estuvieran siendo atacados por un solo asesino.

El 13 de abril, Harris fue arrestado después de intentar robar y apuñalar a un marinero francés, tras lo cual fue internado inmediatamente en la cárcel del condado. Durante las entrevistas con los detectives, reveló que sentía una supuesta «repulsión» hacia los homosexuales y posteriormente confesó cuatro de los asesinatos ocurridos en los últimos dos meses. Debido a esto, posteriormente fue acusado de los asesinatos

Warren Harris Jr. fue declarado culpable en 1977 de tres cargos de asesinato en primer grado por las muertes a puñaladas de Jack Savell, Alden Delano y Ernest Pommier y sentenciado a tres cadenas perpetuas consecutivas sin posibilidad de libertad condicional. Fue absuelto del cargo de matar a un cuarto hombre gay, Robert Gary.

Mientras la policía peinaba la ciudad en busca de pistas sobre los asesinatos, los periódicos de todo el país informaban sin aliento sobre The French Quarter Stabber.

En abril de 1977, el Times-Picayune en Nueva Orleans describió los crímenes de Harris como motivados por una “repugnancia hacia los homosexuales”.

Los fiscales alegaron que Harris era un trabajador sexual que cometió los asesinatos después de tener relaciones sexuales con sus víctimas. La ola de asesinatos impulsada por las drogas le valió una rara advertencia a la comunidad gay por parte del superintendente de policía de Nueva Orleans.

En la apelación, Harris acusó a la policía de obligarlo a confesar; la Corte Suprema de Luisiana confirmó sus condenas.

Décadas más tarde, Harris obtuvo un indulto junto con cientos de otros “menores condenados a cadena perpetua” cuando la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó en 2012 que las sentencias de cadena perpetua sin libertad condicional para menores son inconstitucionales para todos excepto para “los raros delincuentes juveniles cuyo delito refleja una corrupción irreparable”.

A partir de 2017, los “menores de cadena perpetua” en Luisiana podrían ser elegibles para la libertad condicional una vez que cumplieran 25 años, obtuvieran un GED y no tuvieran acciones disciplinarias importantes durante un año. En septiembre, Harris, libre de disciplina durante siete años, finalmente obtuvo su GED después de seis intentos.

En su audiencia de libertad condicional la semana pasada, Harris, que ahora tiene 63 años, atribuyó sus crímenes a la influencia de la heroína. “Necesitaba dinero para financiar ese medicamento, los medicamentos que estaba usando en ese momento. Me afilié a algunas de las víctimas y me pidieron que las acompañara a su casa, y en el momento en que entramos a la casa, robé y maté a esos hombres, y lo lamento, y lo siento mucho todos los días”. Dijo Harris.

Harris estuvo acompañado en la audiencia por su abogado, un representante de la organización sin fines de lucro Louisiana Parole Project, que planea ayudar a Harris con vivienda y servicios en el exterior, y su hermana, Brenda Palmer.

Palmer, llorando en una videollamada, dijo que ella y su hermano habían regresado al “fundamento sobre el que fuimos criados, y ese era el fundamento de Jesucristo”.

“Warren ha sido padre, tío de mis hijos, mis nietos y nos apoyamos el uno en el otro. Cuando voy de visita, no voy sólo a visitarlo. Voy porque lo necesito”, dijo. “Estoy aquí para estar aquí para él hasta el día en que Dios nos llame a todos a casa”.

Harris aseguró a la junta que los cursos sobre drogas en prisión lo han preparado para su liberación, y Kerry Myers, del Parole Project, testificó que la influencia de la heroína en Harris cuando era joven fue hace toda una vida.

“El señor Harris ya no es un niño adicto de 16 años”, dijo Myers. “Es un hombre de 64 años que ha cumplido 46 años por estos delitos. Tiene un sistema de apoyo”.

Aún así, la junta ordenó que Harris se sometiera a pruebas de detección de drogas dos veces al mes durante seis meses.

No estuvo presente ningún familiar de las víctimas de Harris.

Fuente LGBTQNation/Wikipedia

Caribe Afirmativo exige una investigación exhaustiva sobre el asesinato de Julio Alberto Zapata Osorio, defensor de derechos humanos y locutor en San Rafael

23 de abril de 2024. En la tarde del lunes 22 de abril, se registra la noticia del homicidio de Julio Alberto Zapata Osorio, una persona LGBTIQ+, cuya profesión era la comunicación social y el periodismo, lo cual le facilito reconocimiento en la comunidad.  Fue hallado sin vida en su residencia, presentando una herida fatal de arma blanca en el abdomen. Según los informes preliminares de las autoridades locales, el suceso habría ocurrido tras una aparente discusión con una persona que se encontraba en el lugar, lo que derivó en un trágico desenlace.

Este asesinato sería la víctima número doce (12) conocida por el Observatorio de Caribe Afirmativo. Los hechos de violencias reciente generan mucha preocupación, pues en el transcurso de una semana se han conocido 4 víctimas de violencia homicida en el país. Es por ello que, Caribe Afirmativo manifiesta su profunda preocupación por este acto de violencia, el cual atenta contra la integridad y la vida de personas LGBTIQ+.

En este contexto, la organización insta a las autoridades competentes a llevar a cabo una investigación exhaustiva y transparente para esclarecer las circunstancias que rodearon la muerte de Julio Alberto Zapata Osorio. Es fundamental garantizar que se agoten todas las vías legales para identificar y procesar a los culpables, así como para prevenir futuros actos de violencia contra defensores de derechos humanos en la región.

Como mencionamos anteriormente, aún no se han esclarecido las causas de la muerte. Sin embargo, en el caso de confirmarse la hipótesis del homicidio, instamos a las autoridades a llevar a cabo la investigación de acuerdo con los principios establecidos en la Directiva 006 de 2023. Esto implica considerar la posibilidad de que los actos de violencia estén motivados por prejuicios relacionados con la orientación sexual de la víctima. Además, es crucial que se realice una investigación rápida y exhaustiva que permita la reparación de los daños sufridos por los familiares y amigos de la víctima.

Caribe Afirmativo expresa su solidaridad y condolencias a la familia, amigos y colegas de Julio Alberto Zapata Osorio en este momento de profundo pesar.

Fuente Caribe Afirmativo

En la fiesta del 1º de Mayo, no podemos olvidarnos de que Jesús de Nazaret era un obrero, de estirpe de obreros, encallecidas sus manos con el trabajo diario, solidario con los que sufrían las injusticias y el desprecio, hermano de los “anawim“…

Vivías del trabajo cotidiano,
fuiste un trabajador, un simple obrero;
¿tu fidelidad?: –“es José el carpintero”-,
un humilde currante, un artesano.

Trabajo en el que fuiste nuestro hermano;
un trabajo de honrado jornalero
que en todo cuanto hace pone esmero,
porque sabe que Dios usa su mano.

Patrono del trabajo y su salmista,
-manos callosas y dedo vendado-
enseña al hombre de hoy, tan derrotista,
a vivir su trabajo ilusionado,
más alegre, cristiano y optimista,
más solidario y más humanizado.

*

José Luis Martínez SM

*

Y EL VERBO SE HIZO CLASE

En el vientre de María

Dios se hizo hombre.

Y en el taller de José

Dios se hizo también clase.

*

Pedro Casaldáliga,
“Fuego y ceniza al viento. Antología espiritual”,
Sal Terrae, 1984,

***

Dios creó al hombre no para vivir aisladamente, sino para formar sociedad. De la misma manera, Dios «ha querido santificar y salvar a los hombres no aisladamente, sin conexión alguna de unos con otros, sino constituyendo un pueblo que le confesara en verdad y le sirviera santamente».

Desde el comienzo de la historia de la salvación, Dios ha elegido a los hombres no solamente en cuanto individuos, sino también en cuanto miembros de una determinada comunidad. A los que eligió Dios manifestando su propósito, denominó pueblo suyo (Ex 3,7-12), con el que además estableció un pacto en el monte Sinaí.

Esta índole comunitaria se perfecciona y se consuma en la obra de Jesucristo. El propio Verbo encarnado quiso participar de la vida social humana.

Asistió a las bodas de Caná, bajó a la casa de Zaqueo, comió con publicanos y pecadores. Reveló el amor del Padre y la excelsa vocación del hombre evocando las relaciones más comunes de la vida social y sirviéndose del lenguaje y de las imágenes de la vida diaria corriente.

Sometiéndose voluntariamente a las leyes de su patria, santificó los vínculos humanos, sobre todo los de la familia, fuente de la vida social. Eligió la vida propia de un trabajador de su tiempo y de su tierra […].

Sabemos que, con la oblación de su trabajo a Dios, los hombres se asocian a la propia obra redentora de Jesucristo, quien dio al trabajo una dignidad sobreeminente laborando con sus propias manos en Nazaret.

De aquí se deriva para todo hombre el deber de trabajar fielmente, así como también ei derecho al trabajo. Y es deber de la sociedad, por su parte, ayudar, según sus propias circunstancias, a los ciudadanos para que puedan encontrar la oportunidad de un trabajo suficiente.

Por último, la remuneración del trabajo debe ser tal que permita al hombre y a su familia una vida digna en el plano material, social, cultural y espiritual, teniendo presentes el puesto de trabajo y la productividad de cada uno, así como las condiciones de la empresa y el bien común.

*

Gaudium et spes, 32 y 67

Giuseppe Pelliza da Volpedo: «El cuarto estado» (1901). Milán.

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Manifiesto de la iniciativa Iglesia por el Trabajo Decente (ITD) para el Primero de Mayo 2024

El 1 de mayo de 2024, conmemoramos el Día Internacional de los trabajadores y las trabajadoras y la festividad de san José Obrero. En este día, queremos poner la mirada en la necesidad de cultivar el cuidado en el mundo laboral para mejorar la realidad de las personas.

En nuestra sociedad no es fácil la conciliación de la vida personal y laboral, armonizar las necesidades personales y familiares con el trabajo. Algunos empleos conllevan exigencias de tiempo y dedicación que dan lugar a conflictos personales, familiares y sociales. El tiempo que invertimos en el trabajo supone entre el 40-50% de nuestro día, solo teniendo en cuenta una jornada laboral de 8 horas diarias más el desplazamiento que se debe hacer para llegar al trabajo. En muchas ocasiones, este porcentaje puede verse incrementado porque no se cumple con la desconexión digital, que hace que se interrumpa nuestro descanso, provocando estrés y preocupaciones.

La carencia de un buen cuidado del trabajo tiene como consecuencia el estrés, la ansiedad y la depresión, problemas cada vez más comunes que afectan a gran parte de la población. La salud laboral no solo implica evitar los accidentes o las enfermedades que puedan afectar  al ser humano en el ámbito del trabajo, sino también garantizar el bienestar de las personas al desarrollar su profesión. Por tanto, abarca la estabilidad psicológica y emocional de las personas trabajadoras.

Queremos recordar las palabras del papa Francisco, en el mensaje en la Cumbre Mundial del Trabajo de la OIT (2021) “si el trabajo es una relación, entonces tiene que incorporar la dimensión del cuidado, porque ninguna relación puede sobrevivir sin cuidado. Aquí no nos referimos sólo al trabajo de cuidados: la pandemia nos recuerda su importancia fundamental, que quizá hayamos desatendido. El cuidado va más allá, debe ser una dimensión de todo trabajo. Un trabajo que no cuida, que destruye la creación, que pone en peligro la supervivencia de las generaciones futuras, no es respetuoso con la dignidad de los trabajadores y no puede considerarse decente. Por el contrario, un trabajo que cuida, contribuye a la restauración de la plena dignidad humana, contribuirá a asegurar un futuro sostenible a las generaciones futuras. Y en esta dimensión del cuidado entran, en primer lugar, los trabajadores”.

Desde la iniciativa Iglesia por el Trabajo Decente (ITD) reclamamos un mayor compromiso en favorecer el cuidado de las personas trabajadoras, promoviendo políticas que permitan una conciliación real. En este sentido, apostamos decididamente por qué el diálogo social avance en la reducción del tiempo de trabajo. Reclamamos también, que la salud laboral sea un derecho fundamental para todas las personas y sea prioritario en cualquier entorno. Hay un gran número de trabajadores y trabajadoras que sufren condiciones laborales precarias que ponen en peligro su bienestar físico y mental. Es hora de alzar la voz y reivindicar que la salud de las personas no se vea comprometida en aras del beneficio económico.

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Fuente HOAC

En redes sociales: #PorTiPorMiTrabajoDecente (Facebook, Twitter, Instagram)

El filósofo y teólogo catalán publica, con Fragmenta, ‘Benaurances para agnòstics‘

«Un ejercicio intelectual intenso y extenso en el tiempo que me ha permitido profundizar en una de las páginas más bellas del Evangelio»: Francesc Torralba, sobre el proceso de escritura de su nuevo libro, Bienaventuranzas para agnósticos (Fragmenta)

A través de una larga serie de cartas cruzadas ficticias entre Francisco (alter ego del autor) y Guillem (un amigo agnóstico), el teólogo y filósofo barcelonés ofrece una mirada personal al texto de las bienaventuranzas

«Podemos alcanzar una felicidad imperfecta, pero sólo si velamos por causas nobles … Es la felicidad que tiene quien pacifica un entorno, quien lucha por la justicia, el que con su entrega consigue un bien para los demás. Esto es lo que realmente nos llena»

07.04.2024 Jordi Pacheco

(Flama).- «Un ejercicio intelectual intenso y extenso en el tiempo que me ha permitido profundizar en una de las páginas más bellas del Evangelio». Así describe Francesc Torralba el proceso de escritura de su nuevo libro, Bienaventuranzas para agnósticos (Fragmenta), un trabajo en el que, a partir de una larga serie de cartas cruzadas ficticias entre Francesc (alter ego  del autor) y Guillem (un amigo agnóstico), el teólogo y filósofo barcelonés ofrece una mirada personal al texto de las bienaventuranzas. «Sólo por esta página, vale la pena leer todos los Evangelios», asegura Torralba sobre estos principios divinos a través de los cuales despliega con maestría los grandes principios de la propuesta cristiana.

– ¿Cómo surgió la idea de ese libro en forma de diálogo ficcionado?

– El epistolario es un género literario que siempre me ha interesado. He publicado varios libros de cartas, pero éste es un epistolario ficticio porque yo soy el emisor y el receptor de las cartas. Me gusta este género porque a través de él se da vida a dos personajes distintos que tratan los temas desde distintos ángulos. Me interesa la voz del creyente, pero también la del agnóstico. Quiero dar relevancia a sus preguntas y cuestiones y también a ese punto de vista opuesto al mío. La mejor forma de hacerlo era a través de un diálogo abierto y sin complejos sobre una cuestión de interés universal: la felicidad.

– ¿Qué hace pensar que las bienaventuranzas puedan ser susceptibles de una “adaptación” para agnósticos?

– Todo ser humano, por naturaleza, desea ser feliz. Sin embargo, hay varios caminos hacia la felicidad y no todos son coincidentes. Me ha interesado presentar el programa de felicidad que emana del Evangelio y, en particular, del Sermón de la montaña. Lo he querido hacer considerando en serio las objeciones que presentan mis amigos agnósticos, para ver qué congruencia o solvencia tiene el programa de felicidad que plantea Jesús en las ocho bienaventuranzas. No me propongo adaptarlas a la visión agnóstica, sino presentarlas de forma significativa y razonable, atendiendo a sus preguntas y cuestiones. Un título más largo y quizás más adecuado habría sido: ‘Las Bienaventuranzas explicadas a mis amigos agnósticos’, pero el editor, con buen criterio, lo desaconsejó para simplificarlo y hacerlo más ágil.

– ¿Ha sido complicado para usted meterse en el papel de Guillermo? ¿Cómo ha sido ese proceso?

– No ha sido difícil presentar la perspectiva agnóstica. En todo creyente existe también un agnóstico, alguien que duda, busca, busca, se cuestiona lo que cree. Sólo ha sido necesario darle vida, dejar que se exprese y razone. Guillermo es un agnóstico culto y respetuoso, formado en la tradición cristiana que valora y ama el Evangelio, pero no cree en Dios, ni en ninguno de los dogmas del Credo de Nicea. La he querido presentar con toda solvencia racional y hacer de él un interlocutor válido y serio que plantea preguntas inquietantes que obligan al creyente a repensar lo que da por obvio, claro y evidente. No he querido hacer un esperpento o una caricatura, sino legitimar su posición y entender sus argumentos contrarios a la propuesta de felicidad del Evangelio.

– ¿Qué representan las bienaventuranzas, a grandes rasgos, en el conjunto de la fe cristiana?

– La felicidad perfecta no es posible en ese mundo. Hay demasiado sufrimiento, demasiado dolor, demasiado crueldad para ser verdaderamente felices. Deberíamos encerrarnos en una burbuja opaca y ser ajenos a todo lo que implica alcanzar ese estado de felicidad. No podemos ser felices al constatar tanto sufrimiento en el mundo. Podemos alcanzar una felicidad imperfecta, pero sólo si velamos por causas nobles, si damos lo que somos a los demás, si nos entregamos a quienes sufren. La felicidad que emana del Evangelio no es el confort material, ni el placer sensorial, tampoco es la serenidad psicológica. Es un estado que adviene cuando con su acción o palabra mejoras la vida de los demás, aunque sea de un único ser humano en el planeta. Es la felicidad que tiene quien pacifica un entorno, quien lucha por la justicia, el que con su entrega consigue un bien para los demás. Esto es lo que realmente nos llena.

– Las bienaventuranzas se encuentran dentro del sermón de la montaña, una parte del evangelio que inspiró en buena parte la vida de Gandhi. ¿Por qué cree que el líder pacifista se sintió cautivado por el mensaje de Jesús?

– Gandhi reconoció que el cristianismo le atrajo profundamente, pero nunca renunció de su religión materna, el hinduismo, pero el mensaje de las bienaventuranzas y, en particular, la bienaventuranza que se refiere a los pacificadores, le fascinó. Gandhi luchó por la paz, por el reconocimiento de derechos y por la liberación de su pueblo del imperialismo británico a través de la no-violencia. Jesús vio a un maestro moral de la humanidad, un referente en el camino de desapego. Gandhi vivió con pobreza, luchó por la justicia y por la paz. Forma parte de los santos que no reconoce al santoral. Es una lámpara que ilumina la noche.

Jordi Pacheco

Religión Digital / Flama – (agenciaflama.cat)

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