Las personas LGBTIQ+ identifican a las redes sociales como el mayor canal de difusión de los discursos de odio (88,4%) y a las iglesias como las principales responsables (81,8%).  Además, el 83,5% considera que la democracia es el mejor régimen para garantizar sus derechos.  Esos y otros resultados son parte de inédito sondeo “Derechos LGBTIQ+, democracia y discursos de odio en Chile”. 

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) publicó hoy los resultados de la primera encuesta nacional en medir el impacto de los discursos de odio en las personas LGBTIQ+, así como la valoración que el sector hace de la democracia y su posicionamiento frente a las próximas elecciones de gobernadores/as, consejeros/as regionales, alcaldes/as y concejales/as.

La encuesta “Derechos LGBTIQ+, democracia y discursos de odio en Chile”, desarrollada con el apoyo de Outright International,  fue aplicada a personas de  todas las regiones del país.

Entre otros,  el sondeo arrojó que la mayoría de las personas no está dispuesta a dar su voto a un/a candidato/a que les niegue derechos, pero tampoco a uno/a solo por ser LGBTIQ+, pues lo más importante son las propuestas y no las orientaciones sexuales o identidades de género de los aspirantes a cargos públicos

El sondeo también dio cuenta de que la mayoría de las personas  LGBTIQ+ ha sido víctima y testigo de discursos de odio y que tienen una alta valoración de la democracia, .mientras que el concepto más representativo del sector es “diversidades sexuales y de género”, muy alejado del de “disidencias” que interpreta a un porcentaje mínimo.

Del mismo modo, la encuesta arrojó el nombre de los partidos por los cuales una parte de las diversidades sexuales y de género ya tienen clara preferencia para las próximas elecciones y la evaluación que hacen de los tres poderes del Estado.

El concepto que más auto-identifica

Uno de los resultados más novedosos del sondeo son los conceptos que las personas LGBTIQ+ consideran como los más apropiados y representativos para autodenominarse y englobar a todo este grupo humano, sin excluir a otros.

La denominación más representativa es la de “diversidades sexuales y de género”, preferida por el 53,1% y seguida por los conceptos “personas LGBTIQ+” (20,9%), “comunidad LGBTIQ+” (15,4%) , “población LGBTIQ+ (4,1%) ” y  “disidencias sexuales y de género” (3,3%).  El 3,2% “no sabe”

La vocera del Movilh, Javiera Zúñiga, explicó que “se aprecia que las diversidades sexuales y de género se sienten mejor representadas por denominaciones más neutrales, que las engloben a todas, en vez de aquellas que tienen alguna carga ideológica o política, como ocurre con “disidencias”, o que transmitan la idea de que son un bloque homogéneo, sin diversidades o diferencias internas, como podría suceder con la palabra “comunidad” y eventualmente con “población”. Tampoco se prefiere a aquellas palabras que no logran mencionar explícitamente todas las identidades, como podría interpretarse con el concepto “personas LGBTIQ+”.

Añadió que “sin duda este reconocimiento de la propia diversidad interna, y la necesidad de dar voz o representación a todas las diversidades sexuales y de género en las denominaciones, explica en buena parte la variedad de resultados que han arrojado este y otros estudios”.

Candidatos/as ¿preferencia por quienes son LGBTIQ+?

Frente a la pregunta “¿estarías dispuesto/a a dar tu voto a algun/a candidato/a que niegue derechos LGBTIQ+, pero promueva otros derechos que para ti o el país son importantes?”, el 77,5% señala que no; el 10,1%, sí y el 12,4% “no sabe”

Sin embargo, el 61,8% tampoco estaría dispuesto a dar su voto a un candidato solo porque apoye derechos LGBTIQ+, si es que en otros temas no los representa. El 14,6% señala que sí  y el 23,6% no sabe.

“Estos resultados  indican que la mayoría no está por dar su voto a quienes nieguen derechos a las diversidades sexuales y de género, pero tampoco les basta con que apoyen tales derechos. Lo que decide mayoritariamente el voto del sector, en otras palabras, es el apoyo a los derechos LGBTIQ+, pero acompañado de propuestas claras de los/as candidatos/as frente a temas-país, como pueden ser la economía, la democracia, la cultura o los derechos sociales, por ejemplo”, señaló Zúñiga.

Muy en concordancia con ello la mayoría de las personas (86,3%) no estaría dispuesta a dar su voto a un/a candidato/a solo porque es LGBTIQ+, a diferencia del 7,5% que sí lo haría. A su vez, el 6,2% no lo sabe.

Lo anterior se basa en la convicción de que “da la mismo la orientación sexual o identidad de género de candidatos/as o autoridades para garantizar derechos a las personas LGBTIQ+” , pues el cumplimiento o no de sus promesas depende de otros factores, según el 71,3%. Por el contrario, el 27,5% si cree que solo “una persona LGBTIQ+ garantizaría de mejor manera que una hetero/cisgénero” el respeto a sus derechos, sea cuales sean sus propuestas. Solo un 1,2% considera que “una persona heterosexual/cisgénero” lo haría mejor.

En relación a las autoridades LGBTIQ+ electas en las pasadas elecciones, el 34,8% no sabe sí han cumplido o no sus promesas con la diversidad sexual y de género. El 43% cree que “solo algunas” han cumplido”, el 13% que “ninguna ha cumplido” y el 9,2% que “todas han cumplido”.

 Mayoritario impacto de los discursos de odio

 La mayoría de las personas LGBTIQ+ ha sido víctima o testigo de los discursos de odio e identifica a las redes sociales como el principal lugar donde se expresan o transmiten y a las iglesias como la mayor responsable de esas declaraciones.

Las personas LGBTIQ+ consideran además que el Estado no ha hecho lo suficiente para prevenir y enfrentar los discursos de odio, por lo cual una mayoría demanda leyes o campañas para erradicarlos.

En efecto, el 83,6% dice haber sido testigo de discursos de odio contra las personas LGBTIQ+ y el 16,4% no, mientras  el 58% reporta que al menos una vez en su vida uno o más discursos de odio impactaron negativamente en su propia calidad de vida. El 34,9% no ha sido víctima directa y el 7,1% no lo sabe.

Por ello, el 84,3% estima que los discursos de odio impactan negativamente la calidad de vida de las personas LGBTIQ+ (el 10,9% cree que no y el 4,8% no sabe) y el 79,3% considera que obstaculizan la participación política, social y cultural de las diversidades sexuales y de género (el 15% cree que no y el 5,7% no sabe).

Los lugares donde con mayor frecuencia han visto u oído discursos de odio contra las personas LGBTIQ+ son las “redes sociales, internet” (88,4%), seguidas por “al interior de las familias” (61%); en los medios de comunicación (56,5%), en “espacios públicos y abiertos” (49,7%); en “espacios educacionales” (48,1%),  en el transporte público (43,5%), en el trabajo (39,6%), en reuniones de amigos o vecinos (37,8%), en instituciones públicas (36,4%), en instituciones privadas (31,9%), en bares o discotecas, cafeterías o restaurantes (30,1%), en marchas o eventos masivos (26,9%) y otros (21,2%)

El 81,8% identifica como las principales responsables de los discursos de odio contra las personas LGBTIQ+ a las iglesias, seguidas por los políticos anti-derechos (73,1%), las organizaciones sociales anti-derechos (58,5%), los medios de comunicación (53,3%) y las Fuerzas Armadas, de Orden o Seguridad (47,4%).

Dado que para el 73,8% las personas LGBTIQ+ “no están lo debidamente protegidas de los discursos de odio en Chile”, para el 87,1%  es “muy” importante” (78,4%) o “algo importante” (8,7%) que el Estado apruebe una ley para sancionarlos y para el 88% es “muy importante” (80%) o algo “importante” (8%) que el Gobierno genere campañas o políticas públicas para prevenirlos.

Aún cuando 81,4% cree que el impacto de los discursos de odios es muy grave (55,9%) o grave (25,5%); solo el 39% considera que el Estado es consciente del negativo efecto de dichas declaraciones para el ejercicio de derechos de las personas LGBTIQ.  Un 39% cree que no es consciente y el 22% no sabe

Finalmente, el 38,5% estima que  en los últimos dos años los discursos de odio han aumentado en Chile; el 37,8% que se han mantenido igual y el 23,7% que han disminuido. A la par, el 49,4% cree que los “discursos amigables y favorables a los derechos humanos de las personas LGBTIQ han aumentado,  el 30,3% que se han mantenido igual y el 20,3% que han disminuido.

Alta valoración de la democracia

La mayoría de las personas LGBTIQ+ tiene una positiva valoración de la democracia y la considera como el mejor régimen para garantizar sus derechos, aunque advierte que  tal sistema se está debilitando, enfrenta problemas o no está funcionando bien. En dicho contexto, solo para una minoría en Chile “existe democracia plena”  y un porcentaje mayor al 10% estima que en algunas circunstancias sería preferible un régimen autoritario.

Así es como para 74% ”la democracia es preferible a cualquier otra forma de gobierno”; para el 11,4% “en algunas circunstancias un gobierno autoritario puede ser preferible a uno democrático” y para el 5,7% “da lo mismo si es un régimen es autoritario o democrático”. El 8,9% no sabe.

Con todo, el 83,5% cree que un régimen democrático es el mejor para garantizar los derechos LGBTIQ; a diferencia del 4,1% que se inclina por un régimen autoritario y el 12,4% no sabe.

Frente a la afirmación “en vez de tanta preocupación por los derechos de las personas lo que este país necesita es un gobierno firme que combata la delincuencia”, el 26,4% está muy de acuerdo (17,3%) o de acuerdo (9,1%); el 47,2% muy en desacuerdo (18.2%) y en desacuerdo (29%). El 26,4% no está de acuerdo, ni en desacuerdo.

En torno a la consulta  “¿estarías dispuestos/a a que se limitara por un tiempo tu libertad de expresión si es que ello baja los niveles de delincuencia y trae un mayor orden para Chile?», el 17,3% está muy de acuerdo (9.3%) o de acuerdo (8%); el 69% muy en desacuerdo (37,1%) o en desacuerdo (31,9%). El 13,7% no está de acuerdo, ni en desacuerdo.

Además, el 57,1% advierte que en Chile hay una democracia con “serios problemas” y el 26,7% con “problemas menores”. Solo un 5,7% cree que en Chile hay “democracia plena” y el 6,6% estima que “no hay democracia”. El 3,9% no sabe

Como consecuencia, el 38,6% está “muy” (15,5%) o “algo” (23,1%) insatisfecho con el funcionamiento de la democracia, el 36,7% “muy” (6,8%) o “algo” (29,9%) satisfecho y el 24,7% ni “satisfecho, ni insatisfecho”.

Resume las cifras anteriores el hecho de que el 66,7% cree que en Chile “se está debilitando la valoración de la democracia como régimen de Gobierno”. El 15,1% estima que no y el 18,2% “no sabe”.

Evaluación del Estado

En torno a la valoración de los poderes del Estado, ni Ejecutivo, ni el Legislativo, ni el Judicial generan mayoritaria confianza.

Las desconfianzas son mayores y las confianzas menores en el Poder Judicial, seguido por el Legislativo y el Ejecutivo.

El 37,9% tiene mucha (14,2%) o algo (23.7%) de confianza en el Gobierno; el 37,4% mucha (24,4%) o algo (13%) de desconfianza; el 22,6% “ni confianza, ni desconfianza” y el 2,1% no sabe.

El 66,1% tiene mucha (39.9%) o algo (26.2%) de desconfianza en el Congreso Nacional; el 11.8% mucha (0.9%) o algo (10,9%) de confianza; el 18,2% ni confianza, ni desconfianza y el 3,9% no sabe

El 71,3% tiene mucha (52,2%) o algo (19,1) de desconfianza en el Poder Judicial y los tribunales; el 13,9% mucha (2,7%) o algo (11,2%) de confianza; el 12,5% ni confianza, ni desconfianza y el 2.3% no sabe

Elecciones: interés por votar y preferencia por partidos

Respecto a las elecciones o plebiscitos en Chile,  el 59% afirma que “soy una persona que siempre vota”, el 14,9% que “generalmente vota”, el 6,9% que ha votado “en pocas elecciones” y el 4,1% “nunca vota”. En tanto, el 15,1% no ha votado porque en las últimas elecciones aún no cumplía 18 años.

El 77,6% tiene decidido votar en las próximas elecciones; el 11% no lo sabe aún y el 1,6% no participará de los comicios. El 9,8% no votará por no alcanzar a cumplir los 18 años.

El 19,9% dice que votará por candidatos del Frente Amplio; seguido por independientes (11,5%); PS-PPD (5,9%), Republicanos-Partido Social Cristiano (5,7%), PC (5%), UDI-RN (3,7%); Demócratas-DC-Amarillos-Evópoli (3%), PDG (0,9%) y otros 5.5%. El 38,9% no sabe.

Para el 85,6% es “muy importante” que los candidatos a cargos públicos apoyen los derechos LGBTIQ+, para el 5,9% “poco importante” y para el 7,8% “nada importante”, mientras que el 0,7% no sabe.

De la misma manera, para el 84,2% es “muy importante” que los candidatos se posicionen contra los discursos de odio, para el 5,7% “poco importante”, para el 7,1% “nada importante” y el 3% “no sabe”.

En tanto, el 70,7% cree que las  personas LGBTIQ+ “no están lo necesariamente representadas en la toma de decisiones estatales y políticas”, mientras el 17,6% estima que sí y el 11,7% no sabe.

Datos generales de la encuesta

La encuesta fue aplicada entre 23 de julio y el 4 de septiembre pasado a 520 personas, siendo su margen de error del +/-4,3% y su nivel  de confianza del 95%

El 38,4% de las personas encuestadas se identifica con el género femenino; el 49%, con el masculino y el 12,6% es no binarie.

En torno a la orientación sexual, el 36,2% es gay; el 20,8%, bisexual; el 18,8%, lesbiana; el 11%, pansexual; el 6,6%, heterosexual; el 3,2%, asexual, y el 3,4% “otra”.

Sobre la identidad de género, el 18,1% se declara trans, de los cuales el 9,5% es masculino; el 3,9% femenina  y el 4,7%, no binarie. Además el 2,7% es intersex. De estas personas, el 0,5% es intersex femenina; el 0,2%, masculino y el 2% no binarie.

El 12,1% tiene 17 años o menos; el 37,8% entre 18 y 29 años; el 30,7%, entre 30 y 39 años; el 13% entre 40 y 49 años; el 4,3% entre 50 y 59 años; el 1,6% entre 60 y 69 años; y el 0,5%, más de 70 años

En cuanto a la distribución geográfica, el 0,5% vive en la Región de Arica; el 0,8% en Tarapacá; el 1,2% en Antofagasta; 1,5% en Atacama, el 5,3% en Coquimbo; el 9,8% en Valparaíso; el 3,4% en O`Higgins;  el 3% en el Maule; el 1,8% en Ñuble; el 6,6% en Biobío; el 4,8% en La Araucanía; el 5,1% en Los Lagos; el 3,4% en Los Ríos; el 0,5% en Aysén; el 0,7% en Magallanes y el 51,6% en la R.M.

Finalmente, el 96,3% es nacionalidad chilena; el 1,8%, venezolana; el 0,9%, colombiana, el 0,2%, brasileña, y el 0,8%, otra.

* Todos los resultados de la encuesta se encuentran aquí

Fuente MOVILH

Del blog Amigos de Thomas Merton:

«No es que las personas sean conscientemente malas. Tal vez respondan hasta un cierto nivel, pero no hasta el final. Las Escrituras nos enseñan las cosas básicas, lo que Dios piensa sobre los seres humanos. Debemos tener presente que nadie puede hacer bien todas las cosas. Somos todos pecadores. Dios nos habla y nosotros no escuchamos. Por otra parte, la misericordia de Dios es constante. No podemos pasarla por alto. Las promesas de Dios son absolutas. Ser cristiano no significa «estar del lado bueno». Un cristiano no siempre sabe dónde está la justicia, no siempre ve todas las cosas claras. Pero el cristiano es consciente de que, mientras que en el ser humano hay falsía e infidelidad, en la misericordia de Dios hay siempre una absoluta fidelidad. Así pues, no rechacemos a nadie, pero procuremos, sí, disociarnos de todo cuanto pueda perjudicar o dañar a otras personas. Todo cristiano debe defender la verdad de que la misericordia de Dios es infinita. Dios nunca escatima su misericordia. Este es un mundo en el que un número incontable de seres humanos viven desesperados. Es entre ellos donde la presencia de Dios es realmente necesaria. Nuestro testimonio cristiano de la misericordia de Dios no es creíble para muchos porque no es lo bastante profundo. Es por eso por lo que nosotros tenemos que dar testimonio de la palabra de Dios. De ello depende la renovación de toda la Iglesia. Y no tan solo en términos ideológicos. Necesitamos cavar más hondo y ayudar realmente a aquellos que viven en situaciones angustiosas, acosados por tribulaciones».

*

Thomas Merton

Los manantiales de la contemplación

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Imagen primera de Agustín De la Torre en su blog Humor gráfico religioso.

De su blog Homoprotestantes:

Por mucho que nos pese a algunas, y aunque no todo el monte es orégano, las iglesias cristianas son el principal enemigo que tenemos hoy en Occidente las personas LGTBIQ y nuestras familias. Supongo que a algunos les dolerá leer una afirmación como esta —a otros nos cuesta escribirla—, y les molestará que pongamos a todas las iglesias en el mismo saco, pero no nos ayuda en nada negar la realidad.

Las iglesias evangélicas conservadoras y fundamentalistas, la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa, utilizan todos los medios que tienen a su alcance para que no alcancemos derechos que nos faltan o perdamos los que hemos conseguido. Y lo hacen sin pudor, mientras predican el amor al prójimo apoyan a partidos de ultraderecha o a entidades abiertamente LGTBIQfóbicas para que no haya educación en la diversidad en los centros educativos, para retirar las subvenciones a entidades LGTBIQ, criminalizar a las personas trans, negar las violencias que padecemos, o directamente justificarlas. En definitiva, para invisibilizarnos y hacernos desaparecer. Y no lo hacen únicamente dándoles cobertura con sus discursos, sino con dinero contante y sonante. Detrás de los discursos LGTBIQfóbicos de muchos políticos hay dinero sagrado que sale de donaciones de cristianas devotas.

En este contexto creo que es lógico el rechazo que produce el cristianismo a la inmensa mayoría de personas LGTBIQ, y lo lejos que las entidades que nos representan quieren estar de todo aquello que huela a cristianismo. Además, hasta hace muy poco, tener como enemigo al cristianismo —que está de capa caída, y al que la mayoría de la gente de a pie asocia con opresión— era también una estrategia inteligente.­ Sobre las ruinas del cristianismo homófobo y tránsfobo se pensó que podríamos construir una sociedad más justa para nosotres y nuestras familias.

La forma en la que han reaccionado las iglesias cristianas creo que deja claro que esta estrategia debe ser cambiada. La LGTBIQfóbia cristiana se ha rearmado y tiene una nueva hoja de ruta para ocupar instituciones y lugares de poder para —entre otras muchas cosas— acabar con nosotras de la mano de partidos y entidades que a algunes nos recuerdan al fascismo. Lo vemos todos los días en los medios de comunicación. Tienen claro que no quieren una sociedad de libertades, sino de opresiones y de dogmas. Quieren construir el mundo —también el nuestro— persiguiendo la quimera de un mundo pasado donde todo era más fácil y más feliz para los hombres blancos, cisgénero, heterosexuales, occidentales, ricos y cristianos. Un mundo como Dios manda.

Haber subestimado a las iglesias cristianas creo que ha sido un error, como también lo ha sido ponerlas a todas en el mismo saco, o creer que el único lugar donde se puede hablar de cristianismo es en el ámbito privado, porque si se hace en el ámbito público se está haciendo proselitismo —un razonamiento similar a quienes dicen que si hablamos de diversidad sexual en los centros educativos podemos confundir a las niñas, o que estamos tratando de hacerlas LGTBIQ—. En mi opinión sería una buena estrategia tratar de neutralizar los discursos LGTBIQfóbicos cristianos dando visibilidad y apoyando de todas las formas posibles a aquellas personas, iglesias, o instituciones que promueven un cristianismo que respeta y promueve la diversidad.

No es necesario ser cristiano para entender que una teología inclusiva, un cristianismo inclusivo, no solo ayudará a personas LGTBIQ que proceden de entornos cristianos, sino que contrarrestará y desenmascarará las teologías y los cristianismos LGTBIQfóbicos —hoy dominantes— como algo ajeno al cristianismo. No se trata de hacer proselitismo, de aceptar todo lo que diga ahora un cristianismo inclusivo ­—la mayoría de personas LGTBIQ cree que el cristianismo tiene poco o más bien nada que aportarles—, o que no se pueda criticar al cristianismo por muy inclusivo que diga ser. Se trataría de que para dar respuesta a la cada vez mayor amenaza de las iglesias cristianas que desean nuestra aniquilación, las entidades LGTBIQ y también las administraciones públicas ayudaran a visibilizar otros discursos que entienden el cristianismo de forma más inclusiva y no beligerante hacia la diversidad, para que puedan ser escuchados, ya que son silenciados por quienes en este momento controlan los altavoces del odio y la exclusión dentro de las iglesias cristianas.

Que también deberían hacerlo las iglesias que se han abierto a la inclusividad, los seminarios de teología que se definen como progresistas, las editoriales… parece que está muy claro, pero eso es harina de otro costal. Es evidente que es a nosotras a quienes más nos urge poder tener espacios donde vivir segures, y tendremos por tanto que dar los primeros pasos.

Todo esto que acabo de decir lo digo como cristiano, pero opino que puede ser extrapolado al resto de religiones que tienen influencia en nuestro país. Al colectivo LGTBIQ, a las personas que estamos por la igualdad y el respeto a la diversidad, más que negar la realidad y la influencia —en nuestro caso peligrosa­— de las iglesias cristianas en nuestra sociedad, nos vendría mejor —como estrategia para seguir avanzando­— dar más visibilidad a las personas, iglesias e instituciones que pueden contrarrestar de forma más precisa los discursos de odio que promueven las iglesias cristianas.

Carlos Osma

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Sofiya Pacifico-Huggins con su hija, Maia

La fe católica ha sido la fuente de fortaleza para una mujer trans filipina que vive en Australia durante su transición de género y su camino para convertirse en madre a través de la gestación subrogada.

Sofiya Pacifico-Huggins, una mujer trans filipina-australiana y católica devota, dice que su fe es “una gran parte” de su identidad. “Soy una católica devota y filipina. Nuestra fe es parte de nuestra cultura y habla de quiénes somos”, dijo en un perfil en SBS Filipino.

El catolicismo siempre ha sido parte de su vida, y también tiene la conciencia de que no es cisgénero. “Puede que no haya nacido mujer”, dijo, “pero tengo una energía y un espíritu femeninos. Cuido de todos los que me rodean, especialmente de mi familia y de mi hija”.

Pacifico-Huggins dice que ella y su familia eran conscientes de que su género difería del sexo que se le asignó al nacer a una edad muy temprana, y observa: “Cuando comencé la transición a los 21 años, no fue algo sorprendente para mi familia. Simplemente era algo que se daba por sentado”.

Su fe fue un recurso personal cuando comenzó los tratamientos hormonales, inició una relación a largo plazo y comenzó a explorar opciones para dar la bienvenida a los niños a su vida. Finalmente, Pacifico-Huggins y su pareja decidieron la gestación subrogada. “Cuando nos juntamos”, dijo, “sabía que quería darle un hijo y no había otra manera de hacerlo que tener a otra persona gestando el niño por mí”. Una vieja amiga y vecina de la ciudad natal de Pacifico-Huggins, Cebú, se ofreció a ser la madre sustituta.

Pacifico-Huggins se apoyó mucho en su fe durante el embarazo y se dedicó a la oración: “Oré mucho y le dije a Dios que si mi hija sobrevivía su viaje de nueve meses, la llamaría como ‘María’, Madre de Dios. Por eso la llamé Maia, en honor a Nuestra Señora”.

A medida que su hija fue creciendo, Pacifico-Huggins continuó con su devoción: “Solo le pido al buen Señor que viva lo suficiente para verla crecer y prosperar. Todo lo que quiero es que sea feliz. Ese es uno de los sueños que tengo”.

A pesar de que su fe católica ha sido una fuente de fortaleza y consuelo a lo largo de las principales transiciones de su vida, Pacifico-Huggins es consciente de las tensiones que generan las enseñanzas de la Iglesia sobre la maternidad subrogada y la transición de género, especialmente las establecidas en Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano sobre la dignidad humana que fue bastante negativa sobre ambas.

Muchas de las cuestiones que condena la declaración tienen que ver con la muerte, continuó Pacifico-Huggins: “La reasignación de género tiene que ver con el renacimiento y la maternidad subrogada tiene que ver con traer vida a este mundo. ¿Por qué serían iguales?”

Sofiya Pacifico-Huggins con su hija, Maia

“No hay forma de ganar con la Iglesia; pero tampoco puedo criticar”, dijo. Ser parte de la iglesia es una parte importante de quién es ella, y tiene la esperanza de que la iglesia siga creciendo, aprendiendo y adaptándose, como reconoció:

“‘La iglesia está formada por personas bien educadas y creo que están guiadas; pero también debido a la tradición, no se adaptan instantáneamente al mundo moderno… Respeto sus argumentos y su mensaje, pero creo que la iglesia evoluciona y así es como sobrevive. Sin embargo, el cambio será gradual. En cuanto a mí y mi vida, soy quien soy, y sé con certeza que ayudé a traer a mi hijo a este mundo por amor’”.

—Phoebe Carstens (they/them), New Ways Ministry, 28 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

El cónclave reunirá a representantes de las 8 provincias de la región y se realizará este mes en homenaje a las víctimas del incendio de la discoteca Divine.

En el marco del 31 aniversario del incendio de la Discoteca Divine, el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) anunció que este mes desarrollará el inédito cónclave “Valparaíso Diverso: Primer Encuentro Regional por los Derechos LGBTIQ+”, donde asistirán organizaciones y personas de las 8 provincias de la región.

“Valparaíso es rico en diversidad, y por lo mismo la realidad LGBTIQ+ es diferente en cada una de sus  comunas y en particular entre cada una de sus provincias. De ahí surge la necesidad de intercambiar por primera vez experiencias sobre discriminación, buenas prácticas por la  inclusión y la trayectoria de las diversidades sexuales y de género en las ocho  provincias, donde sin duda la historia de la Divine tiene una relevancia transversal tanto en la Región, como en todo el país”, señaló  el encargado de DDHH Humanos del Movilh, Ramón Gómez.

Al inédito encuentro asistirán personas e instituciones públicas y privadas con trabajo en derechos LGBTIQ+ de Isla de Pascua, Los Andes, Petorca, Quillota, San Antonio, San Felipe de Aconcagua, Valparaíso y Marga-Marga.

El cónclave, apoyado por la Gobernación de Valparaíso,  se desarrollará el sábado 28 de septiembre a las 10:00 horas en el auditorio del AIEP de Valparaíso, ubicado en Calle Errázuriz 641, Estación Puerto.

“En memoria justamente de las 16 víctimas fatales de la Divine es que el encuentro se desarrollará este mes. No podemos hablar de derechos LGBTIQ+ en Valparaíso, sin recordar este fatal incendio cuyas investigaciones policiales y judiciales estuvieron en los 90 contaminadas de  homofobia, cual impidió dar con la verdad en los tiempos adecuados y sancionar a los responsables”, señaló Gómez, autor del  “Informe Divine, la Justicia que merecen las víctimas”, el cual logró reabrir el caso.

Antecedentes del Caso Divine

El 4 de septiembre del 1993 un total de 16 personas perdieron la vida y otras 29 resultaron heridas en el incendio de la discoteca Divine en medio de falsas acusaciones de un atentado homofóbico denunciado por los propietarios y administradores del recinto, Nelson Arellano Arellano y Arturo Masafierro Lira.

El  caso Divine fue cerrado en 1994, pero tres investigaciones del Movilh, lideradas por Gómez, lograron reabrir el caso en 2003 y dar con la verdad de lo sucedido siete  años más tarde.

En 2005 el Movilh instaló en Valparaíso, frente el local donde funcionaba  la Divine, la Primera Placa contra la Homo/Transfobia de Chile en homenaje a las víctimas fatales de la discoteca. Ese momento, se trató del Sexto Memorial contra la Homo/Transfobia del mundo, tras iniciativas similares desarrolladas en Montevideo, Ámsterdam, Nueva York, San Francisco y Berlín.

En 2010 la jueza Patricia Montenegro sobreseyó definitivamente el caso, dando con la verdad de lo sucedido: el incendio se había ocasionado por un desperfecto eléctrico producido por un actuar negligente de los dueños del local, mientras que en los años 90 no se pudo dar con la verdad a raíz de la homofobia de la época que distorsionó las investigaciones; a un punto que las policías de la época estaban más interesadas en indagar sobre la orientación sexual de sobrevivientes o testigos que en dar con las causas del siniestro e intimidaron a personas LGBTIQ.  A la par, la falsa versión del atentado alteró el foco de los las investigaciones judiciales y policiales.

El fallo determinó que los propietarios del recinto eran responsables de cuasidelito de homicidio, pero no pudieron ser sancionados por estar prescritas las penas.

Gracias  a la investigación del Movilh  se determinó además la identidad y número exacto de lesionados, terminándose con diversos mitos que rodeaban la tragedia.

Fuente MOVILH

Algunos se niegan a esconderse mientras otros han encontrado fuerza y apoyo en lugares clandestinos.

Por Daniel Anthony Martes, 27 de agosto de 2024

En febrero, el Parlamento aprobó por unanimidad el Proyecto de Ley 2021 de Promoción de Derechos Sexuales Humanos y Valores Familiares de Ghana, se presentó por primera vez en el parlamento en 2021, tras una represión contra la comunidad LGBTQ+. y es tan extremo que impondría una pena de prisión de hasta tres años para las personas que digan de sí mismas que no son heterosexuales o que su identidad de género no corresponde a la biológica. Para quienes organicen o financien grupos LGTB+ la pena máxima de prisión sería de cinco años. Impone penas de prisión de hasta cinco años por “promoción, patrocinio o apoyo deliberados de actividades LGBTQ+”.

Como todas las demás comunidades queer del continente que ya viven con miedo tras ser objeto de leyes draconianas contra los homosexuales, la comunidad LGBTQ+ de Ghana fue la última en ser golpeada con su propio proyecto de ley extremo. El proyecto de ley sobre derechos sexuales humanos y valores familiares de Ghana de 2024 impone penas de prisión a cualquiera que se identifique como LGBTQ+ y a quienes defiendan, organicen o financien grupos LGBTQ+.

Tras la aprobación unánime del proyecto de ley por parte del parlamento ghanés el 28 de febrero, se ha intensificado la represión contra las comunidades LGBTQ+ en Ghana, se ha agravado significativamente la discriminación contra las personas LGBTQ+ y se han envalentonado las actitudes homofóbicas ahora que existe un respaldo legal para el entorno ya hostil para las personas LGBTQ+.

A pesar de la amenaza inminente que plantea este proyecto de ley, la comunidad LGBTQ+ de Ghana ha demostrado una resiliencia notable al avanzar con coraje, innovación y un profundo compromiso con la supervivencia en un entorno hostil. La comunidad ha desarrollado varias estrategias para navegar por el peligroso panorama, incluida la creación de espacios digitales seguros en plataformas como X, Instagram y WhatsApp. Estas plataformas se han vuelto esenciales para la comunidad LGBTQ+ de Ghana y permiten a las personas LGBTQ+ fomentar conexiones y recibir apoyo.

Las escenas de arte queer underground también han surgido como poderosas plataformas para la autoexpresión y la resistencia. Estos espacios artísticos permiten a las personas LGBTQ+ explorar y expresar sus identidades de maneras que son a la vez personalmente satisfactorias y políticamente subversivas. Las exposiciones de arte, las proyecciones de películas, las representaciones teatrales y los espacios de reunión, que suelen funcionar de forma clandestina, proporcionan un sentido crítico de comunidad y pertenencia, fomentando la resiliencia frente a la hostilidad externa.

Sin embargo, miembros de la comunidad resilientes y expresivos como Rayku y Denii-Peror se han pronunciado con valentía contra la negatividad que afecta a sus comunidades desde la aprobación del proyecto de ley.

“En general, la existencia LGBTQ en este momento en el continente, en el cinturón de África occidental y oriental, es un poco precaria”, dice Rayku, un defensor de la juventud queer de Ghana. “Debido al sensacionalismo del proyecto de ley y a cómo ha aumentado la violencia y los ataques de los negros a la comunidad, la gente está volviendo a encerrarse en sí misma y está siendo demasiado cautelosa con la actividad, las interacciones y los compromisos LGBTQ”.

A pesar de la intensificación y la paralización parcial de los derechos y la defensa de los derechos LGBTQ+ en el país, Rayku ha estado utilizando su plataforma para compartir algunas de sus experiencias personales en TikTok. Ha estado compartiendo actualizaciones sobre la legislación, cómo la está experimentando y cómo está afectando a la comunidad.

“Estoy dispuesto a documentar las experiencias vividas por personas queer, mis experiencias y arrojar luz sobre las violaciones de derechos humanos que se están produciendo en la actualidad en lo que respecta a las personas queer y cómo sus vidas no están siendo priorizadas. Porque pensamos que, por razones culturales y religiosas, sus vidas no importan”, añadió.

El proyecto de ley se encuentra actualmente en trámite ante el presidente, sin embargo, ha habido varias medidas cautelares contra el proyecto de ley, ya que activistas y expertos legales han argumentado que el proyecto de ley infringe los derechos de los ghaneses queer.

El 17 de julio, la Corte Suprema de Ghana, encabezada por la presidenta del Tribunal Supremo Gertrude Torkornoo, aplazó las decisiones sobre dos solicitudes separadas que buscaban detener la transmisión del proyecto de ley anti-LGBTQ+ del Parlamento al presidente.

La primera solicitud, presentada por la Dra. Amanda Odoi, buscaba impedir que el Presidente del Parlamento Alban Bagbin y el Secretario del Parlamento aprobaran el proyecto de ley. La segunda solicitud, presentada por Richard Dela Sky, solicitaba a la Corte Suprema que impidiera al Parlamento cualquier intento de convertir el proyecto de ley en ley. El tribunal está abordando ahora la constitucionalidad del Proyecto de Ley de Derechos Humanos, Sexuales y Valores Familiares de 2024 y examinando posibles infracciones procesales en su proceso parlamentario.

Según Rayku, la sensacionalización del proyecto de ley anti-LGBTQ+ por parte de los medios de comunicación condujo a la represión y desencadenó abusos contra la comunidad.

“He escuchado casos de múltiples abusos contra personas queer que están ocurriendo actualmente en Ghana. Mucha violencia y secuestros comenzaron a ocurrir justo después de que el proyecto de ley fuera aprobado en el parlamento, y hemos visto que los abusos aumentaron en los últimos meses”, dijo.

Denii Peror, un popular TikToker que vive en Ghana, le dijo a LGBTQ Nation lo difícil que es navegar en el ambiente hostil anti-LGBTQ+ de Ghana como hombre afeminado.

“Ser afeminado aquí es muy duro. Constantemente te violan y te tratan como un infrahumano solo por vivir tu verdad. Te ven como débil, lo que te convierte en el objetivo de los acosadores que te atacan sin provocación y te avergüenzan en público”, dice. “Te juzgan constantemente y, para ser honesto, a veces se vuelve abrumador porque, sin importar cuánto intentes ser fuerte, este odio siempre encuentra una manera de colarse y desencadenar pensamientos desagradables de duda o daño”.

Últimamente, Denni también ha estado sufriendo un grave acoso cibernético en TikTok por parte de otros ghaneses. Después de que se aprobara el proyecto de ley, Denni publicó un video de él mismo cantando “Talking To The Moon” de Bruno Mars. El video obtuvo más de 1,7 millones de visitas, pero también recibió casi 28 mil comentarios de odio con algunas personas amenazando con hacerle daño físico. Un usuario de TikTok escribió: “Gracias a Dios que se aprobó el proyecto de ley, ahora esperamos a que Akufo-Addo lo firme y luego eliminaremos a personas como tú de Ghana para siempre”.

El odio no se detuvo allí. En los últimos meses, se publicaron en TikTok varios videos de Denii tomados sin que él lo supiera. Uno era de él en una tienda sosteniendo una máquina de punto de venta (POS) y otro de él caminando solo en una calle con botas de tacón hasta la rodilla. Estos videos también generaron comentarios de odio y amenazas de muerte de la gente; un usuario escribió: «Tiene suerte de que no fui yo quien lo vio, lo habría atropellado con mi auto». Otro escribió: «Gracias a Dios que ahora sabemos dónde vive».

En relación con el reciente proyecto de ley, Denii dijo a LGBTQ Nation que no le importa porque no cree que cambie nada para la comunidad LGBTQ.

«Lo que le está sucediendo a la comunidad ahora ha sido algo habitual en Ghana. El proyecto de ley simplemente envalentonó a estos criminales que ahora creen que la ley los respalda plenamente. La gente se acerca a mí con valentía en público estos días y me dice que el proyecto de ley ha sido aprobado, así que si me pillan comportándome como un homosexual me darán una paliza», dijo.

A pesar de todo, Denni sigue sin pedir disculpas ni inmutarse mientras abraza por completo su feminidad. “Me encanta animarme y decirme a mí misma que estoy viviendo mi verdad. He hecho las paces con el hecho de que lidiar constantemente con la negatividad es el precio que hay que pagar por ser femme y queer en este país. Solo hago todo lo posible por mantenerme alejada de los problemas y evitar situaciones violentas”.

Denni también enfatizó la necesidad de que la comunidad LGBTQ+ se mantenga unida en tiempos como este y se rodee de fuertes sistemas de apoyo.

“Mi consejo para todas las personas femmes y queer es que no se rindan. Las personas femmes siempre han existido en nuestras sociedades precoloniales y fueron aceptadas abiertamente. Nuestra existencia no es un delito, así que no veo ninguna razón por la que debamos avergonzarnos de quiénes somos. Ghana es nuestro hogar y siempre lo será, sin importar lo que digan los demás o el parlamento”, dijo.

El activismo en línea también ha llamado la atención internacional sobre la difícil situación de la comunidad LGBTQ+ de Ghana, lo que ha generado la solidaridad y el apoyo de organizaciones internacionales de derechos humanos como Human Rights Watch. Las alianzas estratégicas con otros grupos de derechos humanos y organizaciones no gubernamentales han sido cruciales para amplificar las voces de las personas queer que defienden sus derechos dentro de los sistemas jurídicos y políticos de Ghana.

La resiliencia de la comunidad LGBTQ+ de Ghana frente al proyecto de ley demuestra su fuerza y determinación. Han creado espacios seguros, han participado en el activismo digital y han formado alianzas para resistir la opresión y afirmar su derecho a existir. Si bien el camino por delante sigue plagado de desafíos, el coraje y la resiliencia de la comunidad LGBTQ+ de Ghana ofrecen esperanza para un futuro mejor.

Obispos católicos (no necesariamente cristianos) de Ghana

Los obispos católicos de Ghana han apoyado en gran medida la ley, que se introdujo por primera vez en 2021, y están pidiendo al presidente que la firme. El Domingo de Ramos, el obispo Alfred Agyenta de Navrongo-Bolgatanga animó a Akufo-Addo a firmar la ley porque, según dijo, representaba la voluntad del pueblo ghanés. Comparó al presidente con Poncio Pilato en la narración de la Pasión. Adom Online informó:

“Agyenta dijo que Poncio Pilato entregó a Jesucristo para ser crucificado a pesar de que sabía que era inocente.

“Dijo que fue el miedo lo que obligó a Pilato a sucumbir a las demandas de los sumos sacerdotes y de aquellos que querían que Jesucristo fuera crucificado e instó al presidente a no sucumbir a ‘esas voces que probablemente lo convencieron de no aprobar el proyecto de ley’.

“‘Me he estado preguntando si nuestro presidente no está en el lugar de Pilato porque sabe que la decisión del Parlamento es la mente de todos los ghaneses y, sin embargo, algunas personas le dicen que no firme este proyecto de ley porque habrá consecuencias’”.

El obispo Matthew Kwasi Gyamfi de Sunyani, presidente de la Conferencia Episcopal Católica de Ghana, también animó al presidente a firmar la ley. Dijo en una entrevista que los obispos estaban “sorprendidos” por el retraso porque no pudieron “encontrar ninguna base” para que el presidente no lo firmara.

La difícil situación del colectivo LGTBI en Ghana

En Ghana las relaciones homosexuales son ilegales y pueden conllevar penas de cárcel, aunque en las ciudades más grandes –como Accra o Kumasi– pueda hablarse incluso un tímido y discreto «ambiente». El clima de opresión se extiende, en cualquier caso, a las élites políticas.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional. En septiembre de 2015, sin ir más lejos, el candidato a la presidenciaGeorge Boateng proponía fusilar a «corruptos, gais y lesbianas». Ese mismo año, en dosmanzanas nos hacíamos eco de varios ataques y amenazas homófobas que atemorizaron a la población LGTB de este país.

En noviembre de 2013, el propio Ministerio de Educación decretaba la persecución de los alumnos percibidos como gais o lesbianas a raíz de la denuncia de una alumna que aseguraba sentirse presionada por sus compañeras para «practicar el lesbianismo». En abril de ese año, dos colegios expulsaban a 53 alumnos por ser supuestamente homosexuales. Anteriormente, en julio de 2011, el ministro para la región occidental del país ordenó el arresto de todas las personas homosexuales en su jurisdicción, poco después de que una pareja de hombres fuera desterrada de su localidad por celebrar una ceremonia privada de boda. Un año antes, cientos de personas participaban en una manifestación homófoba cuyo organizador recurrió al argumento de la supuesta «homosexualización» de los jóvenes ghaneses a manos de los extranjeros.

Según el último informe sobe homofobia de Estado de ILGA,  «en los últimos años se han documentado varias detenciones de personas adultas por actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Las detenciones a menudo implican abuso psicológico, exposición perjudicial ante los medios de comunicación y exámenes médicos». El informe también asegura que «la policía local atrapa y atrae a personas LGBT (predominantemente hombres homosexuales) a través de los medios de comunicación social» y menciona un episodio sucedido en septiembre de 2020, cuando «los medios de comunicación locales indicaron que 11 mujeres lesbianas fueron detenidas en la ciudad de Aflao, en la región del Volta, después de que se diera a conocer un video de dos de ellas presuntamente implicadas en actos sexuales».

No parece, en este sentido, que las declaraciones que el presidente de Ghana hizo en 2017, cuando reconocía en una entrevista que solo era cuestión de tiempo que las relaciones homosexuales fueran legales en el país, se vayan a materializar próximamente. El propio Nana Akufo-Addo advertía que ello solo ocurriría cuando la opinión pública del país mostrase más signos de tolerancia “al igual que en otras partes del mundo”. De hecho, aquellas tibias declaraciones ya le merecieron al presidente las críticas de líderes de la oposición y medios de comunicación locales.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional.

Y hace tan solo unos días, que cuatro hombres homosexuales eran  golpeados, desterrados y arrestados en Ghana por “solo intentar vivir”. Todo esto apoyado por  Grupos cristianos anti-LGBTQ+ que este mismo junio lanzaban un siniestro anuncio en Ghana…

Retroceso de los derechos LGTBIQ+ en África

A medida que Occidente sigue defendiendo los derechos de las personas LGBTIQ+ tanto dentro como fuera del país, cada vez más naciones africanas han empezado a adoptar una postura LGTBIQ+foba. Además de Ghana, las naciones de Uganda, Kenia y Namibiahan aprobado o impulsado leyes contra la sodomía o el matrimonio entre personas del mismo sexo.

La continua resistencia de África a la aceptación de los derechos LGTBIQ+ ha llevado a organismos internacionales pro-LGBT y a países como Estados Unidos, la Unión Europea, las Naciones Unidas y el Banco Mundial a exigir a los países de la región a progresar en la defensa de los Derechos Humanos o a enfrentarse a consecuencias financieras o económicas.

La junta militar que gobierna Burkina Faso, otro país de África occidental, declaró recientemente que los actos homosexuales son ahora un delito penado por la ley. “De ahora en adelante, la homosexualidad y las prácticas asociadas serán castigadas por la ley”, declaró el ministro de Justicia, Edasso Rodrigue Bayala, según la agencia de noticias internacional Agence France-Presse.

En Uganda, la Ley contra la Homosexualidad, también conocida como Ley Matar a los Gays, fue promulgada por el presidente, Yoweri Museveni en mayo de 2023, después de su aprobación por el parlamento de Uganda en marzo. Todos menos dos de los 389 miembros del parlamento de la nación de mayoría cristiana votaron a favor del proyecto de ley. Es una de las leyes antigay más crueles del mundo que establece largas penas de prisión y permite la ejecución por ciertas relaciones homosexuales. La ley permite que los homosexuales sean ejecutados por fusilamiento por mantener relaciones sexuales consentidas.

En octubre, el Presidente de Estados Unidos, Joe Biden, y su administración anunciaron que Uganda quedaría excluida de su programa “Ley de Crecimiento y Oportunidad en África” por su cruel Ley Antigay. A principios de agosto, el Banco Mundial anunció el cese de todos los préstamos a Uganda en respuesta a la aprobación de la ley..

Fuente LGBTQNation/Cristianos Gays

Los dos jóvenes llamaron a la policía por una disputa económica. Lo que sucedió después podría arruinarles la vida.

Por Greg Owen domingo 8 de septiembre de 2024

Una joven pareja gay en Zimbabwe fue arrestada sin darse cuenta cuando uno llamó a la policía para denunciar al otro por una disputa de dinero.

Los dos hombres, uno de 28 años y el otro de 25, comparecieron ante el Tribunal de Magistrados de Harare acusados de sodomía después de que la disputa condujera a una revelación inesperada de su relación.

La actividad homosexual es ilegal en Zimbabue. Los jóvenes pueden enfrentarse a hasta 14 años de prisión y multas asociadas si son declarados culpables.

Según los fiscales, la pareja inició una relación romántica en agosto de 2023, cuando se mudaron juntos y presuntamente mantuvieron relaciones homosexuales consentidas. Los investigadores descubrieron un video de los hombres manteniendo relaciones sexuales entre sí, tomado con sus teléfonos móviles.

El 27 de agosto, uno de los hombres acusó al otro de infidelidad. La discusión se intensificó, según las autoridades, y el joven de 25 años decidió mudarse de la casa que compartían. Cuando se disponía a irse, su novio se dio cuenta de que faltaba parte de su dinero.

Ambos hombres decidieron llamar a la policía para resolver la disputa, dicen los investigadores.

Pero a medida que se desarrollaba la historia de los jóvenes en su entrevista con la policía, se reveló la naturaleza de su relación.

La Fiscalía Nacional de Zimbabwe dijo en un documento de acusación: “Los acusados inadvertidamente proporcionaron a la policía detalles del delito de sodomía mientras narraban el problema del dinero faltante y sus condiciones de vida, lo que resultó en su posterior arresto”.

En su comparecencia ante el tribunal, los hombres fueron puestos en libertad bajo fianza de 50 dólares estadounidenses y se les ordenó regresar a la corte el 6 de septiembre para una nueva audiencia.

Las sanciones por las relaciones homosexuales son un vestigio de las leyes de la época colonial impuestas por los británicos en Zimbabwe, antes conocida como Rodesia. Un sentimiento popular en el país y en muchas otras naciones africanas es que la homosexualidad es resultado de la influencia occidental y de la “inmoralidad”.

Como resultado, las penas para los actos homosexuales se han vuelto más draconianas en todo el continente; el ejemplo más notorio es la ley “Matar a los gays” de Uganda, que impone la pena de muerte para ciertos actos homosexuales.

En Zimbabue, además de que las relaciones entre personas del mismo sexo son ilegales, el matrimonio entre personas del mismo sexo está prohibido por la constitución del país, no existen protecciones legales para las personas LGBTQ+ en materia de vivienda y empleo, y a los homosexuales se les prohíbe la adopción, el servicio militar, los cambios de género o de nombre relacionados, el acceso a la FIV, la gestación subrogada y la donación de sangre.

Fuente LGTBQNation

De su blog Otro mundo es posible:

26.06.2024

En un rincón del alma guardo una caja que al abrirla
despierta tantos recuerdos, imágenes imborrables,
experiencias que resisten el paso del tiempo.

En un rincón del alma escucho palabras olvidadas
y tantos hermosos momentos, ocultos por el polvo del olvido
pero que reviven en el silencio.

En un rincón del alma hay una goleta con las velas rotas
por haber remontado varios temporales, pero al final descansa
en la ensenada de la amistad, la ternura y el deseo compartido.

***

24.09.2024 | Xabier Pikaza

Tomas cristiano «sabio», no quería compartir los dolores  de la historia. 

El  evangelio de Tomás [1] está cerca de la “gran Iglesia”, pues contiene textos de tradición venerable de comunidades antiguas (como la del Q) y apela a dos de “hermanos” de Jesús: Judas-Tomás, el Mellizo, en cuyo nombre se inscribe  (EvTom, inscriptio y num 13) y Jacobo, el Justo, por quien fueron hechos el cielo y la tierra (EvTom 12)… Pero no acepta el evangelio de la carne, rechaza  en el fondo a María, la virgen de la Carne, redentora de cautivos.

 Pero, conforme al testimonio de Jn 20, Tomás confesó al final la encarnación de la Palabra de Dios, metiendo su mano en la llaga del costado de Cristo muerto y  resucitado.

En contra del evangelio de Tomas, el evangelio de Juan confiesa encarnación del Logos de Dios (Jn 1, 14), insistiendo  en su historia de carne, como Hijo de María. Juan pone a la Virgen María a los pies de la Cruz, acompañando, liberando a los oprimidos.

En esa línea, vincula la salvación con la muerte histórica de Jesús, y no con un tipo de gnosis intimista. Por eso apela al nacimiento y muerte la  de Jesús y puede elaborar una mariología de carácter histórico (a la que se habría sumado al fin el mismo Tomás).

En contra  Jn 20 (donde Tomás al fin se convierte y mete la mano en la herida del costado de Jesús), el Ev Tomás que nosotros conservamos (=EvTom) tiende a rechazar la carne (muerte corporal) de Jesús,  desentendiéndose del sufrimiento de los hombres.

La Virgen de la Merced, que hoy celebramos, va en contra de un evangelio gnóstico como el de Tomas… porque no quiere encarnarse en el sufrimiento de la historia y redimir a los cautivos. 

La gnosis ha sido y, en algún sentido, sigue siendo la herejía principal de la iglesia cristiana (por su negación de la carne, encarnación), en la línea de las religiones de oriente (hinduismo, budismo, tao). Éstos son, presentados de un modo casi telegráfico los rasgos fundamentales de una  mariología de tendencia gnóstica, que está al fondo del Evangelio de Tomás que sigue estando, al menos veladamente, al fondo de un cristianismo actual de tipo advaita, no dualista, de puro intimismo, sin alteridad, sin comunicación social/eclesial, sin historia [2]:

 Devaluación de la alteridad cada uno quiere salvarse sólo a sí mismo.

En los evangelios canónicos, María pertenece a la vida histórica de Jesús, esto es, a su “carne”, como mujer israelita, vinculada de un modo muy intenso a la esperanza mesiánica (social) de su pueblo. No es un signo femenino de la humanidad caída, sino una persona que realiza una función positiva en el despliegue de la salvación.

            En contra del evangelio social de la madre de Jesús, buscando un tipo de “salvación interior”, el evangelio de Tomás devalúa las relaciones sociales y el compromiso  radical por la justicia, entre hombres y mujeres, convirtiendo de hecho a hombres y mujeres en solitarios, buscando a Dios (buscándose a sí mismos en su puro interior, en su desierto y silencio ante Dios).

EvTom 79 ha podido acoger el logion de Lc 11, 27-28 con la palabra de la mujer (¡Bendito el vientre que te llevó..!) y la respuesta de Jesús (¡Benditos los que han escuchado la palabra del Padre!), añadiendo las palabras apocalípticas de Lc 23, 19: «¡Bendito el vientre que no ha concebido y los pechos que no amamantado» (cf. Mt 24, 19). Pero lo que Mateo y Lucas interpretan como expresión de angustia apocalíptica  (miedo de las madres por los hijos que se pierden), se vuelve en EvTom rechazo de la maternidad en cuanto tal.

            Desde ese fondo se entiende la cita de Mc 3, 31-35, contenida en EvTom 99 donde que no es crítica de la familia en cuanto tal, sino de un tipo familia cerrada en sus propios intereses de Jesús, sino a todo tipo de «familia carnal». En la línea avanzas EvTom 101 que, partiendo de Mt 10, 37-38 (¡quien no odia a su padre y a su madre…!), se establece una distinción radical entre las dos madres: (a) La madre carnal (como María, la de Jesús) que le engendra a Jesús en un mundo de pecado. (b) En contra de María, la madre verdadera (que es el Espíritu de Dios) engendra y alumbra a la Vida verdadera, sin carne. La tradición sinóptica vinculaba los dos planos, afirmando que María había concebido realmente por obra del Espíritu Santo, siendo así madre carnal y espiritual (cf. Lc 1; Mt 1). EvTom los contrapone, devaluando la carne de la historia (en contra de Jn 1, 14), para interpretar el nacimiento de Jesús en un plano de puro Espíritu.

En soledad con Dios, sin historia humana.

Por eso dice EvTom 105: «Quien conozca a su padre y a su madre, será llamado hijo de prostituta». Conocer significa valorar y vincularse. En esa línea, como mujer-madre de este mundo, María ha sido esclava del pecado, de manear que podemos llamarla prostituta. No es carne buena, al servicio de la Vida, sino carne caída, dominada por el deseo de placer y por la muerte. Como madre en este mundo, María ha sido simplemente pecadora. Conocer a esa madre significa encerrarse en este mundo prostituido. Por eso es normal que EvTom no haya desarrollado una mariología consecuente (en contra del evangelio de Juan).

Cada uno es padre-madre de sí mismo, no debe ocuparse de los otros.

EvTom devalúa, según eso, toda dependencia de origen (de concepción maculada y nacimiento en este mundo pecado), y toda relación social, entendida como experiencia mundana de “carne”. Por eso, como madre del mundo, María no es mediadora ni signo de engendramiento de vida. Ella no puede ofrecer a Jesús un lugar y sentido en la existencia, pues su maternidad está vinculada al sexo “pecador” y a la carne caída y de muerte. Lógicamente, el signo de la verdadera humanidad serán los niños pre-sexuados, que no tienen vergüenza, pues no se identifican por su cuerpo masculino o femenino (cf. EvTom 21, 37). Por eso es necesario hacerse pequeños, superando el sexo (cf. EvTom 46), siendo así solitarios: «¡Bienaventurados los solitarios y elegidos, porque encontraréis el Reino. Como habéis salido de él, a él volveréis!» (EvTom 49).

En soledad individual, sin relación real/esencial con otros.

En su relación con Dios, los gnósticos son solitarios, sin madre: provienen de la luz, son como chispas que brotan de Padre viviente y que vuelven de nuevo al descanso del Padre (cf. EvTom 50), pero no forman parte de este mundo que no es madre, sino sepultura (cf. EvTom 56). Por eso, la mariología no puede entenderse como “guía de vivientes” (personas que nacen de la vida, en vida de amor crecen y se comunican con otros y n amor culminan resucitando en Dios), sino como memoria o recordatorio de muertos; por eso, quien se sepa muerto, y así viva como muerto al mundo, ha superado esta vida de muerte (cf. EvTom 86).

            Por eso puede añadir: «Los cielos y la tierra se enrollarán delante de vosotros, pero el que vive del Viviente no verá la muerte», pues ha superado el nivel de perecimiento (cf. EvTom 111). No hay Madre que pueda ayudarles en la vida, pues por ella han nacido los hombres a la muerte. Frente a la religión de María (Madre del Cristo de Carne en el mundo), la religión de la gnosis verdadera es descubrimiento y culto de la muere. Lo que importa no es nacer, sino superar el nacimiento, no es dar y compartir vida, sino renunciar a ella.

Sin matrimonio. Renuncia a las bodas, rechazo de los otros.

El tema aparece al comienzo del evangelio de Juan (Jn 2, bodas de Caná). En contra de un tipo de Gnosis que rechaza el matrimonio como expresión de la carne/pecado, Cristo está presente en unas bodas, ratificando así el valor mesiánico (divino) del matrimonio. De manera muy significativa en esas bodas no está sólo Cristo con sus discípulos, sino también (y de un modo especial) su madre, que aparece de hecho como “primera invitada”, como si las bodas de este mundo formaran parte de la identidad de su madre (que aparece así como expresión, representación del pueblo de Israel. Según eso, las bodas de María, como tales, son bodas de pecado, que necesitan aguas de purificación y penitencia. Por eso había allí seishydriai lythinai. Seis, pues el “siete” es el número de la gracia, hydriai lithinai, recipientes de piedra, con agua para purificarse

            La madre está en las bodas y de esa forma las ratifica con su presencia. Pero sabe que en ellas bodas falta al vida,   de manera que solo hay en ellas “agua de purificaciones”. Ella tiene cierta sabiduría (conoce el pecado: las bodas del mundo, pero es incapaz de superarlo) son pecado. Es como si en las bodas de la madre (del pueblo de Israel) sólo hubiera agua para purificarse. Ella sabe que las bodas como tales son impura, impuras a causa de la mujer, cuyo contacto lleva a la muerte (como ratificaba ya en la Biblia de los LXX el libro de Tobías, donde el que purifica a los novios y en especial a la novia es el ángel Rafael). Por eso, en principio, la gnosis del evangelio de Tomas prohíbe el matrimonio como pecado, y rechaza a la mujer de las bodas como pecadora.

La madre de Jesús en las bodas, quiere vino para todos 

El evangelio de Juan contra el de Tomas. La madre, en cuanto tal, no puede convertir el agua en vino (no puede purificar, transformar), pero puede decir y dice a Jesús su Hijo “no tienen vino”. La madre de las bodas de Caná (Jn 2) va en contra de la teología gnóstica de las bodas de Tomás, pues ella le dice a Jesús “no tienen vino”, invitándole, por tanto, a santificar las bodas. Conforme al evangelio de Juan (con su afirmación central: la Palabra se ha hecho carne: Jn 1, 14) las bodas de Caná empiezan significando un “desposorio en la carne”, con el riesgo de quedarse en ella (en la pura carne, es decir, en el nivel del agua de las purificaciones.

            Pues bien, desde el trasfondo del evangelio de Juan, el agua de purificación de las bodas se puede convertir y se convierte por la palabra y presencia de Jesús (verbo encarnado) en vino de gratuidad, es decir, de comunicación personal de vida, en la línea de la gran “parábola” de vino y de la vida (cf Jn 15, 1-17). Jesús mismo es en un sentido el vino de las bodas de los hombres y mujeres del mundo. En esa línea, siendo comunicación de vida de carne, las bodas son comunicación total de vida, de unos seres humanos a otros, varones y mujeres.

            Este relato de las Bodas de Caná, en la que está presente el mismo Jesús como “vino” (dador de vino) constituye un elemento fundamental de la mariología del Evangelio de Juan y de todo el Nuevo Testamento. Ella, la madre, no es la boda (no es el vino, ni es la “instauradora” de las nuevas bodas,  pero marca el camino de Jesús (que es la boda, que es el vino de bodas), Según eso, la madre de Jesús (María), formando parte de un mundo de bodas antiguas (agua de purificaciones) abre por de Jesús el camino de las nuevas bodas,  que son la experiencia fuerte del vino de amor compartido.

En contra de eso, el Evangelio gnóstico de Tomas quiere unas bodas de de pura interioridad, cada uno a solas consigo mismo, 

sin lugar para la Madre ni para la comunicación real del varon y la mujer (de los esposos), pues sólo los solitarios (los que renuncian a toda relación sexual o maternidad mundana) “entrarán en la cámara nupcial” (lugar de las bodas verdaderas; cf. EvTom 75).

Cámara nupcial, bodas sin carne, sin generación de vida.

Las bodas gnósticas no son de agua de purificaciones, como empezaron siendo las de Caná, pero tampoco son bodas “reales”, de varones y mujeres, pues van en contra de toda dualidad sexual, de todo encuentro en la carne, de toda generación, de manera que el varón no sea ya varón, ni la hembra sea hembra, trascendiendo trascendiendo así toda dualidad, toda diferencia  (cf. EvTom 22) y  en contra de Gal 3, 28 que habla de comunión corporal en igualdad personal, y en contra de Jn 1, 14, donde se dice que la palabra/comunicación de Dios se hace carne. Estas bodas gnósticas (=bodas sin boda, sin carne) constituyen una experiencia de identificación interior con Dios y de superación de las dualidades somáticas y personales (cf. ApTom 106).

          En este contexto se puede hablar de una eucaristía espiritual y sapiencial, que consiste en «comer de la boca» de Dios (cf. ApTom 108), sin necesidad de compartir la comida y bebida con los hambriento de pan concreto de la tierra (en contra del mensaje  Mt 25, 31-46 y de la carta canónica de Jacobo, hermano del Señor). Esta sabiduría gnóstica se encuentra especialmente vinculada a las mujeres de la tradición del evangelio, Salomé y María Magdalena, que no son “mujeres” reales, sino “espíritus incorporales”, a diferencia de María  Madre de Jesús, que es una mujer de carne y hueso, presencia (madre) de Dios en su carnalidad.   Como representante de todas las mujeres aparece ahora Salomé (cf. Mc 15, 40 y 16, 1), como mujer-espíritu, persona desencarnada que pregunta a Jesús:

¿Quién eres tú, hombre y de quien procedes? Has subido a mi lecho y has comido en mi mesa. Jesús le dijo: ‘Yo soy el que procede del que es igual…’ Salomé le dijo: ‘yo soy tu discípula'» (EvTom 61).

           Ser discípula significa identificarse interiormente con Jesús (igual al Igual, que es Dios), superando así toda diferencia, en comunicación del lecho y comida, es decir, de sabiduría interior con Dios, en una especie de matrimonio de identificación mística. Ser discípula significa ser Cristo supra-carnal, espíritu en la tierra, pero sin carne ni historia, en eternidad de presencia. En esta cámara nupcial  (en el interior de las bodas de Dios) cada creyente se identifica con Cristo “desencarnado· (Cristo espíritu, sin carne), superando así la “historia carnal” de Jesús histórico, Hijo de María.

Culminando esta línea aparece al final María Magdalena, no la madre histórica/carnal de Jesús, no como mujer histórica,  carnal, sino como figura de la sabiduría, convergida  “varón” espiritual. Pedro quiere expulsarla del grupo, pero Jesús la defiende:

            Yo la impulsaré para hacerla varón, a fin de que pueda ser un espíritu viviente, similar a vosotros, los varones. Porque cualquier mujer que se haga varón entrará en el Reino de los cielos» (EvTom 114).

 Así termina el evangelio, con la mujer que hecha varón, internamente unificada (mujer sin carne, en contra de Santa María de la Carne, de la que habla el Nuevo Testamente Canónico, de la que he querido hablar en todo este libro). superando la división de varones y mujeres, esto es, su identidad carnal histórica, como compañera del varón y madre de hijos.

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El nuevo libro de Carl Siciliano, Making Room: Three Decades of Fighting for Beds, Belonging, and a Safe Place for LGBTQ Youth, arroja luz tanto sobre la inquietante realidad de la falta de vivienda entre los jóvenes LGBTQ+ vulnerables, como sobre la resiliencia, la dedicación y la vitalidad de la comunidad LGBTQ+.

Making Room detalla el trabajo de Siciliano durante las décadas de 1980 y 1990 en SafeSapce, donde los jóvenes podían encontrar refugio y seguridad después de ser rechazados por sus familias y comunidades por sus identidades LGBTQ+. Como describe Maxwell Kuzma, en su reseña de Making Space para el National Catholic Reporter:

“[Siciliano] ‘se había formado profundamente en la hospitalidad al pasar tiempo con los Trabajadores Católicos de Dorothy Day. Carl tenía la profunda convicción de que ser gay era un don espiritual que no debía ocultarse bajo un celemín, y puso en práctica esta teología queer al centrar sus esfuerzos profesionales en ayudar a la población LGBTQ más vulnerable: los jóvenes”.

El libro no evita describir la realidad a la que se enfrentaban muchos de estos jóvenes, una realidad que todavía está presente para muchos jóvenes queer de hoy. Siciliano cuenta las historias de niños expulsados de sus hogares después de revelarles su homosexualidad a sus padres, que se enfrentaron a la violencia física y emocional, la explotación, la adicción a las drogas y la desesperación mientras intentaban sobrevivir. Kuzma añade: “Making Room ilustra una poderosa yuxtaposición de Times Square antes y después de una supuesta revitalización, un esfuerzo que afectó (y desalojó) desproporcionadamente a la comunidad LGBTQ”.

Estas amenazas constantes a los jóvenes LGBTQ+ son un vergonzoso recordatorio de lo que ocurre cuando elegimos ignorar a los vulnerables que están entre nosotros. Kuzma señala: “A menudo elegimos no mirar nuestra vergüenza a la cara. Nos alejamos, imitando a las familias que se han alejado de estos jóvenes”.

Sin embargo, también existe un gran potencial para que las comunidades se acerquen a los necesitados, en lugar de alejarse de ellos. Making Room lo deja claro, mostrando el poder del encuentro empático. El libro detalla tanto el trabajo realizado por Siciliano, a quien Kuzma llama “una inspiración”, como el poder de los miembros de la comunidad que deciden dar un paso adelante. El crítico afirma:

“El héroe de esta historia es la comunidad, y nos convertimos en héroes cuando tomamos una posición, extendemos una mano o hablamos en nombre de alguien. La existencia de personas queer (y otras personas marginadas) siempre será una alteración del status quo, incluso cuando las celebramos”.

A pesar de los muchos desafíos que Siciliano enfrentó en su trabajo (falta de fondos, intentos de gentrificación y toma de posesión de las instalaciones, pérdida y desesperanza), Siciliano demuestra un profundo sentido de convicción y determinación. También se asegura de resaltar los dones y la bondad innata de aquellos con quienes trabajó.

“Hay pasajes hermosos en el libro”, dice Kuzma, “concursos de talentos donde los jóvenes LGBTQ expresan todo el espectro de sus vibrantes personalidades en una pasarela casera con su peluca favorita y líneas de cejas lo suficientemente marcadas como para cortar a un hombre; una resiliencia que no debería haber sido necesaria; una voluntad de sobrevivir que nunca debería haber sido tan difícil”.

Kuzma concluye:

“[Siciliano] sigue adelante con la determinación de prevenir tantas muertes como pueda, consolándose con ser parte de la comunión de los santos, sabiendo que requiere que todos hagan su parte con dignidad, sin miedo a los incendios por los que uno pueda pasar. Al final, ese es el mensaje que más me llevé del libro. Se necesita toda la comunión de los santos, tanto los que están entre nosotros como los que han dejado esta tierra. Este no es un problema finito con una solución finita, pero no tenemos un Dios finito. Cuando se trata de apoyar con oración, acompañar y apoyar económicamente a las comunidades vulnerables y marginadas, unimos fuerzas con el Espíritu Santo cuando nos atrevemos a actuar fuera de nuestra zona de confort y hacer lo que nos corresponde hacer, por el bien de todas las almas”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellas), New Ways Ministry, 23 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

Anneliese Dodds, Ministra  de la Mujer y la Igualdad 

El gobierno laborista no reescribirá la Ley de Igualdad de 2010 para que “sexo” signifique “sexo biológico”, ha insistido la ministra de Mujeres e Igualdad.

10 de septiembre
Escrito por Sophie Perry

Antes de ser expulsados del gobierno en julio, los conservadores planeaban reescribir la legislación para permitir que los organismos públicos impidieran a las personas transgénero utilizar los espacios reservados a su género, como los baños y los vestuarios. También habría impedido que las mujeres transgénero participaran en deportes femeninos.

La propuesta fue criticada por defensores LGBTQ+ y grupos de derechos humanos, que calificaron la idea de “alarmante”.

El 29 de julio, el diputado conservador John Glen preguntó por escrito a la nueva ministra de la Mujer y la Igualdad, Anneliese Dodds, “si el Gobierno tiene previsto modificar la definición legal de lo que es una mujer”.

En una respuesta emitida la semana pasada, Dodds dijo: “Estamos orgullosos de la Ley de Igualdad y de los derechos y protecciones que otorga a las mujeres. El gobierno no tiene planes de modificar las definiciones legales de la ley”.

Como era de esperar, la respuesta ha provocado una protesta de la derecha, con la ministra en la sombra Mims Davies declarando que al Partido Laborista “simplemente le importa más apaciguar a los ideólogos progresistas que cumplir con la seguridad de las mujeres”, y agregó: “Introdujimos este cambio para brindar claridad muy necesaria en la ley para evitar que los posibles abusadores expongan las lagunas y actúen para detener la dilución de la seguridad de las mujeres. Sólo consagrando legalmente la importancia de los espacios de un solo sexo podrá este gobierno laborista brindar a las mujeres biológicas la claridad, dignidad, privacidad y seguridad que necesitamos”.

Si bien la decisión del Partido Laborista será bien recibida por las personas trans, que estaban preocupadas por las implicaciones que un cambio en la ley tendría en su vida cotidiana, el historial del nuevo gobierno en materia de derechos trans sigue siendo polémico.

En vísperas de las elecciones generales, el partido prometió simplificar el “degradante y tortuoso proceso de transición de género”, pero luego sugirió que prohibiría que las escuelas enseñaran a los niños sobre identidades trans. El líder laborista Keir Starmer también dio un giro de 180 grados, respaldado por la diputada laborista crítica con el género Rosie Duffield, a quien criticó en el pasado.

Cuando se le preguntó sobre ello en Good Morning Britain si “fue correcto o incorrecto que Rosie Duffield dijera que las mujeres tienen cuello uterino”, Starmer, entonces líder de la oposición, respondió: “Biológicamente, por supuesto que tiene razón en eso”.

Esto supone un cambio respecto a los comentarios que hizo en 2021, cuando dijo que tales declaraciones “no eran correctas”.

Fuente PinkNews

Fuente La Verità

Las medidas propuestas se inspiran en los esfuerzos de Vladimir Putin para borrar la identidad LGBTQ+ en Rusia.

El Partido Sueño Georgiano ha cumplido su promesa de ilegalizar la identidad LGBTQ+ en el país europeo con un amplio conjunto de proyectos de ley aprobados por el Parlamento. El gobierno georgiano ha aprobado el proyecto de ley draconiano sobre “valores familiares y protección de menores” que había presentado en julio y que limitará en la práctica los derechos LGBTQ+ en la ex república soviética. Los legisladores aprobaron las medidas luego de una tercera y última lectura de las leyes propuestas bajo el lema “valores familiares y protección de menores”.

El proyecto de ley sobre propaganda LGBT, que otorgará a las autoridades el derecho legal de prohibir los eventos y las banderas del Orgullo, fue aprobado por los legisladores el martes (17 de septiembre). La ley, aprobada por 84 a 0 después de que el partido de la oposición boicoteara la votación, también busca prohibir la atención médica que reafirme el género, el derecho de las personas LGBTQ+ a adoptar y anula los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados en territorio georgiano.

Los defensores del proyecto de ley argumentaron que era necesario establecer salvaguardas para proteger los llamados “estándares morales tradicionales” en el país, donde la conservadora Iglesia Ortodoxa es muy influyente. De hecho, Los dirigentes del partido Sueño Georgiano afirman que la legislación es fundamental para proteger a Georgia de las influencias morales degeneradas exportadas desde Occidente. Su aprobación es una indicación más de que el país está inclinando su lealtad hacia la Rusia de Vladimir Putin. Con ella, la candidatura de la ex república soviética de unirse a la Unión Europea parece cada vez más improbable.

La legislación refleja la llamada ley de propaganda LGBT de Rusia, adoptada hace varios años, que prohíbe las exhibiciones públicas de banderas o identidades LGBTQ+, así como las representaciones de personas queer en los medios de comunicación.

El nuevo proyecto de ley aún tiene que ser firmado como ley por la presidenta de Georgia, Salomé Zourabichvili, quien ha sido una abierta oponente de la legislación, y por el Partido del Sueño Georgiano, el partido político gobernante del país.

Zourabichvili, cuyos poderes son principalmente ceremoniales, dijo que planeaba bloquear el proyecto de ley, pero se cree que Sueño Georgiano tiene suficientes escaños en el parlamento para anular el veto.

Tamara Jakeli, directora de Tbilisi Pride, describió el proyecto de ley como “lo más terrible que le ha pasado a la comunidad LGBT en Georgia”. En declaraciones a Reuters, dijo: “Lo más probable es que tengamos que cerrar. No tenemos forma de seguir funcionando”.

Bajo el liderazgo de Sueño Georgiano y con la complicidad de la Iglesia Ortodoxa, Georgia se ha vuelto cada vez más hostil hacia las personas LGBTQ+. Las encuestas muestran una amplia desaprobación de las relaciones entre personas del mismo sexo, y la constitución ya prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo. La opinión pública sobre las personas queer en el país es baja: una encuesta de World Values de 2022 concluyó que más del 91 por ciento de los georgianos piensa que la homosexualidad es injustificable. Equaldex, una organización independiente y comunitaria, clasifica a Georgia en el puesto 104 de 196 países en su índice de derechos LGBTQ+, solo un puesto por encima de Corea del Norte.

Manifestantes ultraderechistas liderados por un monje ortodoxo atacan a activistas LGTBIQ+ en una de las marchas del Orgullo de Tiblisi

Las marchas anuales del Orgullo en Tbilisi han sido repetidamente atacadas físicamente por turbas de derecha, y hay informes de que algunos de esos individuos han viajado desde Rusia para inflamar las tensiones.

Además de prohibir las reuniones públicas que “promuevan” las relaciones entre personas del mismo sexo, la legislación también limitaría la adopción a los heterosexuales, prohibiría los cambios de género en la identificación oficial y prohibiría la “propaganda LGBT” en la educación.

Georgia disfrutó de décadas de progreso en materia de derechos humanos y LGBTQ+ después de la Revolución de las Rosas en 2003, cuando la mayoría de los ciudadanos apoyaron un giro prooccidental y la integración a la Unión Europea y la OTAN.

Sin embargo, el ascenso del partido Sueño Georgiano en los últimos diez años ha hecho que el gobierno se reoriente hacia su antiguo colonizador, con la Iglesia alentando ese acercamiento.

La introducción de la legislación anti-LGBTQ+ sigue a la aprobación en el Parlamento de Georgia de otra ley de inspiración rusa para etiquetar a las ONG occidentales como “agentes extranjeros”, lo que desencadena una campaña de acoso destinada a expulsar a los grupos de derechos humanos y otros grupos que los conservadores de extrema derecha y la Iglesia Ortodoxa han acusado de infectar a Georgia y otros países con “degeneración”.

Los opositores afirman que el proyecto de ley y el momento de la medida tienen como objetivo conseguir apoyo para el gobierno de extrema derecha antes de las elecciones del 25 de octubre. Sueño Georgiano busca aumentar su mayoría con su cuarta vuelta a las urnas.

Jakeli dijo a Reuters que la única forma en que los georgianos podrían revertir la decisión sería expulsar al partido gobernante en las elecciones de octubre. “La única manera en que podemos sobrevivir en este país y lograr algún progreso en los derechos LGBT es que vayamos en gran número a las elecciones y votemos por el cambio”, dijo.

El miércoles, Josep Borrell, el principal diplomático de la UE, pidió al gobierno georgiano que retire la ley de “valores familiares”, advirtiendo que dañaría las posibilidades de Georgia de unirse al bloque. La legislación “aumentaría la discriminación y la estigmatización”, dijo en X.

Fuente PinkNews/LGTBQNation/Cristianos Gays

La Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans, Bisexuales, Intersexuales y más (FELGTBI+) denuncia, con motivo del Día de la Visibilidad Bisexual (23 de septiembre) que casi 9 de cada 10 personas bisexuales no denuncia a la policía cuando sufre una agresión por bifobia. De hecho, solo lo hace un 11%, según la encuesta Estado LGTBI+ 2024 elaborada por 40dB para la Federación.

Según el co-coordinador del Grupo de Políticas Bisexuales de la Federación Estatal LGTBI+, Alex Robles, “a pesar de que la bifobia es cada vez más reconocida, muchas personas bisexuales seguimos sin denunciar o se nos insta a ocultar nuestra orientación al hacerlo. Y es que, en muchos casos, cuando denunciamos las agresiones sufridas se nos recomienda no desvelar quiénes somos (bisexuales y denunciar bifobia), a menos que sea estrictamente necesario, para evitar que la demanda se desestime”.

“Se nos aconseja ocultar nuestra identidad y decir que sufrimos homofobia o lesbofobia. Esto evidencia una violencia institucional persistente y viola nuestros derechos humanos porque implica un cuestionamiento constante de nuestra realidad”, denuncia.

Además, tal y como asegura Robles, “las personas bisexuales no solo padecemos este cuestionamiento a la hora de interponer denuncias, sino en todos los ámbitos”.  “Lo sufrimos incluso cuando nuestra vida está en juego, como al solicitar protección internacional. También en ese proceso nos vemos obligadas a ocultar nuestra bisexualidad o plurisexualidad y fingir ser homosexuales para que no se nos excluya del procedimiento”, alerta.

Según la encuesta Estado LGTBI+ 2024, en la actualidad, las personas bisexuales representan más de la mitad del colectivo LGTBI+, un 55%. Sin embargo, tal y como declara la también co-coordinadora del Grupo de Políticas Bisexuales de la Federación, Noelia Mellado, “se nos ha borrado de la historia”. “Cuando se llega a enseñar diversidad LGTBI+ en la historia en los centros de enseñanza, muchos personajes que tuvieron relaciones con personas de más de un género quedan relegados a personas confundidas o que tenían que ocultar su homosexualidad”.

“Este borrado, con su correspondiente falta de referentes y de información hace que la gente joven siga arrastrando estigmas y prejuicios sobre la bisexualidad.  Así lo demuestra el informe de COGAM LGTBIfobia en las aulas que revela que más de la mitad del alumnado no quiere tener una pareja bisexual o de otra plurisexualidad porque piensa que puede ser infiel”, expone.

“De hecho, 2 de cada 10 personas bisexuales seguimos sin salir del armario en el entorno educativo por temor al estigma y la discriminación. Somos la segunda identidad menos visibilizada en las aulas, solo por detrás de las personas no binarias, de las que también podemos formar parte”, explica.

Por eso la Federación Estatal LGTBI+ exige que la realidad de las personas bisexuales sea visible en todos los ámbitos empezando por el educativo. “Necesitamos una educación que nos ayude a entendernos y a que otras personas nos entiendan para desmontar prejuicios”, defiende Mellado.

“Además, reclamamos no seguir siendo una realidad obviada dentro de los estudios y encuestas. Necesitamos que se hable de todos los problemas que padecemos por el simple hecho de ser bisexuales o plurisexuales y que se nos visibilice, se nos escuche y se nos reconozca. Pedimos al resto de la sociedad se sume a nuestra lucha contra la bifobia”, invita Alex Robles.

NOTA. Visibilidad bisexual 2024

Fuente FELGTBI+

Del blog Amigos de Thomas Merton:

«Un cristianismo que no hace más que hablar, proclamar, explicar —en suma, un cristianismo que nunca está en silencio—, pierde la profundidad de la escucha de la que está hecha la fe. Y, por consiguiente, perderá el espíritu de la oración: la invocación y la confessio laudis se transformarán en estéril protesta y reivindicación»

*

Pierangelo Sequeri

***

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Emma Cieslik (ella/ella), una profesional queer de museos y académica religiosa que investiga las intersecciones entre género, sexualidad, cultura material y religión.

“La experiencia del cambio de nombre es en gran medida una experiencia católica”, explicó el sacerdote jubilado de Baltimore, el padre Joe Muth, en una entrevista para “Queer and Catholic: A CLGS Oral History Project”. Cofundador del primer ministerio LGBTQ+ en la Arquidiócesis de Baltimore: el p. Muth compartió el poder del Servicio de Cambio de Nombre que él y un ministro metodista dirigieron el año pasado. “El hecho de que las personas transgénero pidieran participar en algún tipo de servicio en el que pudieran hacer lo mismo realmente encaja con nuestra tradición católica y nuestra historia católica”.

En 2010, el P. Muth y un grupo de líderes laicos de la Iglesia de San Mateo, Baltimore, fundaron el LGBTQ+ Educating and Affirming Diversity (ministerio LGBTQ+ Educando y Afirmando la Diversidad), o LEAD. Fue un miembro de LEAD el que buscó una ceremonia en la que pudieran proclamar su nuevo nombre. El 16 de abril de 2023, el P. Muth, ministro metodista y padre de un niño trans, hizo esto realidad cuando 50 personas se reunieron en la Iglesia Presbiteriana de Maryland, Baltimore. El servicio comenzó con el Salmo 139:13-14 de la traducción de La Biblia Inclusiva, que decía:

“Tú creaste mi mayor ser y me cosiste en el útero de mis padres. Por todos estos misterios te doy gracias – por la maravilla de mí mismo, por la maravilla de tus obras – mi alma lo sabe bien”.

Los dos miembros del clero que dirigieron el servicio compartieron que las personas de fe se reúnen para bautismos, bodas, confirmaciones y b’nai mitzvá para reconocer y celebrar cómo cambiar el nombre de alguien refleja su transición dentro de la comunidad religiosa. Dios, compartieron, ha cambiado los nombres de las personas para significar una transición clave en sus vidas, en particular Sarai a Sara, Jacob a Israel, Saúl a Pablo y Simón a Pedro, cuyas historias se leyeron en el servicio de cambio de nombres. Sólo parece apropiado celebrar a los LGBTQ+ cambiando su nombre con la misma bienvenida, dijo el clero.

A los participantes involucrados en el servicio se les pidió que escribieran sus nombres fallecidos (es decir, los nombres que les dieron al nacer) con un marcador permanente en un trozo de papel de arroz soluble, y el nombre elegido en una piedra plana. A continuación, cada participante dobló el papel de arroz, antes de colocarlo en la fuente y revolverlo hasta que el papel se disolviera.

“La imagen del bautismo”, compartieron los ministros, “es poderosa: una nueva vida en Cristo que es purificada por el agua. Así como algunos de nosotros hemos sido lavados por el agua del bautismo y hemos sido llamados hijos amados de Dios, te invitamos, como hijo amado de Dios, a sacar tu nuevo nombre del agua. Ahora bien, esta piedra puede parecer sólida y permanente. Pero sabemos que las rocas cambian a medida que cambia el agua que las rodea. La textura, la forma, todo cambia a medida que cambian las aguas que fluyen. Tú, tu identidad y tu propósito seguirán creciendo, cambiando y transformándose”.

Con la piedra en mano, se invitó a cada participante a compartir su nombre y pronombres y, si se sentía cómodo, por qué eligió ese nuevo nombre. Los ministros explicaron que estos nuevos nombres son buenos y oraron para que los nombres reflejen el verdadero yo y capaciten a los participantes para vivir una vida de amor y justicia. Luego se invitó a la comunidad a caminar con cada persona, capacitándolas para vivir una vida auténtica que reflejara cómo están “maravillosa y bellamente hechas”.

Los miembros del clero impusieron sus manos sobre cada participante, mientras los miembros de la congregación levantaban sus propias manos para lastimar a las personas recién nombradas. Esto, compartió el P. Muth, “fue una parte realmente importante para que fueran aceptados por la comunidad”.

Luego, los miembros de la congregación y los ministros se unieron para orar: “Afirmamos nuestro continuo caminar con ustedes en la vida común de esta comunidad. Les prometemos nuestra amistad y oraciones continuas mientras compartimos las esperanzas y el trabajo que estamos llamados a realizar. Que sigamos creciendo juntos en el conocimiento, el amor y el servicio de Dios, y seamos testigos de aceptación y empoderamiento para todas las personas”.

Después de esta ceremonia, todos procesionaron con los miembros del clero mientras sacaban el cuenco por la puerta lateral y vertían el agua sagrada en el jardín. Al hacerlo, continuaron los líderes ordenados, “los devolvemos a la tierra, a la historia, al círculo de la vida, para que puedan proporcionar alimento para las cosas nuevas que Dios hará crecer”.

Fue una celebración alegre de la transición, reconociendo que los recuerdos y las relaciones de este individuo persisten con esta identidad, que los nombres pueden cambiar en el futuro para reflejar mejor sus identidades tal como el agua transforma una roca con el tiempo, y que la lucha por los derechos trans es divina y requiere que las personas de fe reconozcan el valor de los hijos trans de Dios.

Organizar este servicio no sólo afirma la transición de la persona entre los miembros de su sistema de apoyo sino también con los miembros de la Iglesia en general. Esta ceremonia de cambio de nombre es espiritualmente importante, al igual que otros sacramentos, incluido el bautismo, el matrimonio o la confirmación, para los católicos LGBTQ+.

Como católicos, nos marcamos con el nombre de personas cuya fidelidad nos guía hacia la salvación. Nos firmamos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Por lo tanto, es espiritualmente necesario afirmar las vidas y experiencias de los católicos LGBTQ+ cambiando el nombre de servicios como este. Son, como dijo el P. Muth, “ese tipo de momentos orientados a la fe que realmente ayudan a alguien a poder reconocer quién soy ante Dios”.

Nota: El servicio final que crearon se basa en otro ritual creado por el ministro de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Rev. Sandra Summers en el Libro de servicios ocasionales en la Iglesia Episcopal, así como en la Transgender Naming Ceremony (Ceremonia de nombramiento de personas transgénero) desarrollada por el ministro unitario universalista Rev. Fred L. Hammond, un Transgender Renaming Service (servicio de cambio de nombre transgénero) creado por el capellán episcopal Rev. Dr. Cameron Patridge y una Transgender Renaming Ceremony (ceremonia de cambio de nombre transgénero) creada por el rabino Heather Paul.

—Emma Cieslik (ella/ella), 5 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

Carl Siciliano,  

Por Maxwell Kuzma

15 de junio de 2024

Making Room de Carl Siciliano no es una lectura fácil.

Este libro nos toma de la mano y nos lleva fuera de nuestros cómodos hogares suburbanos de clase media, lejos de nuestros trabajos estables y redes de apoyo, a un lugar sin despensa ni refrigerador bien abastecidos. Nos lleva a un paso subterráneo sucio o a un banco de parque incompleto, donde un joven LGBTQ (un menor de edad) se acurruca solo, sin ningún apoyo, enfrentando la realidad de la indiferencia (en el mejor de los casos) y la crueldad (en el peor) del mundo.

Y estos niños no salen ilesos de la oscuridad. Muchos han sido introducidos en la adicción a la cocaína y, a veces, sólo vendiendo su cuerpo encuentran una cama para pasar la noche.

En la ciudad de Nueva York durante los años 80 y 90, muchos de esos jóvenes fueron a SafeSpace, donde probablemente conocieron a un joven italiano gay musculoso llamado Carl, que había sido profundamente capacitado en hospitalidad al pasar tiempo con los Trabajadores Católicos de Dorothy Day. Carl sentía una profunda convicción de que ser gay era un don espiritual que no debía esconderse bajo un almud, y puso en práctica esta teología queer centrando sus esfuerzos profesionales en ayudar a la población LGBTQ más vulnerable: los jóvenes.

Este no es un problema finito con una solución finita, pero no tenemos un Dios finito.

Es desgarrador escuchar, a través de los oídos de Carl, los relatos de primera mano de lo que sucedió cuando estos niños se declararon homosexuales ante sus familias. Los lectores LGBTQ como yo sentirán estas historias profundamente en sus cuerpos, resonando y recordando. Incluso sin violencia física, la violencia mental, emocional y espiritual puede causar mucho daño, peor cuando proviene de aquellos que deben amarte más.

Pero no son sólo las familias las culpables. Making Room ilustra una poderosa yuxtaposición de Times Square antes y después de una supuesta revitalización, un esfuerzo que afectó (y desalojó) desproporcionadamente a la comunidad LGBTQ.

Que nosotros, los estadounidenses, hayamos permitido que esto suceda históricamente y en la actualidad (ver la historia de Nex Benedict) es profundamente vergonzoso, pero a menudo optamos por no mirar nuestra vergüenza a la cara. Nos alejamos, imitando a las familias que se han alejado de estos jóvenes.

Carl Siciliano es una inspiración, pero este libro no es un cuento de hadas en el que el caballero de brillante armadura llega para vencer lo que amenaza al pueblo. Como aprende Carl, el héroe de esta historia es la comunidad, y nos convertimos en héroes cuando tomamos una posición, extendemos una mano o hablamos en nombre de alguien. La existencia de personas queer (y otras personas marginadas) siempre será una alteración del status quo, incluso cuando las celebremos.

A lo largo de su tiempo en SafeSpace, Carl luchó en una búsqueda aparentemente interminable de fondos, luchando incluso para recibir el dinero de la subvención destinado por la ciudad para ayudar a los jóvenes queer sin hogar, pero nunca enviado a las organizaciones apropiadas.

La actriz Bea Arthur con Carl Siciliano, director ejecutivo del Centro Ali Forney, en 2005.

También hay hermosos pasajes en el libro: espectáculos de talentos donde los jóvenes LGBTQ expresan todo el espectro de sus vibrantes personalidades en una pasarela casera con su peluca favorita y líneas de cejas lo suficientemente afiladas como para cortar a un hombre; resiliencia que no debería haber sido necesaria; una voluntad de sobrevivir que nunca debería haber sido tan tensa.

Hay comidas de estilo familiar para las fiestas, donde los niños le dicen a Carl que es «la primera Navidad que realmente disfruté», aunque estos momentos de calidez y seguridad están marcados por la bofetada de aire frío cuando tienen que volver a la calle a las el final de la comida.

Y aunque no es un caballero de cuento de hadas, Carl se enfrenta a muchos monstruos sólo para conservar los escasos recursos que les han dado: la ciudad que no quiere darle el dinero, un nuevo sacerdote que quiere aburguesar el edificio, posibles donantes. que resultan ser depredadores y muchos demonios internos propios, preguntándose con frecuencia cómo puede soportar la inmensidad de estas historias desesperadas, especialmente sabiendo que tiene una cama a la que regresar a casa, pero los niños no.

A veces sucede lo peor. Muere un niño. Y cada vez casi hace que Carl se rompa. Continúa con la determinación de evitar tantas muertes como pueda, reconfortándose en ser parte de la comunión de los santos, sabiendo que requiere que todos hagan su parte con dignidad, sin miedo a los incendios que uno pueda atravesar.

Portada de «Making Room» de Carl Siciliano

Al final, ese es el mensaje que más me llevé del libro. Se necesita toda la comunión de los santos, tanto los que están entre nosotros como los que han dejado esta tierra. Este no es un problema finito con una solución finita, pero no tenemos un Dios finito.

Cuando se trata de defender en oración, apoyar y apoyar financieramente a las comunidades vulnerables y marginadas, unimos fuerzas con el Espíritu Santo cuando nos atrevemos a actuar fuera de nuestras zonas de confort y hacer lo que nos corresponde hacer, para el beneficio de todas las almas.

***

Una versión de esta historia apareció en la edición impresa del 5 al 18 de julio de 2024 bajo el título: Carl Siciliano tells his story of Making Room’ for homeless LGBTQ youth. (Carl Siciliano cuenta su historia de ‘Hacer espacio’ para jóvenes LGBTQ sin hogar).

Carl Siciliano

Making Room: Three Decades of Fighting for Beds, Belonging, and a Safe Place for LGBTQ Youth (Haciendo espacio: Tres décadas de lucha por camas, pertenencia y un lugar seguro para los jóvenes LGBTQ)

304 páginas; Convergent

$18.00

Fuente National Catholic Reporter

“Las palabras ‘repugnante’, ‘repulsivo’ y ‘enfermizo’ se utilizaban regularmente»

James Martin, quien ha contado su experiencia al respecto en un artículo en la revista America, donde afirma que “las palabras ‘repugnante’, ‘repulsivo’, ‘antinatural’ y ‘enfermizo’ se utilizaban regularmente en las conversaciones conmigo”

“1) Las cuestiones LGBTQ son una ideología; 2) Es una forma de neocolonialismo; 3) Es una causa occidental; 4) Apoyar a las personas LGBTQ significa abrazar a la Iglesia opositora y sus enseñanzas; y 5) Las personas LGBTQ odian la Iglesia”, resumen Martin de sus conversaciones con otros padres sinodales

“Algunos delegados dijeron que las personas LGBTQ o no existen o simplemente se suscriben a una ideología (que los hace homosexuales). Un arzobispo africano me dijo: ‘La razón por la que la gente en mi país es homosexual es porque los estadounidenses les pagan para que sean homosexuales’”

21.09.2024 José Lorenzo

¿Homofobia en el Sínodo de la Sinodalidad? Sí, al menos en el círculo en el que se movió el jesuita y padre sinodal James Martin, quien ha contado su experiencia al respecto en un artículo en la revista America, donde afirma que “las palabras ‘repugnante’, ‘repulsivo’, ‘antinatural’ y ‘enfermizo’ se utilizaban regularmente en las conversaciones conmigo”.

“Puedo decir que el año pasado algunos delegados hicieron contribuciones que iban más allá de la oposición que había escuchado previamente de los líderes de la Iglesia” en relación con la cuestión del acompañamiento pastoral al colectivo LGBTQ, escribe el religioso estadounidense, aún sorprendido por la intensidad de la oposición a las personas queer entre los miembros del Sínodo.

En conversaciones sobre todo con sinodales procedentes de las iglesias de Europa del Este y África, Martin, uno de los pioneros en la pastoral con este colectivo enumera en su artículo -que recoge el portal Katholisch– los siguientes aspectos recogidos en esos diálogos: “1) Las cuestiones LGBTQ son una ideología; 2) Es una forma de neocolonialismo; 3) Es una causa occidental; 4) Apoyar a las personas LGBTQ significa abrazar a la Iglesia opositora y sus enseñanzas; y 5) Las personas LGBTQ odian la Iglesia”.

Now in @americamag: «I listened to Synod delegates opposed to LGBTQ issues. Here are my responses.» The result of a year-long listening project with Synod delegates and Catholic leaders around the world, especially Eastern Europe and Sub-Saharan Africa. https://t.co/U4YfhdtnFA

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) September 20, 2024

El considerar las reivindicaciones de este colectivo como una forma de ideología fue “un fuerte prejuicio por parte de los clérigos y miembros del sínodo” con el que se encontró Martin duranta la primera fase del sínodo, celebrado en el Vaticano en octubre de 2023.

“Algunos delegados dijeron que las personas LGBTQ o no existen o simplemente se suscriben a una ideología (que los hace homosexuales). Un arzobispo africano me dijo: ‘La razón por la que la gente en mi país es homosexual es porque los estadounidenses les pagan para que sean homosexuales’”.

I’ve spent the last year listening to @Synod_va Delegates and Catholic leaders who oppose, broadly speaking, «LGBTQ issues.» I also shared with them my perspectives. What I learned and my responses are in this new article on @OutrchCatholic https://t.co/aShpWLKpKA pic.twitter.com/s6TMqXYCAn

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) September 19, 2024

Junto con esto, también se encontró varias veces con padres sinodales que afirmaban que el de la homosexualidad era una forma de neocolonialismo. “’Esto nunca ha sucedido en nuestro país’, me dijo un obispo. Es ‘una importación’, dijo otro. ‘Un visitante no deseado’, dijo otro”, rememora Martin, quien en los últimos tiempos se ha convertido en un objetivo de los movimientos más conservadores dentro de la Iglesia católica.

Fuente Religión Digital

Al menos 50 mujeres trans han sido víctimas de transfeminicidio en México en lo que va de 2024, una cifra alta en relación a años anteriores. ¿Cómo leer estos datos urgentes para frenar la violencia? ¿Qué revela el contexto acerca de las desigualdades que atraviesan las vidas de las femeneidades trans?

Fuente Agencia Presentes

5 de septiembre de 2024

Geo González
Geo González
Edición: María Eugenia Ludueña

CDMX, México. En lo que va del 2024 al menos 50 mujeres trans han sido víctimas de feminicidio en México de acuerdo a datos recopilados por la Asamblea Nacional Trans No Binarie y el colectivo Transcontingenta. Es una cifra alta si se analizan los registros de años anteriores. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) ya mostró su preocupación frente a estos indicadores.

Para dimensionar lo que sucede es importante mencionar que en 2023 la organización Letra S documentó 43 transfeminicidios. Representaron el 65% de la cifra total de muertes violentas contra personas LGBT en México. En menos de nueve meses de 2024, la Asamblea Nacional Trans No Binarie lleva documentados 50 transfeminicidios. Un dato que apunta a que este año se está convirtiendo en uno de los más violentos contra las mujeres trans mexicanas.

Las violencias se entrelazan

El Centro de Apoyo a las Identidades Trans (CAIT) viene llevando desde 2007 sus propias bases de datos. Su directora, Rocío Suárez, dice: “Ya no basta con nombrar una, dos, tres, nueve, quince asesinadas. Aunque es importante, se corre el riesgo de hacer de la muerte un espectáculo. Nos ha tocado reflexionar sobre eso porque nosotras lo hacíamos pero creo que ahora importa nombrar estas muertes desde otros lugares y otros fenómenos sociales y contextos que están atravesando la violencia hacia las mujeres trans”.

Suárez explica que dentro de la recopilación de datos aparece otra información crucial para abordarlos.  “Son necesarias las interseccionalidades que hoy notamos. Porque aparecen temas como las edades de las víctimas en etapas productivas, la desaparición, los contextos de movilidad, la presencia del crimen organizado y el aumento de uso de armas de fuego”, entre otros indicadores de violencias.

La mayoría de las víctimas ejercían el trabajo sexual y vivían en situaciones de vulnerabilidad. Pero también hay otras que eran políticas y buscaban un cargo público como Samantha Fonseca y Miriam Ríos, asesinadas en el contexto electoral de este año.

Protesta en CDMX por transfeminicidio de Samantha Fonseca. Foto: Geo González.

Recientemente también se supo de Emma, una joven de 16 añosasesinada en Ciudad de México, el estado del país donde se han registrado más transfeminicidios este año. También hay víctimas que habían logrado superar la barrera de los 35 años, como Reyna Hernández, de 54.

Este año también hubo quienes fueron víctimas de desaparición y transfeminicidio como Arantza Castillo. Y mujeres trans en contextos de movilidad, como Estrella, una mujer migrante de origen hondureño asesinada en Chihuahua.

“El arma de fuego prevalece en los transfeminicidios en un país militarizado”

De los 50 transfeminicidios documentados, en 27 de ellos se utilizó armas de fuego.

Jey Fernádez, activista de Baja California que alimenta el repositorio de la Asamblea, comentó en entrevista que el arma de fuego sobresale por otras formas de arma letal en los transfeminicidios de este año. Pero su uso no descarta el ensañamiento, formas de tortura y violencia sexual que se ejerce contra las mujeres trans al momento de ser asesinadas. 

“La violencia en razón de género contra las mujeres trans es doblemente más violenta en comparación a la violencia feminicida (hacia mujeres cisgénero) porque la saña, la violencia sexual, los modos de asesinar son distintos, pero también las formas cómo el arma de fuego es literalmente vaciada contra las víctimas. Lo que vemos este 2024 es que estamos frente a una limpieza social”, agrega Fernandez.

Rocío Suárez explica que el aumento en el uso de armas de fuego en los transfeminicidios tiene que ver, directamente, con la política de armas en el país. Y esto tiene un vínculo con la violencia generalizada y la política de seguridad pública implementada desde 2007 cuando se declaró la “guerra contra las drogas” en la que se ha militarizado al país.

Su análisis coincide con lo que Intersecta y otras organizaciones civiles documentaron en el informe Violencia de género con armas de fuego en México (2021): a 5 de cada 10 mujeres trans les arrebataron la vida con arma de fuego.

Víctimas en situación de vulnerabilidad y desplazamiento

La mayoría de las víctimas de transfeminicidio ejercían el trabajo sexual. Y de los 50 casos documentados, 11 han sucedido en la Ciudad de México. Aquí la mayoría de las víctimas habían llegado desde otros sitios y vivían en situación de vulnerabilidad.

Rocío Suárez destaca que históricamente los casos que suceden en la CDMX y otras grandes ciudades -Guadalajara, Monterrey- o fronterizas como Ciudad Juárez son de mujeres originarias de otros estados que experimentaron desplazamiento forzado. O simplemente una situación de movilidad “porque en el país existe una brecha de derechos”.

“Hay compañeras que se están quedando atrás. No les está alcanzando el tema del reconocimiento a la identidad de género, ni que haya una oficina de diversidad sexual. No alcanza que haya una ley que tipifica los transfeminicidios. Existe una brecha de derechos que está provocando la movilidad de compañeras principalmente a la Ciudad de México en donde no se les garantiza el derecho al trabajo, a la vivienda, a la vida. Esto también tendríamos que sumarlo a nuestras formas de documentar estas muertes”.

CIDH condena la violencia transfeminicida en México y la impunidad

El aumento de las muertes violentas por razón de género a mujeres trans documentadas en ocho meses alertó a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH). El 29 de agosto informó su preocupación, condenó la violencia que sufre esta población en México y también la impunidad que prevalece.

La CIDH pide que las autoridades mexicanas sean observadas en su actuación y aplicación del Protocolo Nacional de Actuación LGBTI+, cuyo objetivo es garantizar el acceso a la justicia a estas poblaciones. También advierte a las autoridades en la necesidad de “redoblar esfuerzos para prevenir y sancionar actos de violencia contra personas trans”. Y menciona que “la falta de una investigación con debida diligencia puede conllevar a una alarmante situación de impunidad”.

En la mayoría de los transfeminicidios documentados este año se desconoce a los victimarios y no hay detenidos.

Rocío Suárez comenta que de los once casos en Ciudad de México, solo en tres se está considerando una investigación bajo el protocolo de feminicidio. Esto a pesar de que es la única fiscalía del país con una subunidad de investigación de transfeminicidios y donde recientemente se aprobó la tipificación del delito de transfeminicidio, además del estado de Colima.

Ante este panorama, Suárez menciona “la tipificación del transfeminicidio no es un modelo de prevención y el Estado insiste en que ese es el camino. Pero también hay una constante apuesta por crear este tipo penal desde los activismos y responde, en parte, a la lógica de los grandes financiamientos internacionales que van dirigidos a proyectos de incidencia política y no para apoyar el fortalecimiento del tejido comunitario. Desde los activismos no estamos generando una mirada más comunitaria que pudiera trascender en fortalecer a las compañeras y los caminos a la prevención de estas violencias”.