La reflexión de hoy es por el colaborador de Bondings 2.0 Michael Sennett, cuya breve biografía se puede encontrar haciendo clic aquí.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el domingo 15 del    Tiempo ordinario se pueden encontrar aquí.

En tiempos bíblicos, el buen samaritano no habría sido una persona popular. Los samaritanos en esta época fueron acusados de ser inmundos y generalmente fueron despreciados. Sin embargo, para una persona de una tribu supuestamente desfavorable, el samaritano asume un riesgo sustancial para ayudar a la víctima del robo, a diferencia del sacerdote y el levita que elige la seguridad. El samaritano reconoció una injusticia contra un ser humano y ofreció misericordia a cambio. Quizás su propia experiencia de rechazo es lo que lo llevó a cuidar al hombre herido y asegurarle refugio, similar a cómo las personas LGBTQ+, que frente a la opresión, han demostrado ser buenos samaritanos para los demás.

Muchos católicos queer han tenido experiencias negativas en la iglesia han sido frijoles y despojados de su dignidad. Como resultado de este mal trato, los católicos LGBTQ+ también han venido al rescate para aquellos que son empujados a los márgenes, incluso a veces atendiendo a las mismas personas que han contribuido a nuestro aislamiento.

En la primavera de 2021, me invitaron a participar en una conversación con el obispo Thomas Zinkula de Davenport, Iowa, y un comité encargado de desarrollar pautas de diocensas para responder a las personas transgénero. Una mujer trans y yo compartimos nuestras experiencias. A lo largo del diálogo, especialmente cuando el trans hablaba, me superé con la admiración. Aunque había soportado algunas de las peores situaciones posibles, todavía estaba comprometida con su factor. La mujer también discutió las frecuentes oportunidades que tenía para abogar por otras personas marginadas en su parroquia y diócesis, incluidos los sobrevivientes de abuso sexual y la comunidad discapacitada.

No solo había impedido que un chip creciera en su hombro, sino que tomó toda la energía negativa que le estaba aullando y la usó para alimentar su pasión por la justicia. Del mismo modo, mi experiencia como hombre transgénero ayuda en mi trabajo coordinando los programas de justicia social de mi parroquia: habiendo conocido el dolor de exclusión, quiero fomentar un mejor ambiente.

Más recientemente, después de haber participado en una serie de sesiones de escucha para el Sínodo en Ségelesa, me sorprendió las respuestas de las personas LGBTQ+. Después de recordar experiencias duras, muchos harían seguimiento con la forma en que cuidan a los demás en la comunidad. Al enterarse de las altas tasas de jóvenes queer uneuse, una persona se conmovió para comenzar un ministerio para ayudar con las necesidades de los adolescentes en los refugios. Sin embargo, lo que fue más inaugural, somos las interacciones entre las personas en estas sesiones del sínodo. Algunas personas a las que nos preocupa que la iglesia estaba cambiando demasiado rápido y la tradición se extinguiría. Los católicos queer ofrezon un oído escuchado y una comodidad genuina. Para cuando las sesiones y terminaron, la conexión humana prevaleció sobre el miedo. Fui testigo de la presencia de Cristo en esta solidaridad radical.

Como cristianos, debemos estar dispuestos a limpiar las heridas de nuestros vecinos, incluso a un gran costo personal. Las personas LGBTQ+ ejemplifican esto cuando responden con cuidado compasivo por los demás. Ya sea que los católicos queer estén abordando la injusticia sistémica o viajando con alguien a través de aguas con problemas, están prestando atención a las palabras de Jesús en el evangelio de hoy: “Ve y haz lo mismo“. Respondamos a todos el llamado de Dios para ser buenos samaritanos que definen la dignidad de la vida.

—Michael Sennett (él/él), 10 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Hoy es el Día de la Visibilidad Transgénero (31 de marzo), que se dedica a celebrar a las personas trans y no binarias mientras crea conciencia sobre las continuas opresiones que enfrentan. Para conmemorar esta ocasión, la publicación de hoy es una reflexión del colaborador de Bondings 2.0, Michael Sennett. Para la biografía de Michael, haga clic aquí.

“Bendíceme Padre, porque he pecado”, le hablé nerviosamente al sacerdote sentado a mi lado. Él asintió y esperó a que continuara, pero de repente mi lengua se sintió extraña en mi boca. Nos sentamos en un silencio ensordecedor por lo que pareció una eternidad hasta que el sacerdote me preguntó qué me llevó a confesarme. Tartamudeando, traté de explicar por qué necesitaba la absolución. “Espera, tengo una lista”, dije y busqué a tientas en mi chaqueta el trozo de papel. Sugirió gentilmente que habláramos sin la lista, cruzó las piernas y juntó las manos pacientemente sobre su regazo. Ese pequeño gesto calmó mis nervios y solté: “¡Soy transgénero!”.

A los 17 años, este ansioso intento de reconciliación fue mi primera afirmación de visibilidad como persona trans católica. Casi diez años después, la visibilidad ha sido tanto una fuente de alegría como, a veces, de tristeza. Para los católicos trans, vivir sin disculpas como Dios nos creó maravillosamente es liberador. Pero la vulnerabilidad también puede invitar a la discriminación o incluso a la violencia en las peores situaciones.

Durante la conversación en el confesionario, experimenté la gracia y el amor de Dios desde la compasión del sacerdote. La autenticidad, me dijo, no es mala. Reprimir mi identidad, creer que necesito cambiar y odiarme a mí mismo sería la verdadera tragedia. Mi padre me hizo prometer vivir siempre auténticamente y exigir el amor y el respeto que merezco como hijo de Dios, y hacer un espacio para mí en la mesa cuando nadie más lo haría.

En cuanto a tener una conciencia informada, no era un experto, pero este encuentro sembró las semillas para un eventual crecimiento. Desafortunadamente, en los últimos años, este sacerdote cambió de opinión y sus puntos de vista cambiaron para no afirmar y rechazar a las personas transgénero. Si bien perder esta relación fue decepcionante, todavía encuentro empoderadores sus consejos anteriores. Permitirme ser visible ha abierto la puerta a oportunidades inimaginables, lo más importante, amar y ser amado a cambio.

Aunque la Iglesia Católica ciertamente tiene mucho que aprender acerca de escuchar a los marginados, ha habido grandes avances. El ministerio de la Hna. Luisa Derouen a la comunidad transgénero de más de 20 años ha brindado consuelo y esperanza a muchas personas. Sus programas y paneles han sido una fuente de educación para el clero que desea conocer y aprender de los católicos transgénero. La Hna. Luisa también ha tenido la intención de centrar las voces de las personas trans que a menudo no son escuchadas, incluso cuando estamos gritando.

El obispo Thomas Zinkula de la Arquidiócesis de Davenport, Iowa, instituyó un Comité de Género con el propósito de orientar a las parroquias y escuelas de la diócesis. El otoño pasado, me emocionó dialogar con el obispo Zinkula y el comité. Estas conversaciones son cruciales para apoyar y normalizar la visibilidad trans. Se deben promover oportunidades para el diálogo en todas las diócesis, y no hay mejor momento que mientras se navega por el Sínodo sobre la Sinodalidad.

La autenticidad dentro de nosotros lleva a una relación más profunda con nuestro Creador. Pero, para lograr esta autenticidad, primero debemos apuntar a reconocer y celebrar la visibilidad de los católicos transgénero. Escuchar y caminar con la comunidad trans nos anima a construir el reino, no solo el reino, de Dios. Es mi esperanza que en este Día Internacional de la Visibilidad Trans, este reino brille con la luz de la visibilidad transgénero.

—Michael Sennett (él/él), New Ways Ministry, 31 de marzo de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Tomás Zinkula

Los católicos y simpatizantes LGBTQ+ están celebrando un nuevo conjunto de pautas que tienen como objetivo tratar a las personas LGBTQ+ con “bienvenida, amor y respeto”.

La Diócesis de Davenport, Iowa, publicó recientemente sus “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,”(“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”). Como informó anteriormente Bondings 2.0, el documento se centra en cinco principios: la dignidad de la persona humana, el reconocimiento de las minorías sexuales y de género, el compromiso de amar y escuchar, la participación colaborativa y un enfoque caso por caso. Las nuevas pautas se crearon para ayudar al clero y al personal escolar a aprender a trabajar con quienes enfrentan desafíos de género o identidad sexual. Fueron aprobados por el obispo Thomas Zinkula.

Para muchos defensores católicos LGBTQ+, las directrices de Davenport proporcionan un enfoque pastoral compasivo para comprender las identidades sexuales y de género. The National Catholic Reporter entrevistó a una amplia gama de defensores.

Diácono Ray Dever

Ray Dever, un diácono jubilado que es padre de una hija transgénero, afirma que las directrices son “verdaderamente un hito en la evolución del enfoque de la iglesia hacia la comunidad LGBTQ, especialmente las personas transgénero”.

David Palmieri, un educador de escuelas católicas que ha investigado las políticas diocesanas LGBTQ+, ha descubierto que existe una desconexión entre “entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana”. En su opinión, el documento de Davenport realmente se centra en el cuidado de cada individuo abordando los asuntos con un “corazón pastoral”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que es un bloguero ocasional de Bondings 2.0, dijo que las directrices de Davenport eran “increíbles de ver viniendo de un obispo católico en 2023”. Señaló que a menudo en el catolicismo “hay un asterisco después de las palabras ‘todos son bienvenidos'”.

Maxwell Kuzmá

El padre Thom Hennen, miembro del comité de género de la diócesis de Davenport, explicó que los miembros del comité pasaron tres años educándose estudiando artículos teológicos y médicos, asistiendo a sesiones educativas, revisando políticas y consultando con personas y familias LGBTQ+. El comité también ha sido transparente durante todo el proceso de elaboración al publicar actualizaciones en su periódico diocesano. Hennen añadió:

“Hemos adoptado un enfoque más lento para esto. Nos gusta pensar que estamos adoptando un enfoque sinodal y hemos aprendido mucho en el proceso: nuestras propias actitudes han cambiado”.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, señaló que otras políticas diocesanas LGBTQ+ mencionaban que los funcionarios diocesanos hablaban con personas transgénero durante el proceso. Sin embargo, la evidencia de tales consultas no aparece en los documentos finales. El hecho de que la Diócesis de Davenport se haya tomado el tiempo para aprender de la comunidad trans muestra que “las voces transgénero fueron escuchadas y tomadas en serio”, dijo. En un comentario separado, Shine dijo que la diócesis de Davenport había modelado la sinodalidad al desarrollar sus directrices.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, un teólogo que ha trabajado con jóvenes LGBTQ+, dijo que el documento de Davenport es único en su voluntad de trabajar junto a los profesionales médicos. Si bien algunas diócesis pueden ser escépticas a la hora de establecer conexiones con aquellos en el campo médico, el enfoque de Davenport fomenta una “amplia consulta con expertos”, que “representa una búsqueda genuina para encontrar la verdad de Dios dondequiera que se pueda encontrar, incluyendo tanto la doctrina de la iglesia como la sabiduría”. de nuestros expertos médicos y psicológicos”.

En noviembre, los líderes ministeriales, directores de escuelas y secretarios diocesanos de Davenport se reunirán para discutir más a fondo el documento y las formas en que pueden acompañar mejor a las personas LGBTQ+ en el futuro. Para Dever, una de las esperanzas de esta reunión y de la nueva documentación es que otras diócesis sigan el modelo de Davenport. Él afirmó:

“La mayoría de las diócesis de Estados Unidos aún no han promulgado documentos sobre identidad de género, pero espero que muchas estén considerando hacerlo. El objetivo declarado del documento de Davenport es “encontrar un equilibrio al abordar las necesidades pastorales reales de las minorías sexuales y de género, sin dejar de ser fieles a las enseñanzas de nuestra fe católica”.

–Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 20 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Tomás Zinkula

Las nuevas directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, emitidas por el obispo Thomas Zinkula, son “sorprendentemente positivas” y posiblemente podrían “cambiar la tendencia de las políticas diocesanas negativas para las personas transgénero en los EE. UU.”, sostiene Robert Shine, director asociado de New Ways. Ministry .

En una columna para el National Catholic Reporter, Shine destacó tres de los “aspectos más notables” de las directrices: un “propósito principal de aceptación y bienvenida”, una “lente principal de justicia social” y un “método principal de consulta y colaboración”. Estos aspectos son diferentes a las políticas diocesanas de género anteriores.

Sobre el primer aspecto, el enfoque en la aceptación, Shine escribe:

“En la mayoría de los casos, las políticas diocesanas de género se han formulado como una defensa necesaria de la enseñanza y la identidad católicas, en contraposición a la evolución de la comprensión de la sociedad sobre el género y la creciente aceptación de las personas transgénero y no binarias. Sin embargo, las directrices de Davenport nombran explícitamente como su propósito una respuesta “pastoralmente sensible, práctica y fiel” a las personas LGBTQ+.

“Estas directrices señalan correctamente que amar a una persona es mucho más importante que defender las enseñanzas de la iglesia. El documento afirma: “No estamos tratando simplemente con ideologías o problemas, sino con personas creadas a imagen y semejanza del Creador”.

Sobre el segundo aspecto, un enfoque en la justicia social, Shine señala que la dignidad humana es el punto de partida de las directrices y de la atención pastoral LGBTQ+ en general, en contraste con las políticas diocesanas que se centraban en la ética sexual y de género. El escribe:

“Las directrices de Davenport son honestas en cuanto a que si no se ponen en primer lugar los principios de justicia social, como la dignidad humana, se pierde el mandato cristiano de amar. El propio llamado al amor de las directrices “puede parecer demasiado simple”, sin embargo, “en la práctica esto a menudo se descuida”.

“Liderar con valores de justicia social permite a la iglesia amar a las personas LGBTQ+ de maneras significativas, como protegerlas de la discriminación y garantizar que se les brinde una buena atención pastoral. Y esto debe suceder incluso cuando ‘no siempre comprendamos perfectamente a las personas a quienes ministramos, o incluso cuando no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista’”.

El tercer aspecto, que Shine describe como “más significativo”, tiene que ver con el proceso comunitario mediante el cual se desarrollaron las directrices y que proponen como marco para la atención pastoral LGBTQ+. Las directrices hacen hincapié en escuchar y dar a las personas LGBTQ+ “el beneficio de la duda”, en lugar de tratarlas como una amenaza. Brillo agrega:

“Esta insistencia en la consulta también desafía a los líderes de la iglesia y a los ministros pastorales a examinar sus prejuicios, que podrían ‘poner condiciones a nuestro amor’. Dos de las preguntas finales del documento son: ‘¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos?’ y ‘¿Quién más debería hacerlo?’ ¿Ser consultados para ayudar a construir entendimiento?” La consulta y la colaboración amplias son fundamentales.

“Tal proceso llevó al comité de Davenport a publicar pautas, no respuestas. Describen principios, no políticas, y enfatizan repetidamente que la atención pastoral LGBTQ+, particularmente en torno a la identidad de género, debe centrarse en las personas con un enfoque caso por caso. Es ese punto el que me da esperanzas de un impacto más amplio”.

Shine concluye con sus esperanzas de que las directrices de Davenport tengan un impacto más amplio en los EE. UU., donde las políticas diocesanas de género no han escuchado ni consultado “lo que ha generado cantidades incalculables de frustración, sufrimiento y daño”. Vincula el trabajo de la diócesis de Iowa con eventos en Roma, donde cubre el Sínodo sobre Sinodalidad para Bondings 2.0:

“¿Qué significaría que más diócesis estadounidenses respondieran de manera similar? . . ¿Qué pasaría si las diócesis confiaran en los ministros pastorales, los educadores y los padres y les permitieran libertad para determinar qué es lo mejor y posible para un niño transgénero o una feligresa lesbiana? . . .

“[En Roma,] muchas de las discusiones hasta ahora son abstractas: la sinodalidad es algo a lo que aspira la iglesia, algo que todavía estamos trabajando para comprender. Sin embargo, la sinodalidad se ha hecho realidad en Davenport, y sobre un tema sumamente controvertido.

“Las nuevas directrices son una prueba de que una iglesia sinodal de encuentro y diálogo puede generar enormes beneficios para las personas LGBTQ+ y sus familias”.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 16 de octubre de 2023

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Arzobispo Thomas Zinkula

La Diócesis de Davenport, Iowa, ha publicado un nuevo marco sobre la atención pastoral LGBTQ+, específicamente sobre cuestiones de identidad de género, que traza una nueva dirección para este tipo de políticas en los EE. UU.

El obispo Thomas Zinkula emitió el documento, titulado “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,” (“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”), el 4 de octubre, junto con una carta introductoria que explica el propósito de las directrices y el proceso de consulta que condujo a ellas. Esta publicación proporciona información sobre lo que se incluye en las pautas. Una publicación posterior proporcionará más comentarios sobre la importancia de estas pautas.

Las directrices diocesanas comienzan con una introducción que explica el enfoque general que se está adoptando dado el mandato basado en el Evangelio de que la iglesia involucre a las personas LGBTQ+. El texto continúa:

“La respuesta pastoral de la Iglesia, tanto universal como localmente, todavía está tomando forma a medida que nos esforzamos por vivir y proclamar la verdad en el amor, y así reflejar mejor el reino de Dios entre nosotros.

“Este documento ofrece algunas orientaciones básicas sobre cómo aceptar a las minorías sexuales y de género de una manera que sea pastoralmente sensible, práctica y fiel a las enseñanzas de la Iglesia sobre la sexualidad y la naturaleza de la persona humana. Este documento no proporciona todas las respuestas, sino más bien un marco desde el cual abordar estas preguntas. Es importante tener en cuenta que no existe una solución única para todos, especialmente para este tipo de situaciones pastorales delicadas. Cada persona, familia y conjunto de circunstancias es único y personal. Algo que es apropiado en un lugar o situación puede no serlo en otro, pero el enfoque debe ser intencional y compasivo. De lo contrario, corremos el riesgo de causar un daño mayor no sólo a las personas a las que intentamos servir en estas situaciones sino también a la Iglesia en su conjunto”.

Las directrices se organizan en torno a cinco principios: respetar la dignidad humana, reconocer a las personas con diversidad sexual y de género, un compromiso de amar y escuchar, un discernimiento colaborativo y expansivo, y un enfoque caso por caso.

La primera sección sobre la dignidad humana sostiene:

“Cuando se trata de práctica pastoral, no nos ocupamos simplemente de ideologías o problemas, sino de personas creadas a imagen y semejanza del Creador. . Puede que no siempre comprendamos perfectamente a las personas a las que ministramos, o incluso que no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista, pero debemos reconocer y defender su dignidad humana fundamental.

“Para ello, nuestra primera respuesta debe ser de bienvenida, amor y respeto. También deberíamos darles el beneficio de la duda con respecto a sus experiencias y motivaciones. La mayoría de las minorías sexuales y sus familias que buscan una relación con la Iglesia no están tratando de sabotear nuestras instituciones o desafiar todas nuestras creencias, sino que simplemente buscan un lugar seguro y acogedor para adorar, aprender, crecer en su camino espiritual y encontrar a Cristo”.

El segundo principio se titula “Reconocer la realidad”, y establece que las diversas identidades sexuales y de género no son una elección, sino una parte inherente de la identidad de una persona. El texto continúa:

“A menudo, esta atracción o comprensión de uno mismo surge a una edad muy temprana, mucho antes de que una persona esté expuesta significativamente a diversas influencias culturales. No se debe dar por sentado que se trata de una fase, el resultado de un lavado de cerebro cultural, un deseo de atención o una moda pasajera. Al mismo tiempo, se debe utilizar el buen juicio. Sabemos que la adolescencia es una época en la que los jóvenes buscan definirse y expresarse de maneras únicas que a veces contrastan con sus normas familiares y culturales. Esto no excluye la presencia de factores subyacentes (es decir, genéticos, psicológicos y/o fisiológicos)”.

El tercer principio, “Amar primero y escuchar para comprender”, sugiere que una exhortación al amor “puede parecer demasiado simple”, pero “en la práctica esto a menudo se descuida”. El texto explica:

“Todos debemos ser conscientes de nuestros diversos prejuicios que, sin quererlo, pueden moderar o incluso condicionar nuestro amor. Tendemos a amar a quienes se parecen más a nosotros y a cuestionar, temer e incluso excluir a quienes son más diferentes. Una vez que somos conscientes de esto y abrazamos el llamado del Evangelio a amar a todas las personas como a nosotros mismos, no necesitamos dejarnos dominar por nuestra tendencia a definir a las personas en términos de “nosotros” versus “ellos”. . .

“La primera y más básica expresión de nuestro amor debe ser escuchar. No se trata de escuchar para refutar o con una agenda, sino para comprender verdaderamente a las personas: sus experiencias, necesidades y preocupaciones. Esto requiere humildad, paciencia y autocontrol. Cuanto más entendemos a alguien, mejor podremos acompañarlo”.

El cuarto principio, “Involucrar a los demás”, enfatiza que al abordar situaciones pastorales, “la experiencia y los conocimientos de los demás” son esenciales, “especialmente en esta área altamente sensible y aún en desarrollo del género y la identidad sexual”. El objetivo es “aprovechar la sabiduría colectiva y generar consenso” en el desarrollo de respuestas pastorales. El texto continúa:

“Deberíamos escuchar primero a las personas que experimentan diferencias en orientación sexual o discordancia de género y a sus seres queridos o cuidadores. Se conocen a sí mismos y a sus seres queridos (sus pensamientos, sentimientos, deseos y necesidades) más íntimamente que nadie. Esto no significa que siempre se vean a sí mismos o a sus situaciones con perfecta objetividad, pero debemos empezar por aceptar sus experiencias como auténticas.

“Como cristianos católicos no tememos la verdad. Podemos recurrir con confianza a lo mejor que las ciencias médicas, psicológicas y sociales tienen para ofrecer. Como Iglesia, tenemos una tradición intelectual sólida y duradera y hemos invertido mucho en las ciencias. Deberíamos escuchar especialmente, aunque no sin dudas, las recomendaciones de los proveedores de atención médica que trabajan directamente con personas que experimentan estas realidades. Cualquier enfoque científico puede y debe ir acompañado de un profundo respeto por la totalidad de nuestra tradición intelectual, moral y social católica”.

Una consulta amplia puede conducir a “la respuesta más informada, amorosa y pastoral”, incluyendo posiblemente “adaptaciones razonables, referencias profesionales externas o una intervención más directa en casos de intimidación o acoso”. El texto añade: “Involucrar a más personas en el diálogo crea un sentimiento de solidaridad y evita que toda la carga de estas decisiones recaiga en una o pocas personas. Nadie debería tener que tomar estas difíciles decisiones pastorales de forma aislada”.

Finalmente, el quinto principio, “Un enfoque caso por caso”, reconoce que los viajes de las personas LGBTQ+ “pueden ser muy variados y matizados”. La diócesis rechaza cualquier “política general” por considerarla potencialmente “ineficaz” y “puede correr el riesgo de causar un daño mayor”. El texto continúa:

“Los enfoques y/o políticas pastorales pueden dirigirse directamente sólo a una minoría de personas, pero tienen el potencial de afectar a muchas más personas de manera negativa. Una política demasiado amplia puede perjudicar o privar de sus derechos a la gente. Generar confianza y diálogo es esencial. Es más probable que las personas sigan comprometidas si creen que los líderes parroquiales y escolares conocen su situación, incluso si no entienden todo acerca de sus circunstancias particulares.

“Dadas las diferentes necesidades, las solicitudes pueden ser muy individualizadas. En las últimas décadas, los campos en evolución de la medicina, la psicología y la educación han visto cada vez más el valor de la atención individualizada y centrada en la persona. Ésta es una buena práctica. Es posible que un enfoque caso por caso no siempre signifique proporcionar todo lo que se solicita, especialmente cuando existen intereses o necesidades contrapuestos. Algunas adaptaciones pueden no ser razonables o factibles, pero se debe hacer todo lo posible para trabajar con las personas y las familias, manteniendo como primordial el bienestar de la persona”.

En las directrices, hay múltiples solicitudes para que las parroquias, escuelas y otros grupos católicos incluyan al obispo y a la diócesis en sus deliberaciones, no como ejecutores de la doctrina, sino como recursos.

Al concluir las directrices, se reitera el hecho de que se trata de un marco para la participación, no de una lista de restricciones. Con ese espíritu, el documento termina con una serie de preguntas que los funcionarios de la iglesia y los ministros pastorales deben considerar al responder a las personas LGBTQ+ y sus familias. Las preguntas indagan sobre quién está involucrado y qué adaptaciones son apropiadas, e incluyen también:

“¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos? ¿Qué experiencia o conocimientos aportas?

“¿A quién más se debe consultar para ayudar a generar comprensión?

“Viendo el panorama completo, ¿qué respuesta se necesita?”

El obispo Zinkula, recientemente nombrado arzobispo de Dubuque, explicó en su carta de presentación la amplia consulta que precedió a la publicación de las directrices.

Impulsado tanto por las nuevas cuestiones pastorales como por el deseo de los católicos de una mejor inclusión LGBTQ+, que quedó claro en el proceso sinodal, el comité que se formó consideró “una variedad de fuentes y perspectivas antes de ofrecer cualquier orientación”. Es importante destacar que Zinkula explicó:

“[E]l comité también buscó a varias personas que viven en esta periferia, es decir, personas que se identifican como LGBTQ+ y sus familias. Escuchamos sus experiencias y aprendimos lo que esperan de la Iglesia.

“Para obtener información adicional, entrevistamos a ministros de la Iglesia que han estado viajando con católicos que experimentan diferencias en orientación sexual o identidad de género y sus familias. Para obtener perspectivas profesionales, consultamos a varios expertos médicos y psicológicos.

“El comité deseaba crear un espacio dentro de la tensión cultural asociada con este tema donde cada persona se sienta bienvenida y escuchada, mientras nuestra Iglesia y sociedad se esfuerzan por lograr una comprensión más clara de esta compleja situación”.

Más tarde hoy, Bondings 2.0 publicará un comentario sobre la importancia de las directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, que son sorprendentemente positivas y podrían ser un modelo para otras diócesis en el futuro.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 7 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Obispo William Joensen

Una diócesis de Iowa está siendo criticada después de que se filtró su nueva política de género la semana pasada, que se refiere a la atención médica de afirmación de género como “mutilación” y prohíbe cualquier tratamiento médico de afirmación de género en la propiedad de la iglesia.

La Diócesis de Des Moines está lista para publicar nuevos documentos de identidad de género el 16 de enero, lo que afectará a todas las instituciones católicas de la región. Antes de ese lanzamiento, el medio local KCCI informó sobre el contenido de los documentos:

“Las políticas irán a todas las parroquias, escuelas, organizaciones e instituciones diocesanas. Se aplicarán a todos los empleados de la iglesia, personal, voluntarios y aquellos ‘encomendados al cuidado de la iglesia’…

“El documento también cita versículos de la Biblia para la política, diciendo que si la iglesia ratifica o refuerza la desconexión de alguien entre el sexo biológico, no es ‘compasión genuina‘. También dice ‘la interrupción del desarrollo sexual normal… o la eliminación de órganos sexuales y reproductivos, es una especie de “mutilación”’. El documento también dice que toda persona, hombre o mujer, ‘debe reconocer y aceptar su identidad sexual’”.

Junto con la declaración sobre “mutilación“, las políticas insisten en que “ninguna persona puede tener en el lugar o distribuir medicamentos destinados a la reasignación de género“. Al igual que políticas de género similares en los EE. UU., los documentos de Des Moines exigen que las personas en las instituciones católicas sean tratadas de acuerdo con su sexo asignado, en lugar de su género, incluso cuando se trata de baños, uniformes y atletismo. Además, “nadie podrá designar un ‘pronombre preferente’ al hablar o escribir, cuando se relacione con actividades ministeriales”.

La diócesis, encabezada por el obispo William Joensen, ahora enfrenta intensas críticas de grupos religiosos y LGBTQ+ de Iowa por las políticas trans-negativas, segúnCBS 2 Iowa. Courtney Reyes, directora ejecutiva de One Iowa, emitió un comunicado diciendo, en parte:

“Todos los niños merecen ser tratados con dignidad y respeto, independientemente de si son homosexuales, heterosexuales, transgénero o cisgénero. La publicación de una política de la Diócesis que restringe la atención médicamente necesaria, obliga al personal a confundir a los estudiantes y crea importantes problemas de seguridad con respecto al uso de los baños no hace nada de eso… Llamar a esto ‘compasión’ equivale a confundir ‘odio’ con ‘amor’. No puede pretender ser compasivo mientras malinterpreta a las personas y les niega el acceso a todos y cada uno de los espacios bajo su control”.

Connie Ryan, directora ejecutiva de la Alianza Interreligiosa de Iowa, también emitió un comunicado. Ryan cuestionó si la Iglesia Católica aún debería recibir fondos públicos si decide discriminar, y comentó más:

“Estas políticas son perjudiciales: promueven la intolerancia que los habitantes transgénero de Iowa han llegado a experimentar todos los días por parte de algunos elementos de la sociedad, incluida la iglesia conservadora… La Diócesis Católica de Des Moines y otros que siguen su ejemplo no hablan por todas las personas de fe o todos los cristianos”.

Las nuevas políticas de género de la Diócesis de Des Moines siguen una publicación de blog del obispo Joensen el año pasado que apuntaba a las personas transgénero. Ostensiblemente escribiendo sobre la Fiesta de la Asunción, el obispo procedió a comparar ser trans con enfermedades como la demencia y los trastornos alimentarios. También rechazó que las personas trans recibieran la atención médica adecuada, sugiriendo en cambio que las identidades trans pueden ser el resultado de “traumas sexuales o de otro tipo”.

Promover la idea de que la atención médica que afirma el género puede ser una forma de “mutilación” y prohibir que se brinde dicha atención en la propiedad de la iglesia son acciones dañinas. Estas políticas tendrán un impacto negativo en los católicos trans y no binarios, los estudiantes de las escuelas administradas por la iglesia, sus seres queridos y otros.

El obispo Joensen tiene la oportunidad de bloquear el daño. Debería consultar a su vecino, el obispo Thomas Zinkula de Davenport, quien eligió establecer una comisión diocesana de género enfocada en escuchar y aprender de las personas trans, sus familias, ministros pastorales y otros expertos en el campo. El obispo Joensen debería hacer una pausa en la publicación de las políticas actuales y, en su lugar, seguir un camino más constructivo y amoroso.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 9 de enero de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Thomas Zinkula,

En la Diócesis de Davenport, Iowa, se están produciendo señales de un progreso positivo en los temas LGBTQ, a medida que los líderes de la iglesia trabajan para lograr una comprensión más profunda de las experiencias de las personas transgénero.

Una nueva serie llamada “Un enfoque pastoral del género” en el periódico diocesano de Davenport, el Catholic Messenger, está invitando a los católicos a una comprensión más holística de las identidades bajo el paraguas transgénero y cómo ser trans se cruza con el catolicismo.

Como ha informado Bondings 2.0, el Catholic Messenger publicó previamente un artículo que perfilaba al diácono Ray Dever, su esposa Laurie y su hija Lexi, que es transgénero. La familia Dever compartió su historia para “poner un rostro humano” en las conversaciones sobre personas trans, que es el propósito de la serie “Un enfoque pastoral del género”.

En particular, el obispo Thomas Zinkula, jefe de la diócesis, ha adoptado un enfoque proactivo para aprender sobre género y compartir este trabajo con su diócesis. Como explicó la primera entrega de la serie de periódicos, Zinkula formó un Comité de Género en la Diócesis de Davenport para ayudar a guiar a las escuelas y parroquias católicas.

“Necesitamos abordar este problema con humildad”, dijo Zinkula.

El obispo de Davenport está tomando parte activa en el aprendizaje y discernimiento del comité. Zinkula publicó recientemente una columna en el Catholic Messenger, titulada “La Iglesia nos llama a escuchar a las personas en los márgenes”.

En su ensayo, Zinkula respondió directamente a quienes criticaron los esfuerzos del Comité de Género. “Estamos obligados a buscar y ministrar a las personas LGBTQ+ que a menudo son malinterpretadas e incluso vilipendiadas”, escribió.

Enmarcó la importancia del Comité de Género al enfatizar que ministrar a las personas LGBTQ, en particular a las personas trans y no binarias, es un problema de vida. Zinkula escribió que estaba obsesionado por la historia de un niño que intentó suicidarse después de que su pastor les negara la comunión y predicara que las personas LGBTQ irían al infierno. Historias como esta lo impulsaron a formar el Comité de Género e iniciar la serie en el periódico diocesano.

Las personas transgénero que conoció Zinkula “anhelaban una Iglesia que los acogiera y aceptara como hijos de Dios”, compartió. “Eso es todo lo que querían. ¿No queremos esto para todos?”

El obispo les dijo a sus lectores que es responsabilidad de la iglesia escuchar y aprender de las personas trans. “Si la Iglesia mete la cabeza en la arena, cierra los ojos, espera que este asunto simplemente desaparezca y no dice nada al respecto… [el] silencio sería ensordecedor”, dijo Zinkula. “Nuestra fe cristiana nos llama a amar a las personas. No podemos amarlos en abstracto. El amor comienza con el encuentro personal, con escuchar la historia de alguien”.

En el primer artículo que inauguró la serie, el escritor explicó que el Comité de Género ha “estudiado la terminología, las últimas investigaciones, se ha conectado con otros en la Iglesia al frente de este ministerio y ha escuchado historias de personas transgénero y sus familias”.

El comité surgió en parte como respuesta al documento del Vaticano de 2019 “Hombre y mujer los creó”, que ofrecía una visión negativa de los problemas de identidad de género. El documento recibió una amplia gama de críticas de académicos y defensores. El Comité de Género pensó que “no proporcionó procedimientos prácticos que demuestren una comprensión completa del acompañamiento de los niños transgénero y sus familias”, dijo el coordinador de Matrimonio y Vida Familiar de la diócesis. El comité busca ofrecer más orientación práctica a los católicos de la diócesis.

El comité está trabajando para amplificar la humanidad de las personas trans y de género no conforme, enfatizando que “las personas que se identifican como transgénero o de género no conforme son nuestros hijos, hermanos, feligreses, vecinos y amigos”.

El Catholic Messenger explica: “La mejor forma en que la iglesia puede acompañar y ministrar a las personas transgénero es el centro del discernimiento del comité”.

Esta historia de la Diócesis de Davenport sobre un proceso de escuchar auténticamente a las personas trans es muy alentadora. El obispo Zinkula está dando un ejemplo de acompañamiento y empatía por los católicos LGBTQ, un modelo que es un signo de esperanza para la iglesia en general.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 15 de febrero de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Diócesis de Davenport, Iowa, Ray Dever