Los estudiantes de la escuela secundaria católica Wahlert en Dubuque participan en una huelga en protesta por la legislación estatal que afectaría a los estudiantes LGBTQ+ en Iowa.

Más de 50 estudiantes de la escuela secundaria católica Wahlert, Dubuque, Iowa, se unieron a las escuelas de todo el estado en una huelga para protestar contra la legislación anti-LGBTQ+ dirigida a sus compañeros queer, que incluiría restricciones en los planes de estudios relacionados con el género y la sexualidad y el apoyo de los educadores a las personas transgénero. transiciones sociales de los estudiantes, según el Telegraph Herald.

Poe Elizabeth Kelsey y Tribuna Agencia de Contenido

Los estudiantes de Dubuque Senior High School participaron el miércoles en una huelga organizada en todo el estado para protestar contra varios proyectos de ley que se abrieron paso en la Legislatura de Iowa que, según los estudiantes, discriminan a los estudiantes LGBTQ+.

Docenas de estudiantes de Dubuque se unieron a sus compañeros en Iowa para organizar una huelga para protestar contra la legislación estatal que, según dicen, discriminaría a las personas LGBTQ+.

Un grupo de 14 estudiantes de Dubuque Senior High School se reunieron pacíficamente en un área común frente a la oficina principal de la escuela durante un período de apoyo matutino, según un organizador que es estudiante de tercer año en Senior.

Un grupo de estudiantes de la escuela secundaria católica Wahlert organizó una huelga similar y envió un mensaje a los legisladores locales en apoyo de las personas LGTBQ+. Una foto de la huelga en Wahlert muestra al menos a 50 estudiantes participando.

Los estudiantes de secundaria y universitarios de todo el estado realizaron huelgas durante todo el día del miércoles para protestar contra los proyectos de ley que afectarían a los estudiantes LGBTQ+ en Iowa.

El Comité de Educación del Senado avanzó el miércoles un proyecto de ley que prohibiría la identidad de género y el desarrollo sexual de la educación para la salud de los estudiantes de primaria y exigiría que las escuelas reciban la aprobación de los padres antes de referirse a los estudiantes transgénero por su género identificado, entre otras medidas. Un subcomité del Comité de Educación de la Cámara también ha presentado un proyecto de ley complementario.

Los proyectos de ley están respaldados por los republicanos en la Legislatura, quienes dicen que los proyectos de ley tienen como objetivo proteger la elección de los padres y la privacidad en las escuelas.

Las protestas en todo el estado fueron organizadas por IowaWTF, una coalición de jóvenes que lucha contra la “legislación discriminatoria“, según las cuentas de redes sociales del grupo, y Iowa Queer Student Alliance.

“Ha habido niños, psiquiatras, médicos, padres, maestros que han estado hablando directamente con (legisladores) sobre cómo estos proyectos de ley están perjudicando a los estudiantes y causarán cosas como acoso, depresión, ansiedad”, dijo Jemma Bullock, miembro de IowaWTF y IowaQSA, a Des Moines Register. “Simplemente no escucharán”, agregó el estudiante de último año de secundaria.

El estudiante de último año expresó preocupaciones particulares sobre la legislación que prohibiría a los distritos escolares proporcionar adaptaciones destinadas a afirmar el cambio de identidad de género de un estudiante, como usar su nombre y pronombres preferidos, sin el consentimiento de los padres.

En Senior, la mayoría de los estudiantes involucrados en la huelga notificaron a sus maestros de antemano que participarían, dijo el estudiante.

Durante el período de aproximadamente 40 minutos, los estudiantes de último año sostuvieron carteles y banderas del orgullo LGBTQ+. Luego, mientras otros estudiantes caminaban hacia sus próximas clases, el grupo se paró contra una pared cercana y cantó: “Los derechos queer son derechos humanos”.

Fuente Telegraph Herald.

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Obispo William Joensen

Una diócesis de Iowa está siendo criticada después de que se filtró su nueva política de género la semana pasada, que se refiere a la atención médica de afirmación de género como “mutilación” y prohíbe cualquier tratamiento médico de afirmación de género en la propiedad de la iglesia.

La Diócesis de Des Moines está lista para publicar nuevos documentos de identidad de género el 16 de enero, lo que afectará a todas las instituciones católicas de la región. Antes de ese lanzamiento, el medio local KCCI informó sobre el contenido de los documentos:

“Las políticas irán a todas las parroquias, escuelas, organizaciones e instituciones diocesanas. Se aplicarán a todos los empleados de la iglesia, personal, voluntarios y aquellos ‘encomendados al cuidado de la iglesia’…

“El documento también cita versículos de la Biblia para la política, diciendo que si la iglesia ratifica o refuerza la desconexión de alguien entre el sexo biológico, no es ‘compasión genuina‘. También dice ‘la interrupción del desarrollo sexual normal… o la eliminación de órganos sexuales y reproductivos, es una especie de “mutilación”’. El documento también dice que toda persona, hombre o mujer, ‘debe reconocer y aceptar su identidad sexual’”.

Junto con la declaración sobre “mutilación“, las políticas insisten en que “ninguna persona puede tener en el lugar o distribuir medicamentos destinados a la reasignación de género“. Al igual que políticas de género similares en los EE. UU., los documentos de Des Moines exigen que las personas en las instituciones católicas sean tratadas de acuerdo con su sexo asignado, en lugar de su género, incluso cuando se trata de baños, uniformes y atletismo. Además, “nadie podrá designar un ‘pronombre preferente’ al hablar o escribir, cuando se relacione con actividades ministeriales”.

La diócesis, encabezada por el obispo William Joensen, ahora enfrenta intensas críticas de grupos religiosos y LGBTQ+ de Iowa por las políticas trans-negativas, segúnCBS 2 Iowa. Courtney Reyes, directora ejecutiva de One Iowa, emitió un comunicado diciendo, en parte:

“Todos los niños merecen ser tratados con dignidad y respeto, independientemente de si son homosexuales, heterosexuales, transgénero o cisgénero. La publicación de una política de la Diócesis que restringe la atención médicamente necesaria, obliga al personal a confundir a los estudiantes y crea importantes problemas de seguridad con respecto al uso de los baños no hace nada de eso… Llamar a esto ‘compasión’ equivale a confundir ‘odio’ con ‘amor’. No puede pretender ser compasivo mientras malinterpreta a las personas y les niega el acceso a todos y cada uno de los espacios bajo su control”.

Connie Ryan, directora ejecutiva de la Alianza Interreligiosa de Iowa, también emitió un comunicado. Ryan cuestionó si la Iglesia Católica aún debería recibir fondos públicos si decide discriminar, y comentó más:

“Estas políticas son perjudiciales: promueven la intolerancia que los habitantes transgénero de Iowa han llegado a experimentar todos los días por parte de algunos elementos de la sociedad, incluida la iglesia conservadora… La Diócesis Católica de Des Moines y otros que siguen su ejemplo no hablan por todas las personas de fe o todos los cristianos”.

Las nuevas políticas de género de la Diócesis de Des Moines siguen una publicación de blog del obispo Joensen el año pasado que apuntaba a las personas transgénero. Ostensiblemente escribiendo sobre la Fiesta de la Asunción, el obispo procedió a comparar ser trans con enfermedades como la demencia y los trastornos alimentarios. También rechazó que las personas trans recibieran la atención médica adecuada, sugiriendo en cambio que las identidades trans pueden ser el resultado de “traumas sexuales o de otro tipo”.

Promover la idea de que la atención médica que afirma el género puede ser una forma de “mutilación” y prohibir que se brinde dicha atención en la propiedad de la iglesia son acciones dañinas. Estas políticas tendrán un impacto negativo en los católicos trans y no binarios, los estudiantes de las escuelas administradas por la iglesia, sus seres queridos y otros.

El obispo Joensen tiene la oportunidad de bloquear el daño. Debería consultar a su vecino, el obispo Thomas Zinkula de Davenport, quien eligió establecer una comisión diocesana de género enfocada en escuchar y aprender de las personas trans, sus familias, ministros pastorales y otros expertos en el campo. El obispo Joensen debería hacer una pausa en la publicación de las políticas actuales y, en su lugar, seguir un camino más constructivo y amoroso.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 9 de enero de 2022

Fuente New Ways Ministry

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“Por cada libro que promueva el estilo de vida LGBTQ, debería haber un libro expuesto que hable de Dios”

Varios ciudadanos intolerantes de Iowa se han unido para sabotear su propia comunidad intimidando a la única biblioteca del pueblo para que cierre.

Casi todos los miembros del personal de una biblioteca de la ciudad de Iowa han salido a la huelga por una serie de quejas sobre libros y trabajadores LGBTQ+.

Una residente, Brooke Kruckernberg, acusó abiertamente a la biblioteca de tener una “agenda liberal” en una reunión de la ciudad en marzo, citando “las decisiones de contratación de personal y los libros que se han colado en nuestra sección infantil de la biblioteca” como puntos de discordia inaceptables.

“No creo que la biblioteca esté representando bien a nuestra ciudad con la contratación de una mayoría de personal que forma parte abiertamente de la comunidad LGBTQ“, declaró.

La reciente dimisión del director interino Colton Neely, abiertamente gay, la última de una serie de salidas de la biblioteca, fue la gota que colmó el vaso y provocó el cierre de la biblioteca por falta de personal.

La Biblioteca Pública de Vinton vivió una huelga de personal masivo y finalmente cerró el 8 de julio después de perder dos directores en el lapso de dos años debido a ciudadanos que se quejaban de la exhibición de los libros LGBTQ+ de la biblioteca, así como los libros sobre los líderes demócratas Joe Biden y Kamala Harris .

La Junta de la Biblioteca de Vinton finalmente reabrió las puertas de la Biblioteca Pública el lunes (18 de julio) con un horario de apertura limitado y los voluntarios cumplieron con los miembros del personal.

La directora Janette McMahon renunció en julio del año pasado después de comenzar en mayo de 2020, reemplazando al director anterior que había trabajado allí durante más de 32 años. Ella le dijo a The Cedar Rapids Gazette que los ciudadanos evitarían usar el proceso de revisión oficial para que se eliminaran los libros, o los revisarían y nunca los devolverían.

También hubo una serie de quejas informales sobre no haber suficientes libros sobre el ex presidente Donald Trump en exhibición. Sin embargo, McMahon afirma que “no había libros de calidad sobre Trump”, diciendo: “Es un proceso largo elegir materiales típicamente. Prestamos atención a las reseñas y editores y nuestras necesidades de recolección en general “.

Se quejaron de varios libros escritos por la Primera Dama Jill Biden y la vicepresidenta Kamala Harris, así como varios libros LGBTQ+. “El libro de Kamala Harris fue donado a la biblioteca cuando habló aquí”, dijo McMahon a The Gazette. “Joey by Jill Biden fue una solicitud de patrón, y mostramos todos nuestros nuevos libros”, explicó a NPR. “Como en muchos pueblos pequeños, chismes y conjeturas y las conversaciones laterales se apoderan de todo. Y en ese momento, no puedes hacer bien tu trabajo “.

La reacción finalmente creció a ataques personales contra McMahon, quien dijo que la biblioteca “no podía funcionar correctamente” en medio de la reacción negativa de la ciudad. Ella le dijo a la Gaceta: “Decidí encontrar una comunidad que me quedara mejor como bibliotecaria y mis estándares para la ética de la biblioteca”.

Después de su partida, el bibliotecario de niños Colton Neely, quien es abiertamente gay, asumió el cargo de director interino hasta noviembre de 2021, cuando Renee Greenlee fue nombrada. Greenlee ha ganado premios por su trabajo en la biblioteca en varias ocasiones, incluido el trabajo que apoya a las comunidades LGBTQ+.

Entre los anteriores empleados que la comunidad también ha perdido por culpa de la intolerancia se encuentra la ex directora Renee Greenlee, una bibliotecaria reconocida y querida a nivel nacional.

Greenlee recibió el premio “I Love my Librarian” de la Asociación Americana de Bibliotecas, un honor que sólo se concede a diez personas en todo el país cada año.

Tras su dimisión en mayo, varios ciudadanos locales hablaron en una reunión del consejo municipal, reprendiendo a la comunidad por echar a una figura tan consumada y adorable. “Es una joya y nos avergüenza perderla“, declaró Tami Stark, miembro del consejo de Vinton.

En la reunión de marzo, Kruckernberg también intervino, declarando: “Por cada libro que promueva el estilo de vida LGBTQ, debería haber un libro expuesto que hable de cómo Dios creó y diseñó a las personas como hombres o mujeres desde su nacimiento, para toda la vida”.

Greenlee explicó más tarde que, la Biblioteca Pública de Vinton de Iowa tenía casi 5,800 artículos en la sección de niños, con solo tres etiquetados como LGBTQ+ y dos con “gay” en el título. En cambio, el cristianismo y los temas cristianos aparecían en 173 libros infantiles.

“Una gran parte de esta” controversia “se debió al personal, personas importantes para mí que fueron discriminadas porque son LGBTQIA+. No se trata solo de los libros “, dijo Greenlee en una publicación de Facebook. “Sí, los libros son extremadamente importantes. Todos deberían poder elegir por sí mismos lo que leen y se ve a sí mismos reflejados en los libros “.

Lamentablemente, la realidad y los números desnudos de la situación no fueron suficientes para calmar las protestas de los miembros de la comunidad queerfóbica. Está claro que no estarán contentos hasta que la homosexualidad sea eliminada por completo de las estanterías de la biblioteca, y del personal.

Recientemente se ha anunciado la reapertura de la biblioteca el próximo lunes bajo una dirección totalmente nueva, pero el destino de los materiales LGBTQ+ en las estanterías bajo esta nueva dirección está aún por determinar.

En una reciente reunión de la ciudad, la bibliotecaria Molly Rach advirtió a los residentes de Vinton de la dirección que ha tomado el clima de la ciudad.

“Esta comunidad se ha quedado sin dos directores de biblioteca altamente cualificados y con muchas credenciales en menos de dos años“, declaró. “Esta biblioteca va a sufrir, en efecto, pero no por la diversidad de libros o por los miembros del personal que se identifican como LGBTQIA+, sino porque va a ser difícil encontrar a alguien que esté dispuesto a aguantar que los miembros de la comunidad lo ataquen simplemente por hacer su trabajo”.

Fuente Pink News/ The Gazette

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Un obispo de Iowa aprovechó la ocasión de la Fiesta de la Asunción y un aniversario diocesano para enfatizar en cambio la necesidad de negar a las personas transgénero el respeto y el cuidado que merecen.

El obispo William Joensen de Des Moines escribió sus comentarios negativos para personas transgénero en una publicación de blog en el sitio web diocesano. Joensen afirma que lo que quiere discutir es “lo que significa estar unidos con gracia dentro de nosotros mismos y como iglesia local”. Incluso comienza con una nota de que agosto marca el 110 aniversario de la fundación de la diócesis y detalla parte de esa historia.

Pero poco después de abordar ese tema, gira hacia la Asunción de María y una discusión sobre cómo “el alma y el cuerpo pueden parecer [sic] como competidores antagónicos”. Citando enfermedades como el Parkinson, la demencia y los trastornos alimentarios, en el siguiente párrafo, Joensen escribe: “Uno de los desafíos agudos que enfrentan las familias y nuestra sociedad es la creciente atención que se dedica a la situación de las personas que sufren de disforia de género / discordancia de identidad de género . “

El obispo usa los siguientes tres párrafos para rechazar la atención médica adecuada para las personas transgénero. Él atribuye ser transgénero a “traumas sexuales u otras formas” en la juventud y usa un insulto anti-intersex al discutir por qué el sexo asignado es determinante para una persona. Joensen continúa:

“Los datos médicos emergentes confirman que las llamadas cirugías que alteran el género y la alteración química del desarrollo sexual que es un paso anterior no brindan el alivio terapéutico prometido a largo plazo. Lamentablemente, la incidencia de suicidio en estos pacientes no disminuye. No queremos ser cómplices de una mentalidad cultural que simplemente se encoge de hombros y sigue el ritmo irregular de las demandas de instigar lo que es un error fundamental de nuestra personalidad humana. . .

“Quizás para las personas que sufren discordancia de identidad de género, el yugo de sufrimiento que llevan no se alivie por completo hasta que Cristo destruya toda autoridad y poder, incluida la muerte misma, y nos entregue a su Padre como las posesiones más preciadas de su Reino. Nos consuela la verdad del Evangelio de que aquellos que compartan más plenamente la copa del sufrimiento de Cristo serán llenos hasta rebosar con el vino nuevo del gozo del Espíritu “.

Al concluir la sección sobre personas transgénero (un término que el obispo nunca usa), Joensen anima a los lectores a “amarse unos a otros incondicionalmente” y “estar presentes para acompañarse unos a otros”, invocando al Espíritu Santo:

“[P] o ser prudentemente discernidores, para distinguir las voces que finalmente dispersan y dividen a las personas dentro de sí mismas de aquellas que solidifican el vínculo de las pruebas y angustias compartidas que por la gracia de Dios nos unen cada vez más estrechamente unos a otros en un pacto de compasión y cuidado . “

El obispo Joensen comete el error crucial de tantos líderes de la iglesia: no aprender de las personas trans y confiar en las mejores prácticas científicas y médicas. Al igual que el obispo de Arlington Michael Burbidge, sobre cuyo documento anti-transgénero Bondings 2.0 informó recientemente, el obispo de Des Moines invoca mitos dañinos y falsos sobre las personas trans y sus transiciones de género. Quizás lo más atroz es la sugerencia de Joensen de que puede ser necesaria la Segunda Venida de Cristo para poner fin al sufrimiento de las personas trans.

Lo que Joensen acierta es la necesidad de que los católicos sean guiados por el Espíritu Santo, particularmente en la causa de la unidad, tanto de nuestro propio ser como de la comunidad. Lamentablemente, no logra discernir adecuadamente que las transiciones de género pueden ser el camino más beneficioso para que las personas trans encuentren esa unidad interior y esa afirmación beneficia la unidad de la comunidad en general cuando todos son bienvenidos para ser quienes Dios los creó.

En caso de que se lo haya perdido, el colaborador de Bondings 2.0, Michaelangelo Allocca, escribió una reflexión más positiva para LGBTQ sobre la Fiesta de la Asunción, que puede leer aquí.

—Robert Shine, New Ways Ministry, August 25, 2021

Fuente New Ways Ministry,

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El pasado 19 de octubre un señor llamado Paul Dorr de Orange City, en Iowa, se fue a la biblioteca municipal, sacó varios libros infantiles de temática LGTB+ y los quemó a las puertas del lugar.

“No puedo permitir que los indecentes adultos de la Junta Directiva de la Biblioteca de Orange City arrastren al próximo grupo de niños a su realidad sexual engañosa sin oponer una firme resistencia“, decía David mientras quemaba libros.

Aunque la biblioteca no confirmó si iban a reponer los libros o no, su portavoz Amanda Vazquez explicó a la prensa que la Junta está al tanto del vídeo y están estudiando emprender acciones legales contra Dorr; algo a lo que también se suma la policía de la ciudad. Dorr tiene varias semanas para pagar los libros que quemó, o se le puede acusar de una falta leve que puede conllevar una pena de 30 días de cárcel y una multa de 625$.

Pero no sólo es una quema de libros, no, porque cuando quemas libros LGTB+ estás enviando un mensaje de odio y si no perseguimos eso como un delito de odio entonces no sé qué hacemos…

Si a la biblioteca ahora le diera por reponer esos libros (entre ellos estaba Two Boys Kissing de David Levithan, uno de los libros más censurados en los últimos años en bibliotecas públicas) lo tendrá muy fácil: varios activistas han recaudado miles de dólares para comprar más libros LGTB+ y llenar la biblioteca con ellos. Por un lado Justin Scott, director estatal de la organización de Ateos Americanos, organizó una colecta en Facebook que ya lleva recaudados 1.321 dólares. “Creo que habría sido mejor que Dorr se guardara su homofobia y su transfobia para si mismo“, explica Scott en un post de Facebook, “Mira el apoyo incesante -de cristianos, ateos y todos los que están en medio- que la comunidad LGTB+ está recibiendo gracias a su asqueroso truco.”

A eso hay que sumarle una campaña de GoFundMe que ya ha recaudado más de 2.300 dólares para llenar las bibliotecas de todo el país con libros de temática LGTB+.

Y es que ahora que ya no se habla tanto sobre las lamentables “leyes de los lavabos” que los republicanos han promovido (y siguen promoviendo) para prohibir a las personas trans utilizar el baño de su género percibido parece que toca buscarse un nuevo enemigo. Y en un movimiento absolutamente inesperado, la ultra derecha decide atacar la cultura acusándola de adoctrinar a los niños. ¿Por qué nos recuerda al Nazismo?

Fuente  Pink News, vía HateQueer

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Un grupo de estudiantes cristianos denuncia a la Universidad de Iowa por revocar su registro en el campus, retirando todos los beneficios que conlleva, debido a una queja por discriminación de un alumno al que negaron el puesto de vicepresidente del grupo tras revelar su orientación sexual.

Business Leaders in Christ es el nombre de un grupo de alumnos de la Universidad de Iowa que se reúnen todas las semanas para estudiar la Biblia, llevar a cabo proyectos de servicios y servir de mentores a los estudiantes sobre «cómo mantener a Cristo primero en el acelerado mundo de los negocios». Uno de sus miembros, Marcus Miller, solicita el puesto de vicepresidente, pero es rechazado al revelar que es homosexual, motivo por el que en febrero del año pasado presenta una queja formal por discriminación ante la Universidad de Iowa.

Mientras que la universidad respeta el derecho de sus alumnos, profesores y trabajadores a practicar la religión que cada cual elija libremente, no tolera la discriminación de ningún tipo, incluyendo la que está basada en la orientación sexual, tal y como indican expresamente en su normativa. De ahí que desde el mes de noviembre, hayan revocado el registro de Business Leaders in Christ en su campus, motivo por el que el grupo presenta una demanda contra la universidad ante un tribunal federal en Davenport. «Cuando una organización voluntaria de estudiantes elige convertirse en una organización estudiantil registrada, debe cumplir con la misión de la universidad, las políticas y procedimientos de la UI y todas las leyes locales, estatales y federales», declara una portavoz de la universidad, Anne Bassett, recordando que existen otras 20 organizaciones religiosas de estudiantes en el campus.

No estar incluidos en el registro de la universidad como organización estudiantil significa que ya no puede reservar espacio para reuniones en el campus, participar en ferias de reclutamiento de alumnos, acceder a fondos de tarifas de actividades estudiantiles o utilizar servicios de comunicación universitarios. Fundado en la primavera de 2015 por estudiantes del Colegio de Negocios Tippe de la universidad, desde el grupo aseguran que están abierto a todo aquel que quiera unirse, sin importarles su orientación sexual, aunque sus líderes sí deben asumir una declaración de fe mediante la que rechazan la homosexualidad y apoyan la idea de que el matrimonio sólo se pude producir entre un hombre y una mujer. «Cualquier otra relación sexual más allá de esto está fuera del diseño de Dios y no concuerda con el plan original de Dios para la humanidad», dice la declaración en cuestión.

La grupo sostiene que, dado que sus líderes deben dirigir a los demás miembros del grupo, no pueden aceptar en esos cargos a personas que no compartan sus creencias. «Toda organización que exista debe ser capaz de seleccionar líderes que acepten su misión (…). Nunca pedirías a un grupo medioambiental que tuviese a alguien que niega el cambio climático como líder. Aquí es lo mismo», declara el abogado del grupo, Eric Baxter, de la firma Becket Fund for Religious Liberty. La juez ha fijado una audiencia para el jueves, 18 de enero, siguiendo una petición del grupo para establecer sus privilegios en el campus con el objetivo de participar en las ferias de reclutamiento de primavera, el 24 y el 25 de enero, que consideran «crucial para su existencia».

Los grupos del campus tienen la obligación de garantizar «que la igualdad de oportunidades y el acceso equitativo a la membresía, la programación, las instalaciones y los beneficios estén abiertos a todas las personas», según, Jeneane Beck, también portavoz de la universidad, quien reconoce asimismo que el tribunal «debe ponderar cuidadosamente el interés apremiante de la libertad religiosa, por un lado, y el interés apremiante de evitar la discriminación, por otro lado». Mientras tanto, Miller ha decidido fundar su propio grupo, Love Works, reconocido por la universidad y centrado en las creencias religiosas, con el objetivo de reclamar justicia para las personas homosexuales, bisexuales y transexuales.

Fuente Universogay

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Lee Stafford y Jared Ellars, una pareja gay de Iowa, ha dado a conocer que han llegado a un acuerdo con la empresa Gortz Haus por el que recibirán 2.500 dólares y la compañía se compromete a no discriminar en el futuro en base a la orientación sexual de sus clientes. La empresa, organizadora de bodas, se había negado a celebrar la boda hace dos años en base a sus prejuicios hacia la homosexualidad de la pareja.

Lee Stafford y Jared Ellars, la pareja discriminada, llevó ante la justicia la decisión de los responsables de la compañía estadounidense de no permitir la celebración de su boda en las instalaciones de la empresa en base a su homosexualidad.

Tras dos años en los que la Comisión de Derechos Civiles de Iowa también ha respaldado la denuncia de la pareja, la empresa ha pactado indemnizar a Lee y Jared con 2.500 dólares.

La compañía norteamericana, en el acuerdo firmado con la pareja para poner fin al caso, también se ha comprometido a no discriminar en el futuro a ninguno de sus clientes en base a su orientación sexual.

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Así es como las legislaturas estatales han estado atacando –y también ayudando– en lo que respecta a las personas trans y sus derechos.

1.- Avanzó un proyecto de ley que exige que los planes de atención médica cubran la atención de afirmación de género en Minnesota. (Legislatura de Minnesota Legislature)

2.- Los legisladores de Alabama están considerando un proyecto de ley que ampliaría la prohibición estatal de hablar sobre orientación sexual e identidad de género en las escuelas (llamada “No digas gay o trans” por sus opositores) para incluir a los estudiantes de secundaria. (Alabama Political Reporter)

3.- La fiscal general de Nueva York, Letitia James, le dijo al condado de Nassau que dejara de prohibir a las niñas trans practicar deportes, y el ejecutivo del condado presentó una demanda. (LGBTQ Nation)

4.- Una pluralidad de habitantes de Iowa se opone a una propuesta republicana que exige que a las personas trans se les asigne tanto su sexo al nacer como su identidad de género en sus certificados de nacimiento. (Des Moines Register)

5.- Un proyecto de ley que prohíbe la atención con afirmación de género para menores trans en Wyoming fue aprobado por votación del comité del Senado estatal, así como por votación en la Cámara de Representantes estatal. (WyoFile)

6.- Un comité de la Cámara de Representantes del estado de Idaho aprobó una prohibición para que Medicaid reembolse a las personas transgénero por cuidados de afirmación de género tanto para adultos como para niños. Pasó según las líneas del partido. (Idaho Capital Sun)

7.- El Senado de Maryland aprobó un proyecto de ley para proteger a los proveedores de atención de afirmación de género de acciones civiles y penales iniciadas por otros estados. (WJZ News)

8.- Un proyecto de ley en Maine protegería el acceso al aborto y a la atención que afirma el género. (News Center Maine)

9.- La legislatura de Hawái está considerando un proyecto de ley para permitir la atención de afirmación de género a través de telesalud. (KITV)

10.- La ACLU demandó a Nebraska por su prohibición de los cuidados que afirman el género, y la corte suprema del estado escuchó el caso esta semana. (WOWT)

Fuente LGBTQNation

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El gobernador de Florida y aspirante presidencial republicano para 2024, Ron DeSantis (R), dijo que el matrimonio igualitario oprimirá a los cristianos, a pesar de que ha sido legal en los 50 estados durante casi nueve años y aún no ha resultado en esa opresión.

A DeSantis se le preguntó  sobre su postura sobre el matrimonio igualitario en el evento del ayuntamiento de CNN en Iowa, y no llegó a decir que lo apoya, diciendo en cambio: “Respeto la decisión de la Corte Suprema. Hemos respetado eso en Florida a pesar de que nuestra Constitución lo define como entre un hombre y una mujer”, dijo con orgullo, como si el estado tuviera la opción de seguir o no la decisión de la Corte Suprema.

Luego despotricó sobre cómo el matrimonio igualitario perjudicará a las iglesias sin explicar nunca cómo.

“Creo que lo que debemos reconocer es que habrá gente que intentará ejercer poder contra nuestras instituciones religiosas y tratará de marginarlas simplemente defendiendo la definición bíblica de matrimonio”, afirmó. “Y por eso voy a proteger esas instituciones religiosas para que puedan hacer lo que siempre se ha hecho en términos de cómo consideran el matrimonio como un sacramento”.

DeSantis indicates that while he respects SCOTUS’s ruling to the contrary, he still believes marriage is between a man and a woman pic.twitter.com/nqZTeNDEqz

— Aaron Rupar (@atrupar) January 5, 2024

El gobierno nunca ha obligado a una iglesia en Estados Unidos a celebrar un matrimonio para una pareja del mismo sexo. Sin embargo, desde principios de la década de 2000, los conservadores han utilizado afirmaciones alarmistas similares de que las iglesias se ven obligadas a hacerlo para aumentar la oposición pública a la legalización del matrimonio igualitario.

Además de sus muchos ataques a los derechos LGBTQ+ como gobernador, que se han centrado en gran medida en los jóvenes LGBTQ+ y particularmente en los jóvenes transgénero, DeSantis no ha apoyado mucho el matrimonio igualitario en su carrera política.

En 2012, cuando se postuló por primera vez para el Congreso, la archihomófoba Phyllis Schlafly lo llamó “fuerte en cuestiones matrimoniales” cuando lo respaldó. No dijo nada sobre la decisión de la Corte Suprema de legalizar el matrimonio igualitario en 2015, pero inmediatamente después intentó aprobar un proyecto de ley que permitía la discriminación contra las parejas casadas del mismo sexo.

El año pasado, dijo que “no había necesidad” de la Ley de Respeto al Matrimonio, un proyecto de ley que exige que los gobiernos federal y estatal reconozcan los matrimonios legales entre personas del mismo sexo, y afirmó que “pondría a las instituciones religiosas en situaciones difíciles” a pesar de que había No hay nada en el proyecto que obligue a los grupos religiosos a reconocer tales matrimonios.

La administración de Ron DeSantis prohíbe los programas de diversidad en las universidades

La Junta de Educación del Estado de Florida ha prohibido a las escuelas del sistema universitario del estado utilizar fondos públicos para programas de Diversidad, Equidad e Inclusión (DEI).

El comité, formado por miembros designados por el gobernador republicano del estado, Ron DeSantis, anunció la nueva regla el miércoles. “La regla adoptada por la Junta definió, por primera vez, DEI y prohíbe afirmativamente que las instituciones (Florida College System) utilicen fondos estatales o federales para administrar programas que categoricen a las personas según su raza o sexo con el fin de brindarles un trato diferencial o preferencial. ” dijo la junta en un comunicado, y agregó que su decisión “garantizaría que los fondos de los contribuyentes ya no puedan usarse para promover DEI en los 28 campus universitarios estatales de Florida”.

La medida se produce después de que DeSantis firmara un proyecto de ley en mayo pasado que prohibía a los colegios y universidades estatales gastar fondos estatales o federales en programas DEI. El proyecto de ley permite a los funcionarios estatales revisar las clases del plan de estudios básico de las universidades en busca de “teorías de que el racismo, el sexismo, la opresión y los privilegios sistémicos son inherentes a las instituciones de los Estados Unidos y fueron creados para mantener las desigualdades sociales, políticas y económicas”. Si los funcionarios encuentran ese contenido, el plan de estudios puede eliminarse, “realinearse” o ampliarse para contrarrestar esos puntos de vista.

“Es mejor considerar que DEI representa la ‘discriminación, la exclusión y el adoctrinamiento’, y eso no tiene cabida en nuestras instituciones públicas”, dijo en ese momento el aspirante presidencial anti-LGBTQ+. “(DEI) se ha utilizado básicamente como un barniz para imponer una agenda ideológica y eso está mal… Si quieres hacer cosas como la ideología de género, ve a Berkeley, ve a algunos de estos otros lugares… No puedes simplemente llegar a toma el dinero de los contribuyentes y haz lo que quieras y piensa que de alguna manera está bien”.

Los críticos de los esfuerzos del estado para prohibir los programas DEI dicen que obstaculizarán los esfuerzos para reclutar estudiantes y educadores y cerrarán cursos que examinan la desigualdad de género, la discriminación LGBTQ+ y la injusticia racial.

La nueva regla es parte del esfuerzo de años de la administración DeSantis para remodelar la educación pública en el estado para ajustarla a su agenda de extrema derecha. En abril de 2022, DeSantis promulgó la infame “Ley de derechos de los padres en la educación” de Florida, comúnmente conocida como la ley “No digas gay”, que desde entonces se ha actualizado para prohibir la discusión sobre sexualidad e identidad de género en los grados K-12.

El mes siguiente, DeSantis firmó la “Ley Stop WOKE” del estado, que prohíbe a las escuelas y empresas ofrecer programas educativos sobre el racismo y la discriminación de género. La ley se encuentra actualmente en suspenso mientras un tribunal considera su impacto en nuestros derechos a la libertad de expresión protegidos constitucionalmente.

Fuente LGBTQNation

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Diácono Ray Dever

La publicación de hoy para la Fiesta de la Sagrada Familia es del diácono Ray Dever, padre de una mujer transgénero adulta, diácono católico retirado con casi 50 años de experiencia parroquial y pastoral diversa. El diácono Ray ha sido invitado a abordar cuestiones LGBTQ por varias publicaciones nacionales y organizaciones católicas, incluida la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU., y con frecuencia brinda asesoramiento pastoral a familias católicas con niños transgénero de todo Estados Unidos. Tiene tres títulos de posgrado, incluida una maestría en teología.

En 2014, en la Fiesta de la Sagrada Familia, que la iglesia celebra cada año el domingo después de Navidad, ofrecí algunas ideas a los lectores de Bondings 2.0 sobre las familias católicas con hijos LGBTQ, incluida la mía. En ese momento, mi familia todavía estaba en las primeras etapas de adaptación y aceptación de la realidad de que nuestra hija mayor se declarara transgénero.

Me encontré con una publicación de Bondings 2.0 de una joven profesional, abogada si no recuerdo mal, que provenía de una familia católica conservadora y que tenía una relación entre personas del mismo sexo. Ella contó conmovedoramente que lo que más deseaba era poder volver a casa para pasar Navidad con su amado compañero, algo que sus padres no le permitirían por temor a violar las enseñanzas de la iglesia. Su historia me conmovió profundamente, tanto como padre como diácono, y comenté en línea sobre su situación desde la perspectiva de una familia muy católica que había llegado a una conclusión completamente diferente a la de sus padres. Eso llevó a una invitación del Ministerio New Ways para contar nuestra historia y ofrecer esa publicación inicial en el blog.

Mucho ha cambiado para las familias con niños LGBTQ durante la última década, para bien o para mal. Comenzando con las ahora famosas palabras “¿Quién soy yo para juzgar?” Desde el Papa Francisco en 2013 y continuando con su alcance pastoral a la comunidad LGBTQ, ha habido crecientes señales de esperanza de que la iglesia pueda avanzar, aunque lentamente, hacia una mayor comprensión y aceptación de las personas LGBTQ y sus familias que las apoyan.

Recientemente, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó dos documentos positivos: una carta de octubre de 2023 que permite el bautismo de personas transgénero y una declaración de diciembre de 2023 que permite la bendición de uniones entre personas del mismo sexo. Aunque ambos documentos están llenos de limitaciones y lagunas, en general han sido recibidos con euforia por parte de la comunidad católica LGBTQ. Y en las reuniones recientemente terminadas en Roma del sínodo universal de la iglesia, las cuestiones LGBTQ estuvieron muy sobre la mesa de discusión, aunque aún está por ver cómo se desarrollará el último año del sínodo con respecto a esas cuestiones.

Por otro lado, si uno preguntara a las familias católicas con niños LGBTQ cómo ven los cambios de la última década, creo que escucharían perspectivas significativamente menos optimistas. El Dr. Anthony Fauci, a quien la mayoría de nosotros llegamos a conocer durante la pandemia de Covid pero que fue uno de los líderes de la respuesta a la epidemia de SIDA en la década de 1980, advirtió recientemente que el sentimiento anti-LGBTQ en este país es el peor que jamás haya existido en 40 años. El número de acciones legislativas anti-LGBTQ introducidas a nivel del gobierno estatal se ha disparado en los últimos cinco años, y 2023 marcó un récord en ese sentido. En muchos estados, las vidas de las familias con niños transgénero están en crisis, ya que se ha prohibido la atención médica necesaria para sus hijos y se ha investigado a las familias por abuso infantil simplemente por hacer todo lo posible para cuidar a sus hijos transgénero.

Y hay una intersección significativa entre lo que está sucediendo en el gobierno y lo que está sucediendo en la iglesia en Estados Unidos, ya que muchas de estas acciones legislativas han sido apoyadas públicamente por las iglesias locales. En los últimos años, más de 40 diócesis han emitido políticas generalmente negativas sobre la identidad de género y la orientación sexual, muchas de las cuales prohíben efectivamente que las personas transgénero asistan a escuelas católicas o reciban los sacramentos. (Una excepción notable es la Diócesis de Davenport, cuyas directrices pastorales de 2023 sobre género y orientación sexual adoptan un enfoque mejor informado y más compasivo que las otras políticas diocesanas).

Si me veo obligado a sopesar si los cambios de la última década han sido para bien o para mal, primero reflexionaría sobre cómo todo esto ha afectado a mi propia familia. En el lado positivo, nuestro viaje durante la última década ha visto a nuestra hija transgénero prosperar y ha acercado a nuestra familia. También ha ayudado a abrir nuestras mentes y corazones no sólo a las luchas de las personas LGBTQ, sino a las luchas de todos aquellos que se encuentran al margen de la sociedad y la iglesia.

En el lado negativo, nuestros tres hijos adultos abandonaron la iglesia, principalmente debido a la falta de aceptación de las personas LGBTQ. Nuestra hija mediana, que se casó en octubre y reunió a dos grandes familias católicas, lo hizo fuera de la iglesia principalmente porque no quería que las personas LGBTQ más cercanas a ella y a su esposo, incluida su hermana transgénero, se sintieran no bienvenidas en el día de su boda.

Y en la máxima ironía, nuestra hija transgénero ya no regresa a casa para Navidad, no porque no sea amada y bienvenida en nuestro hogar en Florida, donde hemos celebrado las Navidades familiares durante los últimos 30 años, sino porque no se siente segura viajando a un estado donde podría ser arrestada por usar un baño público. En cambio, ahora hacemos las maletas para nuestra celebración navideña familiar y viajamos hacia ella.

En este Domingo de la Sagrada Familia, mientras contemplamos esas escenas de comidas chispeantes en nuestros hogares e iglesias, debemos recordar que esta familia de hace 2.000 años también fue marginada de muchas maneras, incluso hasta el punto de tener que huir para salvar sus vidas con un bebé recién nacido. Para aquellas familias católicas con niños LGBTQ que se sienten marginadas y que están luchando con todo lo que sucede a su alrededor, sepan que su familia tiene el mismo valor y dignidad dados por Dios que cualquier otra familia en la iglesia. Mirad a la Sagrada Familia, al amor ilimitado de Dios por todos encarnado en la Encarnación. Miren la misericordia y el perdón ofrecidos a todos por la venida del niño Cristo. Y como el nuevo mandamiento nos llama a hacer, amaos unos a otros como Cristo nos amó y, sobre todo, continuad amando a vuestros hijos.

—Diácono Ray Dever, 31 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Nick Fagnant

“La primera y más básica expresión de nuestro amor debe ser escuchar”, afirma la Arquidiócesis de Davenport, Iowa, en las “Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”, publicadas en octubre.

Nick Fagnant, miembro de redacción del Sínodo de Commonweal y estudiante de doctorado en teología, cita este documento como un ejemplo de cómo el espíritu del actual Sínodo sobre la Sinodalidad del Papa Francisco puede influir en las políticas de las escuelas católicas hacia los estudiantes LGBTQ+. Fagnant califica la política de la Arquidiócesis de Davenport como “evidencia de que el trabajo del Sínodo —y la valentía de los estudiantes LGBTQ+ y sus familias— ya está dando frutos”.

En Commonweal, Fagnant contrasta las respuestas de dos diócesis del Medio Oeste a los llamados a políticas estudiantiles LGBTQ+ inclusivas en los últimos años. Lamentablemente, escuchar genuinamente no siempre ha sido el punto de partida para que las diócesis desarrollen tales políticas. Fagnant informa que en 2022 la Arquidiócesis de Omaha emitió una controvertida “Política sobre la sexualidad humana” para su aplicación inmediata en sus aproximadamente 70 escuelas católicas. Entre las muchas reglas negativas que contenía la política se encontraba una que decía que las escuelas “no patrocinarán, respaldarán, facilitarán, acogerán ni proporcionarán alojamiento a ninguna persona, grupo, entidad, evento o actividad que apruebe o promueva una visión de la identidad sexual que sea contraria a las enseñanzas de la Iglesia, incluidas las opiniones sobre género y sexualidad contrarias a las enseñanzas de la Iglesia Católica”.

La reacción de la comunidad fue fuerte. Fagnant informa que en octubre, un grupo de “padres, abuelos y ex alumnos de las escuelas católicas de Omaha” se habían organizado bajo el nombre de “Catholic Families for Love” (Familias Católicas por el Amor”)y habían escrito una carta detallando sus preocupaciones. La carta, dirigida al arzobispo George Lucas y al superintendente de las escuelas católicas de Omaha, planteó preguntas sobre el proceso mediante el cual se había desarrollado la política y pedía una mayor transparencia y consulta. La carta preguntaba:

“¿Quién redacta o redacta esta política? ¿Quién ha sido invitado al proceso y cuáles son sus credenciales/calificaciones? ¿Se está pidiendo a los católicos que se identifican como LGBTQIA+ su opinión sobre esta política? ¿Si es así, cómo? ¿Cómo está tomando en cuenta la Arquidiócesis su propio informe sinodal que subraya la necesidad de dar la bienvenida a la comunidad LGBTQIA+, que a menudo se siente alejada de la Iglesia?”

La respuesta de base de Catholic Families for Love-Familias Católicas por el Amor llamó a la Arquidiócesis de Omaha a abandonar lo que Fagnant caracteriza como su “enfoque de arriba hacia abajo”, avanzando en cambio hacia la vía sinodal.

La arquidiócesis ofreció una política revisada que entró en vigor en agosto de 2023, pero también fue decepcionante para los defensores LGBTQ+. La política establece que si los miembros de la comunidad “desean adaptaciones o acompañamiento que no sigan esta política, puede ser necesario comenzar el proceso de transferencia escolar”. Si bien el sitio web de la arquidiócesis afirma que esta política se desarrolló en consulta con “hasta 150 personas con diferentes niveles de formación profesional, demografía y competencias”, claramente no cumple con el estándar de escucha sinodal, según Fagnant.

La Diócesis de Davenport, por el contrario, capta el efecto de escuchar verdaderamente, diciendo: “Esta no es una escucha para refutar o con una agenda, sino para comprender verdaderamente a las personas: sus experiencias, necesidades y preocupaciones. Esto requiere humildad, paciencia y autocontrol. Cuanto más entendemos a alguien, mejor podremos acompañarlo”.

Fagnant señala que la política de la Diócesis de Davenport utiliza un lenguaje sinodal en todas partes, haciendo referencias claras al movimiento global hacia la sinodalidad. El documento aplica la rica teología de la escucha sinodal a preguntas prácticas sobre cómo cuidar a los miembros LGBTQ+ de las comunidades escolares católicas. “El Papa Francisco y la Arquidiócesis de Davenport nos han dado un modelo”, concluye Fagnant. “¿Cómo serían las escuelas católicas (y toda nuestra Iglesia) si lo siguiéramos?”

La historia de Fagnant sobre dos diócesis demuestra cómo el espíritu del Sínodo está vivo y coleando entre los católicos LGBTQ+ y sus aliados. Tomemos, por ejemplo, a Drew Gerken, un padre de una escuela católica de Omaha que se opuso firmemente a la “Política sobre la sexualidad humana” de Omaha. Describe sus acciones como una respuesta natural a su fe católica: “Aquellos de nosotros que podamos, debemos levantarnos. Eso es lo que han hecho todos nuestros héroes católicos, incluido Jesucristo, que defendió a las personas vulnerables. Esa es la Iglesia Católica en la que crecí”.

Gerken y otros miembros de Catholic Families for Love-Familias Católicas por el Amor encarnan el llamado sinodal a hablar con valentía sobre nuestras experiencias en la iglesia; El documento de la Arquidiócesis de Davenport muestra lo que puede suceder cuando esas voces son escuchadas y escuchadas.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 11 de noviembre de 2023

Nicholas Fagnant es estudiante de doctorado en la Escuela de Teología y Ministerio de Boston College. Ex instructor de una escuela secundaria jesuita, tiene una licenciatura en teología de la Universidad de Creighton y una maestría en educación de la Universidad de Notre Dame.

Fuente New Ways Ministry

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Sor Christine Schenk, CSJ,

La hermana Christine Schenk, CSJ, está actualmente de luto por la pérdida de libertad de muchos estudiantes LGBTQ+ en Ohio. El motivo de este agravio por la pérdida de libertad se debe a una nueva política de género establecida por la Diócesis de Cleveland, donde vive Schenk.

En el National Catholic Reporter, Schenk escribe que los jóvenes de Cleveland “merecen mucho mejor” que la política que establece que los jóvenes LGBTQ+ no podrán utilizar pronombres de afirmación de género, baños ni atención médica dentro de los entornos escolares. Además, el personal de la parroquia y la escuela tiene la obligación de informar a los padres si un estudiante se declara transgénero.

Schenk cita al alcalde de Cleveland, Justin Bibb, quien dijo que la política “obliga a los niños LGBTQ a ocultar su identidad auténtica y asistir a la escuela por temor a ser perseguidos por quienes son”. De manera similar, el concejal de Cleveland, Kerry McCormack, afirmó que “esta decisión por motivos políticos perjudicará a los jóvenes de nuestras escuelas parroquiales locales y seguirá alienando a la iglesia”.

La nueva política no se aplica a las 14 escuelas secundarias católicas de la diócesis patrocinadas por congregaciones religiosas. Schenk está “agradecida” por esta cláusula, ya que la escuela secundaria de su congregación, St. Joseph Academy, no está obligada a seguir las órdenes de la diócesis. Después de que la diócesis publicó las pautas, los líderes de St. Joseph Academy enviaron una carta a los padres afirmando el compromiso de la escuela de apoyar a los estudiantes LGBTQ+. Para Schenk, “rara vez se ha sentido más orgullosa y agradecida de ser Hermana de San José”.

Sin embargo, este no es el primer paso de la congregación religiosa hacia una alianza LGBTQ+. Hace diez años, las Hermanas de San José comenzaron a educarse sobre cuestiones LGBTQ+ para poder apoyar mejor a la comunidad. Schenk explica:

“Aprendimos sobre los pronombres, sí, pero sobre todo aprendimos sobre las personas que se encuentran perseguidas y marginadas debido a la encarnación que Dios les dio. Aprendimos estadísticas iniciales sobre la incidencia de intentos de suicidio o autolesiones entre jóvenes y adultos LGBTQ”.

“Elegimos ser aliados de nuestras hermanas y hermanos LGBTQ porque nuestro carisma nos impulsa a vivir la verdad de que el amor a Dios y el amor al prójimo son uno. Como resultado, nos hemos involucrado en una variedad de actividades, desde asistir a festivales y desfiles del Orgullo hasta unirnos a obispos católicos que apoyan a la Fundación Tyler Clementi en defensa de los jóvenes LGBT en riesgo en nuestro país”.

Según Schenk, una de las partes más “angustiosas” de las políticas anti-LGBTQ+ que están surgiendo en las diócesis estadounidenses es que suponen que todas las personas son hombres o mujeres. Actualmente, el 1,7% de los bebés tienen rasgos intersexuales y el 1,6% de la población estadounidense se identifica como transgénero. A pesar de que la ciencia demuestra que “el sexo es cualquier cosa menos binario”, la Iglesia Católica continúa formulando políticas “dentro de sus cómodas burbujas”.

También cuestiona cómo se desarrolló la política de Cleveland. No se consultó a los líderes escolares. KC McKenna, presidente de la escuela secundaria St. Edward, dijo que la escuela desconocía la política de la diócesis hasta que se estableció formalmente. Schenk afirma:

“Esta es una manera realmente mala de desarrollar políticas, especialmente en una época de sinodalidad con un Papa apasionado por incluir a todos. Desearía que la Diócesis de Cleveland –de hecho, todas las diócesis de Estados Unidos– imitara las directrices mucho más ilustradas emitidas recientemente por la Diócesis de Davenport, Iowa, después de una amplia consulta”.

David Palmieri de Outreach escribió que hay más “rigor” en la política de Cleveland que el que se encuentra en otras pautas diocesanas. Explicó que el lenguaje del texto es “más detallado y legalista”. Por ejemplo, la política establece rotundamente que los arcoíris y las banderas del Orgullo no se pueden utilizar en la propiedad de la institución ni en eventos institucionales.

La política de Cleveland, como todas las demás restrictivas promulgadas, tiene el potencial de afectar negativamente la salud mental, la autoestima y los sentimientos de apoyo de los estudiantes. Las escuelas católicas deberían preocuparse por el impacto potencial del daño que tales políticas amenazan. Schenk tiene razón: los jóvenes LGBTQ+ “merecen mucho mejor”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 13 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Tomás Zinkula

Los católicos y simpatizantes LGBTQ+ están celebrando un nuevo conjunto de pautas que tienen como objetivo tratar a las personas LGBTQ+ con “bienvenida, amor y respeto”.

La Diócesis de Davenport, Iowa, publicó recientemente sus “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,”(“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”). Como informó anteriormente Bondings 2.0, el documento se centra en cinco principios: la dignidad de la persona humana, el reconocimiento de las minorías sexuales y de género, el compromiso de amar y escuchar, la participación colaborativa y un enfoque caso por caso. Las nuevas pautas se crearon para ayudar al clero y al personal escolar a aprender a trabajar con quienes enfrentan desafíos de género o identidad sexual. Fueron aprobados por el obispo Thomas Zinkula.

Para muchos defensores católicos LGBTQ+, las directrices de Davenport proporcionan un enfoque pastoral compasivo para comprender las identidades sexuales y de género. The National Catholic Reporter entrevistó a una amplia gama de defensores.

Diácono Ray Dever

Ray Dever, un diácono jubilado que es padre de una hija transgénero, afirma que las directrices son “verdaderamente un hito en la evolución del enfoque de la iglesia hacia la comunidad LGBTQ, especialmente las personas transgénero”.

David Palmieri, un educador de escuelas católicas que ha investigado las políticas diocesanas LGBTQ+, ha descubierto que existe una desconexión entre “entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana”. En su opinión, el documento de Davenport realmente se centra en el cuidado de cada individuo abordando los asuntos con un “corazón pastoral”.

Maxwell Kuzma, un católico transgénero que es un bloguero ocasional de Bondings 2.0, dijo que las directrices de Davenport eran “increíbles de ver viniendo de un obispo católico en 2023”. Señaló que a menudo en el catolicismo “hay un asterisco después de las palabras ‘todos son bienvenidos'”.

Maxwell Kuzmá

El padre Thom Hennen, miembro del comité de género de la diócesis de Davenport, explicó que los miembros del comité pasaron tres años educándose estudiando artículos teológicos y médicos, asistiendo a sesiones educativas, revisando políticas y consultando con personas y familias LGBTQ+. El comité también ha sido transparente durante todo el proceso de elaboración al publicar actualizaciones en su periódico diocesano. Hennen añadió:

“Hemos adoptado un enfoque más lento para esto. Nos gusta pensar que estamos adoptando un enfoque sinodal y hemos aprendido mucho en el proceso: nuestras propias actitudes han cambiado”.

Robert Shine, director asociado del Ministerio New Ways, señaló que otras políticas diocesanas LGBTQ+ mencionaban que los funcionarios diocesanos hablaban con personas transgénero durante el proceso. Sin embargo, la evidencia de tales consultas no aparece en los documentos finales. El hecho de que la Diócesis de Davenport se haya tomado el tiempo para aprender de la comunidad trans muestra que “las voces transgénero fueron escuchadas y tomadas en serio”, dijo. En un comentario separado, Shine dijo que la diócesis de Davenport había modelado la sinodalidad al desarrollar sus directrices.

Ish Ruiz

Ish Ruiz, un teólogo que ha trabajado con jóvenes LGBTQ+, dijo que el documento de Davenport es único en su voluntad de trabajar junto a los profesionales médicos. Si bien algunas diócesis pueden ser escépticas a la hora de establecer conexiones con aquellos en el campo médico, el enfoque de Davenport fomenta una “amplia consulta con expertos”, que “representa una búsqueda genuina para encontrar la verdad de Dios dondequiera que se pueda encontrar, incluyendo tanto la doctrina de la iglesia como la sabiduría”. de nuestros expertos médicos y psicológicos”.

En noviembre, los líderes ministeriales, directores de escuelas y secretarios diocesanos de Davenport se reunirán para discutir más a fondo el documento y las formas en que pueden acompañar mejor a las personas LGBTQ+ en el futuro. Para Dever, una de las esperanzas de esta reunión y de la nueva documentación es que otras diócesis sigan el modelo de Davenport. Él afirmó:

“La mayoría de las diócesis de Estados Unidos aún no han promulgado documentos sobre identidad de género, pero espero que muchas estén considerando hacerlo. El objetivo declarado del documento de Davenport es “encontrar un equilibrio al abordar las necesidades pastorales reales de las minorías sexuales y de género, sin dejar de ser fieles a las enseñanzas de nuestra fe católica”.

–Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 20 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Tomás Zinkula

Las nuevas directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, emitidas por el obispo Thomas Zinkula, son “sorprendentemente positivas” y posiblemente podrían “cambiar la tendencia de las políticas diocesanas negativas para las personas transgénero en los EE. UU.”, sostiene Robert Shine, director asociado de New Ways. Ministry .

En una columna para el National Catholic Reporter, Shine destacó tres de los “aspectos más notables” de las directrices: un “propósito principal de aceptación y bienvenida”, una “lente principal de justicia social” y un “método principal de consulta y colaboración”. Estos aspectos son diferentes a las políticas diocesanas de género anteriores.

Sobre el primer aspecto, el enfoque en la aceptación, Shine escribe:

“En la mayoría de los casos, las políticas diocesanas de género se han formulado como una defensa necesaria de la enseñanza y la identidad católicas, en contraposición a la evolución de la comprensión de la sociedad sobre el género y la creciente aceptación de las personas transgénero y no binarias. Sin embargo, las directrices de Davenport nombran explícitamente como su propósito una respuesta “pastoralmente sensible, práctica y fiel” a las personas LGBTQ+.

“Estas directrices señalan correctamente que amar a una persona es mucho más importante que defender las enseñanzas de la iglesia. El documento afirma: “No estamos tratando simplemente con ideologías o problemas, sino con personas creadas a imagen y semejanza del Creador”.

Sobre el segundo aspecto, un enfoque en la justicia social, Shine señala que la dignidad humana es el punto de partida de las directrices y de la atención pastoral LGBTQ+ en general, en contraste con las políticas diocesanas que se centraban en la ética sexual y de género. El escribe:

“Las directrices de Davenport son honestas en cuanto a que si no se ponen en primer lugar los principios de justicia social, como la dignidad humana, se pierde el mandato cristiano de amar. El propio llamado al amor de las directrices “puede parecer demasiado simple”, sin embargo, “en la práctica esto a menudo se descuida”.

“Liderar con valores de justicia social permite a la iglesia amar a las personas LGBTQ+ de maneras significativas, como protegerlas de la discriminación y garantizar que se les brinde una buena atención pastoral. Y esto debe suceder incluso cuando ‘no siempre comprendamos perfectamente a las personas a quienes ministramos, o incluso cuando no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista’”.

El tercer aspecto, que Shine describe como “más significativo”, tiene que ver con el proceso comunitario mediante el cual se desarrollaron las directrices y que proponen como marco para la atención pastoral LGBTQ+. Las directrices hacen hincapié en escuchar y dar a las personas LGBTQ+ “el beneficio de la duda”, en lugar de tratarlas como una amenaza. Brillo agrega:

“Esta insistencia en la consulta también desafía a los líderes de la iglesia y a los ministros pastorales a examinar sus prejuicios, que podrían ‘poner condiciones a nuestro amor’. Dos de las preguntas finales del documento son: ‘¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos?’ y ‘¿Quién más debería hacerlo?’ ¿Ser consultados para ayudar a construir entendimiento?” La consulta y la colaboración amplias son fundamentales.

“Tal proceso llevó al comité de Davenport a publicar pautas, no respuestas. Describen principios, no políticas, y enfatizan repetidamente que la atención pastoral LGBTQ+, particularmente en torno a la identidad de género, debe centrarse en las personas con un enfoque caso por caso. Es ese punto el que me da esperanzas de un impacto más amplio”.

Shine concluye con sus esperanzas de que las directrices de Davenport tengan un impacto más amplio en los EE. UU., donde las políticas diocesanas de género no han escuchado ni consultado “lo que ha generado cantidades incalculables de frustración, sufrimiento y daño”. Vincula el trabajo de la diócesis de Iowa con eventos en Roma, donde cubre el Sínodo sobre Sinodalidad para Bondings 2.0:

“¿Qué significaría que más diócesis estadounidenses respondieran de manera similar? . . ¿Qué pasaría si las diócesis confiaran en los ministros pastorales, los educadores y los padres y les permitieran libertad para determinar qué es lo mejor y posible para un niño transgénero o una feligresa lesbiana? . . .

“[En Roma,] muchas de las discusiones hasta ahora son abstractas: la sinodalidad es algo a lo que aspira la iglesia, algo que todavía estamos trabajando para comprender. Sin embargo, la sinodalidad se ha hecho realidad en Davenport, y sobre un tema sumamente controvertido.

“Las nuevas directrices son una prueba de que una iglesia sinodal de encuentro y diálogo puede generar enormes beneficios para las personas LGBTQ+ y sus familias”.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 16 de octubre de 2023

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Arzobispo Thomas Zinkula

La Diócesis de Davenport, Iowa, ha publicado un nuevo marco sobre la atención pastoral LGBTQ+, específicamente sobre cuestiones de identidad de género, que traza una nueva dirección para este tipo de políticas en los EE. UU.

El obispo Thomas Zinkula emitió el documento, titulado “Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities,” (“Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”), el 4 de octubre, junto con una carta introductoria que explica el propósito de las directrices y el proceso de consulta que condujo a ellas. Esta publicación proporciona información sobre lo que se incluye en las pautas. Una publicación posterior proporcionará más comentarios sobre la importancia de estas pautas.

Las directrices diocesanas comienzan con una introducción que explica el enfoque general que se está adoptando dado el mandato basado en el Evangelio de que la iglesia involucre a las personas LGBTQ+. El texto continúa:

“La respuesta pastoral de la Iglesia, tanto universal como localmente, todavía está tomando forma a medida que nos esforzamos por vivir y proclamar la verdad en el amor, y así reflejar mejor el reino de Dios entre nosotros.

“Este documento ofrece algunas orientaciones básicas sobre cómo aceptar a las minorías sexuales y de género de una manera que sea pastoralmente sensible, práctica y fiel a las enseñanzas de la Iglesia sobre la sexualidad y la naturaleza de la persona humana. Este documento no proporciona todas las respuestas, sino más bien un marco desde el cual abordar estas preguntas. Es importante tener en cuenta que no existe una solución única para todos, especialmente para este tipo de situaciones pastorales delicadas. Cada persona, familia y conjunto de circunstancias es único y personal. Algo que es apropiado en un lugar o situación puede no serlo en otro, pero el enfoque debe ser intencional y compasivo. De lo contrario, corremos el riesgo de causar un daño mayor no sólo a las personas a las que intentamos servir en estas situaciones sino también a la Iglesia en su conjunto”.

Las directrices se organizan en torno a cinco principios: respetar la dignidad humana, reconocer a las personas con diversidad sexual y de género, un compromiso de amar y escuchar, un discernimiento colaborativo y expansivo, y un enfoque caso por caso.

La primera sección sobre la dignidad humana sostiene:

“Cuando se trata de práctica pastoral, no nos ocupamos simplemente de ideologías o problemas, sino de personas creadas a imagen y semejanza del Creador. . Puede que no siempre comprendamos perfectamente a las personas a las que ministramos, o incluso que no estemos de acuerdo con todos sus puntos de vista, pero debemos reconocer y defender su dignidad humana fundamental.

“Para ello, nuestra primera respuesta debe ser de bienvenida, amor y respeto. También deberíamos darles el beneficio de la duda con respecto a sus experiencias y motivaciones. La mayoría de las minorías sexuales y sus familias que buscan una relación con la Iglesia no están tratando de sabotear nuestras instituciones o desafiar todas nuestras creencias, sino que simplemente buscan un lugar seguro y acogedor para adorar, aprender, crecer en su camino espiritual y encontrar a Cristo”.

El segundo principio se titula “Reconocer la realidad”, y establece que las diversas identidades sexuales y de género no son una elección, sino una parte inherente de la identidad de una persona. El texto continúa:

“A menudo, esta atracción o comprensión de uno mismo surge a una edad muy temprana, mucho antes de que una persona esté expuesta significativamente a diversas influencias culturales. No se debe dar por sentado que se trata de una fase, el resultado de un lavado de cerebro cultural, un deseo de atención o una moda pasajera. Al mismo tiempo, se debe utilizar el buen juicio. Sabemos que la adolescencia es una época en la que los jóvenes buscan definirse y expresarse de maneras únicas que a veces contrastan con sus normas familiares y culturales. Esto no excluye la presencia de factores subyacentes (es decir, genéticos, psicológicos y/o fisiológicos)”.

El tercer principio, “Amar primero y escuchar para comprender”, sugiere que una exhortación al amor “puede parecer demasiado simple”, pero “en la práctica esto a menudo se descuida”. El texto explica:

“Todos debemos ser conscientes de nuestros diversos prejuicios que, sin quererlo, pueden moderar o incluso condicionar nuestro amor. Tendemos a amar a quienes se parecen más a nosotros y a cuestionar, temer e incluso excluir a quienes son más diferentes. Una vez que somos conscientes de esto y abrazamos el llamado del Evangelio a amar a todas las personas como a nosotros mismos, no necesitamos dejarnos dominar por nuestra tendencia a definir a las personas en términos de “nosotros” versus “ellos”. . .

“La primera y más básica expresión de nuestro amor debe ser escuchar. No se trata de escuchar para refutar o con una agenda, sino para comprender verdaderamente a las personas: sus experiencias, necesidades y preocupaciones. Esto requiere humildad, paciencia y autocontrol. Cuanto más entendemos a alguien, mejor podremos acompañarlo”.

El cuarto principio, “Involucrar a los demás”, enfatiza que al abordar situaciones pastorales, “la experiencia y los conocimientos de los demás” son esenciales, “especialmente en esta área altamente sensible y aún en desarrollo del género y la identidad sexual”. El objetivo es “aprovechar la sabiduría colectiva y generar consenso” en el desarrollo de respuestas pastorales. El texto continúa:

“Deberíamos escuchar primero a las personas que experimentan diferencias en orientación sexual o discordancia de género y a sus seres queridos o cuidadores. Se conocen a sí mismos y a sus seres queridos (sus pensamientos, sentimientos, deseos y necesidades) más íntimamente que nadie. Esto no significa que siempre se vean a sí mismos o a sus situaciones con perfecta objetividad, pero debemos empezar por aceptar sus experiencias como auténticas.

“Como cristianos católicos no tememos la verdad. Podemos recurrir con confianza a lo mejor que las ciencias médicas, psicológicas y sociales tienen para ofrecer. Como Iglesia, tenemos una tradición intelectual sólida y duradera y hemos invertido mucho en las ciencias. Deberíamos escuchar especialmente, aunque no sin dudas, las recomendaciones de los proveedores de atención médica que trabajan directamente con personas que experimentan estas realidades. Cualquier enfoque científico puede y debe ir acompañado de un profundo respeto por la totalidad de nuestra tradición intelectual, moral y social católica”.

Una consulta amplia puede conducir a “la respuesta más informada, amorosa y pastoral”, incluyendo posiblemente “adaptaciones razonables, referencias profesionales externas o una intervención más directa en casos de intimidación o acoso”. El texto añade: “Involucrar a más personas en el diálogo crea un sentimiento de solidaridad y evita que toda la carga de estas decisiones recaiga en una o pocas personas. Nadie debería tener que tomar estas difíciles decisiones pastorales de forma aislada”.

Finalmente, el quinto principio, “Un enfoque caso por caso”, reconoce que los viajes de las personas LGBTQ+ “pueden ser muy variados y matizados”. La diócesis rechaza cualquier “política general” por considerarla potencialmente “ineficaz” y “puede correr el riesgo de causar un daño mayor”. El texto continúa:

“Los enfoques y/o políticas pastorales pueden dirigirse directamente sólo a una minoría de personas, pero tienen el potencial de afectar a muchas más personas de manera negativa. Una política demasiado amplia puede perjudicar o privar de sus derechos a la gente. Generar confianza y diálogo es esencial. Es más probable que las personas sigan comprometidas si creen que los líderes parroquiales y escolares conocen su situación, incluso si no entienden todo acerca de sus circunstancias particulares.

“Dadas las diferentes necesidades, las solicitudes pueden ser muy individualizadas. En las últimas décadas, los campos en evolución de la medicina, la psicología y la educación han visto cada vez más el valor de la atención individualizada y centrada en la persona. Ésta es una buena práctica. Es posible que un enfoque caso por caso no siempre signifique proporcionar todo lo que se solicita, especialmente cuando existen intereses o necesidades contrapuestos. Algunas adaptaciones pueden no ser razonables o factibles, pero se debe hacer todo lo posible para trabajar con las personas y las familias, manteniendo como primordial el bienestar de la persona”.

En las directrices, hay múltiples solicitudes para que las parroquias, escuelas y otros grupos católicos incluyan al obispo y a la diócesis en sus deliberaciones, no como ejecutores de la doctrina, sino como recursos.

Al concluir las directrices, se reitera el hecho de que se trata de un marco para la participación, no de una lista de restricciones. Con ese espíritu, el documento termina con una serie de preguntas que los funcionarios de la iglesia y los ministros pastorales deben considerar al responder a las personas LGBTQ+ y sus familias. Las preguntas indagan sobre quién está involucrado y qué adaptaciones son apropiadas, e incluyen también:

“¿Cuáles son sus prejuicios o puntos ciegos? ¿Qué experiencia o conocimientos aportas?

“¿A quién más se debe consultar para ayudar a generar comprensión?

“Viendo el panorama completo, ¿qué respuesta se necesita?”

El obispo Zinkula, recientemente nombrado arzobispo de Dubuque, explicó en su carta de presentación la amplia consulta que precedió a la publicación de las directrices.

Impulsado tanto por las nuevas cuestiones pastorales como por el deseo de los católicos de una mejor inclusión LGBTQ+, que quedó claro en el proceso sinodal, el comité que se formó consideró “una variedad de fuentes y perspectivas antes de ofrecer cualquier orientación”. Es importante destacar que Zinkula explicó:

“[E]l comité también buscó a varias personas que viven en esta periferia, es decir, personas que se identifican como LGBTQ+ y sus familias. Escuchamos sus experiencias y aprendimos lo que esperan de la Iglesia.

“Para obtener información adicional, entrevistamos a ministros de la Iglesia que han estado viajando con católicos que experimentan diferencias en orientación sexual o identidad de género y sus familias. Para obtener perspectivas profesionales, consultamos a varios expertos médicos y psicológicos.

“El comité deseaba crear un espacio dentro de la tensión cultural asociada con este tema donde cada persona se sienta bienvenida y escuchada, mientras nuestra Iglesia y sociedad se esfuerzan por lograr una comprensión más clara de esta compleja situación”.

Más tarde hoy, Bondings 2.0 publicará un comentario sobre la importancia de las directrices de la Diócesis de Davenport sobre la atención pastoral LGBTQ+, que son sorprendentemente positivas y podrían ser un modelo para otras diócesis en el futuro.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 7 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Archidiócesis de Dubuque, Diócesis de Davenport, Guidelines for Pastoral Accompaniment of Sexual and Gender Minorities, Iglesia Católica, Iowa, Pastoral LGTBIQ, Personas LGTBIQ, Tomás Zinkula

Jacob Kohlhaas,

La publicación de hoy es del bloguero invitado Jacob Kohlhaas, profesor asociado de teología moral en Loras College, Dubuque, Iowa. El profesor Kohlhaas ha escrito sobre teología de temas familiares para católicos de EE. UU. y América, es autor de Más allá de la biología: Repensar la paternidad en la tradición católica y es coeditor del próximo volumen Enseñanza familiar católica: comentarios e interpretaciones (Georgetown University Press, 2024).

La reciente aclaración de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, por sus siglas en inglés) sobre las intervenciones médicas moralmente inadmisibles para personas transgénero ha generado la atención de los medios, incluidas las respuestas de los teólogos morales Daniel Horan y Craig Ford, y el observador de la iglesia Michael Sean Winters. No estoy mejor equipado que estos colegas para abordar toda la gama de preocupaciones que plantea el documento, pero me gustaría ofrecer una reflexión específica sobre cómo el documento se hace eco de la tradición reciente y por qué eso es un problema.

Solo traigo dos calificaciones únicas a esta discusión. En primer lugar, la aclaración de la USCCB muestra una confianza sorprendentemente profunda en las declaraciones del Papa Pío XII hace setenta años, y yo soy probablemente uno de los pocos teólogos activos que honestamente puede considerar a Pío XII como una influencia sustancial en mi trabajo teológico. En segundo lugar, me someteré a una cirugía de reemplazo de cadera a finales de este verano, lo que parece plantear algunas distinciones interesantes sobre cómo se piensa en los diferentes tipos de “problemas pélvicos” en la Iglesia Católica.

Ambas calificaciones requieren advertencias: primero, el legado de Pío XII es complejo y problemático; sin embargo, encuentro útil su visión moral para agregar perspectiva a los problemas relacionados con nuestro propio momento histórico. En segundo lugar, no estoy sugiriendo que el reemplazo de cadera y la cirugía de afirmación de género sean básicamente similares, simplemente quiero llamar la atención sobre cómo la visión moral católica se reduce drásticamente cuando se examinan diferentes partes del cuerpo.

La tradición moral católica valora tanto la integridad natural del cuerpo como el destino sobrenatural de la persona humana. Esto significa que las intervenciones corporales significativas requieren justificaciones morales, pero también que estas justificaciones no están necesariamente restringidas a la función física. Después de todo, somos parte de una tradición que cree que Dios tomó un cuerpo humano en la persona de Jesucristo y que Jesús reveló el profundo amor de Dios por nosotros al sacrificar voluntariamente su vida por nosotros. Como tal, las decisiones sobre cómo usamos nuestros cuerpos y cuándo y cómo podemos alterarlos o sacrificarlos en su totalidad o en parte, son necesariamente complejas.

En mi caso, no existe un estándar claro para diferenciar cuando una articulación de la cadera ha pasado de útil a inactiva. El reemplazo puede ser inevitable, pero el momento es un juicio basado en factores que incluyen el estilo de vida y las preferencias. Mi decisión fue moverme de forma bastante agresiva, en gran parte porque soy relativamente joven (41) y veo muchos beneficios en volver rápidamente a niveles casi normales de movilidad. Hasta ahora, nadie parece particularmente sorprendido por la elección.

Nadie me ha sermoneado sobre el propósito natural de mi cuerpo. Nadie se ha ofrecido a ayudarme a discernir criterios objetivos para evaluar si mi articulación es simplemente problemática pero funcional versus verdaderamente dañina para la integridad de mi cuerpo. Nadie ha sugerido que mi bienestar espiritual o psicológico y la forma en que imagino vivir una vida saludable son de alguna manera los problemas reales que deben corregirse. Finalmente, nadie ha negado la posibilidad de que Dios pueda crear caderas que simplemente no calzan y requieren una intervención seria para una pequeña porción de personas que nacen con tal condición.

Cuando se trata de este tipo de cirugía, parece que el “principio de totalidad” es fácil y ampliamente aceptado. Este principio básicamente reconoce que, si bien las partes individuales tienen su propio propósito, no deben dictar el bien del todo. Después de todo, no soy solo una cadera, no soy solo un cuerpo, soy irreductiblemente una persona.

Pero algo extraño sucede cuando pasamos de hablar de caderas a otras partes del cuerpo que caen a lo largo de la línea media. La reciente aclaración de la USCCB ejemplifica cómo parece aumentar lo que está en juego y cómo el alcance moral parece reducirse cuando los genitales u otros marcadores físicos de la diferencia sexual entran en escena. En consecuencia, cuando el sexo y el género parecen estar en juego, la visión moral se desliza del respeto por la persona que es cuerpo a la preocupación por la integridad del cuerpo como condición previa para ser persona. Al hacerlo, el principio de totalidad ya no incluye el bienestar social, psicológico y espiritual (como en mi ejemplo de cronometrar un reemplazo de cadera), sino que se limita únicamente a la anatomía del cuerpo.

Las pautas de la USCCB ponen un énfasis significativo en la integridad corporal, pero en momentos importantes parece olvidar que las personas son más que la suma de las partes de su cuerpo. Las pautas establecen que cuando se justifique la remoción o alteración intencional de una parte funcional del cuerpo, se debe tomar una decisión tan seria “verdaderamente como último recurso que es necesario para el bienestar del cuerpo, sin que existan otras opciones para asegurar el bienestar del cuerpo en su conjunto” (#12 cursiva agregada). ¿Adónde fue la persona? Gran parte de la tradición cristiana se basa en la idea de que la persona vive para bienes mucho más allá de la integridad física de su cuerpo y, sin embargo, cuando los genitales están en juego, la integridad anatómica del cuerpo se ofrece como estándar para el discernimiento moral.

Curiosamente, el documento parece caer en esta posición debido a su propia tendencia a preferir un texto de prueba simple a una evaluación contextual más amplia. La tradición moral católica se caracteriza por una larga historia de dar un énfasis único y un razonamiento peculiar a las cuestiones morales que tienen que ver con la sexualidad y el género. En este sentido, el documento es bastante fiel a un legado problemático. Sin embargo, mi mayor preocupación es que los papas que se citan selectivamente también ofrecen ejemplos de pensamiento que podrían haber llevado a un documento muy diferente. En otras palabras, los redactores de este documento se enfrentaron a una gama de posibilidades interpretativas al considerar cómo recibir la tradición a la luz de la presente preocupación. Eligieron favorecer una línea de pensamiento particular y estrecha, evidentemente diseñada para reafirmar una conclusión predeterminada.

 Papa Pío XII

Pío XII estaba profundamente interesado en los avances médicos de su época. Aunque empleó una metodología moral muy acorde con la tradición reciente que le precedía, en ocasiones llegó a conclusiones sorprendentes, incluida la justificación limitada de ciertas intervenciones corporales consideradas puramente cosméticas. Más importante aún, a pesar de compartir muchas de las preocupaciones de la tradición moral en torno a la sexualidad humana, Pío XII pensó confiablemente en la persona humana en términos de bienes sobrenaturales, señalando que las riquezas de la fe son primordiales y ofrecen un correctivo al naturalismo excesivo o reduccionista. moralismo

Décadas más tarde, Juan Pablo II intentó sintetizar la coherencia de la teología moral tradicional con la nueva orientación de la iglesia del Vaticano II. Esto cristalizó en la “norma personalista” que condena la reducción de las personas a objetos y afirma positivamente: “La persona es el tipo de bien hacia el cual la única actitud propia y adecuada es el amor”.

El cuidado de la salud transgénero presenta la tradición moral católica con preguntas que son muy complejas. Dos de los papas más significativos citados en la aclaración nos recordaron constantemente que la persona es mucho más que su cuerpo. Incluso cuando la USCCB ha optado por seguir una tradición estrecha que coloca de manera inconsistente el bien de las personas detrás de la funcionalidad de las partes de su cuerpo, la tradición moral misma continúa ofreciendo muchas más posibilidades interpretativas expansivas.

–Jacob Kohlhaas, April 10, 2023

Fuente New Ways Ministry

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Los defensores católicos LGBTQ+ han usado términos fuertes para criticar un nuevo documento dela Conferencia de Obispos Católicos de los EE. UU. (USCCB) que tiene como objetivo detener la atención de afirmación de género en las instituciones católicas de atención médica.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado calificando el documento de la USCCB como “trágico” por impedir que las personas transgénero y no binarias reciban atención médica adecuada. Tomando nota de que una de cada seis camas de hospital en los EE. UU. está controlado por la iglesia, Duddy Burke continuó:

“Parece claro que el objetivo de esta directiva es imponer la doctrina católica obsoleta y de larga data a las personas con necesidades médicas críticas, en violación de los mismos objetivos que nuestros obispos han esbozado para la atención médica católica. Instamos a un enfoque muy diferente que comienza escuchando y confiando en la validez de las experiencias de las personas transgénero y no binarias, así como el testimonio de sus familias y la experiencia de los profesionales médicos que han supervisado la atención de estas personas. Creemos que tal enfoque ayudará a que los excepcionales proveedores católicos de atención médica en todo nuestro país sean más capaces de apoyar a todos aquellos a quienes están llamados a servir”.

Jamie Manson, presidente de Catholics for Choice, describió el documento como “escandalosamente transfóbico” en un comunicado publicado por  The Washington Post.Manson agregó:

“’Los llamados ‘criterios morales’ de la USCCB que ordenan a los hospitales católicos que se nieguen a proporcionar a los pacientes transgénero atención médica que afirme el género es cualquier cosa menos moral: es un ataque a los derechos humanos básicos, una dirección a los valores católicos de justicia social y con 1 en 6 EE.UU. camas de hospital alojadas en hospitales católicos, una amenaza muy real para la vida, la salud y el bienestar de los pacientes transgénero, no binarios y de género expansivo’”.

El P. Charlie Bouchard, OP, director principal de teología y patrocinio de la Asociación Católica de la Salud, dijo que el documento de la USCCB “no cambiará mucho” en términos de atención médica transgénero: los hospitales católicos seguirán respetando y apoyando a los pacientes trans, pero se negarán a hacerlo. para proporcionar atención de transición de género. El Independent  informó:

“[Bouchard] dijo que los hospitales católicos también están capacitando al personal para que sea respetuoso con los pacientes transgénero: ‘Cuando un paciente se registra, le pedimos al personal que sea respetuoso en la forma en que hace preguntas. Queremos afirmar a las personas transgénero como personas y brindarles atención espiritual y asesoramiento psicológico”.

“Bouchard dijo que los hospitales católicos ‘basarán la atención médica en la ciencia y continuarán siguiendo la ciencia cuando se trata de personas transgénero’.

“‘Pero no tratamos la ideología’, dijo. Tratamos a pacientes que realmente están sufriendo. Hay cosas sobre la fluidez de género con las que no estamos de acuerdo. Pero como hospitales católicos, estamos sujetos al mismo nivel de atención que otros hospitales’”.

Christine Zuba, una mujer católica trans, contrastó el enfoque de los obispos con su experiencia de la vida parroquial, y señaló que el documento de la USCCB ni siquiera menciona a las personas transgénero. Zuba le dijo a Associated Press:

“‘En mi parroquia, me siento aceptado incondicionalmente por lo que soy. Pero eso falta en nuestra jerarquía. No hay disposición para comprometerse con nosotros y comprender nuestras vidas. . .Todo lo que pedimos es que nos escuchen como grupo y como individuos. Abrid vuestros corazones y tratad de comprender’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, agregando a una declaración anterior, dijo a Associate Press:

“‘Estas decisiones se toman a un nivel mucho más alto sin conocer a las personas ni los casos individuales involucrados. Cuando a las personas transgénero no se les permite o se les restringe la transición de la manera que consideran apropiada, podría terminar en depresión, ansiedad o incluso autolesiones, incluido el suicidio’”.

Para leer más reacciones al documento de católicos transgénero, teólogos y ministerios pastorales, haga clic aquí. Puede encontrar toda la cobertura anterior de Bondings 2.0 del documento y los comentarios de la USCCB a continuación.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 30 de marzo de 2023

Fr. Dan Horan: U.S. Bishops’ New Transgender Document Is “Nothing Short of a Disaster”. Dan Horan: EE. UU. El nuevo documento transgénero de los obispos es “nada menos que un desastre”.

“We Deserve to Proclaim Our Truth to the World,” Writes Transgender Catholic. “Merecemos proclamar nuestra verdad al mundo”, escribe un católico transgénero.

New USCCB Document Seeks to Stop Transgender Healthcare at Catholic Institutions. Nuevo documento de la USCCB busca detener la atención médica transgénero en instituciones católicas.

New Ways Ministry Criticizes New USCCB Guidance on Transgender Healthcare. New Ways Ministry critica la nueva guía de la USCCB sobre atención médica para personas transgénero.

Fuente New Ways Ministry

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El periódico católico líder de EE. UU.  ha anunciado su oposición a las políticas diocesanas de género que niegan las experiencias de las personas transgénero y no binarias.

El National Catholic Reporter (NCR) publicó un editorial argumentando que las nuevas pautas, que envían mensajes extremadamente negativos, son dañinas para los jóvenes LGBTQ+, especialmente dadas las ya altas tasas de tendencias suicidas y problemas de salud mental que experimenta este grupo.

Más de 30 EE. UU. Las diócesis han publicado políticas con respecto al tratamiento LGBTQ+ en las escuelas, siendo la Arquidiócesis de Portland en Oregón la última. Estas políticas refuerzan un estricto binario de género, como exigir el uso de nombres y pronombres de acuerdo con el sexo de una persona asignado al nacer, en lugar de su género.

NCR denuncia que estas nuevas políticas son dañinas, ya que apuntan a una población ya marginada. Además, NCR está en desacuerdo con la falta de transparencia con respecto a cómo se prepararon estas políticas. Por ejemplo, no está claro si se consultó a personas trans y no binarias para crear nuevas pautas. El editorial dice:

“Los estudiantes, los padres y las escuelas más afectados por estas políticas, de hecho, todos los católicos, merecen más información sobre el proceso por el cual han llegado a ser, sobre quién o qué los está impulsando y sobre quién está en la mesa cuando están siendo creado. Como mínimo, las diócesis y las arquidiócesis deben aplicar los valores del diálogo y la transparencia al proceso de creación de políticas LGBTQ y a discernir si tales políticas son necesarias.

De manera similar, el editorial cuestiona qué motivó a las diócesis a establecer tales políticas:

“¿Qué está impulsando estas políticas: preocupaciones sobre el terreno? ¿Preguntas planteadas por los católicos conservadores, tal vez como reacción a los movimientos hacia una mayor aceptación en la cultura más amplia? ¿Un deseo sincero de defender lo que los obispos creen que es una enseñanza católica fundamental? No lo sabemos porque el proceso no ha sido transparente”.

El editorial continúa enumerando algunas formas en que las instituciones católicas podrían mejorar su relación con el público, especialmente con los católicos LGBTQ+. Un paso necesario es abrir la comunicación entre las diócesis y la comunidad:

“. . . (L)a iglesia necesita escuchar a las personas que se ven afectadas por ellos. Idealmente, antes de que se implemente una política como esta, el obispo o la administración de la escuela deberían considerar ir a un retiro con jóvenes que luchan con su identidad, solo para escucharlos.

“Es posible que los líderes de la iglesia aborden estos temas con más cuidado y con cierto nivel de transparencia y diálogo, como lo atestigua el proceso reciente en la Diócesis de Davenport, Iowa. El obispo allí formó un comité y buscó educarse a sí mismo y a otros, con aportes de las propias personas transgénero. Pero la Diócesis de Davenport es un caso atípico”.

NCR está a la altura de los sólidos valores católicos de cuidar el bienestar de las personas y tratarlas con respeto y dignidad defendiendo a los jóvenes transgénero y de género no conforme. Como señala el editorial, las personas LGBTQ+ son una parte vital de la comunidad de la iglesia, y sus voces deben escucharse en los procesos de toma de decisiones. Con suerte, los líderes de la iglesia aprenderán que la implementación de políticas contra las personas transgénero va en contra de la creación de lo que el periódico llama una iglesia “más acogedora, más abierta y más transparente”.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 28 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El Templo Mormón en Salt Lake City, Utah. 

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días apoya el proyecto de ley, pero dice que la doctrina sigue siendo que el matrimonio es entre un hombre y una mujer

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha expresado su apoyo a un proyecto de ley del Senado que protegería el matrimonio entre personas del mismo sexo, afirmando que las personas LGBTQ+ tienen derecho a los derechos, aunque afirma su creencia de que las relaciones entre personas del mismo sexo son un pecado, según informa NBC News.

La Ley de Respeto al Matrimonio fue aprobada por el Senado gracias a que 50 demócratas y 12 republicanos votaron a favor del proyecto de ley el miércoles (16 de noviembre).

También a favor de la ley está la fe con sede en Utah, que tiene 17 millones de seguidores, y declaró que apoyaría los derechos de las parejas del mismo sexo siempre que no impidan el derecho de los grupos religiosos a creer como ellos elijan.

“La doctrina de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días relacionada entre un hombre y una mujer es bien conocida y permanecerá sin cambios“, dijo la iglesia en un comunicado el martes.

“Estamos agradecidos por los continuos esfuerzos de quienes trabajan para garantizar que la Ley de Respeto al Matrimonio incluya protecciones apropiadas a la libertad religiosa, respetando la ley y preservando los derechos de nuestros hermanos y hermanas LGBTQ+.”

El Senado tenía previsto votar el miércoles la Ley de Respeto al Matrimonio, que derogará una ley de la época de Clinton que define el matrimonio como una relación entre un hombre y una mujer. El proyecto de ley también prohíbe a los estados denegar licencias y beneficios matrimoniales fuera del estado por motivos de sexo, raza, etnia u origen nacional.

Aunque la Iglesia tiene un largo historial de oposición a las relaciones entre personas del mismo sexo –gastó 20 millones de dólares en intentar aprobar la proposición 8 en California, una medida de 2008 que prohibía el matrimonio entre personas del mismo sexo en el estado-, en los últimos años ha adoptado una visión más relajada del matrimonio entre personas del mismo sexo.

En 2016, dijo que la atracción por personas del mismo sexo no es un pecado, pero afirmó que actuar en consecuencia sí lo era. La iglesia dijo que acogía a los miembros que se identificaban como LGBTQ+, aunque reiteró su postura de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer.

El profesor de estudios religiosos de la Universidad Estatal de Utah, Patrick Mason, dijo: “Esto es parte de la teología general de la iglesia que sostiene esencialmente la ley del país, reconociendo que lo que dictan y hacen cumplir para sus miembros en términos de su comportamiento es diferente de lo que significa ser parte de una sociedad pluralista”.

En 2019, la iglesia revocó una norma de 2015 que prohibía bautizar a los hijos de padres homosexuales y decía que el matrimonio gay es un pecado que merece la expulsión de la iglesia. En ese momento, la iglesia dijo que las relaciones entre personas del mismo sexo seguían siendo una “transgresión grave”.

“Mientras trabajemos juntos para preservar los principios y prácticas de la libertad religiosa junto con los derechos de las personas LGBTQ+, se puede lograr mucho para sanar las relaciones y fomentar un mayor entendimiento”, dijo la iglesia el martes.

En una declaración, Troy Williams, director ejecutivo de Equality Utah, dijo: “Nos alienta ver que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días apoya la Ley bipartidista de Respeto al Matrimonio. A pesar de las diferencias que podamos tener, siempre podemos descubrir un terreno común en las leyes que apoyan el fortalecimiento de todas las familias.”

La Ley de Respeto al Matrimonio se introdujo después de que el Tribunal Supremo de EE.UU. anulara el caso Roe contra Wade, la sentencia de 1973 que había protegido el derecho al aborto.

En una opinión concurrente, el juez Clarence Thomas dijo que el tribunal debería reconsiderar sus posturas en casos fallados sobre una base similar, relativa a los derechos basados en la privacidad. Uno de los casos que Thomas mencionó fue Obergefell v Hodges, la sentencia de 2015 que estableció el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo.

Poco después de la sentencia sobre el aborto, la Cámara de Representantes aprobó la Ley de Respeto al Matrimonio, con 47 votos de los republicanos y los 220 de los demócratas.

Para que se apruebe en el Senado, los demócratas necesitan que 10 republicanos rompan el filibusterismo. Tres senadores del GOP han expresado su apoyo y están ayudando a impulsar su aprobación, pero otros han permanecido indecisos.

“He hablado un poco con gente de ambos lados de la cuestión”, dijo a Politico Joni Ernst, senadora republicana por Iowa. “Le he dicho a todo el mundo que sólo mantengo la mente abierta”.

Mitt Romney, de Utah y miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, dijo a Politico que apoyaría el proyecto de ley “si incluye importantes protecciones para las religiones y las instituciones religiosas”.

Debido a una enmienda de última hora para proteger la libertad religiosa, agregada para ganar el apoyo de los republicanos, la Ley de Respeto por el Matrimonio ahora volverá a la Cámara para la votación final, que podría llegar tan pronto como esta semana.

Si se aprueba, la Ley protegería el matrimonio entre personas del mismo sexo e interracial.

Fuente The Guardian/ Pink News

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Arzobispo Michael Jackels

En una nueva carta sobre género, un obispo estadounidense sugirió que ser transgénero es el resultado de la Caída descrita en Génesis, y también hizo otros comentarios negativos sobre el tema.

El arzobispo Michael Jackels de Dubuque, Iowa, emitió su carta, “Gender: Bend but Don’t Break,” a fines de octubre. En poco más de una página, el arzobispo reconoce el discurso contemporáneo sobre las identidades transgénero y no binarias antes de rechazar su validez. En un momento, en una sección sobre antropología católica, Jackels escribe:

“En nuestra naturaleza humana disfrutamos del libre albedrío, que no es una autonomía ilimitada, sino circunscrita por la voluntad soberana de Dios (Génesis 2:17).

“Nuestros primeros padres violaron esos límites al tratar de apoderarse de la soberanía de Dios, lo que resultó en que nuestra alma y nuestro cuerpo se sintieran divididos (Génesis 3:5).

“Una forma de esa división es sentir vergüenza cuando está desnudo (Génesis 3:7). Otros pueden sentirlo como una desconexión entre el género elegido y su cuerpo”.

Jackels reconoce en la carta que las personas trans existen y merecen atención pastoral, pero afirma que tales identidades son una elección. El escribe:

“Quién sabe por qué las personas experimentan esa [disforia de género], pero el sufrimiento que experimentan es real y merecen ser recibidos con respeto y compasión, y ayudados a encontrar alivio.

“Los defensores de la teoría de género dicen que pueden encontrar alivio eligiendo su género y cómo expresan esa elección, incluso hasta el punto de cambiar sus cuerpos para corresponder a esa elección”.

Las personas que hacen la transición y pueden usar nuevos nombres o pronombres presentan “un desafío para quienes adoptan la cosmovisión católica”, según el arzobispo. Él basa esta afirmación en una teología de la complementariedad de género, reiterando el lenguaje estándar sobre el sexo binario masculino-femenino y citando el Libro del Génesis.

En última instancia, Jackels afirma que los católicos “no pueden aceptar la idea de que las personas pueden elegir y cambiar su género, en lugar de verlo como un hecho de la naturaleza”. Él continúa:

“No somos palos en el barro. Estamos abiertos a otras perspectivas, para ver si podemos encontrar la verdad allí, o para buscar puntos en común, o para promover la aceptación, incluso si no estamos de acuerdo.

Otros pueden considerar que los católicos no están ilustrados, pero nosotros también merecemos respeto cuando en nuestros diversos ministerios no podemos acomodar las expresiones de género preferidas de alguien.

“Sin embargo, lo que podemos hacer es imitar a Jesús: acompañar a las personas transgénero, sentir su dolor, escuchar su historia, contarles otro lado de la historia, compartir la vida y el amor con ellos (Lucas 24:13)”.

La carta con un título extraño del arzobispo Jackels modela una mala respuesta al discurso de la iglesia sobre el género en la actualidad. Si bien afirma repetidamente que las personas trans merecen respeto y cuidado, sus propias palabras son irrespetuosas, en particular la sugerencia de que las identidades trans y no binarias son el resultado del pecado original. La carta de Jackels revela la falta de comprensión adecuada del arzobispo sobre tales identidades, que no son elegidas ni pecaminosas. Sería útil seguir estudiando los problemas e involucrar a la comunidad trans en el futuro, ya que el arzobispo continúa abordando los problemas de género.

El propio informe del sínodo de la Arquidiócesis de Dubuque reconoció la exclusión que sienten las personas LGBTQ+, una necesidad identificada en todos los niveles del proceso sinodal hasta el momento. Pero, en lugar de responder con compasión informada, el arzobispo Jackels lamentablemente solo ha fomentado dicha exclusión.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 3 de noviembre de 2022
Fuente New Ways Ministry

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