Un obispo indecente y muy poco evangélico…

Luis Bambarén, obispo emérito de Chimbote y expresidente de la Conferencia Episcopal Peruana, vuelve de nuevo a hacer gala de su homofobia llamando “maricón” al congresista Carlos Bruce, promotor del proyecto de ley de uniones civiles entre personas del mismo sexo cuya discusión se reactiva estos días en Perú. Bambarén ya utilizó este término despectivo en 2011, viéndose obligado entonces a emitir unas forzadas disculpas.

“Estoy totalmente en contra [en referencia al proyecto de ley uniones]. No hace falta una ley, tú puedes formar una sociedad con otra persona y pones las normas en la administración de bienes. El congresista Carlos Bruce está haciendo un papelón con todo eso, apareciendo como –disculpándome la palabra-  como un maricón en medio de todo. Él mismo ha dicho que es gay, gay no es la palabra peruana, la palabra es maricón”, declaraba el obispo Bambarén.

No se trata, como decíamos antes, de la primera vez que Bambarén insulta a las personas homosexuales. Ya en 2011, en plena campaña electoral peruana, defendió que el término correcto para referirse a los gais es “maricones”. “¿Por qué hablan de gay, gais? Hablemos en castellano, en criollo: maricones, así se dice”, expresaba entonces. Unas palabras que despertaron gran polémica en Perú y que le obligaron entonces a emitir unas forzadas disculpas, argumentando que “de ninguna manera quiso ofender“, y que si empleó el término “maricones”, es porque la prensa le preguntaba utilizando la palabra “gay”, que es de origen inglés y según él no es correcta.

“Es realmente sorprendente, en este año y medio he debatido con muchas personas en medio de apasionamientos, pero nunca hemos caído a ese nivel de insultos”, ha afirmado por su parte Carlos Bruce, para el cual el insulto de Bambarén “refleja el odio que es típico de la homofobia”. “Me molesta que insulte a tres millones de peruanos que comparten conmigo la misma orientación sexual. Eso está muy mal (…) Espero que se disculpe”, añadía.

Las declaraciones homófobas de Luis Bambarén tienen lugar en el contexto de la discusión que en estos días tiene lugar en Perú sobre el proyecto de ley de uniones civiles, reactivada tras meses de espera.

Lo explicábamos hace un par de semanas. En junio de 2014, la Comisión de Justicia y Derechos Humanos del Congreso de Perú elaboró un predictamen a favor de la “unión solidaria”, sucedáneo promovido como alternativa al proyecto de Bruce por congresistas conservadores con el objetivo de descafeinarlo (y limitarlo a un mero contrato entre dos personas con independencia de su sexo que regularía aspectos patrimoniales pero que no las reconocería como unidad familiar). La decisión supuso finalmente un parón en el proceso -tampoco este sucedáneo fue entonces aprobado- que en principio iba a retomarse el pasado 3 de marzo. Un día antes, el 2 de marzo, decenas de activistas se congregaban ilusionados en la céntrica Plaza San Martín de Lima para reclamar la aprobación del proyecto original.

Finalmente el debate quedó de nuevo aplazado hasta este martes 10. Desgraciadamente,  nos llega la noticia de que la Comisión de Justicia y Derechos Humanos ha rechazado el proyecto de unión civil (7 votos en contra, 4 a favor y 2 abstenciones). Una muy mala noticia: parece que de nuevo la intensa reacción homófoba por parte de los sectores más conservadores de la sociedad peruana se impone, y ello pese a que el proyecto de uniones civiles contaba con el aval del Ministerio de Justicia y la Defensoría del Pueblo y había conseguido el apoyo de sectores relevantes de la sociedad peruana, como el escritor Mario Vargas Llosa (lo que por cierto le valió fuertes críticas de la Iglesia católica). El proyecto había sumado también los apoyos del ministro del Interior o de la ex primera dama.

Seguiremos atentos a lo que sucede a partir de ahora: si se reconsidera el proyecto (como al parecer ha solicitado el diputado Mauricio Mulder, uno de los que ha votado a favor), si definitivamente se opta por la descafeinada “unión solidaria”, promovida por congresistas conservadores, o si la situación vuelve de nuevo a quedar paralizada.

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Poder Judicial de Perú apoyó proyecto de unión civil de Carlos Bruce

El congresista Carlos Bruce asegura que la unión civil entre personas del mismo sexo será finalmente aprobado por el Parlamento peruano, ya sea en la actual legislatura o en la próxima.

El legislador de la alianza opositora Concertación Parlamentaria y economista, Carlos Bruce mantiene total confianza en la aprobación la unión civil para las personas del mismo sexo en Perú. Las esperanzas del político confían en que si el actual Parlamento no da el paso definitivo, será el el grupo parlamentario que se forme en el año 2016 el que permitirá este tipo de uniones. En opinión de Bruce, “no existen razones objetivas para oponerse”.

“Si este Congreso no lo aprueba, tengo la seguridad de que el siguiente lo hará, porque no existen razones objetivas para oponerse”, manifestó en Canal N.

Para Carlos Bruce, la actual Comisión de Justicia peruana, donde debe ser analizada y tramitada esta iniciativa, está conformada por los políticos más conservadores del Parlamento. Para ser más concretos, el miembro de Concertación Parlamentaria acusó a los fujimoristas Martha Chávez y Carlos Tubino de oposición absoluta a la unión civil para estas parejas. Además, señala de manera especial la figura de Julio Rosas que presentó un millón de firmas para pedir al Congreso que archivase la iniciativa de unión civil por ir en contra de “las costumbres moralistas”. Afirma, que dichas personalidades políticas, entre otras, no comulgan con sus intentos de otorgar mayor familiaridad a las parejas del mismo sexo ni con la lucha por los derechos del colectivo homosexual.

“La unión civil reconoce casi todos los derechos que tiene la pareja que se casa, el único que no reconoce es la adopción de niños. Si reconoce un lazo de parentesco. La unión civil reconoce un estatus para las parejas homosexuales que ahora son invisibles para el Estado peruano”, ha declarado Bruce.

Sin embargo, Carlos Bruce se ha encargado de desvelar ciertas contradicciones dentro del grupo fujimorista. Asegura que mientras algunos de los miembros de esta bancada se oponen férreamente a esta unión civil, otras personalidades de esta agrupación política como Rolando Reátegui, Pedro Spadaro y Leyla Chihuán prometen respaldar la propuesta en el caso de que esta sea admitida a trámite.

Finalmente, y a pesar de todas las esperanzas, Carlos Bruce ha reconocido que pese a los informes a favor de parte del Ministerio de Justicia, Defensoría del Pueblo, Fiscalía de la Nación y Poder Judicial, será “muy complicado” que su iniciativa sea aprobada por el actual Parlamento peruano.

Carlos Bruce es un incansable defensor de los derechos del colectivo homosexual en Perú. Después declarar abiertamente su homosexualidad este mismo año y de sacar a la palestra su iniciativa de aprobación de la unión civil, afirmó ser amenazado de muerte en múltiples ocasiones. A pesar de ello, el congresista ha decidió continuar en su lucha ya que como él mismo afirmó: “Yo soy gay y estoy orgulloso de pertenecer a ese grupo de personas que son tan valiosas para el Perú”.

Fuente Cáscara Amarga

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Carlos Bruce con sus hijos.

El principal impulsor de la Unión Civil en su país ha decidido dar el paso de anunciar su orientación sexual en una entrevista que publica el diario “El comercio”: “Sí, soy gay y estoy orgulloso de pertenecer a ese grupo de personas que son tan valiosas para el Perú”, además reafirma que sus hijos y sus hermanos le respaldan. Insiste en la opción sexual no puede ser motivo de discriminación y que espera que su proyecto de ley se apruebe. A pesar de la fuerte resistencia del sector más conservador, que ha reunido más de un millón de firmas contrarias a que el texto se promulgue.

Bruce tiene un amplio curriculum empresarial, pero también político. Ha sido ministro de la Presidencia entre 2001 y 2002; titular del Ministerio de Vivienda, Construcción y Saneamiento desde 2002 hasta 2005. Fue el ministro con mayor aprobación durante el gobierno de Alejandro Toledo, aunque dejó cargo cuando fue nombrado canciller Fernando Olivera.

El congresista revela por primera vez su orientación sexual y asegura a El Comercio que sus hijos y sus hermanos lo apoyan

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Legislador peruano Carlos Bruce

Carlos Bruce, legislador peruano que promueve un proyecto para legalizar la unión civil entre personas del mismo sexo, asegura que de aprobarse, los gays serán considerados “familia”.

Perú.- El legislador peruano de Concentración Parlamentaria Carlos Bruce, aseguró que de aprobarse el proyecto de ley de “Unión Civil”, las parejas del mismo sexo serán consideradas “familias”.

“Mi proyecto los considera parientes de primer grado“, destacó Bruce.

Al darle tratamiento de “familias” a este tipo de parejas, fue lo que en opinión de Bruce, provocó el rechazo inmediato de los obispos católicos, liderados por el cardenal Juan Luis Cipriani.

Bruce informó que actualmente existen 4 proyectos de ley relacionados, 2 son de su autoría, el de “Unión Civil” y el de “Patrimonio Compartido”, los otros fueron redactados por los legisladores de Fuerza Popular, Julio Rosas y Martha Chávez.

La “Unión Civil” propuesta por Bruce, considera a las parejas gays como parientes con derechos patrimoniales; respecto del “Patrimonio Compartido”, el legislador propone que no necesariamente se “tiene que dormir juntos” para obtener esos derechos patrimoniales.

“Creo que algo se va a lograr. No sé si logremos el 100 por ciento de lo que plantea la Unión Civil, pero por lo pronto, y que para mí es un logro, hay un consenso en que la parte patrimonial hay que otorgarla”, enfatizó Bruce.

Así mismo, Bruce aclaró que a diferencia de la figura del matrimonio, la Unión Civil no permitiría la adopción de menores de edad.

“No se permite adoptar. Básicamente es eso. De lo que hemos tratado es de crear una institución que si bien es distinta al matrimonio, tenga derechos equiparables porque de lo que se trata es eso, de que hay una desigualdad (con las parejas heterosexuales)”, destacó.

Carlos Bruce dijo que no presentará una propuesta que avale la adopción gay, pero no descartó que el tema se discuta más adelante en el Congreso.

“Haremos lo necesario para que la población entienda por qué se está dando este paso… Se trata de que la sociedad entienda que de manera involuntaria hemos estado segregando y discriminando a un sector social y que debemos abrir camino para dejar de hacerlo”, finalizó.

Con información de ElComercio

Fuente SDPnoticias

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De su blog Homoprotestantes:

“…los primeros serán últimos y los últimos, primeros…[1]”

Como tiene que haber de todo, hay personas que creen que no es así y que la suya es la única posibilidad de existencia, pero para quienes entendemos que la diversidad es, junto al amor, el regalo más preciado que se nos ha dado, sabemos que en cualquier lugar donde no se trabaje todos los días por hacer copias de no sé qué ser humano ideal; las personas somos, para lo bueno y lo malo, irrepetibles. Y esto evidentemente ocurre también dentro del colectivo LGTBIQ, no existen dos mujeres trans iguales, ni dos intersexuales. No hay dos bisexuales idénticos, con los mismos sueños, la misma forma de ver la vida y enfrentarse a ella… Y no hay, y sobre nosotros va esta reflexión, dos hombres gais calcados o salidos de la misma cadena de producción.

Cierto es que las cadenas de producción de hombres gais existen y tienen mucho éxito, sobre todo con aquellas cosas que tienen que ver con nuestro cuerpo. Pero hay que reconocer que, a pesar de eso, uniformizarnos es una tarea tan titánica como imposible. Será por eso, y porque muchos de los que se llenan la boca del valor de la diferencia en el fondo la(se) detestan, que se opta a veces por hacer una jerarquización, un arriba y un abajo, de la categoría hombre gay. Y la sor-presa que encontramos arriba de esta pirámide social tan nuestra, es el hombre que cumple con las expectativas de género, o más bien aquel que logra pasar desapercibida (perdón, quería decir desapercibido) como hombre gay. Si no fuera por que le gusta el sexo con otros hombres, se podría decir que en la parte más elevada de la pirámide gay, la que está más cercana a la divinidad, se sienta a levantar pesas y enseñar músculo el varón patriarcal de toda la vida. En la base de esta estructura rainbow no hay sor-presa ninguna, allí están las que salieron femeninas desde el seno de su madre o las que se hicieron femeninas por causa de la justicia.

Pues sí, después de dar durante años la tabarra, algunos hombres gais han logrado ser considerados hombres (sin ninguna aclaración más). Han conseguido dar el salto de la cima de nuestra pirámide multicolor que decían adorar, al paraíso de la masculinidad. Y bueno, el aterrizaje a ese mundo anhelado que rebosa testosterona, no ha sido el que muchos esperaban. Se han dado de bruces con aquello que Jesús explicaba diciendo: “Los primeros serán los últimos”. Y para saber quienes son los últimos en el Edén de los machos, utilizo una expresión que he oído decir a mis alumnos adolescentes cuando quieren poner a prueba su masculinidad: “maricón el último”. Es verdad que algunos han preferido despertar de la pesadilla sin necesidad de que un príncipe azul venga a darles un casto beso para sacarles de patriarcalandia, y se han negado a colaborar con tanta injusticia. Así que han hecho de nuevo su maleta, esta vez poniendo los zapatos de tacón, y se han vuelto por donde habían venido. Una vez allí, han decidido seguir bajando escalones en la pirámide gay hasta alcanzar una zona en la que no haya más sor-presas. Pero no vamos a negar que muchos otros han dado por bueno que les hayan perdonado sus pecados de la carne, si con eso pueden permanecer en virilandia. Músculo, una voz grave, actitud enérgica y pelo, mucho pelo… ¡Que nada les delate!, que la sorpresa aparezca en la cara de quienes se enteran de que son gais, esa es la victoria a la que aspiran. Esa que evidencia la homofobia interiorizada que hay en la homonormatividad que se pretende imponer, esa que rebosa misoginia por todos lados y que está dispuesta a cualquier cosa por permanecer en la cumbre, en la categoría hombre, en quienes se han erigido en la medida de todas las cosas.

Como no podía ser de otra forma, me he dejado para el final a esos hombres feliz o tristemente afeminados que cortocircuitan lo que se espera de cualquier hombre como Dios manda. Es ridículo e incluso gracioso (si no fuera por el patetismo que transmiten) observarlas en un compromiso familiar, en su puesto de trabajo, o en la iglesia los domingos, intentando ser fieles al rol de género que les impusieron quienes al nacer vieron un pene entre sus piernas. Pero sería añadir más leña al fuego echárselo ahora en cara, porque el rechazo a ser como son lo desayunaban ya con la leche y las galletas en la cocina de casa cuando tenían cuatro años. Y en esas últimas, y en quienes no se toman demasiado en serio el papel masculino que les ha tocado en esta telenovela que es la vida, y que tampoco están dispuestas a reírles las gracias a los gais de diseño, resuenan las palabras de Jesús: “y los últimos, (serán) primeros”. A nuestras reinas hormonadas, a nuestros señores de traje y corbata que se pasan todo el día diciendo que no todas somos iguales, hay que explicárselo todo, y decirles que lo que Jesús prometía con estas palabras no era un ascensor social, un quítate tú para ponerme yo. Nada más lejos de la realidad.

Los últimos son los primeros en visibilizar que es necesario hacer saltar por los aires el patriarcado. Y esas últimas que se niegan, o que no pueden, ser domesticadas por los machos, son las primeras en hacerles un jaque. En advertirles que su voluntad es acabar con sus privilegios, para redistribuirlos entre todas. Cuando una de las nuestras subvierte el rol de macho con sus manos, su voz, su deseo… con toda ella; el mundo que anhelamos está más cerca. Ese mundo donde el trans y el cisgénero pacerán juntos; los homosexuales, bisexuales y heterosexuales se alimentarán de justicia, y en el que las imposiciones de género morderán el polvo. Si la identidad gay es asimilada no será útil para nada de todo esto, y tendremos que dejar atrás este capullo de seda para poder volar como mariposas, más alto. Si algunos hombres gais prefieren arrastrarse como gusanos, ¡allá ellos! Los maricones, los últimos, estamos aquí para otra cosa. Lo nuestro es lo humano, la igualdad y el respeto de la diferencia. Lo nuestro es una gran fiesta, un banquete de boda queerinterminable, donde todo el mundo está invitado. Y las masculinidades que quieren defender sus privilegios y se consideran demasiado buenas para asistir: ¡que ardan en el infierno!

Carlos Osma

[1] Mt 20,16

El título original de este artículo era “Maricón el último”, pero Facebook no permite la promoción del artículo con este título. Por eso el título actual.

Espiritualidad Evangelio Mateo, Homofobia, Queer

El diputado colombiano Mauricio Toro presentó un proyecto para prohibir las mal llamadas terapias de conversión. Los congresistas lo acusaron de conflicto de intereses y lo recusaron. Desde Perú, escribe Alberto de Belaunde.

 LIMA, Perú. El mes pasado, el diputado colombiano Mauricio Toro presentó un proyecto de ley para erradicar las mal llamadas “terapias de conversión” en su país. Se denomina así a los esfuerzos de diversa índole para intentar suprimir o cambiar la orientación sexual, identidad o expresión de género de una persona LGBTIQ+.

Éstas, no solo no están respaldadas por ningún sustento científico, sino que además han demostrado en la práctica ser crueles, inhumanas y degradantes. En algunos casos, llegan a constituir formas de tortura. Las prácticas de conversión no logran los cambios que publicitan, pero sí generan secuelas psicológicas graves a largo plazo en quienes son sometidos a estas.

Pese a ello, todavía existen malos profesionales de la salud y líderes religiosos o sociales que realizan estas prácticas. A pesar de los avances alcanzados por la comunidad LGBTIQ+, las prácticas de conversión son un problema presente en todas las regiones del mundo, como quedó documentado en el informe pionero de OutRight International.

Una recusación homofóbica

Al presentar esta iniciativa, el diputado Toro busca que Colombia se una a otros países que ya han aprobado leyes para la erradicación de estas malas prácticas contra las comunidades LGBTIQ+. Países como Alemania, Canadá, diversos estados de México y Estados Unidos, y Francia ya cuentan con legislaciones específicas para prohibirlas.

Lamentablemente, los prejuicios e intolerancia predominaron en el Congreso colombiano.

Cuando estaba por iniciarse el debate de esta iniciativa, la comisión recibió un pedido de recusación contra el diputado Toro, presentado por un activista cristiano. La denuncia señala que existe un conflicto de interés, pues Mauricio Toro es abiertamente gay y el proyecto favorece a las personas LGBTIQ+.

El debate se suspendió y el asunto será visto por la Comisión de Ética del parlamento colombiano.

Hoy la homofobia se paseó por el Congreso de la República

En el debate de nuestro Proyecto que busca prohibir las torturas que se cometen contra personas LGBTI, llamadas "terapias de conversión", radicaron una recusación en mi contra con argumentos homofóbicos y discriminatorios pic.twitter.com/74I4OnOd85

— Mauricio Toro (@MauroToroO) June 7, 2022

Inaceptable

No es la primera vez que algo así sucede. En el año 2014, el congresista peruano Carlos Bruce “salió del clóset”, convirtiéndose en la primera autoridad abiertamente LGBTIQ+ de ese país. De inmediato, sectores ultraconservadores lo acusaron de tener un conflicto de interés por promover un proyecto de ley de unión civil para parejas del mismo sexo.

Aceptar este argumento tendría consecuencias peligrosas. Ninguna minoría o grupo vulnerable podría llegar a nuestros congresos a representar a sus comunidades y legislar para la protección de sus derechos. Tampoco podría ocupar cargo público alguno para intentar resolver los problemas que conoce de primera mano.

Por ejemplo, ningún senador con discapacidad podría proponer proyectos de ley para la promoción de la accesibilidad, ninguna alcaldesa afrodescendiente podría impulsar programas locales contra el racismo, ningún ministro indígena podría plantear políticas públicas con enfoque intercultural.

Las senadoras mujeres de todos los países tendrían que levantarse y retirarse de la sala, cada vez que se debata un proyecto relacionado a erradicar la violencia contra la mujer.

El argumento simplemente no se sostiene

Pese a lo visiblemente infundada de la acusación, es importante detenernos a dar una respuesta más desarrollada. Cada vez son más las autoridades abiertamente LGBTIQ en América Latina y veremos argumentos similares siendo replicados por grupos antiderechos alrededor de la región.

Estas campañas de desinformación y desprestigio suelen ser absurdas a propósito. Buscan que los sectores a quienes acusan no se dignen siquiera a responder. Y al no haber respuesta, algunos de los argumentos quedan dando vueltas en la opinión pública.

El conflicto de interés es una falta ética. Implica que, cumpliendo una labor pública o privada, uno privilegie intereses distintos a los intereses por los que debería velar. Este estándar de comportamiento es muy importante para los funcionarios públicos, entre los que se encuentran las autoridades políticas como los diputados, senadores y alcaldes.

El interés que deben servir a través de su trabajo es el interés de la sociedad, el interés público. Un funcionario público que en el desarrollo de su labor privilegia su interés personal o uno particular afectando el interés público, cae en un conflicto de interés.

«No existe conflicto de interés sino derechos humanos»

En el caso del diputado colombiano Mauricio Toro no existe conflicto de interés porque su proyecto de ley busca la protección de derechos humanos. Sea este un proyecto dirigido a una minoría o mayoría de ciudadanos, lo relevante es que favorece el interés público, ya que en un Estado de Derecho el objetivo central es que todo ciudadano –sin discriminación de ningún tipo– encuentre sus derechos reconocidos, respetados y tutelados.

Como es evidente, al verse servido el interés público, se verán servidos también muchos intereses individuales o colectivos. Si no, no estaríamos hablando de derechos humanos. El interés que se ve atendido con el proyecto de ley va más allá del diputado Toro y favorece a muchos ciudadanos que actualmente se encuentran en una situación de desprotección.

Entonces en el caso concreto no existe una colisión entre el interés público y otros intereses, y, por lo tanto, no nos encontramos frente a una falta ética. Espero que la Comisión de Ética del Parlamento colombiano sea rápida y contundente en su respuesta.

Una propuesta trascendental

Finalmente es necesario recordar la importancia que tienen iniciativas, como la presentada por el diputado Toro, para las personas que están en el centro de estas problemáticas. Estos esfuerzos no buscan que la comunidad LGBTIQ+ tenga beneficios especiales, como algunos creen. Tampoco responden a simple voluntad ideológica, como sí sucede en quienes militan en contra.

Proyectos como este pueden marcar la diferencia entre una vida digna o una vida de secuelas físicas y psicológicas. En algunos casos, incluso pueden llegar a ser la diferencia entre la vida y la muerte.

Las prácticas de conversión tienen su raíz en la homofobia, lesbofobia, bifobia y transfobia que existen en nuestras sociedades. Descalificaciones como las recibidas por el diputado Mauricio Toro son parte del mismo fenómeno. En el mes del orgullo, que este caso nos sirva para redoblar nuestros esfuerzos de lucha por sociedades libres de intolerancia y discriminación.

(*) Alberto de Belaunde es Program Advisor – OutRight International y excongresista peruano, abiertamente gay

13 de junio de 2022

Alberto de Belaunde

https://twitter.com/redconciliarte/status/1535035782205001730?s=21&t=hHZ6pNUsEKg_MZIohKIwAA

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Fuente Agencia Presentes

General, Homofobia/ Transfobia. Alberto de Belaunde, Colombia, Homofobia/Transfobia, Mauricio Toro, Perú

La hermana Dorothy, mártir por proteger la Creación

Ahora también la «teología de la creación» –aparecida recientemente en el índice de los estudios sagrados– tiene su primera víctima testimonial, como la define Valentino Salvoldi en su libro Prima martire del creato (Ed. Paoline), reconstrucción medio biográfica medio reflexiva de la vida de la hermana Dorothy Stang. La religiosa estadounidense, que habría cumplido 90 años este año, fue asesinada a manos de sicarios (pagados por algunos latifundistas) el 12 de febrero del 2005 en Speranza, Estado del Pará, en el Brasil profundo.

Dorothy Mae Stang (Ohio, Estados Unidos; 7 de julio de 1931—Pará, Brasil; 12 de febrero de 2005) fue una misionera de las Hermanas de Nuestra Señora de Namur, estadounidense, nacionalizada brasileña y reconocida por todos como una luchadora por los derechos humanos y sociales, que había recibido el título de Ciudadana de Pará. En 2004 en Pará fue la Mujer del año. Fue asesinada en el 2005 en la selva Amazónica cuando leía la biblia mientras caminaba a una reunión con sus apoyantes. Fue asesinada por un siscario por orden del lobby ganadero y agricola según se hace referencia en la película documental “Cowspiracy“.

Dorothy Stang, religiosa de la congregación Notre Dame de Namur llegó a la región de Pará en el norte brasileño en 1972 y vivía en la localidad de Anapu junto a sus hermanas y por todos era conocida como Irmã Dorote.

Durante 30 años, trabajó con las comunidades de campesinos. En ese tiempo, pudo fundar 22 escuelas y un centro de formación de profesores. Su mayor preocupación era “La Esperanza”, un programa de desarrollo sustentable en el Amazonas, que proyectaba repartir 130.000 hectáreas entre 600 familias campesinas.

Aquellos que se oponían a su trabajo en defensa de los sin tierra y por la preservación de la floresta planearon su muerte. Su trabajo le ocasionó el rechazo y el odio de los hacendados. Cuentan incluso que los ricos de Anapu celebraron su muerte. La noche del crimen los asesinos lanzaron bengalas y convidaron con cerveza a los habitantes de la localidad.

Según ellos era una monja que invadía tierras, una mujer que creaba desorden que era el mayor problema que tenía la región y que no era una santa porque era una mujer extranjera que quería mandar sobre ellos.

La hermana Dorothy había sido amenazada de muerte muchas veces. Ella era una de la lista de 140 personas marcadas para morir en Brasil. Su nombre figuraba al lado de conocidos obispos brasileños, como Pedro Casaldáliga.

La hermana Stang prevé su martirio. Había recibido advertencias durante los años en los que actuó en defensa de los campesinos amenazados por los hacendados, en el conflicto por la tierra. La primera amenaza es del 5 agosto de 1970: Dorothy trabajaba en Coroatá cuando un comando de hombres armados irrumpió en el centro parroquial amenazando a las hermanas que reunían a la gente para educarlas en sus derechos. En noviembre de 1987, en una carta expresa un presentimiento interior: “Nuestra situación aquí empeora día a día: los ricos multiplican sus planes para exterminar a los pobres, reduciéndolos a pasar hambre. Pero Dios es bueno con su pueblo”.

En el 2002 manda un mensaje explícito a sus amigos, a continuación el alcalde de Anapu, su última destinación misionera, sale con “tenemos que deshacernos de esta mujer si queremos vivir en paz”, “Sé que quieren matarme pero yo no me voy. Mi lugar está aquí, con esta gente continuamente humillada por los que se consideran poderosos”. Última, profética señal: en el 2004 –año antes de ser asesinada– la hermana Dorothy recibe la «Medalla de Chico Mendes» por parte de la Organización brasileña de los abogados por los derechos humanos. Casi como para reconocerla heredera -y trágicamente lo fue- del sindicalista, defensor de los últimos, asesinado en el 1988.

Finalmente la asesinaron en el año 2005. Falleció, a los 73 años, con la Biblia en la mano, su única “arma”.

En la mañana del 12 de febrero de 2005, Stang se levantó temprano para andar hacia una reunión de la comunidad para hablar sobre los derechos de la Amazonía.

Ciero, un granjero que Stang invitó a la reunión, iba a llegar tarde. Ciero estaba a un par de minutos por detrás de Stang, pero pudo verla y esconderse de los dos hombres armados que la seguían. Ella avanzó y fue bloqueada por los dos hombres, Clodoaldo Carlos Batista y Raifran das Naves Sales. Le preguntaron si tenía armas, y ella dijo que su única arma sería su Biblia. A continuación leyó un pasaje de las bienaventuranzas: “Bienaventurados los pobres de espíritu…”. Ella siguió un par de pasos pero fue detenida repentinamente cuando Ciero le llamó “Hermana”, ya que Raifran la apuntaba. Cuando Clodoaldo dio el visto bueno de disparar a Stang, Raifran le disparó un tiro en el abdomen. Ella cayó de bruces al suelo. Raifran le disparó otro tiro en la espalda, y luego le disparó las cuatro balas restantes en la cabeza.

Clodoaldo y Raifran están actualmente en prisión.

Durante la misa de funeral celebrada en la selva, frente a la tumba de Dorothy, el sacerdote José López de Souza denunció que lo que pasó fue una muerte planificada. En esa celebración, plantaron a modo de despedida de su amiga y compañera, un brote de Mogno, especie de árbol en extinción en la selva amazónica. Todo un símbolo de dolor y de esperanza.

Tumba de Dorothy Sang, Pará, Brasil. Imagen extraída de: Wikipedia

El asesinato volvió a encender los reflectores sobre la plaga de la deforestación en la Amazonía, en particular por sus efectos devastadores respecto a las poblaciones indígenas. Aún hoy el obispo de Xingú, dom Erwin Krautler (de quien Dorothy fue amiga y colaboradora), vive con escolta por su oposición a proyectos de explotación ambiental. El Pará, región donde trabajó la hermana, es reconocido como uno de los estados brasileños con mayor violencia contra los campesinos indefensos y de mayor impunidad de los violentos: el 40% de los 1.237 homicidios de trabajadores rurales en Brasil entre el 1985 y el 2001 se ha dado en esta zona; de estos 521 asesinatos, sólo trece han tenido un responsable condenado en tribunal.

Pero ¿por qué considerar «mártir» a esta monja americana? Todo está en una frase que Dorothy dice a Ivan, un campesino que la acompañaba al encuentro con su destino, en Speranza, aquel febrero de hace seis años. Palabras que se sobreponen a las de otro gran testigo de la fe, Massimiliano Kolbe, el mártir de Auschwitz. La religiosa dijo: “Si hoy debe ocurrir algo grave, que me ocurra a mí y no a otros que tienen una familia.”.

Dorothy Stang, fue testigo de la fe y de la justicia. Representa uno de los muchos ejemplos de fidelidad al Evangelio aplicada en el campo, junto a los más humildes, a los sin voz. Y se suma a todos los religiosos, sacerdotes, monjas, diáconos, laicos, “santos y santas populares” que en los últimos años han sido asesinados en el mundo en defensa de la Madre tierra y de los campesinos. Muchos cayeron defendiendo también a los pueblos indígenas: Paul McAuley, de los Hermanos de las Escuelas Cristianas, asesinado en la Amazonia peruana, o Dilma Ferreira da Silva, líder del Movimiento de los pueblos dañados por la construcción de represas, también asesinada en el estado brasileño de Pará, o el misionero comboniano Ezechiele Ramin, o Monseñor Alejandro Labaka, asesinado en Ecuador junto con la hermana Inés Arang, etc…

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La defensa de la Creación. Dorothy Stang, primera monja mártir por el cuidado de “la casa común”

Clara Temporelli. La hermana Dorothy Stang (D.S.) entregó su vida y encarnó la encíclica del Papa Francisco Laudato si´ (junio 2015) inspirada en el Cántico de las criaturas de San Francisco de Asís. Texto en el que a partir de ver lo que le está pasando a nuestra casa (nn.17-61; 20-22; 27-52) nos invita a dejar “un planeta habitable para la humanidad que nos sucederá” (n.160).

Dorothy fue una religiosa de la Congregación Notre Dame of Namur que se dedicó durante cuarenta años a la evangelización en Anapú, parroquia del Estado amazónico brasileño del Pará. Se destacó por la promoción del desarrollo comunitario y por la defensa de la selva contra la deforestación y la aniquilación de la comunidad amazónica (cfr. L.S. nn.36.38). Por esa causa, a los 73 años, fue asesinada.

El impacto de su figura es grande y creciente. Su memoria y obra sigue siendo fuente de compromiso e inspiración. La proyección de su martirio es relevante y se ha convertido para la Iglesia Católica en símbolo de la nueva pastoral que incide en la sostenibilidad ecológica. Es la primera vez en la historia que el Vaticano reconoce la inmolación de una persona en defensa del medio ambiente como “acto heroico de fe”, como “mártir de la fe”[1].

Aunque en este caso la justicia ha actuado, condenando a sus asesinos, la violencia, la destrucción de la selva y la extrema pobreza continúan, también las hermanas de Notre Dame de Namur, a pesar del peligro, la destrucción, las amenazas, los crímenes continúan su entrega en Anapú.

Dorothy intuyó que la Espiritualidad de la Creación sustenta la lucha por la justicia. Participó en cursos dados por el Instituto de Cultura y de Espiritualidad de la Creación [la Encíclica reservará un buen espacio al “Evangelio de la Creación”( nn.62-100), “pues la creación tiene que ver con un proyecto de amor de Dios” (n.76)]. Quienes intervenían eran atraídos por ella, por su familiaridad, por su amor a la danza, en la que vio un reflejo de las energías vitales con que el Creador adorna a sus criaturas. Desde estas vivencias se sintió cada vez más libre, más relajada, más en contacto consigo misma y con Dios. Sus familiares la encontraban cada vez más alegre, apasionada, creativa. Ella estaba determinada a luchar por salvaguardar la creación, por la ecología ambiental, pero también cuidaba la ecología de su corazón, lo que el Papa propondrá como una “ecología integral” (nn.137.216): «hoy no podemos dejar de reconocer que un verdadero planteo ecológico se convierte siempre en un planteo social, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el ambiente, para escuchar tanto el grito de la Tierra como el grito de los pobres» (n.49). Después añade: «el gemido de la hermana Tierra se une al gemido de los abandonados del mundo» (n.53).). Esta cubre todos los campos, el ambiental, el social, el cultural y la vida cotidiana (n. 147-148), vivirla desde un equilibrio ecológico “… consigo mismo, … con los otros,… con todos los seres vivos y … con Dios” (n.210). Con esta postura interior en el año 1992, D.S., participó de la histórica Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio Ambiente y Desarrollo. Consideraba que no tener en cuenta la gravedad de no renovar los recursos naturales equivalía a agravar y tornar más opresora la “estructura de pecado”, ratificando con acciones egoístas el mal en el mundo, proclamando el desinterés por la vida y la muerte de las personas, también Francisco afirma que los poderes de este mundo “piensan que todo puede continuar como está”, y “mantener sus hábitos autodestructivos” (n.59), con “un comportamiento que parece suicida” (n.55); “lo cierto es que el actual sistema mundial es insostenible desde diversos puntos de vista […], nos perdemos en la construcción de medios destinados a la acumulación ilimitada a costa de la injusticia ecológica y de la injusticia social. La humanidad ha defraudado las expectativas divinas” (n.61).

En cartas a sus amigos, Dorothy explaya estos conceptos desde la realidad que la rodea:

“Trabajo con personas que viven al margen de la sociedad. Ellas me ayudan a renovar la tierra que tanto nos preocupa. Todos nosotros somos parte de una gran unidad.

Estamos en esta tierra sólo por algunas décadas. Cada día hemos de llevar alegría y no dolor a nuestra tierra tan llena de angustias.

Como las plantas mueren y vuelven a vivir, así también nosotros, cada día hemos de reposar todo cuanto hayamos realizado durante el día para volver a comenzar cuando vuelve a nacer el sol.

Debemos ayudar a las personas a tener una relación con la Madre Tierra que sea tierna y gentil. Es un don de Dios poder vivir de manera intensa como parte del universo cósmico.

Juntos podemos con mucho esfuerzo llevar paz, interés, alegría y amor al mundo que está desviando su mirada, y no viendo la estrella que nos guía: la bondad del verdadero Dios”. 

Dorothy comprendió que la selva tropical, también llamada pulmón de la Tierra, desempeña un papel fundamental en el intercambio de gases entre la biosfera y la atmósfera. Su dolor creció a medida que fue testigo de la destrucción de este recurso natural vital para su gente y el futuro del planeta. Vio el bosque y los pueblos saqueados para obtener ganancias financieras por las operaciones de tala ilegal, por especuladores de tierras y ganaderos. Observó que líderes políticos permitían que la destrucción continuara. La protección de la selva amazónica mediante el fomento de técnicas de agricultura sostenible era una amenaza para todos ellos. Como resultado de su tarea, latifundistas y políticos hablaban abiertamente de librarse de ella.

Cada año un tercio de las muertes en la región son ocasionadas por personas contratadas para el asesinato de quienes se oponen a la tala y quema del bosque para que los campos de soja puedan ser plantados, y el ganado pueda pastar. Dorothy se convirtió en un objetivo prioritario. A las nueve de la mañana del sábado 12 de febrero de 2005, iba caminando junto con una campesina. Se dirigían a una reunión del Proyecto de Desarrollo Sostenible “La Esperanza”, llevaba alimentos y la Palabra de Dios. En medio del camino, dos pistoleros les interceptaron el paso. Profirieron graves amenazas ante las cuales simplemente alzó en alto la Biblia mostrándola como gesto de paz, y comenzó a leer las Bienaventuranzas. Entonces uno de ellos le disparó un tiro, la acompañante salió corriendo al bosque. El primer disparo le dio en la cabeza y la derribó al suelo. De los seis tiros recibidos, tres fueron fatales y simbólicos. Una bala alcanzó su cerebro, otra su corazón y otra su útero. Quisieron eliminar el pensar, el amar y el actuar de esta mujer. Su cerebro, su corazón y su útero eran una amenaza para el modelo inhumano de desarrollo practicado en la Amazonia.

Dos años atrás Dorothy había declarado:

«Las compañías forestales trabajan con una lógica de amenazas. Ellas elaboran una lista de líderes y luego aparecen segundas figuras para eliminar a esa gente. Si yo llego a recibir una bala, se sabrá exactamente quién lo hizo”.

Hacendados y madereros celebraron con fuegos de artificio y cerveza, la muerte de Dorothy.

En esta franja amazónica del estado de Pará, estas personas han impuesto la violencia y el terror para defender sus intereses.

A través de su vida constatamos la existencia de paradigmas por cuya defensa la existencia de las personas es amenazada y destruida, se trata de integrar a la especie humana en la naturaleza y no colocarla fuera, como si se encontrara por encima y no en equilibrio con ella. Una naturaleza empobrecida empobrece a la especie humana, de tal modo que para defender la vida humana también hay que defender a toda la biosfera. Esto es bien conocido por los pueblos originarios que saben que su vida depende de la buena relación con la naturaleza y por este motivo la necesidad de respetarla. Todo ser humano ha de aprender a gestionarla, respetando sus ciclos, sus límites, y la sostenibilidad de la producción a largo plazo.

Ecología, justicia y paz son inseparables. Estos paradigmas implican un cambio radical en el sistema económico, en la mentalidad de los jefes de Estados y de los ciudadanos; un cambio en la producción que respete la naturaleza y la recree, una relación de comunión con ella, y de amor a las futuras generaciones que tienen derecho a disfrutarla y a obtener los beneficios necesarios para vivir con dignidad; un amor a la madre Tierra, que está en estrecha relación con Dios, verdadera Fuente de Vida del Universo entero puesto al servicio de la felicidad de toda la humanidad sin excepciones.

Parece increíble que por algo tan propio del amor a la vida, a causa de la codicia, la ambición y el afán de riqueza de unos pocos se movilicen fuerzas de destrucción que acaban con vidas que sólo buscan el bien, incluidos los asesinos y sus descendientes, que ocasionan que millones de personas en la humanidad pasen hambre y sufran las consecuencias que esto ocasiona, siendo que la naturaleza y la creatividad humana cuentan con posibilidades para erradicar el hambre en este mundo. Con Dorothy y Francisco afirmamos la necesidad de buscar “un nuevo comienzo” (n.207); “una conversión ecológica” (n.216), “una ciudadanía ecológica” (n.211), “un nuevo estilo de vida asentado en el cuidado, la compasión, la sobriedad compartida, la alianza entre la humanidad y el ambiente, pues ambos están umbilicalmente ligados, la corresponsabilidad por todo lo que existe y vive y por nuestro destino común” (nn.203-208).

La muerte de Dorothy y la Encíclica recobran sentido si “caminamos cantando”; si “nuestras luchas y nuestras preocupaciones por este planeta no nos quitan la alegría de la esperanza” (n.244); si “nuestro tiempo se recuerda por […] la firme resolución de alcanzar la sostenibilidad, por acelerar la lucha por la justicia y la paz, y por la alegre celebración de la vida” (n.207).

***

[1] Roberto Malvezzi, 23 de abril de 2006.

Fuente Religión Digital/Alandar/Cristianisme i Justícia

La foto tumba de Dorothy Sang es de Tomaz Silva/Agência Brasil – http://agenciabrasil.ebc.com.br/direitos-humanos/noticia/2015-02/dez-anos-apos-morte-de-dorothy-assentados-pedem-mais-presenca-do

General, Iglesia Católica Clodoaldo Carlos Batista, Dorothy Stang, Fe y Justicia, Mártir, Raifran das Naves Sales

Fuente Agencia Presentes

General, Historia LGTBI Alberto de Belaunde, Carlos Polo, Derecha, Elecciones, Frente Amplio, Gabriela Salvador, Gahela Tseneg Cari, Izquierda, Juntos por el Perú, Partido Morado, Perú

Nuevo triunfo judicial en Perú. La conocida activista Susel Paredes y su esposa Gracia Aljovín, que se casaron en Estados Unidos en 2016, han visto reconocido su matrimonio por el 11º Juzgado Constitucional de Lima después de que el Registro Nacional de Identificación y Estado Civil (RENIEC) rechazara su inscripción. La batalla judicial está lejos de haber finalizado, pero la pareja ya ha advertido que piensa llegar hasta la Corte Interamericana de Derechos Humanos. Se trata del segundo matrimonio del mismo sexo celebrado por ciudadanos peruanos en el extranjero sobre el que la justicia de su país debe decidir: el primer caso, el de Óscar Ugarteche y Fidel Aroche, está ya en manos del Tribunal Constitucional.

Susel Paredes y Gracia Aljovín contrajeron matrimonio en Miami (Florida, Estados Unidos) en agosto de 2016, y como cualquier otra pareja de ciudadanos peruanos casada en el extranjero solicitaron su reconocimiento e inscripción en Perú de acuerdo a lo que marca el libro X del Código Civil peruano, referido al Derecho Internacional privado. El RENIEC, sin embargo, la denegó, argumentando que la Constitución peruana no reconoce de forma expresa el matrimonio entre personas del mismo sexo (lo cierto es que no hace mención al sexo de los contrayentes) y que el Código Civil, norma de rango inferior a la Constitución, define en su artículo 234 (libro III) al matrimonio como «la unión voluntariamente concertada por un varón y una mujer».

La pareja interpuso la correspondiente demanda de amparo ante la justicia, y ahora el 11º Juzgado Constitucional les ha dado la razón, argumentando que «aun cuando el Código Civil es una norma cronológicamente anterior a la Constitución vigente, debe observarse que tanto la actual Constitución, como la de 1979, en este extremo de la diferencia de sexos de los contrayentes, no hace precisión alguna».

Cabe señalar que la batalla judicial no termina aquí. Nadie duda que el RENIEC apelará y el caso se elevará a una instancia superior, llegando previsiblemente hasta la Corte Constitucional. Paredes y Aljovín, en cualquier caso, están dispuestas a llegar hasta la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH). Por lo pronto, cuentan ya con el apoyo de la Defensoría del Pueblo de Perú, que en un mensaje en redes sociales ha señalado que el fallo judicial que ordena reconocer el matrimonio «coincide con lo señalado por nuestra institución, en que son derechos de las personas del mismo sexo constituir una familia y contraer matrimonio».

Es importante tener en cuenta, en este sentido, la opinión consultiva que hacía pública en enero de 2018 este organismo, a requerimiento de Costa Rica, y que considera que los países bajo su jurisdicción deben garantizar tanto el matrimonio igualitario como el derecho de las personas trans al reconocimiento jurídico de su identidad de género. Perú es uno de los estados que aceptan la jurisdicción de la Corte Interamericana, y aunque la opinión de esta no marca plazos de obligado cumplimiento resulta obvio que un pronunciamiento del Tribunal Constitucional de Perú contrario al reconocimiento del matrimonio entre Paredes y Aljovín supondría todo un desafío.

El precedente del matrimonio entre Óscar Ugarteche y Fidel Aroche

Hay que tener en cuenta, además, que el Tribunal Constitucional de Perú ya tiene sobre la mesa la demanda de Óscar Ugarteche (otro destacado activista) y Fidel Aroche, cuyo matrimonio, celebrado en este caso en México, el RENIEC rechazó inscribir. El asunto recayó en el 7º Juzgado Constitucional de Lima, que en diciembre de 2016 emitió una sentencia favorable a la pareja de la que nos hicimos eco en su momento. El RENIEC, sin embargo, recurrió la sentencia. Y aunque en un primer momento la justicia desestimó el recurso alegando una cuestión formal referida a los plazos de presentación, la pareja elevó el caso al Tribunal Constitucional, que el pasado mes de junio escuchó sus argumentos sin que por el momento se haya pronunciado.

Una decisión favorable, ya sea a la demanda de Ugarteche y Aroche o a la de Paredes y Aljovín (en cuyo caso ni siquiera existe el supuesto defecto formal atribuido a la demanda de los primeros) marcaría un precedente de gran importancia, dado que el avance de los derechos LGTB en Perú se encuentra estancada a nivel político. Sucesivos intentos de reconocer jurídicamente las parejas del mismo sexo han fracasado. Es cierto que en diciembre de 2016 los diputados Carlos Bruce y Alberto de Belaunde presentaron un proyecto de ley de uniones civiles entre personas del mismo sexo. Semanas después, un grupo aún más amplio de diputados (entre ellos también Bruce y Belaunde) presentaron proyecto de ley matrimonio igualitario. Pero ninguno de los dos cuenta con posibilidades de aprobación en la actual coyuntura política peruana, donde la presión de los grupos religiosos (tanto Iglesia católica como los minoritarios pero pujantes grupos evangélicos) contra cualquier iniciativa que suponga un mínimo avance de los derechos LGTB es muy fuerte. Buen ejemplo de ellos son las movilizaciones del movimiento «Con mis hijos no te metas» contra cualquier iniciativa que suponga la inclusión de de un enfoque de género en las aulas peruanas.

«Que nos traten como iguales en dignidad y derechos»

«Tenemos un largo camino todavía, pero mucha esperanza, ilusión y fuerzas», escribe Susel Paredes en una columna publicada en Perú 21 que la activista titula Perú, un país de gente feliz. «La Declaración Universal de Derechos Humanos en su artículo 1 dice: ‘Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros’. Asimismo, la Constitución Política del Perú dice en su artículo 1: ‘La defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad son el fin supremo de la sociedad y del Estado’», continúa Paredes.

«Lo que reclamamos como comunidad LTGBI es exactamente eso, que nos traten como iguales en dignidad y derechos, y así como pagamos nuestros impuestos, exigimos al Estado que reconozca nuestros derechos. Pero más allá de la ley, a lo que aspiramos, mi compañera y yo, es a vivir en una sociedad donde la gente sea feliz, y hacer un país de gente feliz construyendo un país próspero», finaliza.

Ojalá el largo camino iniciado por Paredes, Ugarteche y sus respectivos cónyuges se vea finalmente recompensado. Estaremos atentos.

Fuente Dosmanzanas

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Carlos Bruce sobre padre que asesinó a hijo homosexual: “Esto logra ‘Con mis hijos no te metas'”

Humberto Herrera Altamirano disparó contra el menor de edad e hirió a su pareja, quien intentó defender a su hijo del ataque.

Una víctima más del odio y la discriminación. Un adolescente de solo 17 años fue asesinado a balazos por su propio padre porque no aceptaba su homosexualidad.

 El lamentable suceso ocurrió en el Barrio San Juan del Caserío Alto Pachiza, en el distrito de Saposoa, departamento de San Martín, donde el menor vivía junto a sus progenitores.

En un video publicado por Televisión Tarapoto, se escucha cómo Humberto Herrera Altamirano dispara contra M.H.M.F. y luego, se pone a pedir perdón a Dios por lo que hizo.

“Perdóname señor, padre santo, por todo lo que he cometido en esta tierra y en esta vida, te pido que lo cuides a mi hijito, cuídalo padre no lo desampares, ayúdame señor, dale consuelo”, se le escucha gritar al sujeto.

Humberto Herrera Altamirano también disparó contra la madre del menor, Margarita Muñoz Fernández (52), quien intentó defender a su hijo hasta el final. El cadáver del asesino fue hallado con signos de haberse suicidado.

De acuerdo con Mano Alzada, se trataría del primer crimen de odio del año 2019 contra una persona de la comunidad LGTBIQ.

La vocera de la Red Peruana TLGB sostuvo que, extraoficialmente, el año pasado se registró entre ocho y doce asesinatos por homofobia.

El odio y el rechazo a la comunidad gay no tiene cuando acabar en nuestro país. Recientemente un adolescente de 17 años fue asesinado a balazos por su padre porque no aceptaba su homosexualidad. Este hecho que sucedió en el departamento de San Martín causó gran conmoción a nivel nacional y la  Red Peruana TLGB (transexuales, lesbianas, gays y bisexuales)  se pronunció al respecto.

“Por las evidencias que vamos recogiendo como sociedad civil, podemos notar que los homosexuales y transgéneros que son adolescentes, usualmente, sufren una violencia en sus casas por sus familias. Esto sucede porque son personas que dependen de sus padres y son rechazados por ellos”, declaró Maribel Reyes Pérez, vocera de la Red Peruana TLGB a Perú21.

 “En el caso de crímenes de odio a las personas mayores que son gays, los patrones de violencia son distintos. En este caso del adolescente es lamentable porque el nivel de violencia ha sido el máximo”, agregó.

La vocera de la Red Peruana TLGB también indicó que extraoficialmente el año pasado se registró entre 8 y 12 asesinatos por homofobia y transfobia a nivel nacional.

“Hace un par de año un pastor dio entender que siete muertes era poca cosa, pero en el Perú no debería haber ninguna muerte por Homofobia o transfobia “, mencionó.

Maribel Reyes Pérez  también manifestó que el Estado debería tener políticas para acabar con la homofobia.

“El Estado es el primer llamado para proteger a las poblaciones TLGB o LGBTI. Debe implementar políticas educativas para erradicar todo tipo de violencia racista, homofóbica o de cualquier índole. Se tiene que castigar con más severidad los crímenes de odio”, precisó.

El congresista de Peruanos por el Kambio Carlos Bruce fue crítico al referirse sobre la noticia de un padre que asesinó a su hijo al enterarse que era homosexual en la región San Martín.

El legislador escribió en su cuenta de Twitter y cuestionó al colectivo ‘Con mis hijos no te metas’ e indicó que si el padre hubiera tenido una correcta educación sobre la orientación sexual no hubiera ocurrido un asesinato.

“Esto es lo que logra ‘Con mis hijos no te metas’. Si a este padre le hubieran enseñado en la escuela que la orientación sexual de una persona no la hace ni mejor ni peor y qué hay que ser tolerantes y no discriminar, hoy no tendríamos dos personas muertas y una familia destruida”, reza el tuit.

Fuente Perú 21/Diario Correo

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El Tribunal Constitucional de Perú deberá decidir sobre la demanda de Óscar Ugarteche y Fidel Aroche, a los que un tribunal reconoció su derecho a ver inscrito su matrimonio, celebrado en México, algo a lo que se niega el Registro Nacional de Identificación y Estado Civil (RENIEC). El pasado miércoles los magistrados del alto tribunal peruano escucharon los argumentos de la pareja.

Ugarteche (ciudadano peruano) y Aroche (ciudadano mexicano) se casaron en 2010 en Ciudad de México. En enero de 2012 Ugarteche solicitó al RENIEC la inscripción de su matrimonio en Perú, siguiendo exactamente el mismo procedimiento que si hubiese sido entre personas de distinto sexo. Sin embargo, en su caso, el RENIEC la consideró improcedente. Óscar Ugarteche recurrió judicialmente, al considerar que la negativa violaba sus derechos constitucionales a la  igualdad y la no discriminación. Y es que Ugarteche sabe bien lo que tiene entre manos: se trata de un destacado economista, que ejerce la docencia universitaria tanto en Perú como en otros países, y que fue uno de los fundadores del histórico Movimiento Homosexual de Lima (MHOL).

El asunto recayó en el 7º Juzgado Constitucional de Lima, que en diciembre de 2016 emitió una importantísima sentencia de la que nos hicimos eco en su momento. La sentencia (a la que puedes acceder aquí) detallaba 35 considerandos según los cuales la demanda estaba plenamente fundada y ordenaba al RENIEC la inscripción del matrimonio. El RENIEC, sin embargo, recurrió la sentencia. Hace unos meses, la 4ª Sala Civil de la Corte Superior de Justicia de Lima la anulaba argumentando que Ugarteche había presentado su demanda de amparo contra el RENIEC seis días después de vencer el plazo legal (el 12 de diciembre de 2012 en lugar del 6 de diciembre). Pese a que Ugarteche argumentó que no pudo hacerlo hasta ese día debido a que se encontraba fuera del país y que la persona que recibió la notificación correspondiente no era su apoderado legal ni tenía poder para intervenir en su nombre, la Corte Superior de Justicia de Lima aprovechó para dar carpetazo al proceso sin molestarse en dar argumentos.

Finalmente, la defensa de Ugarteche ha llevado el caso al Tribunal Constitucional, para que este se pronuncie sobre el fondo de la cuestión. «No se está pidiendo que se celebre un matrimonio entre personas del mismo sexo, sino que se está pidiendo el reconocimiento de un matrimonio que ya se celebró en un país donde esto es legal, y por tanto tiene que inscribirse aquí y generar los derechos correspondientes», ha insistido el abogado de la pareja, Javier Mújica. El pasado miércoles presentaron los alegatos ante el alto tribunal, que deberá decidir sobre el caso en próximas semanas.

Una decisión favorable marcaría un precedente de gran importancia, dado que el avance de los derechos LGTB en Perú se encuentra estancada a nivel político. Sucesivos intentos de reconocer jurídicamente las parejas del mismo sexo han fracasado. Es cierto que en diciembre de 2016 los diputados Carlos Bruce y Alberto de Belaunde presentaron un proyecto de ley de uniones civiles entre personas del mismo sexo. Semanas después, un grupo aún más amplio de diputados (entre ellos también Bruce y Belaunde) presentaron proyecto de ley matrimonio igualitario. Pero ninguno de los dos parece contar con posibilidades de aprobación en la actual coyuntura política peruana, donde la presión de los grupos religiosos (tanto Iglesia católica como los minoritarios pero pujantes grupos evangélicos) contra cualquier iniciativa que suponga un mínimo avance de los derechos LGTB es muy fuerte. Buen ejemplo de ellos son las movilizaciones del movimiento «Con mis hijos no te metas» contra cualquier iniciativa que suponga la inclusión de de un enfoque de género en las aulas peruanas.

Otro factor a tener en cuenta es la opinión consultiva que hacía pública en enero la Corte Interamericana de Derechos Humanos, a requerimiento de Costa Rica, y que considera que los países bajo su jurisdicción deben garantizar tanto el matrimonio igualitario como el derecho de las personas trans al reconocimiento jurídico de su identidad de género. Perú es uno de los estados que aceptan la jurisdicción de la Corte Interamericana, y aunque la opinión de esta no marca plazos de obligado cumplimiento resulta obvio que un pronunciamiento del Tribunal Constitucional de Perú contrario al reconocimiento del matrimonio de Ugarteche y Aroche supondría todo un desafío.

Estaremos muy atentos a lo que suceda.

Fuentes Dosmanzanas

General, Historia LGTBI Alberto de Belaunde, Carlos Bruce, Con mis hijos no te metas, Discriminación, Fidel Aroche, Homofobia, LGTBfobia, Matrimonio, México, Óscar Ugarteche, Perú, RENIEC, Tribunal Constitucional de Perú

Robledo con Macri

¿Se puede hablar de una neoliberalización y elitización de lo gay en nuestra región? ¿Es contradictorio ser gay y ser de derecha? El periodista, escritor y performer Lucas Gutiérrez responde con tres perfiles de dirigentes políticos de Perú, Chile y Argentina que eligieron partidos conservadores.

Por Lucas Gutiérrez

Hasta 2013 Pedro Píter Robledo era un militante de la juventud PRO, estudiante de derecho en la Universidad de Buenos Aires y ferviente seguidor de quien luego sería el presidente argentino, Mauricio Macri. Era uno de diez hermanos nacido y criado en el seno de una familia del Opus Dei, y vivía en el acomodado barrio de San Isidro.

Robledo con Cristina Fernández

Esto cambió cuando en una fiesta privada en la que estaba con su novio de entonces un grupo de jóvenes le pegó al grito de: “El Papa es argentino, no pueden haber putos argentinos”. El hecho le dio un destaque mediático que el pibe promesa del PRO supo aprovechar. Tanto, que hasta la entonces presidenta Cristina Fernández, parada muy de la vereda de enfrente de las ideas de Píter, lo invitó a charlar. Entonces entendió que le convenía tener a mano una buena frase polémica: “Me gustaría ser el primer presidente gay argentino”.

La pronunció en una entrevista con Agenda Social TV, en la que, además de expresar su deseo de ocupar el sillón de Rivadavia, contó que hasta los 18 había creído que “la homosexualidad era un pecado y un crimen”. Él, que jugaba al rugby y tuvo tres novias, explica que salir del closet en su contexto familiar y político fue muy duro. Así que, unos meses antes de la agresión, decidió contarle la novedad a la matriarca a través de un mail mientras vacacionaba con su novio en Nueva York. Y aunque ella no se lo tomó muy bien al principio, la firma materna tatuada en el antebrazo de Píter demuestra que hoy están bien.

Para él la izquierda y la derecha son conceptos viejos, anacrónicos. “Prefiero ser un cheto y no un popular que la mira desde Puerto Madero”, le decía a revista Playboy hace unos meses, en una entrevista con Hernán Panessi. Robledo considera al PRO un espacio progresista. El año pasado le comentaba al medio digital politicargentina.com que “uno no puede negar que nuestra historia política nació como una fuerza de derecha conservadora. Ahora, me parece que la batalla más linda que hemos dado muchos jóvenes en nuestro partido fue haber podido torcer ese timón”.

Mientras que Píter lanza estas ideas frescas, la que parece difícil de timonear es la vicepresidenta argentina y dirigente del partido PRO, Gabriela Michetti, quien estuvo ausente durante la votación de la Ley de Identidad de Género y votó en contra del matrimonio igualitario. “No voté la ley de matrimonio igualitario porque me hacía ruido, pensé en los hijos que podían adoptar”, dijo en su momento.

Actualmente, Píter es subsecretario nacional de Juventud PRO y coordina el plan Acá Estamos, que busca brindar recursos educativos y laborales en los barrios más bajos en recursos del conurbano bonaerense. “Ellos usaban dinero del Estado para hacer política partidaria”, dice, acusando de clientelismo a la gestión anterior. Cuando el diario La Nación explicó que los empleados de Acá Estamos cobraban un sueldo para visitar a los vecinos y atender sus necesidades, Cristina Fernández tuiteó que eran “militancia rentada”. La respuesta de Robledo fue en video: “Nosotros, Cristina, usamos pecheras para identificarnos como integrantes del Gobierno, porque nosotros alcanzamos a la gente recursos del Estado”, mientras en el graph decía “integrantes del Estado”: la diferencia Estado-Gobierno parece no estar tan clara.

Robledo con Evita

Es que ahora Robledo pasea su elegancia de yuppie filantrópico por los barrios más carenciados, donde el voto al peronismo, el partido rival, es fuerte. En su despacho, una foto de Evita y otra de él con Macri hablan de la versatilidad política del muchacho que hasta invitó a un partido neonazi a la Casa Rosada. “¿Cómo, cómo, cómo?”, pensará quien lea esto. Tranquilos. Fue un error de la gente de recepción que los dejó pasar porque se anunciaron como un partido vecinal, aclaró el subsecretario.

“Yo también fui a marchas y nunca quise romper el espacio público. Nunca traté de romper la Catedral, ni traté de romper el Obelisco. Si una manifestación puede servir de excusa para cagarme en todo, eso yo tampoco lo quiero para mi país”, dice en una entrevista. Hoy, en Argentina, si alguien escribe en una pared “Basta de Femicidios”, la mitad de la población piensa en políticas al Estado y la otra llora por las paredes afectadas.

“Es como la marcha del orgullo LGBT. Si vos en el discurso tenés a una persona que de 30 minutos usa 25 para hablar mal de Macri, es la marcha contra Macri. Yo estuve en la Marcha del Orgullo de Madrid, que me invitaron, donde todos estaban de acuerdo en celebrar la diversidad de ideas”, explicaba Robledo. Fue en agosto; en noviembre nos enteramos de que el Gobierno Nacional negaría los fondos para el escenario de la Marcha del Orgullo 2017. ¿La cara gay del PRO salió a reclamar por la celebración del orgullo, que lejos de ser un banal desfile, es una reivindicación de nuestras identidades ante tanto odio recibido? No.

Robledo podrá no decirse de derecha, pero a la izquierda no llega ni dando la vuelta al mundo para aparecer del otro lado. En todo caso, que el viaje no lo lleve por Cuba, de donde lo deportaron en 2013 acusado de intentar un atentado terrorista: “Lloré muchísmo por la impotencia de sentir la falta de libertad. En la verdadera Cuba, que no es la de los habanos y el ron que vemos los turistas, se siente claustrofobia”, dice por radio un político que tal vez no conozca la claustrofobia que siente una travesti en la Buenos Aires lejana a los bares y hoteles gay friendly.

Pero, ¿cómo plantearle la cuestión a un político que se dice progresista pero que cuando habla hace resonar grietas? Por ejemplo, la vez en que se refirió a la marihuana y dijo que “una cosa es el fin recreativo donde [es usuario] un pibe o piba que tiene una condición de clase media, que tiene un laburo, que puede ir a la escuela o a la facultad, y otra cosa es lo que pasa en barrios de extrema vulnerabilidad”, por lo que en esas condiciones de precariedad al fumar marihuana y no tener un proyecto, “podés entrar en un camino que es peligroso para la salud y el espíritu”.

El espíritu que no le preocupa tanto es el de los más de 25 empleados que despidió el Ministerio de Desarrollo Social cuando asumió. Meses antes de que terminaran sus contratos, el secretario de la juventud dijo que no quería que la subsecretaría se convirtiera en un local partidario de La Cámpora (la juventud kirchnerista) ni del PRO. Luego de los despidos, y en medio de polémicas por las altas cifras de su sueldo, incorporó militantes y simpatizantes del PRO. Y claro, de nuevo fue el eje de la polémica.

Hay temas sobre los que Robledo no se pronuncia. Es el caso del protocolo emitido por el Ministerio de Seguridad que explica cómo deberán actuar las fuerzas de seguridad al momento de detener personas LGBT+. Él, que alguna vez fue coordinador de diversidad de la Fundación Pensar, usina de ideas del macrismo, dejó a varios a la espera de sus declaraciones.

Tal vez Píter siga pensando que #MauricioEsRevolución (fue el hashtag que usó cuando posó para sus redes en la casa del Che Guevara). Él apoya esta revolución de la alegría que ignora el reclamo de todo lo que está por fuera de lo gay, allá donde reside lo trava, torta, marica, no ABC1.

En 2016 Píter visitó al Papa Francisco, ese que fue invocado en la golpiza que lo llevó a los medios, y le dijo: “El Gobierno no representa a la derecha en la Argentina”. El político que aspiraba a la presidencia dijo entonces que prefería ir por la jefatura porteña. ¿Los motivos para el cambio de horizonte? “Es medio aburrido el trabajo de ser presidente. Te mandan de evento en evento, de acto en acto, tenés que decidir”, explicó Píter.

Apellido y meritocracia

Luis Larraín con Piñera

En 2009 el candidato a la presidencia de Chile Sebastián Piñera se mostró en campaña junto a adultos mayores, una persona en silla de ruedas, otra con síndrome de down y, entre otros, una pareja de varones de la mano. Uno de ellos lo abrazaba y decía: “Será nuestra voz”. A la polémica de un candidato de derecha acercándose a la diversidad, se le sumó que el joven parlante era el hijo de Luis Larraín Arroyo, hombre de la derecha tradicional chilena y fundador del Instituto Libertad y Desarrollo. Ese joven era Luis Larraín.

Pero luego de ganar, Sebastián Piñera no cumplió, no se jugó. Hoy su postura es promover un acuerdo de vida en pareja que no altere la esencia del matrimonio, que para él es algo que sólo se da entre hombre y mujer. Y ante la adopción homoparental comentó al diario La Tercera: “Lo mejor para el niño es que la familia que lo adopte tenga la figura de un padre y de una madre; ahora, no siempre se encuentra esa familia”. Piñera, tras su segunda presidencia en 2017, es el político que acepta la diversidad por descarte.

“Una foto con Piñera sería ir en contra de todo lo que he luchado”, dijo Luis. Sin embargo, inscripto como aspirante a diputado por el partido Evópoli (de Evolución Política: derecha liberal liderada por el joven Felipe Kast), fue testigo de la alianza de este con la ultraconservadora y pinochetista Unión Demócrata Independiente, que presentó a Sebastián Piñera como candidato al Palacio de La Moneda. Larraín aseguró que no votaría por Piñera y lanzó su postulación como independiente. En su web Luis se dice parte de un proyecto político de centro liberal, Ciudadanos, pero lo cierto es que al momento de votar, lo hizo bajo el ala de Piñera.

Nacido en una familia de políticos conservadores y prósperos, Luis Larraín prefirió que su psicólogo le explicara al patriarca familiar que la homosexualidad era algo normal. Cuenta que el primer año fue duro. Antes de graduarse de ingeniero civil probó suerte como actor y también como modelo. Luego trabajó para el gobierno chileno. Salir del closet y todo lo que esto trajo lo hizo acercarse al escritor Pablo Simonetti y en 2011 crearon Iguales, una fundación para promover los derechos de la diversidad.

En diciembre de 2016, Larraín dejó la fundación para lanzarse como el primer activista abiertamente gay en llegar al Congreso. Con ideas revolucionarias para su nido de derecha, pero con bastante de pinkwashing (o “lavado rosa”, “lavado de ideas”) si se las mira desde la disidencia sexual, avanzó junto a la derecha más recalcitrante de Chile al tiempo que afirmaba que no votaría por ella.

Si vas por las calles de Chile taconeando tu mariconería y preguntás por Iguales, alguna plumífera pajarraca lemebeliana te dirá que es “activismo de alfombra roja”. Muy elitista. Y a Larraín te lo nombrarán acompañado del adjetivo “cuico” (cursi y con dinero). Para Larraín, algunos activistas históricos tienen una visión muy miope y autoritaria del asunto: “Muchos son de izquierda y no comparten el enfoque que le dimos a Iguales, porque yo soy de ideas liberales. Pero en general, sus críticas siempre me han parecido bastante torpes”, dijo cuando lo entrevistaron para la agencia Presentes.

Larraín padre, (UDI) y Larraín hijo

Resulta que los de la visión miope y crítica torpe en su mayoría son los hijos y nietos de las nanas (niñeras) de los activistas modelo Larraín. “A mí me parece una buena noticia que viniendo de mundos opuestos, con visiones políticas distintas, exista la posibilidad de trabajar por un fin común, pero esta mirada más disidente ve las cosas al revés. Cuando uno quiere que algo realmente avance, en este caso los temas de la diversidad sexual, la estrategia correcta es querer que el mayor número posible de personas se adhieran a la causa, no criticar para dividir”, dijo a Presentes.

Otra de sus preocupaciones de campaña es la Ley de Identidad de Género. Su aprobación en el Senado dejó pendientes grandes temas, como el acceso a algunas medidas en menores de 18 años, e impuso como requisito exámenes psiquiátricos. “Lo considero patologizante”, explica Luis. Considera que esta ley es de urgencia, incluso más que la de matrimonio igualitario.

El candidato nos salió millenial. Tanto es así que hizo campaña en la app de levante Tinder y en su par gay, Grindr. Si hasta lo podemos ver con remeras y broches con su propio nombre adonde quiera que vaya, tal como si luciera una etiqueta no virtual de Facebook o Instagram. La última polémica 2.0 en la que se vio envuelto fue por sacarse una foto imitando la afeminada postura de una pegatina que parodia al fallecido jurista Jaime Guzmán. La homosexualidad de Guzmán, fundador de la UDI, fue un incomprobable secreto a voces. Esta foto en redes enardeció a la cúpula del partido, que envió una carta quejándose del candidato independiente. Evópoli respondió a la misiva llamándole la atención a Larraín e invocando al futuro triunfo de Piñera.

Antes de esto, Larraín había polemizado con el otro extremo del espectro: “Cuando los comunistas tienen más plata que los ‘malditos oligarcas burgueses dueños de Chile”, tuiteó, y adjuntó una noticia que mostraba el patrimonio de sus competidores electorales por el distrito 10, entre los que estaba la militante del Partido Comunista Julia Urquieta. Twitter trinó como pterodáctilo recordándole a Luis dónde había nacido y con qué privilegios. Su respuesta: “El problema no es ella, sino los cientos de trolls que nos insultan por el apellido o por la supuesta fortuna”.

El tema de las clases es un tópico que siempre orbita a Larraín. Si leemos su charla con hogardecristo.cl, encontraremos esto: “Tuve una suerte infinita de haber nacido en la familia que nací, haber ido al colegio y a la universidad que fui, haber tenido las redes y el capital cultural que tengo. Lo que me carga es que la comuna en que naciste o el apellido que tienes determine tu futuro al margen de tu mérito y capacidad. Así es Chile; quisiera que fuera distinto”.

La vida de Luis Larraín no es tan soñada como parece. Paciente crónico de una enfermedad renal genética, fue sometido dos veces a trasplantes. La segunda vez el donante fue su hermano sacerdote. El sistema médico también es parte central de su activismo: “Falta que los enfermos nos aliemos y demandemos cambios, porque parece que el Estado está más enfocado en cuidarles el bolsillo a los laboratorios y a las farmacias”.

El lunes 20 de noviembre de 2017, Chile amanecía con la noticia de que, a pesar de obtener mayoría de votos, Piñera igual debería ir al balotaje. Y en Twitter Luis Larraín felicitó a los vencedores en el distrito 10. Esta vez, no alcanzó.

Quizás para comprender las contradicciones de Luis Larraín sirva observar la obra del artista plástico gay, mapuche y feminista Sebastián Calfuqueo. Una de sus instalaciones muestra multicolores ponis de cerámica simulando una marcha del orgullo. Los de adelante están desinflados, no tienen contenido y, sin embargo, marchan al frente, los de atrás tienen mucho adentro. Correspondencias: en la marcha del orgullo chilena agrupaciones como Iguales marchan al frente, y al fondo, bien por detrás, la disidencia.

El arcoíris y más allá

Tiene 31 años, es congresista de Peruanos Por el Kambio (PPK) y abiertamente gay. Su sexualidad nunca fue un tema de debate durante la campaña. Alberto de Belaunde salió oficialmente del closet luego de julio de 2016, cuando juró para su cargo. “Tengo pareja desde hace cinco años. Cuando se habla del tema patrimonial, lo que quiero es unirme y que el Estado me reconozca”, dijo al aire en RPP TV. No lo hizo en tono confesional ni marketinero. Simplemente contó quién era.

De Belaunde, junto al congresista también abiertamente gay Carlos Bruce, presentó un proyecto de unión civil en Perú; un estudio de febrero de 2017 revelaba que un 68% de la población del país rechazaba ese tipo de uniones. La sociedad puede ser hostil, pero el contexto familiar de De Belaunde, no. De hecho, su padre, Javier de Belaunde López Romaña, sobrino del ex presidente Fernando Belaunde Terry, fue el abogado que redactó la minuta que en 1982 creó el Movimiento Homosexual de Lima. “Tengo una familia bastante progresista y liberal”, dice Alberto.

En abril de 2017, gracias al voto de diez congresales fujimoristas, se recomendó derogar parte del Decreto Legislativo No 1323. Este modificaba el Código Penal, incluyendo, entre otros motivos, la orientación sexual y la identidad de género como agravantes en el caso de delitos de intolerancia o discriminación. Estos términos son los que pidieron quitar. Tras la derogación, De Belaunde dijo al diario Perú21: “Lamento mucho la decisión tomada por Fuerza Popular. Se ha retrocedido en el principal avance que había conseguido la comunidad LGBT en cuanto a protección de derechos en la historia del país. Era importantísimo”.

Amnistía Internacional y Naciones Unidas expresaron su preocupación por la derogación. Quienes respiraron aliviados y le dieron gracias al gobierno, Dios y cuanta virgen exista, fueron los del colectivo #ConMisHijosNoTeMetas. Según el portal de noticias Acción Católica de Informaciones, en enero más de un millón y medio de peruanos marchó contra el decreto, al que consideraban una “ley mordaza” para quienes se proclaman contra la agenda gay.

De Belaunde denunció que, además, se retirara el término “enfoque de género” del Decreto Legislativo Nº 1266, que rige la ley de organización y funciones del Ministerio del Interior en materia de seguridad ciudadana. “Acá hay una ofensiva ultraconservadora para traerse abajo los decretos”, dijo el congresista al diario El Comercio.

Mercedes Araóz pertenece a PPK, es presidenta del Consejo de Ministros, segunda vicepresidenta y congresista de Perú. Durante la campaña presidencial arremetió contra los muchos que dicen que PPK es un partido de derecha ultraliberal: “somos un centro que plantea cambios económicos”, dijo al canal N.

Pedro Pablo Kuczynski, fundador de PPK, partido al que le puso sus propias iniciales, venció en las presidenciales a Keiko Fujimori en 2016 y recibió la banda con los colores y escudo de Perú.

¿Está de acuerdo con el matrimonio igualitario?

No.

Así respondía Kuczynski en una entrevista con el portal de noticias Trome. El presidente considera que sus posturas no chocan con las de la mayoría conservadora del país. “Yo soy una persona religiosa”, aclara.

En el equipo de ese presidente juega De Belaunde. La comisión Lava Jato, que, a partir del escándalo de corrupción brasileño analiza casos de lavado de dinero, busca reunirse con Kuczynski. “Existe la voluntad del presidente de poder aclarar cualquier duda que exista, por eso se ha comprometido a responder las inquietudes de manera escrita”, declara el congresista a los medios. En este, y en varios casos, se lo puede ver a De Belaunde dando la cara por PPK.

“No basta con ser gay, hay que ser gay y algo más”, decía De Belaunde, citando a Pedro Lemebel, en una entrevista con Presentes. Porque si algo tiene en claro es que ser LGBTI no es garantía de ser buen político. Con esta base, Alberto buscó 13 autoridades políticas que “más allá del dato común de ser abiertamente LGBT, tuviesen una línea coherente de trabajo público y un compromiso con la causa particular de los derechos humanos que se vea bien reflejada en otras causas”. Las entrevistó y con el material escribió un libro.

Más allá del arco iris es un recorrido sin los zapatos mágicos de Dorothy por una Oz latinoamericana. Entre las entrevistadas se encuentra Luisa Revilla, la primera concejal trans, quien apoyó abiertamente a Keiko Fujimori. “Yo me he centrado mucho en ver cómo Luisa se ha desarrollado como autoridad y he encontrado una línea de coherencia e intento de articular con los movimientos LGBT más organizados en su función como concejal”, explica De Belaunde.

Este congresista gay miraflorino sabe que habla desde cierto privilegio. Sabe que las discriminaciones que pudo haber vivido nunca serán las mismas que vive una persona gay, afro y nacida en una zona pobre. “La discriminación es interseccional”, decía en septiembre a Presentes. A veces, cuando lo cuestionan, le espetan que es un congresista de un solo tema. “Se me intenta encasillar para caricaturizarme y al caricaturizarme tienes un interlocutor al cual ya no tienes que responderle. Esa es la estrategia a la cual hay que enfrentarse”, responde De Belaunde.

[Nota de edición: tras la preparación de este artículo De Belaunde renunció a su banca el 26 de diciembre de 2017, en protesta por el indulto presidencial concedido a Alberto Fujimori.]

Fuente Lento, vía SentidoG

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Las triunfadoras de Sundance, Cannes, Berlín y San Sebastián se proyectarán en el Festival Internacional de Cine LGBT de Madrid

La 22ª edición del LesGaiCineMad se celebra en la Comunidad de Madrid del 26 de octubre al 12 de noviembre.
“120 pulsaciones por minuto”, “Close-Knit”, “Small Talk”, “Una mujer fantástica”, “God’s Own Country”,

“Signature Move”, “Mr Gay Syria” o “Bones of Contention” son algunos de los más de 100 títulos de la programación cinematográfica.

(Nota de prensa)

Este jueves 26 de octubre arranca la vigesimosegunda edición de LesGaiCineMad, el Festival Internacional de Cine LGBT de Madrid. Se preoyectarán 114 películas y se  realizarán 40 actividades paralelas hasta el 12 de noviembre en 21 sedes oficiales de la Comunidad de Madrid.

La programación cinematográfica se compone de numerosos títulos que han triunfado en los festivales más importantes de todo el mundo: Small Talk, documental ganador del Teddy en la Berlinale; 120 BPM, un éxito en Cannes y San Sebastián y precandidata a los Oscar por Francia; Close-Knit, película japonesa cuya directora obtuvo el premio del jurado en Berlín; God’s Own Country, premiada en Sundance; The Misandrists, la nueva polémica cinta de Bruce La Bruce que ha pasado por Berlín y Sitges; Signature Move, con presencia en el SXSW, Los Ángeles Outfest y el FilmOut de San Diego; Inxeba (The Wound), mejor ópera prima en el BFI de Londres; y los documentales Bones of Contention, nominada al premio Teddy, y Mr Gay Syria, con nominaciones en Chicago y Sarajevo. Muchos de los títulos programados competirán en las diferentes categorías de la Sección Oficial, que eligen jurado y público, y de la Sección Panorama, en la que
únicamente votan los espectadores. En total, 8.500 euros repartidos entre 21 galardones.

Este año, nuestro jurado está formado por figuras como Fernando Olmeda, Valeria Vegas, David Velduque, Afioco, Arlette Torres, Samantha Flores, Belén Herrera o Adrián Silvestre, entre otros nombres de aclamadas activistas y profesionales culturales. Asimismo, proyectaremos una retrospectiva de películas del director Roberto Pérez Toledo, conocido por sus cortometrajes llenos de sentimiento y emoción que se han convertido en piezas virales alrededor de todo el mundo.

LesGaiCineMad trabaja desde 1996 para reivindicar el respeto, la igualdad y la diversidad en nuestra sociedad. Es por ello que, además de ser un festival cinematográfico, se han organizado 40 actividades paralelas que atienden a diferentes expresiones artísticas, sociales y culturales, como la pintura, la fotografía, el deporte, la salud o el activismo en materias como feminismo, menores trans, personas mayores LGBT o migrantes y refugiados. Se realizarán diferentes coloquios y mesas redondas que abordarán todos estos temas y complementarán la gran oferta de películas.

El festival está organizado por Fundación Triángulo Madrid, que trabaja en red con otras asociaciones y entidades como GMadrid Sport, COGAM, Fundación 26 de diciembre, el Programa LGTBI de la Comunidad de Madrid, Chrysallis, Apoyo Positivo o CCOO, entre otras organizaciones.

Entre las sedes donde se realizarán las proyecciones destacan la Sala Berlanga, Cineteca, Instituto Francés de Madrid, Casa América, Alcalá 31, los municipios de Rivas Vaciamadrid, Coslada y Leganés o las cuatro universidades públicas más importantes de la provincia: Complutense, Carlos III, Rey Juan Carlos y Autónoma de Madrid.

• Puedes consultar la programación en este enlace.

Fuente Lesgaicinemad, vía EstoyBailando

Cine/TV/Videos, General Apoyo Positivo, CC.OO., Chrysallis, COGAM, Fundación 26 de Diciembre, Fundación Triángulo Madrid, GMadrid Sport, LesGaiCineMad, Programa LGTBI de la Comunidad de Madrid

“La historia no es la búsqueda de orígenes sino el estudio de las mediaciones”

(Manfred Svensson*).- En El dios que no nació, una lúcida guía para entender la relación entre religión y política en el Occidente moderno, Mark Lilla escribía que hoy hemos progresado de un modo que nos lleva de regreso al siglo XVI, con sus preguntas “sobre revelación y razón, pureza dogmática y tolerancia, inspiración y consentimiento, deber divino y simple decencia”.

No cabe mucha duda de que este retorno de la religión es al menos un factor en las patentes dificultades de la élite contemporánea para comprender el mundo que pretende dirigir: hemos vuelto a discusiones que apenas conocemos.

Lo confesaba hace poco un director ejecutivo del New York Times: “No captamos la religión, no entendemos su papel en la vida de la gente”. El año 2017, con su quinto centenario de la Reforma protestante, nos puede tal vez servir de ocasión para al menos intentar entender esta parte del cristianismo moderno. Para el que quiera embarcarse en esa tarea, vayan las siguientes recomendaciones.

Fuentes

Todo tipo de factores políticos, sociales y económicos confluyen en la Reforma, y hay interminable disputa sobre el peso de cada uno de éstos. Pero quien quiera tomar en serio el modo en que los actores del proceso se entendieron a sí mismos, tiene que dar a la controversia teológica un lugar preeminente.

Pero los reformadores protestantes nos hacen relativamente fácil dicha tarea: cualquiera que tenga un mínimo de alfabetismo teológico ­-o que pacientemente quiera armarse de él- puede leer sus obras. Su estilo suele ser llano, y desde el siglo XVI han sido traducidos a nuestra lengua: el mismo Cipriano de Valera que tradujera la Biblia al español, publicó a fines de dicho siglo una traducción de la Institución de Calvino.

El último esfuerzo titánico de traducción está constituido por las obras de Lutero en diez volúmenes, que durante recientes décadas publicaron las editoriales Paidós y Aurora. Pero también entre los textos breves hay algunos sumamente significativos.

La mejor versión condensada de las polémicas del siglo XVI es la Carta al cardenal Sadoleto, de Juan Calvino. De Lutero suelen gustar las frases escandalosas y el aparente rupturismo; quien, en cambio, quiere verlo escribir con sencillez y sabiduría, probablemente no puede hacer nada mejor que leer La libertad cristiana (que ya en 1542 podía encontrarse en español en la traducción de Francisco de Enzinas).

Historias generales de la Reforma

En castellano puede encontrarse de James Atkinson Lutero y el nacimiento del protestantismo o, más recientemente, La Reforma protestante, de Patrick Collinson. Algo superiores son Carter Lindberg, The European Reformations, y Diarmaid MacCulloch, The Reformation, la más reciente narración magistral sobre el periodo.

La cualidad que estas últimas dos obras notoriamente comparten es su habilidad para tejer una narración atenta a la multiplicidad de factores culturales y políticos que se cruzan en este tumultuoso periodo, sin por eso perder de vista la primacía de los conflictos teológicos. No se trata de introducciones al pensamiento de los reformadores, pero la dimensión doctrinal de los conflictos recibe la atención debida y es explicada de un modo que cualquier lector interesado logra seguir.

Como salta a la vista, la obra de Lindberg pone ya en el título su énfasis en la pluralidad de reformas del periodo. Dicho plural no obedece a que esté imponiendo una sensibilidad postmoderna sobre su objeto de estudio. Se trata, simplemente, de captar la multitud de fenómenos de reforma (tanto protestantes como católicas, magisteriales como radicales) que con cierta independencia se desarrollan en el siglo XVI.

Dicho énfasis se ha vuelto una de las notas características del estudio reciente de la Reforma, como puede verse también en la más reciente de las historias generales escritas por un católico, Reformations: Early Modern Europe, 1450-1660, de Carlos Eire. Se trata de un énfasis pertinente, aunque desde luego hay también un riesgo de sobrecorrección. Para equilibrarlo no es mala idea atender a Scott Hendrix, Recultivating the Vineyard. The Reformation Agendas of Christianization. Si bien Hendrix reconoce una multitud de “agendas”, pone un énfasis más fuerte en el común propósito de cristianización que atravesaría a todos estos movimientos. Para la temprana “globalización” del protestantismo, en tanto, cabe recomendar Protestants: A History from Wittenberg to Pennsylvania 1517-1740, de Scott Dixon.

Tradiciones específicas

De la multiplicidad de reformas se desprende que enfrentar cada una de ellas como un proyecto relativamente independiente, en lugar de reducirlas a versiones mejoradas o desmejoradas de otras, es una tarea elemental para entender el periodo. Philip Benedict ha escrito la mejor de esas introducciones en lo que a la tradición calvinista se refiere: Christ’s Churches Purely Reformed: A Social History of Calvinism. No hay, en mi opinión, una obra equivalente para estudiar la fortuna del luteranismo como movimiento global (una ausencia que contrasta con la obsesiva preocupación por Lutero entre los historiadores del temprano siglo XVI). Pero sí la hay para la reforma radical. La reforma radical, de George H. Williams, sigue siendo la mejor introducción al variado número de fenómenos que suele agruparse como ala izquierda de la Reforma.

La conexión evangélica

El lector bien puede preguntarse cuánto de esto le ayudará a comprender el mundo evangélico contemporáneo. No es ningún misterio que éste guarda relación con la Reforma, pero dicha relación no parece consistir en un continua línea de sucesión.

Efectivamente, en el siglo XVIII irrumpe en escena algo distinto. Es el evangelicalismo con un núcleo algo más reducido de intereses doctrinales, con una concentración muy fuerte en la conversión personal y el activismo social, y es esta comprensión del cristianismo la que expandió el protestantismo por el mundo. Para comprender su surgimiento tal vez lo mejor sea The Rise of Evangelicalism, de Mark Noll (junto a George Marsden es también de los mejores historiadores para comprender la historia evangélica más reciente).

En cualquier caso, comprender los primeros doscientos años del protestantismo parece requerir de nosotros habilidades opuestas a las requeridas para asomarnos a su historia subsiguiente. Si en el comienzo reina la oposición entre reforma magisterial y radical, desde el siglo XVIII en adelante es casi norma su “contaminación” recíproca. No puede comprenderse este protestantismo actual mediante una simple búsqueda de “raíces” en el siglo XVI, pero tampoco puede prescindirse de éstas. Como en tantos otros campos, aquí hay que recordar que la historia no es la búsqueda de los orígenes sino el estudio de las mediaciones.

Biografías

No sin razón, muchos lectores preferirán aproximarse al periodo leyendo biografías de sus grandes actores. El quinto centenario de Calvino el año 2009 naturalmente trajo consigo una buena cantidad de obras sobre éste. En lo biográfico lo más destacado es el Calvin de Bruce Gordon. De figuras titánicas como Lutero hay biografías en buen número, y entre las traducidas al castellano cabe ante todo nombrar la clásica Lutero, de Ronald Bainton. Entre las más recientes que cuenten con traducción, hay que mencionar la de Heiko Oberman, ‪Lutero: un hombre entre Dios y el diablo. Pero el lector interesado deberá estar atento a dos grandes historiadores de la Reforma que publicarán sus biografías de Lutero este año: Herman Selderhuis y Scott Hendrix.

Interpretación

En su cruce de controversias religiosas y políticas, el siglo XVI nos resulta tanto lejano como familiar; es un mundo atravesado por el conflicto, pero en el que aún hay un lenguaje en común para disputar. Por lo mismo, una buena parte de la discusión sobre la Reforma ha girado en torno a su lugar en la historia de la cultura: en qué medida se trata de un último capítulo del mundo medieval, en qué medida de una primera revolución moderna.

En El protestantismo y el mundo moderno, de Ernst Troeltsch, el lector interesado encontrará una de las más clásicas exposiciones de este problema. Entre las publicaciones más recientes, Protestantism After 500 Years, editado por Mark Noll y Thomas Howard, incluye contribuciones sobre su lugar en grandes tópicos desde la historia del derecho a la historia de la universidad. El lector interesado encontrará en estas obras no la añeja tesis sobre los orígenes protestantes de la modernidad, pero sí una infinidad de preguntas sobre los modos en que nuestro mundo se relaciona con este acontecimiento iniciado en 1517.

Finalmente, un reciente libro del mismo Howard, Remembering the Reformation, ofrece una lúcida presentación de los modos en que el evento ha sido conmemorado en cada centenario. Coincidente esta vez con el primer centenario de la revolución bolchevique, el quinto centenario de la Reforma nos invita a profunda reflexión sobre las tensiones entre reforma y revolución, sobre los usos y abusos del pasado, sobre los modos en que tanto el pasado cercano como el remoto siguen configurando nuestro mundo.

*Manfred Svensson es profesor del Instituto de Filosofía de la Universidad de los Andes, Chile, y autor de Reforma protestante y tradición intelectual cristiana (Barcelona, 2016).

Fuente Religión Digital

Biblioteca, Cristianismo (Iglesias), Cuáqueros, Iglesia Adventista del Séptimo Día, Iglesia Anglicana, Iglesia Bautista, Iglesia Católica, Iglesia Luterana, Iglesia Metodista, Iglesia Presbiteriana, Iglesias Evangélicas, Iglesias Pentecostales Carter Lindberg, Cipriano de Valera, Heiko Oberman, Juan Calvino, Libros, Martín Lutero, Reforma Protestante, Ronald Bainton, V Centenario de la Reforma

Representantes del Frente Amplio presentan un proyecto de ley para la modificación del artículo 234 del Código Civil peruano, que establece la definición de matrimonio, con el objetivo de legalizar la unión de personas del mismo sexo y reconocer las que se realizan en países extranjeros.

Indira Huilca y Marisa Glave, congresistas del Frente Amplio, presentan un proyecto de ley para la regulación del matrimonio igualitario en Perú, contando con el respaldo de los congresistas Manuel Dammert, Alberto Quintanilla, Horacio Zeballos, Tania Pariona y Marco Arana, de su mismo grupo parlamentario, además de Alberto de Belaunde, Carlos Bruce y Güido Lombardi, de Peruanos por el Kambio. En el momento de presentar el proyecto, este martes, 14 de febrero, también están presentes representantes del colectivo Matrimonio Igualitario Perú.

«No podemos seguir de espaldas a la realidad, las parejas homosexuales existen y como tal necesitan una serie de reconocimientos civiles. Lo que pretendemos con este proyecto de ley es resolver un vacía en nuestro marco legal que permite, además, la discriminación», declara la congresista Huilca explicando que este proyecto de ley tiene como objetivo principal la eliminación de los términos «varón» y «mujer» del artículo 234 del Código Civil peruano mediante el que se establece el concepto de matrimonio en el país andino, por lo que solicitan se rectifique para quedar definido simplemente como «la unión voluntariamente concertada por dos personas legalmente aptas para ella», que tendrían los mismos derechos y deberes que las parejas heterosexuales, que conviven, según un estudio, con hasta un 42,8 % de gays y un 18,5 % de lesbianas.

«Ahora las parejas homosexuales estarían reconocidas en el Código Civil y podrían tener una unión reconocida por el Estado que garantice una serie de derechos que, entiendo, el proyecto de Unión Civil no incluía. Estamos buscando una situación que equipare los derechos para las parejas LGTBI. Este proyecto no solo se diferencia en el nombre sino también en los contenidos», amplía Huilca, explicando asimismo que, en consonancia con la decisión de un juez, que ordenaba el reconocimiento legal del matrimonio formado por el peruano Óscar Ugarteche y el mexicano Fidel Aroche, casados legalmente en México, también solicitan el reconocimiento de los matrimonios de personas del mismo sexo realizados en el extranjero.

«Personalmente estoy en desacuerdo con ese proyecto de ley. Puedo decir que, por lo que converso con los demás congresistas, que no es una iniciativa que va a tener éxito acá; se va a debatir como todo proyecto de ley, pero no es el sentir ni del Congreso ni de la mayoría de los peruanos», declara el fujimorista Carlos Tubino, manifestando su oposición a la propuesta y resaltando que los matrimonios igualitarios no deberían tener los mismos derechos que los heterosexuales, dado que, según él defiende, el objetivo del matrimonio tradicional es la procreación.

De salir adelante la propuesta del Frente Amplio, Perú se convertiría en el quinto país latinoamericano en el que se legaliza alguna forma de matrimonio igualitario, después de Argentina, Uruguay, Colombia y México.

Fuente Universogay

General, Historia LGTBI Alberto de Belaunde, Alberto Quintanilla, Carlos Bruce, Carlos Tubino, Fidel Aroche, Frente Amplio, Güido Lombardi, Horacio Zeballos, Indira Huilca, Manuel Dammert, Marco Arana, Marisa Glave, Matrimonio igualitario, Matrimonio Igualitario Perú, México, Óscar Ugarteche, Perú, Peruanos Por el Kambio, Tania Pariona

Magnífica noticia la que nos llega desde Perú, un país que desde este 6 de enero incluye como agravante en su Código Penal el que un delito se cometa por razones de orientación sexual o identidad de género, y prohíbe de forma expresa la discriminación por esta materia. Ha tenido que ser, eso sí, a través de un decreto legislativo emitido por el Gobierno peruano, que cuenta con amplias prerrogativas para emitir decretos con rango de ley. 

Las novedades se incluyen en el Decreto Legislativo 1323, publicado este viernes por el diario oficial El Peruano, cuyo objetivo es fortalecer “la lucha contra el feminicidio, la violencia familiar y la violencia de género”. En concreto, merece la pena destacar la reforma de dos artículos del Código Penal:

• El artículo 46, que se refiere a las circunstancias de atenuación y agravación, incluirá ahora como agravante “Ejecutar el delito bajo móviles de intolerancia o discriminación, tales como el origen, raza, religión, sexo, orientación sexual, identidad de género, factor genético, filiación, edad, discapacidad, idioma, identidad étnica y cultural, indumentaria, opinión, condición económica, o de cualquier otra índole”.  Hasta ahora, el Código Penal peruano solo reconocía como agravante “Ejecutar el delito bajo móviles de intolerancia o discriminación de cualquier índole”, sin específicar casuísticas.
• El artículo 323, referido a la discriminación e incitación a la discriminación, queda ahora redactado en los siguientes términos: “El que, por sí o mediante terceros, realiza actos de distinción, exclusión, restricción o preferencia que anulan o menoscaban el reconocimiento, goce o ejercicio de cualquier derecho de una persona o grupo de personas reconocido en la ley, la Constitución o en los tratados de derechos humanos de los cuales el Perú es parte, basados en motivos raciales, religiosos, nacionalidad, edad, sexo, orientación sexual, identidad de género, idioma, identidad étnica o cultural, opinión, nivel socio económico, condición migratoria, discapacidad, condición de salud, factor genético, filiación, o cualquier otro motivo, será reprimido con pena privativa de libertad no menor de dos ni mayor de tres años, o con prestación de servicios a la comunidad de sesenta a ciento veinte jornadas. Si el agente actúa en su calidad de servidor civil, o se realiza el hecho mediante actos de violencia física o mental, a través de internet u otro medio análogo, la pena privativa de libertad será no menor de dos ni mayor de cuatro años e inhabilitación conforme a los numerales 1 y 2 del artículo 36”.

Esto, en concreto, significa que —desdeel psado sábado 7 de enero— se considerará como circunstancia agravante si el delito es motivado por la intolerancia o discriminación hacia la comunidad LGTB.Hasta hoy el Código Penal era bastante general respecto a las agravantes por intolerancia o discriminación, dejando a interpretación de jueces y fiscales la protección de la orientación sexual y la identidad de género.  Como explica Bruno Fernández De Córdova Jauregui para Sin Etiquetas, estas modificaciones harán que los crímenes de odio sean identificados como tales y sancionados con mayor severidad.

El gobierno de Pedro Pablo Kuczynski, más favorable a los derechos LGTB

Qué duda cabe que el reconocimiento expreso como motivo prohibido de discriminación de la orientación sexual y de la identidad de género es una buena noticia en un país como Perú, sensiblemente retrasado por lo que al reconocimiento jurídico de los derechos LGTB se refiere respecto a países de su entorno, como Colombia o Ecuador. En este sentido, el cambio de gobierno operado en 2016, año en que Pedro Pablo Kuczinski ganó las elecciones presidenciales a Keiko Fujimori en la segunda vuelta y se convirtió en el sucesor de Ollanta Humala puede considerarse relativamente positivo. Durante el periodo de gobierno de Humala, y pese a las promesas, no se produjo prácticamente ningún avance, ni en el terreno legislativo ni en el ejecutivo. En 2013 recogímos, por ejemplo, como el Congreso de Perú votó a favor de excluir la orientación sexual y la identidad de género de la ley contra crímenes por discriminación (“crímenes de odio”). Un año más tarde, el gobierno de Humala decidía también excluir toda mención a las personas LGTB del Plan Nacional de Derechos Humanos 2014-2016.

No es que Kuczyniski, un político de corte liberal, destaque especialmente como abanderado de los derechos LGTB. Es muy posible que por lo que se refiere a esta materia hubiese sido mejor una victoria de Verónika Mendoza, la candidata del Frente Amplio, coalición de izquierdas que quedó en tercer lugar la primera vuelta de las elecciones presidenciales, y que sí se había posicionado de forma muy clara en favor de la igualdad jurídica de las personas LGTB. Pero pocos dudan de que bastante peor hubiese resultado para la comunidad LGTB una victoria de Keiko Fujimori, que no dudó en comprometerse expresamente con la comunidad evangélica a oponerse a cualquier tipo de regulación de las uniones entre personas del mismo sexo pese a que en el pasado se había mostrado favorable a una unión limitada a aspectos patrimoniales. Un dato muy importante a tener en cuenta es que Peruanos Por el Kambio (PPK), el partido de Kuczynski, cuenta además entre sus filas con dos diputados abiertamente gais: Carlos Bruce y Alberto de Belaunde.

Otro antecedente significativo, aunque fuese solo por su simbolismo, es el hecho de Kuczyniski, pocos días antes de tomar posesión, publicase un tuit con motivo de la celebración del Orgullo LGTB. “Trabajemos por un país donde tengamos la libertad de ser felices. #LoveIsLove”, escribía entonces. Más significativo resulta el hecho de que el nuevo Plan Nacional de Derechos Humanos, que debe quedar listo a lo largo de 2017, sí incluirá está vez, según confirmaba hace pocos días la ministra peruana de Justicia, Marisol Pérez Tello, a la comunidad LGTB. Esperemos que así sea.

Más complicado resultará asistir a avances a nivel legislativo, dada la mayoría con la que cuentan en el Congreso peruano los fujimoristas de Fuerza Popular (72 de 130 escaños). El Frente Amplio cuenta con 20 diputados, mientras que Peruanos Por el Kambio (PPK), el partido de Kuczynski, cuenta con 17. En este sentido, cabe destacar que en diciembre de 2016 los ya mencionados Carlos Bruce y Alberto de Belaunde presentaron un proyecto de ley de uniones civiles entre personas del mismo sexo, que pese a los diversos intentos en anteriores legislaturas nunca ha podido ser aprobado. Veremos qué sucede…

De todas formas, como afirma Diego pereira en Perú 21 aunque “estamos a un paso de hacer historia… el decreto legislativo aún deberá pasar por la revisión del Congreso de la República. Esto está establecido en el artículo 90 del Reglamento del Congreso: Por supuesto, hay reglas. La comisión que reciba este decreto deberá presentar un dictamen al respecto en 10 días o menos y el resultado tendrá tres posibilidades: Le da el visto bueno, recomienda su derogación o recomienda su modificación. Eso significa que, si se considera que el decreto va en contra de la Constitución y/o excede el marco de delegación de facultades, puede ser modificado en parte o en su totalidad.”

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LesGaiCineMad, el Festival Internacional de Cine LGTB de Madrid, se prepara para el comienzo de su vigesimoprimera edición. Desde el 27 de octubre hasta el 13 de noviembre, más de 110 películas se proyectarán en las 18 sedes oficiales entre largometrajes, cortometrajes, documental y videoarte.

Si los festivales que cumplen más de 10 años son considerados como clásicos, los que pasan de las dos décadas de vida entran en la categoría de míticos.

En la celebración de su 21ª edición, LesGaiCineMad está en el Olimpo de las muestras cinematográficas de nuestro país. Un festival que cada año trae hasta Madrid el mejor cine LGTB del planeta y que con toneladas de talento e imaginación consigue reinventarse año tras año.

En 2013, LesGaiCineMad cumplía su mayoría de edad y lo celebraba trayendo a la capital de nuestro país a un genio como Bruce LaBruce. En 2014, el festival buscó en el crowfunding un catalizador para seguir enamorándonos con sus propuestas cinematográficas. El año pasado, se confirmaba como uno de los festivales cinematográficos LGTB más importantes del planeta con una edición donde las cintas se convertían en un altavoz para llevar la realidad del colectivo a toda la sociedad.

La edición de este año se celebra del 27 de octubre al 13 de noviembre. Los organizadores del festival se han encargado de acelerar nuestro pulso y nuestras ganas de cine LGTB desvelando algunas de las (multiples) novedades que traerá esta nueva edición.

Un festival que amplía fronteras

Sala Berlanga, Cineteca, Casa de América, el Instituto Francés o el Ateneo de Madrid son los principales lugares de proyección de esta edición, además de DLRO Live, Universidad Complutense de Madrid, COGAM, Fundación 26 de diciembre, Fundación Triángulo, el PIAHT, el Centro Cultural Pilar Miró, la ECAM.

Como novedad de este año, LesGaiCineMad saldrá de la capital para instalar sedes oficiales en varios municipios del extrarradio y llegar, de esta manera, a nuevos públicos interesados en el Cine LGBT. Los Ayuntamientos de San Sebastián de los Reyes, Getafe, Rivas-Vaciamadrid y Leganés, así como la Universidad Carlos III de Madrid, proyectarán películas de temática LGBT para sensibilizar y naturalizar la diversidad afectivo-sexual y las múltiples realidades de nuestra sociedad.

Tres grandes secciones coparán los 18 días de proyecciones: Sección Oficial, Documental y Panorama serán las grandes protagonistas de un festival organizado por Fundación Triángulo Madrid y que lucha por los Derechos Humanos en todo el mundo, usando el cine como herramienta de sensibilización.

Entre las más de cien producciones de este año, desde la organización han querido destacar estos títulos:  

• ‘Below Her Mouth’ (April Mullen, Canadá, 92’)

Rodado por un equipo técnico 100% femenino, esta película que ha revolucionado el TIFF Festival de Toronto cuenta la ardiente pasión que, pese a estar prometida con su novio, siente Jasmine al conocer a Dallas (la modelo Erika Linder en su portentoso debut en el cine). Tórrida y sexual como pocas películas lésbicas se han atrevido a ser.

Vídeo: Tráiler – ‘Below Her Mouth’

• ‘AWOL’ (Deb Shoval, EEUU, 85’)

Lola Kirke (‘Mozart in the Jungle’, ‘American Mistress’) interpreta a una joven que para escapar de su pequeño pueblo de la América profunda decide alistarse al ejército. Pero cuando conoce y se enamora de Rayna, una mujer mayor que ella, los caminos de ambas tomarán rumbos inesperados.

• ‘Pojkarna’ (Alexandra-Therese Keining, Suecia, 106’)

La directora de ‘Kiss me’ se vuelve a poner tras las cámaras para rodar esta película de ciencia ficción protagonizada por adolescentes. Tres amigas, marginadas en clase, encuentran una planta mágica cuyo néctar les descubrirá aspectos nuevos sobre su sexualidad e invitará a reflexionar sobre el género y a vivir aventuras de amor y deseo.

• ‘Uncle Howard’ (Aaron Brookner, EEUU, 96’)

El legado del joven artista Howard Brookner, fallecido prematuramente víctima del SIDA, hubiese caído en el olvido si no fuese porque su sobrino Aaron rescató el material que rodó su tío: documentos sobre la vibrante escena artística y gay del Nueva York de los 80, con apariciones de gente como Jim Jarmusch, Madonna o William Burroughs. Estreno en Madrid de este documental.

• ‘Political Animals’ (Jonah Markowitz y Tracy Wares, EEUU, 87’)

Documental que narra la historia de cuatro mujeres lesbianas con talento y coraje, que fueron las primeras legisladoras de California en salir del armario. Lucharon por que se aprobaran leyes antidiscriminatorias y allanaron el camino a todos los logros de los derechos LGBT en EEUU que culminaron con el Matrimonio Igualitario en 2015. Auspiciaremos el estreno europeo de este documental y, además, contaremos con la presencia de su productor, Christopher Panizzon.

• ‘Taekwondo’ (Marco Berger y Martín Farina, Argentina, 107’)

Fernando es invitado por su compañero de Taekwondo a pasar unos días a una quinta con una decena de amigos, atractivos veinteañeros aparentemente heterosexuales. Tienen piscina, sauna, y mucho tempo libre. Los directores Berger (‘Hawai’, ‘Plan B’) y Farina (‘Fulboy’) ruedan con estilo este film de cuerpos, miradas y seducciones.

– ‘Nunca vas a estar solo’ (Álex Anwandter, Chile, 81’)

Inspirada libremente en el triste caso de Daniel Zamudio, joven cuyo crimen homófobo conmocionó a Chile, esta película es un delicado pero impactante análisis de la violencia y la homofobia, de sus causas y sus consecuencias. Es el debut en la dirección del popular músico chileno Álex Anwandter.

Vídeo: ‘Nunca vas a estar solo’ – Tráiler

También recordando el caso Zamudio, esta visceral película trata sobre Jesús, un joven bisexual sólo interesado en el K-Pop, la noche y las drogas, lo cual tendrá un fatal desenlace. Brutal reflexión sobre la violencia, la sexualidad y la familia. El film sacudió la Sección Oficial de San Sebastián. Contaremos en el Festival con su director, Fernando Guzzoni, para presentar la película. Contiene sexo explícito y violencia gráfica.

Cine/TV/Videos, General Festival Internacional de Cine LGTB de Madrid, LesGaiCineMad

El Informe Anual sobre los derechos humanos de personas transexuales, lesbianas, gays y bisexuales en el Perú 2014 – 2015, revela que en Perú son habituales las violaciones correctivas para «curar» a lesbianas o para castigarlas por su homosexualidad.

Mujeres homosexuales se ven sometidas a lo que denominan violaciones correctivas en Perú según desvela el informe anual sobre los derechos humanos de personas gays, lesbianas, bisexuales y transexuales en Perú encargado por el Centro de Promoción y Defensa de los Derechos Sexuales y Reproductivos (PROMSEX) y la Red Peruana TLGB

«Lamentablemente es una práctica que tiene cierta recurrencia», reconoce Margarita Díaz Picasso, directora general de Igualdad de Género y No Discriminación del Ministerio de la Mujer y Poblaciones Vulnerables de Perú. Los casos «no están documentados, no es usual la denuncia, pero los he escuchado desde 2005», confirma María Isabel Cedano, directora de la organización Estudio para la Defensa de Derechos de la Mujer (Demus), una activista con 25 años de experiencia, 10 de ellos en el ámbito del feminismo. El informe no habla de cifras, pero recoge testimonios, situando los casos en un contexto.

Kattia Montenegro es una estudiante de 21 años de Arequipa, una ciudad del sur de Perú que cuando todavía no había hecho pública su sexualidad, tenía que soportar las amenazas de su hermana cuando le decía «te voy a mandar violar para que te hagas mujercita». «Probar un varón» serviría para enderezarla, le decía su hermana. La primera vez que la amenazó se asustó, pero la segunda vez, decidió confesar a sus padres su orientación sexual y hablarles del acoso que sufría por parte de su hermana. Pero las amenazas, insultos y agresiones continuaron, por lo que decidió denunciarla acudiendo a un servicio público gratuito, Centro de Emergencia Mujer, que proporciona orientación legal, defensa judicial y asesoramiento psicológico a víctimas de violencia familiar y sexual. Allí encontró el apoyo que necesitaba para soportar un proceso que duró un año. Ganó el juicio y su hermana fue obligada a someterse a un tratamiento psicológico y a compensarle económicamente. «Para entonces ya era activista y eso me dio la capacidad para denunciar, Sabía qué hacer, dónde acudir», explica Kattia, cuyo caso es una excepción.

Otra joven sin identificar, denuncia que fue violada en su propia casa por un amigo de la familia que pretendía «curarme». Así lo entendió ella por lo que su violador le decía durante el ataque haciendo referencia a que no está bien «ser como eres» o que «una mujer que llora por otra, no es correcto». Si bien trató de olvidar esta humillación no tardó en darse cuenta de que estaba embarazada. Un caso similar es descrito por Marxy Condori, del Movimiento Lesbia de Arequipa, donde describe el caso de una lesbiana que fue violada por su propio tío «para hacerla mujer». Desde el Movimiento le aconsejaron denunciar a su tío, quien podría repetir la agresión, pero su madre trataba de disuadirla. Cuando la madre de Shaly se esteró de que era lesbiana y salía con otra chica, le quitó su móvil, le prohibió usar las redes sociales y no le dejaba salir. Una situación que se prolongó a lo largo de un año, hasta que finalmente la echaron de casa.

Estos ataques son el resultado de la violencia del sistema de presión del patriarcado, según Maribel Reyes, secretaria nacional de la Red Peruana TLGB, que asegura que «el propio término, violación correctiva, ha nacido de ese enfoque de presión que dice que hay que castigar todo lo que se salga de la norma establecida: la mujer heterosexual y sumisa a la sombra de un hombre». Por eso, «no creo que los que someten a mujeres lesbianas a estos procesos crean que van a cambiar su orientación sexual, sino que lo hacen a modo de castigo». Según otra investigación, referida exclusivamente a la capital peruana del colectivo No Tengo Miedo, en 2014 de cada diez lesbianas, entre cuatro y cinco habían sufrido violencia familiar. «En el caso de las lesbianas, el 22 % de la violencia familiar es sistemática» y «en el 75 % de los casos de violencia familiar se utiliza la heterosexualidad obligatoria como mecanismo de control (…) Para corregirla y/o curarla, se utiliza el control emocional, económico e incluso la amenaza de violencia sexual y muerte”, precisa el informe.

Perú no es el único país donde se producen las violaciones correctivas, también se conocen casos similares como los expuestos en India, Zimbabwe, Sudáfrica o Ecuador. En julio de 2007 una pareja de lesbianas era violada y asesinada en Sudáfrica, como consecuencia, varios grupos de defensa de los derechos humanos crearon la campaña 07/07/07, para reclamar el fin de los crímenes de odio contra la población LGTB. En 2012 se clausuran Ecuador varias clínicas para «curar» homosexuales en las que la violación era un método habitual.

El gobierno peruano no cuenta con una política nacional contra a discriminación por orientación sexual e identidad de género. Tampoco tiene tipificados los crímenes de odio hacia la comunidad LGTB, aunque ha habido alguna iniciativa parlamentaria para cambiar esta realidad. El congresista Carlos Bruce, de la formación Perú Posible, presentó en 2009 el Proyecto de Ley Contra los Crímenes de Odio, volviendo a presentar su borrador en 2013, modificado y sin el término «crímenes de odio». Finalmente lo que se aprobó fue la Ley Contra Acciones Criminales Originadas por Motivos de Discriminación, que distaba mucho de su borrador original y excluía deliberadamente a la comunidad LGTB.

Fuente Universogay

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La viceministra de Derechos Humanos y Justicia de Honduras, Karla Cueva, y el enviado especial para los Derechos Humanos de la comunidad LGBT de Estados Unidos, Randy Berry

Más de 200 líderes de la comunidad LGBTI exigieron mayor participación en la política en todos los poderes del Estado, así como respeto a sus derechos en un encuentro llevado a cabo en Honduras la semana pasada.

La exigencia de ese grupo social fue planteada en el “Segundo Encuentro de Liderazgos Políticos LGBTI de América Latina y el Caribe: Construyendo Democracia para la Igualdad”, que fue inaugurado en Tegucigalpa con la participación de representantes de 22 países y de las autoridades gubernamentales hondureñas.

“Yo creo que en algunos países la comunidad puede acceder a un partido político, pero sigue estando el machismo como el patriarcado dentro de los partidos políticos”, dijo a Efe la argentina Marcela Romero, coordinadora regional de la Red Latinoamericana y el Caribe de Mujeres Trans.

Agregó que la comunidad LGBTI demanda una mayor participación en las estructuras de poder porque es un derecho que les asiste. “Nosotras votamos y tenemos derecho a participar dentro de la política”, enfatizó Romero en el encuentro, al que asisten líderes LGBTI de 22 países. En su opinión, “la democracia de Latinoamérica tiene una deuda” con la comunidad LGBTI que “se llama ley de matrimonio y ley de identidad de género”.

La viceministra hondureña de Derechos Humanos y Justicia, Karla Cueva, dijo que “las violaciones a los derechos humanos por orientación sexual e identidad de género deben ser visibilizadas, censuradas en público y en privado, y sancionadas por los mecanismos nacionales e internacionales de protección a derechos humanos”.

Señaló además que violaciones como “violencia sexual; abusos médicos; represión del derecho a la libertad de expresión y asociación; discriminación en derecho al trabajo, salud, educación, vivienda; y acceso a la justicia, entre otros, son en general acciones que no pueden ni deben ser toleradas por ninguna persona”. “El principio de que todas las personas nacen libres e iguales en derechos es el cimiento de las declaraciones clásicas y modernas de derechos humanos”, enfatizó la alta funcionaria hondureña.

Cueva recordó que en las ultimas elecciones primarias (internas) de 2012 en Honduras, la población pudo conocer de las aspiraciones políticas de hondureños y hondureñas reconocidos miembros LGTBI.

La hondureña Victoria Gómez, miembro de la comunidad LGBTI, dijo a Efe que para las elecciones generales de 2013 buscó ser diputada suplente por el Partido Libertad y Refundación (Libre), surgido tras el golpe de Estado del 28 de junio de 2009 al entonces presidente del país centroamericano, Manuel Zelaya.

Agregó que entonces tuvo “opiniones negativas” por sus aspiraciones a ser diputada por Libre, partido cuyo coordinador es el expresidente Zelaya, quien fue derrocado cuando promovía reformas constitucionales desoyendo impedimentos locales.

Ahora, Gómez, quien señaló que ha recogido experiencias políticas de miembros de la comunidad LGBTI de otros países, no descarta volver a buscar una diputación en las elecciones generales de 2017, siempre por LIBRE, pero no como suplente sino “como propietaria”.

Gómez, quien abogó por una mayor atención a todos los grupos sociales vulnerables de su país, no solo de la comunidad LGBTI, también se pronunció porque el Parlamento de Honduras esté conformado “por 50 por ciento hombres y 50 por ciento mujeres”.

El objetivo del encuentro es garantizar la participación política y la igualdad real de las personas, promover espacios de inclusión en la sociedad civil hondureña, y conocer experiencias exitosas de personas LGBTI de América Latina y el Caribe que forman estructuras de gobierno.

Entre otros invitados al evento, que concluirá mañana, figuran Randy Berry, enviado especial de Estados Unidos y defensor de los derechos humanos de la comunidad LGBTI; el congresista peruano Carlos Bruce; la viceministra de Seguridad Policial de Costa Rica, Carmen Muñoz, y Diana Rodríguez, política de Ecuador.

Fuente Agencias

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Que sirva la teoría para ilustrar la práctica, no para dificultarla, y así conseguiremos saber si somos quienes sentimos que somos o quienes nos perciben que somos, si preferimos a Sancho, a don Quijote, o queremos defender la convención del baciyelmo.

Nuevamente y por desgracia una agresión en Madrid, esta vez a una joven transexual, nos obliga a enfrentarnos al problema de cómo respondemos a la homofobia -y bifobia y transfobia- desde el discurso activista. En esta ocasión el ataque, que dio comienzo cuando la joven fue saludada como “señorita” por el dueño del local al que entraba, se desató al “corregirle” uno de los clientes, que afirmó “no es una señorita, es un maricón“; y es ésta la frase que me lleva a reflexionar acerca de cómo construimos nuestras identidades y cómo nos perciben las personas que deciden agredirnos. ¿Somos quienes sentimos que somos o somos lo que otras personas entienden que somos?

“Ser es ser percibido”, decía George Berkeley, pero por contra todo nuestro movimiento actual en defensa de los derechos de las personas no heterosexuales se asienta en la defensa en mayor o menor medida de unas identidades supuestamente autoconstruidas. A los primerísimos discursos de activistas gais se unieron pronto las lesbianas, más tarde las personas transexuales y, finalmente, las bisexuales.

No obstante las agresiones siguen produciéndose bajo los mismos adjetivos de siempre, como en el caso de la joven atacada en el madrileño barrio de Tetuán: para los agresores no se trata de una mujer transexual, sino simplemente de “un maricón”. Algo falla en nuestra forma de reivindicar cuando, tras décadas de trabajo, no hemos conseguido que nuestro discurso cale lo suficiente para que esa equivocación no pueda producirse.

Porque del mismo modo en que Sancho recordaba a don Quijote cuál era su verdadera identidad, según aquél, y de igual manera en que ambos discutían sobre si se trataba de molinos o gigantes, de una bacía o del mítico yelmo de Mambrino, nuestra reivindicación superidentitaria se enfrenta al discurso de la homofobia -y bifobia y transfobia- tan enraizado en nuestra cultura. ¿Puede asociarse nuestra afirmación identitaria con el quitojesco “yo sé quién soy”? ¿Los discursos que nos atacan son de naturaleza sanchopancesca? ¿Es posible convenir una realidad “baciyélmica” en la que puedan darse cita ambas visiones sin enfrentamiento?

En esta batalla dialéctica en la que tanto el discurso discriminativo característico de la Cultura de la homofobia -y bifobia y transfobia- como el que defendemos quienes trabajamos por los derechos de las personas no heterosexuales intentan imponerse puede apreciarse que, si aquel no se ha modificado en las últimas décadas más que para generar una neohomofobia o posthomofobia más sibilina, nuestras maneras de afrontar la reivindicación de derechos han ido variando, siempre en torno a distintos modos de entender las identidades no heterosexuales.

Así a las cuatro letras clásicas para hablar de personas lesbianas, gais, transexuales y bisexuales -LGTB- se les han venido añadiendo muchas otras. Encontramos en primer lugar, pero no antes en el tiempo, la que alude a las personas intersexuales, cuyo discurso reivindicativo aún requiere en nuestro país de un mayor desarrollo para el que es necesaria mayor visibilidad de las personas implicadas y, evidentemente, requiere que ellas mismas precisen si se reivindican como una identidad, a la manera LGTB, o únicamente demandan que se garantice que no se lleven a cabo cirugías en los recién nacidos intersexuales, como parece que es lo que actualmente exigen.

Lógicamente, y dejando a un lado que buena parte de las personas intersexuales pueden asumir identidades trans como consecuencia de una errónea asignación de sexo/género en el momento del nacimiento, sería necesario plantearse cómo encajar en el discurso identitario LGTB las reivindicaciones de una “letra” que puede no reivindicarse como identitaria.
De este modo llegamos, en segundo lugar, a otra sigla que tan frecuentemente se incorpora a las letras habituales: la Q de queer que, partiendo de una concepción del sexo y el género diferentes a las que construyen las identidades LGTB, se opone a ellas al deconstruir sus fundamentos.

El problema está servido entonces, ya que al escribir las siglas LGTBQ aunamos dos discursos reivindicativos que se anulan mutuamente, prácticamente dos lenguas activistas distintas, y se producen enfrentamientos entre identidades equivalentes pero asentadas en uno u otro planteamiento.

El ejemplo más fácil es la oposición clásica entre personas bisexuales, que se sienten atraídas por ambos sexos, dentro del sistema sexo/género propio de lo LGTB que acepta la existencia de dos sexos con la posibilidad de inclusión de personas intersexuales; y personas pansexuales, que se sienten atraídas por más de un solo sexo -etimológicamente debieran ser “todos”-, según el sistema sexo/género defendido desde los posicionamientos queer que considera posibles más de dos sexos mucho más allá de la misma aceptación de las personas intersexuales.

Pero de un tiempo a esta parte, como resultado de la difusión de los posicionamientos queer, es habitual el juego de la incorporación de “letras” hasta convertir el aún poco conocido pero cada vez más habitual LGTB en un -más aún- impronunciable conglomerado donde se encuentran las conocidas personas lesbianas, gais, transexuales y bisexuales con otras identidades posibles como la ¿identidad? intersexual además de la propia Q de queer y, con ella, las que nacen de su discurso, como son pansexuales, intergénero, agénero, bigénero, asexuales, demisexuales, etc.

Sólo incluyendo las mencionadas obtendríamos un LGTBIQIABAD, en que además la T podría resumir o no todas las identidades trans, que incluyen personas transexuales, transgénero, travestis y transformistas. Y por si fuera poco en algunas ocasiones el activismo queer juega con las identidades para ofrecer nuevas posibilidades que cuestionen las clásicas LGTB, con interesantes ejemplos como personas diversexuales, atraídas por quienes se presentan con identidades fuera de lo normativo, egosexuales, por quienes les recuerdan a ellas mismas, limnosexuales, interesadas únicamente por ficciones sexuales y no realidades…; pero hay quienes en lugar de compartir ese juego del discurso queer interpretan esas posibilidades como identidades afirmables y así las emplean para autodesignarse, convirtiendo de esta manera la categorización de la identidad sexo/género prácticamente en un objeto de consumo: es posible que se busque la etiqueta más exótica para designarse a uno mismo en el contexto en que dicha etiqueta, por la dificultad teórica que entraña, asegura un estatus teórico de quien la emplea, pasando de ser empleada para la reivindicación a utilizarse como signo de distinción intelectual.

Además, para poder resumir el conjunto de posibles identidades, que aceptando todas aquéllas serían cientos, algunos jóvenes activistas han empezado a utilizar un símbolo + que sigue a las clásicas LGTB. Elegetebeplus, pronuncian, y aunque hay que valorar la intentona por no olvidar ninguna de las identidades posibles, creo necesario señalar cómo mediante esa visibilización de identidades teóricas y ese plus que trata de aunarlas junto a las ya conocidas se acaba produciendo una maraña discursiva que agrupa y pretende reivindicar derechos empleando al mismo tiempo todos los posicionamientos posibles, sin importar que, en el mayor número de las veces, unos y otros discursos se den de bruces en su forma de percibir la realidad.

Y también, como consecuencia de esta visibilización de etiquetas, se produce una atomización del discurso reivindicativo -las personas pansexuales se reivindican en sus posicionamientos, las personas agénero en los suyos propios, etc- que dificulta una defensa global de derechos para la Diversidad Sexual y de Género, debilitando el trabajo activista y propiciando con la vindicación fragmentada la perpetuación de la siempre inquebrantable Cultura de la homofobia -y bifobia y transfobia y panfobia y agénerofobia…-. Es el mismo problema que habitualmente se señala a la izquierda política y que provoca en este caso que a una joven transexual se la perciba aún como “un maricón”, como en el caso que comentábamos al principio, a pesar de los muchos avances del discurso trans.

Aunque defendamos nuestras identidades, construidas ya desde nuestras prácticas sexuales, partiendo de nuestras orientaciones sexuales para llegar hasta nuestras filias más puntuales, ya desde nuestras expresiones de género, desde un posicionamiento más o menos queer, y teniendo siempre en cuenta, como en otras veces he señalado, que las construimos a partir de posiciones aprendidas de esa Cultura de la homofobia en que todos y todas nos hemos criado, tal como Alonso de Quijano construyó a don Quijote apoyándose en los libros de caballerías escritos en el mundo de Sancho; seguimos siendo percibidos de otro modo, tal como nos interpreta todo un contexto cultural que es el mismo que nos amenaza. Nuestro trabajo activista quizá deba insistir más aún en vencer el discurso de la homofobia -y bifobia y transfobia- haciendo más partícipe de nuestro discurso activista a quienes por desconocerlo siguen los planteamientos de la Cultura de la discriminación. La única forma de vencer la dialéctica discursiva es lograr implicar a más y más gente en nuestra propia forma de percibir y entender el mundo.

Ejemplo de este enfrentamiento encontramos no sólo las dos visiones de una misma realidad en cuanto a la agresión a la joven trans de la que hemos hablado; también las desafortunadísimas declaraciones de Carlos Zúñiga, empresario taurino adjudicatario de la plaza de Gijón que pide respeto para la tauromaquia arguyendo que es el Orgullo el que hace “daño a la vista de los niños”, cuyas afirmaciones han sido duramente contestadas por los colectivos LGTB y el pleno del Ayuntamiento de la ciudad, a excepción, como es habitual, del Partido Popular. La juventud del empresario nos llevaría a pensar que debiera estar más sensibilizado con nuestro discurso en defensa de los Derechos Humanos -también lo debería estar en relación a los Derechos de los animales-, si bien nos topamos con este suceso, que me recuerda una viñeta aparecida en el semanario satírico El Jueves de la pasada semana donde se explicaban las dos posiciones extremas frente a la Diversidad Sexual y de Género: a un personaje que decía “¡mirad, alguien raro! ¡Vamos a tirarle piedras!” se enfrentaba “otri” que predicaba “soy un skoliosexual pangénero y llamaré homófobo a todo el que no se refiera a mí con los pronombres “li/elli” propuestos en un artículo científico que sólo hemos leído diez personas”.

A través del siempre utilísimo humor se nos hace evidente que dos posicionamientos tan enfrentados muy difícilmente pueden generar un punto de vista común y respetuoso, esto es, que con ese discurso activista tan poco cercano a la realidad según la perciben -y nos perciben- quienes comparten la Cultura de la homofobia el conflicto dialéctico es irresoluble y, en todo caso, acabaría venciendo la visión privilegiada que nos discrimina.

Ése mismo humor sirvió para que, en una viñeta de ABC, se satirizase la descoordinación del Ayuntamiento de Madrid bajo el mando de Manuela Carmena, pues en un huerto urbano que servía como ejemplo se enfrentaba la “concejalía de ecohuertos urbanos sostenibles”, que pretendía multar al agricultor a quien se le habían espigado las lechugas, con la “concejalía de activismo de los gais, lesbianas, transexuales, bisexuales e intersexuales”, que defendía el derecho de las lechugas a espigarse, pues es necesario recordar que las lechugas siempre se espigan si no se les corta el brote y se recolectan. Pese a que hay quien ha querido ver el fantasma de la homofobia en ese chiste gráfico -parece que queda muy poco del “Je suis Charlie” cuando el humor toca nuestros propios temas- es preciso reconocer la validez de la metáfora: nuestro trabajo consiste precisamente en defender el derecho de las lechugas a espigarse, y el dibujante entiende a la perfección qué perseguimos con nuestro discurso.

El problema es que en ocasiones nuestro regodeo en las construcciones teóricas nos aleja de lo cotidiano edificando un castillo en el aire que aun siendo tan hermoso resulta inaccesible. Hagamos un discurso más transmisible para que, al menos, lo entendamos nosotros mismos. Que sirva la teoría para ilustrar la práctica, no para dificultarla, y así conseguiremos saber si somos quienes sentimos que somos o quienes nos perciben que somos, si preferimos a Sancho, a don Quijote, o queremos defender la convención del baciyelmo.

Aprendamos a comunicarnos y a comprender debidamente las cosas que se nos dicen, y no condenemos la espiga cuando habla precisamente de quienes somos, y el propio Lorca la persiguió al esperar “la llegada del reino de la espiga” en que la libertad fuera posible. No siempre hay que teorizar plus, pero la necesidad de reivindicar más y mejor es constante.

Biblioteca, General, Homofobia/ Transfobia. George Berkeley