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Archivo para la categoría ‘Judaísmo’

El enigma del fundamentalismo religioso

Miércoles, 6 de abril de 2016

monoteistass“Hay que volver a los fundamentos pero sin rigidez”

“Los credos monoteístas se deslizan hacia convicciones absolutas”

“No hay que negar la historia sino aproximarse a ella de forma abierta”

(Manuel Fraijó, El País).- El fundamentalismo petrifica la Biblia y la convierte en autoridad absoluta”. Así se expresa, pensando en el cristianismo, el teólogo J. Moltmann. Identifica de esta forma una de las tentaciones de las religiones monoteístas: su fe puede, con relativa facilidad, deslizarse hacia convicciones absolutas. Intentemos una mínima clarificación.

Desde luego, nadie reprochará a las religiones que retornen una y otra vez a sus fundamentos. Sus fundadores y el credo al que ellos dieron lugar no puede ser un me- ro punto de partida que caiga en el olvido. Los orígenes no se marginan impunemen- te. Las religiones, como las personas y los pueblos, tienen grandes obligaciones con- traídas con el recuerdo; sin él se perece. “Qué sea el hombre”, escribió el filósofo W. Dilthey, “solo se lo dice su historia“.

Es necesario, pues, que las religiones siempre vuelvan -sobre todo en tiempos convulsos- a su primera hora, a sus fundadores, a sus libros sagrados en busca de la anhelada identidad. Pero la identidad no es algo cerrado ni enlatado que se acumule solo en los inicios y condene a los nacidos después a ser meros repetidores. El momento fundacional no agota las posibilidades de configuración de los proyectos religiosos. El tiempo añadido, la tradición, los siglos transcurridos ayudan a perfilar la intuición originaria.

Esos pasos intermedios reclaman también vigencia y cierta normatividad. Es más: se impone incluso una consideración amable del momento presente. Las religiones son comunidades narrativas de acogida que ayudan a vivir y morir digna y esperanzadamente. Cuando una religión margina alguno de estos tres estadios -los orígenes, la tradición y el momento presente- y se aferra a que el velo se rasgó por completo en los mitificados momentos iniciales surge el fundamentalismo. Su pecado no se localiza, pues, en la búsqueda de fundamento; es humana y necesaria, sin ella se camina a la deriva. El fundamentalismo se hace fuerte cuando las religiones, además de afirmar legítimamente su trascendencia, niegan, ya sin legitimidad para ello, su contingencia histórica y las heridas que el paso del tiempo ocasiona. La negación de la historia es una invitación solemne al fundamentalismo.

El peligro fundamentalista afecta a múltiples ámbitos de nuestras sociedades. Sin embargo, resulta extraño que esté tan presente en las religiones, sobre todo en las monoteístas. Y es que, en palabras del teólogo W. Pannenberg, “el fundamentalista es el hombre de la cosa segura”. Pero ¿qué es lo seguro en las religiones? ¿No es la fe confiada, sin certezas ni evidencias, su seña de identidad? El mundo al que se aso- man los creyentes es tan misterioso, tan tremendo y fascinante, que debería resistirse a la chata objetivación fundamentalista. La experiencia religiosa se forja en contac- to con símbolos, mitos, ritos y leyendas.

Se podría afirmar, con P. Ricoeur, que es “el reino de lo inexacto”. ¿Cómo se puede ser fundamentalista en un escenario tan resbaladizo, en un universo tan cargado de misterio e incertidumbre? Más bien parece que la persona religiosa debería estar familiarizada con el espesor de lo inefable, con los muchos nombres y rostros de lo divino. Todas las religiones saldrían ganan- do si incluyesen en su biblia pequeña el verso de José Ángel Valente: “Murió, es decir, supo la verdad”. Pero hasta entonces, hasta que no doblemos la última curva del camino, la verdad será una criatura huidi- za, especialmente para el fundamentalista.

El filósofo H. Bergson abordó estos interrogantes distinguiendo dos clases de religión: la estática y la dinámica. La primera se agota en la búsqueda de seguridades. Su problema es el miedo, que intenta esquivar acumulando certezas doctrinales y pautas inmutables de conducta que defiende con ira, intransigencia y fanatismo. En definiti- va, la religión estática rechaza las fatigas de la duda y el ejercicio de la razón crítica.

En cambio, la religión dinámica está fa-miliarizada con las preguntas que “el terror de la historia” (M. Eliade) suscita. Sabe que preguntar es ser piadoso. De ahí que, según Bergson, la religión dinámica culmine en la mística. “Superhombres sin orgullo” llama a los místicos, cuya cima son para él san Juan de la Cruz y santa Teresa de Jesús. No puede extrañar que este gran europeo muriera (1941) pidiendo “un suplemento de alma” para un mundo en el que ya se vislumbraba que la mecánica estaba ganando la partida a la mística.

Destacados conocedores de la historia de las religiones monoteístas señalan dos ámbitos especialmente sensibles al fundamentalismo. En primer lugar, la comprensión e interpretación de sus textos sagrados. Casi tres siglos lleva el cristianismo a vueltas con la exégesis de su Biblia. La aplicación del método histórico-crítico a los textos bíblicos no ha supuesto su debilitamiento, sino una mayor fortaleza. Algo parecido se espera de la incipiente exégesis crítica del Corán. El libro sagrado de los musulmanes determina rígidamente todos los aspectos de su vida religiosa y social. Según el islam, el Corán fue dictado íntegramente al Profeta Mahoma por un ángel en el cielo. Tal vez esta procedencia divina tan directa esté en el origen del temor a someter el Corán a los rigores de la exégesis histórico-crítica. Un temor que no es unánime: existe un islam fundamental que empieza a asomarse a la exégesis crítica del Corán; menos propenso a esta tarea es el islam fundamentalista, siempre volcado en la interpretación literal del texto sagrado; y ajeno a las fatigas de la interpretación histórico-crítica es el fundamentalismo islámico, de triste actualidad por los fines bastardos con los que lee y aplica determinados pasajes del Corán. No existe, pues, un único islam, como tampoco existe un solo cristianismo o un único judaísmo. Sería injusto no diferenciar cuidadosamente.

En segundo y último lugar: a todas las religiones les cuesta separar lo sagrado de lo profano. Muchos musulmanes defienden que, por el honor de Alá, no debería haber zonas francas seculares. Sin embargo, los estudiosos del islam están convencidos de que en algunos países musulmanes el islam está evolucionando y terminará percatándose, como le ocurrió al cristianismo, de que en la vida no todo es religión.

Al comienzo de este siglo, profetas de mal agüero aseguraron que el siglo XXI sería “el siglo de Jesús contra Mahoma”. Es de esperar que aún estemos a tiempo de evitarlo. Y el mejor camino es el de la aproximación mutua, serena y reflexiva, más atenta a lo que une que a lo que separa. En su viaje a Centroáfrica el papa Francisco acudió a una gran mezquita musulmana a orar. En realidad, así fue al principio.

Las crónicas narran que, tras cuatro meses de asedio, el califa Omar (632) conquistó Jerusalén sin ningún género de violencia. Entró como un peregrino, a lomos de un camello y vistiendo un manto usado. A la hora de la oración, el patriarca de Jeru- salén, Sofronio, le ofreció su iglesia para que rezase en ella; pero Omar declinó la invitación con estas o parecidas palabras: mejor no, no sea que el día de mañana, después de mi muerte, algún musulmán te la arrebate diciendo: “Aquí oró Omar”. Un comienzo de diálogo prometedor.

Manuel Fraijó es catedrático emérito de la Facultad de Filosofía de la UNED.

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El gobernador de Virginia veta la ley que hubiera permitido a los funcionarios del estado rehusar celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo

Lunes, 4 de abril de 2016

TYSONS CORNER, VA - NOVEMBER 5: Virginia Governor-elect Terry McAuliffe (D), during an election night event, November 5, 2013 in Tysons Corner, VA. (Photo by Drew Angerer/Getty Images) El gobernador de Virginia, el demócrata Terry McAuliffe, ha vetado una ley aprobada por ambas cámaras del estado que daba derecho a funcionarios y empresas que provean servicios relacionados con las bodas a rechazar a ciudadanos LGTB por motivaciones religiosas. McAuliffe ha criticado duramente la ley, al considerar que “aunque se formula como un proyecto de ley de ‘libertad religiosa’, esta legislación no es más que un intento de estigmatizar”.

El 12 de febrero del presente año, el Senado del estado de Virginia aprobaba el proyecto de ley 41, por un estrecho margen de 20 votos a favor, 19 en contra y 1 abstención. El proyecto de ley, cuyo ponente era el senador estatal del Partido Republicano Charles Carrico, permitía que quienes oficiasen matrimonios o prestasen servicios relacionados con las bodas pudieran rechazar a ciudadanos y clientes LGTB poniendo como pretexto “su sincera creencia religiosa o convicción moral de que el matrimonio es o debe ser reconocido como la unión entre un hombre y una mujer”. Eso no solo incluía a las confesiones religiosas, sino a los propios funcionarios del estado, que podrían rehusar la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, y por supuesto a todos aquellos negocios relacionados con las celebraciones nupciales.

El proyecto de ley pasó a la consideración de la Cámara de Delegados (la cámara baja del estado de Virginia), también bajo control republicano. Allí fue aprobado el 9 de marzo por 59 votos a favor y 38 en contra, por lo que fue enviado al gobernador para su promulgación definitiva.

Pero el gobernador Terry McAuliffe ya se había comprometido a vetar el proyecto de ley si era aprobado, por encontrar que no era más que “un intento de estigmatización” de las personas LGTB bajo la excusa de la protección de las creencias religiosas. Quizás por ello no hubo la misma escalada de protestas y amenazas de boicot que tuvieron lugar en estados como Indiana o Georgia. Pero el daño que pudiera hacer su aprobación a la economía del estado también estaba en la mente del gobernador, pues, según sus palabras “las empresas y los creadores de empleo no quieren ubicarse o hacer negocios en estados que parecen estar más preocupados por demonizar a las personas que por la creación de un fuerte clima de negocios”.

McAuliffe criticaba duramente el proyecto aprobado por las cámaras de su estado, por creerlo innecesario, inconstitucional y discriminatorio: “Cualquier protección legítima ofrecida por el proyecto de ley 41 es una duplicación de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Las demás protecciones adicionales están presentadas de tal manera que anteponen un punto de vista religioso, el que el matrimonio solo puede ser válido entre un hombre y una mujer, sobre todos los demás puntos de vista. Tal dinámica no sólo es inconstitucional, sino que equivale a discriminación bajo el pretexto de la libertad”.

Efectivamente, como ocurre en los casi 200 proyectos de ley diseminados por las cámaras de 32 de los 50 estados de los Estados Unidos, se intenta legislar sobre la no imposición a iglesias y cultos de la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, cuando ello ya está estipulado por la Primera Enmienda de la Constitución, por lo que es tan solo una excusa para introducir legislación claramente discriminatoria de manera mendaz.

Las asociaciones LGTB del estado, como Equality Virginia, se han felicitado por el cumplimiento del compromiso del gobernador. James Parrish, su director ejecutivo, lo expresaba con estas palabras: “El senador Carrico intentaba discriminar abierta y directamente a las parejas y familias homosexuales, con el pretexto de la libertad religiosa. Nos sentimos muy agradecidos por tener un gobernador que se opone a ello y que trabaja para hacer de Virginia un lugar más abierto y acogedor para todo el mundo, no menos”.

Aunque quienes respaldan la ley puede intentar levantar el veto del gobernador, la composición de las cámaras lo hace bastante complicado, pues difícilmente podrían alcanzar la mayoría de dos tercios necesaria. Sin embargo, según avisa Equality Virginia, existen en el estado otros 9 proyectos de ley discriminatorios aún en trámite.

Fuente Dosmanzanas

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“Chagall. Divino y humano”, en la Fundación Canal

Domingo, 20 de marzo de 2016

Chagall(p320)Larger (2).0Una exposición imprescindible…

Un pintor judío en el santuario

El artista que no lo habría sido “si no hubiera sido judío”

Dios estaba en la gallina de su abuelo, que tocaba el violín de su tío

(Lucía López Alonso).- No sólo nació en un pueblo durante la Rusia zarista, sino que Chagall pasó su infancia en el barrio hebreo más humilde de Vitebsk. Su abuelo era carnicero, pero entendía que había divinidad en la mirada de la vaca, de la gallina, del caballo y de la cabra. Tal vez como el Papa Francisco cuando quería serlo de pequeño. (El Papa cuya crucifixión favorita es el Cristo blanco de Chagall). Su padre era pescadero, y encontraba en la sinagoga lo mismo que el pez bajo el mar: amparo, silencio, vida. El tío era violinista.

Con todos estos ingredientes en la familia, cómo no sería para Chagall el mundo una parábola religiosa. Por eso es un acierto inmenso que la Fundación Canal haya ordenado, en la exposición “Chagall. Divino y humano” piezas y espacio siguiendo el patrón de un santuario: comenzando por las litografías de temas mundanos (amor, ciudad, estudio del artista…), el recorrido crece como la luna hasta mezclarse con las escenas religiosas. Y, sin previo aviso, el visitante ha pasado del circo a la imagen de Moisés, abrazada a las tablas su cabeza.

Porque “no existe nada donde no esté Dios”. Así lo creyó el artista. Dios estaba en una rama. Dios estaba en la música de una flauta. Dios estaba en la gallina de su abuelo, que tocaba el violín de su tío. Y de esa sala de exposición u oración, donde giran las fábulas de la vida, se accede al “sancta sanctorum”, una pequeña sala donde se exhiben sus obras sobre la Biblia. Aquellas ilustraciones que Chagall concibió durante dos meses en Tierra Santa, donde palpitan (Jeremías, Isaías…) todas esas historias del libro sagrado que el pintor definía como “poesía comprometida”.

El Picasso judío

chagallOtro acierto de la exposición es que sus muros explican lo justo. Un pequeño texto cuenta que a Chagall le comparaban con Picasso por su volumen de producción de obra y su amor por el dibujo y el grabado. El resto, que nadie diga que el espectador no es capaz de imaginarlo por sí solo. El exilio abriendo taller en París, la concupiscencia del color, las maternidades en medio de la guerra… Pero existía una razón por la que Chagall nunca podría llegar a compararse muy en serio con Picasso ni con nadie: “No habría sido artista si no hubiera sido judío”.

Nadie habla de que Chagall fuera practicante ni absoluto creyente. Sólo de que su entrada a la universidad la tuvo que pagar por ser judío. De que escribió su autobiografía dirigiendo el Teatro Hebreo. De que, tras pasar por la tragedia de perder a su esposa, pintó la caída de un ángel. De que, en definitiva, el mundo de la trascendencia marcó el día a día de Marc Chagall. A veces para bien y a veces para mal.

Su opción fue la de componer un caleidoscopio con todas esas alegría y dolores. Reivindicar que todo, el bien y el mal, está interiormente conectado. Que incluso del sufrimiento puede aprenderse la luz. Quizá por eso la exposición del Canal termine en una sala alargada, llamada “cementerio” en el plano, en la que contra pronóstico no hay ni rastro de pintura religiosa. Lo que hay marcson los aguafuertes con los que Chagall ilustró “Las almas muertas”.

Desde luego, este detalle confirma que el mensaje de Chagall, siempre metafórico, es una mayor confianza en el más allá que en el corrupto más acá. Quizá un consuelo: nos queman la sinagoga, nos quitan la libertad, pero hacemos un ramo de flores y conseguimos un bosque; trazamos una forma y vemos en ella el mundo. ¿No es eso actitud mística, divinamente humana?

Fuente Religión Digital

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La mayoría de los estadounidenses dice NO a discriminación LGTB

Miércoles, 24 de febrero de 2016

habemus03La mayoría de los estadounidenses se opone a la exención religiosa contra las leyes que se oponen a la discriminación de la comunidad LGTB, según una encuesta.

 A partir de 42.000 entrevistas realizadas en 2015, el Public Religion Research Institute (Instituto Publico de Investigación Religiosa) publicaba este jueves, 18 de febrero, un nuevo análisis acerca de la comunidad LGTB en el Atlas de los Valores Estadounidenses. El informe se presenta como una serie de proyectos de ley antes de que la legislatura estatal permita a los ciudadanos negar el servicio o alojamiento a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en base a sus creencias religiosas.

Estas son sus principales conclusiones:

— El 71 % de los encuestados, incluyendo la mayoría en los 50 estados y 30 importante áreas metropolitanas, apoya las leyes de apoyo la prevención de la discriminación a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en empleo, vivienda y espacios públicos.

— El 59 % se opone al permiso a los propietarios de pequeños comercios a negar el servicio a la comunidad LGTB por conflictos con sus creencias religiosas.

— El 53 % de los estadounidenses apoya el matrimonio igualitario, en oposición al 37 % (incluye principalmente a protestantes evangélicos y mormones) que están en contra.

Incluso entre los grupos que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo, el apoyo a la protección frente a la discriminación legal atraviesa todas las «líneas partidistas, religiosas, geográficas y demográficas», destaca el CEO del PRRI, Robert P. Jones, en una nota de prensa en la que distribuye a los colectivos en contra de la discriminación legal de la siguiente manera:

— 57 % de protestantes evangélicos caucásicos

— 72 % de mormones

— 65 % de afroamericanos

El apoyo a favor de leyes en contra de la discriminación rompe la línea entre partidos políticos y exención religiosa, según Jones. La encuesta determina que entre los democratas encontramos un mayor nivel de solidaridad frente a la discriminación desmarcandose el 74 % de los demócratas que se oponen a permitir a los pequeños empresarios que se nieguen a proporcionar servicios y productos a personas homosexuales y lesbianas, aunque al hacerlo violen sus creencias religiosas, frente al más bajo 40 % que estarían en la misma linea entre los republicanos.

Fuente Universogay

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Jerusalén renombrará una de sus plazas más icónicas en memoria de Shira Banki

Jueves, 18 de febrero de 2016

14385288515338Una de las plazas con más historia de Jerusalén , la Plaza Sión, pasará a denominarse Plaza de la Tolerancia en memoria de Shira Banki, la joven de 16 años que resultó asesinada en el siniestro ataque que se produjo en la celebración del Orgullo Gay de Jerusalén en julio de 2015.

El pasado 31 de julio el Orgullo LGTB de Jerusalén fue portada en todos los medios del mundo. Por desgracia, los focos no apuntaban a buenas noticias sino que se encargaban de enfocar una situación trágica: el demencial ataque de un ultra-ortodoxo terminaba con seis adolescentes en el hospital. Finalmente, el cuerpo de Shira Banki dijo basta y la joven de 16 años perdía la vida. 

Meses después, esta tragedia vuelve a estar de actualidad aunque en esta ocasión nos llegan noticias bastante más positivas. Los representantes de la asociación Hatnua Hayerushalmit, colectivo encargado de combatir el extremismo religioso en el país, se reunieron con Nir Barkat, actual alcalde de Jerusalén, en una charla que fue tremendamente constructiva y que terminó concretando una propuesta por la que la asociación llevaba meses luchando.

Tras el fatídico suceso del Orgullo de Jerusalén, Hatnua Yerushalmi comenzó a organizar unos charlas periódicas, unos círculos discursivos y de solidaridad en la Plaza Sión. Estos círculos buscan cambiar las relaciones entre judíos, arabes, miembros del colectivo LGTB, haredim y judíos seculares.

Shira Katz Winkler, director de Hatnua Hayerushalmit, explicó a News1 que el movimiento trató de aprovechar la reacción ciudadana tras el asesinato invitando a cualquier persona a unirse a las reuniones de la plaza, para un proceso de cambio y crecimiento mutuo. 

33347_tolerancia-jerusalenLas reuniones han terminado aumentando y agrupando a un abanico de población mucho más amplio. Si las reuniones son el motor del cambio, la Plaza Sión se ha convertido en el símbolo de este cambio. Hecho que cobra una mayor relevancia con el cambio de nombre a Plaza de la Tolerancia como homenaje a todas las víctimas LGTB y en concreto a Shira Banki.

Barkat y los representantes de Hatnua Hayerushalmit acordaron celebrar un concurso para el rediseño de la plaza Sión, ofreciendo a Mika Banki, la madre de Shira, un puesto como asesora especial en el jurado que decidirá cuál de las presentaciones será aceptada para el rediseño de la plaza.

Una plaza que como su propio nombre indica nos lleva a un terreno de entendimiento y concordia pero que también nos recuerda que este tipo de hechos no deben volver a repetirse.

Por Redacción Chueca

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“Las mujeres del muro”, por Isabel Gómez Acebo

Miércoles, 17 de febrero de 2016

Women of wallLeído en su blog:

No ha sido fácil pero han ganado la batalla las mujeres del muro, título por el que se conoce a un grupo de judías, en su mayor parte estadounidenses, que exigían un espacio compartido con los varones para rezar ante el muro de las Lamentaciones.

El grupo fue fundado por Anat Hoffman en 1988 con la intención de que se les autorizara a rezar con el talit (manto de oración), los tefilín (las cajitas de cuero atadas con correas que contienen versos sagrados) y poder recitar la Torá en voz alta (t’fila en hebreo significa la oración). Son las cuatro “T” de la protesta que los rabinos consideran una traición a la ortodoxia.

Tomó el relevo de Hoffman, Sarah Silverman, que consiguió cuatro millones de seguidores en las redes sociales, a los que mantuvo informados de la detención de su hermana Susan y de su nieta Hallel por el gobierno israelita. Un fallo del Tribunal Supremo en 2003 las consideró culpables por intentar romper las tradiciones y sensibilidades de los demás fieles. Pues para mantener viva la demanda, todos los meses durante años, se pusieron los chales rituales e intentaron rezar junto a los hombres.

Su insistencia consiguió que Benjamin Netanyahu planteara el tema entre sus ministros para que votaran. La enmienda se ha aprobado por quince votos a favor contra cinco en contra que emitieron los representantes de los judíos ortodoxos. Hay que reconocer que algunos rabinos tradicionalistas presionaron a los ministros porque no querían tener más disturbios en la Ciudad Vieja de Jerusalén, ya que algunos religiosos ultra ortodoxos, atacaron numerosas veces a esas mujeres y consideraron que más valía hacer concesiones que arriesgar un derramamiento de sangre.

Tras la resolución el primer ministro decidió nombrar a Nathan Saransky, héroe de la resistencia soviética y con gran predicamento en el país, para que encontrara una solución que contentara a todos. Decidió que se levantaría una plataforma, lo que no satisface a nadie porque las mujeres consideran que se configura el espacio como una zona segregada y el gran rabino Shmuel Rabinowitz, a cargo de velar por el Muro Occidental, ha declarado que “tardarán años en que los daños causados por este sacrilegio puedan ser subsanados”.

No sé lo que pasa en todas las religiones con las mujeres pero sus pretensiones siempre son mal vistas. Creo que la culpa la tienen las tradiciones pues en sociedades patriarcales no cabía el protagonismo femenino que hoy se demanda.

General, Judaísmo , , , , , , , , ,

“¿Pueden las religiones ayudar a superar la crisis ecológica?”, por Leonardo Boff

Viernes, 12 de febrero de 2016

religiones_560x280Enviado a la página web de Redes Cristianas

Por primera vez después de años, los 192 países se pusieron de acuerdo en la COP 21 de París, a finales de 2015, en que el calentamiento global es un hecho y que todos, de forma diferenciada pero efectiva, deben aportar su colaboración. Cada saber, cada institución y especialmente aquellas organizaciones que más mueven a la humanidad, las religiones, deben ofrecer lo que está en su mano. De no ser así, corremos el peligro de llegar con retraso y de enfrentarnos a catástrofes como en los tiempos de Noé.

Obviando el hecho cada religión o iglesia tiene sus patologías, sus momentos de fundamentalismo y de radicalización hasta el punto de haber crueles guerras religiosas, como hubo tantas entre musulmanes y cristianos, lo que se pide ahora es ver de qué forma, a partir de su capital religioso positivo, estas religiones pueden llegar a convergencias más allá de las diferencias y ayudar a enfrentarse a la nueva era del antropoceno (el ser humano como un meteoro rasante amenazador) y la sexta extinción masiva que ya está en curso desde hace mucho tiempo y se acelera cada vez más.

Tomemos como referencia las tres religiones abrahámicas.

Primero, veamos la contribución del judaísmo. La Biblia hebrea es clara al entender la Tierra como un don de Dios y que nosotros hemos sido colocados aquí para cuidarla y guardarla. “La Tierra es mía y vosotros sois huéspedes y forasteros” (Lev 25,23). No podemos como ningún huésped normal haría, ensuciarla, romper sus muebles, estropear su jardín y matar a sus animales domésticos. Pero nosotros lo hemos hecho. Por eso existe la tradición de Tikkum Olam, de la “regeneración de la Tierra”, como tarea humana por los daños que le hemos causado. Hay también sentido de responsabilidad frente a los no humanos. Así antes de comer, cada uno debe alimentar a sus animales. No se puede tirar el nido de un pájaro que está cuidando a sus pichones. “Dominar la Tierra” (Gn 1,28) debe ser entendido a la luz de “cuidar y guardar” (Gn 2,15), como quien administra una herencia recibida de Dios.

El cristianismo heredó los valores del judaísmo. Pero le añadió datos propios: el Espíritu Santo fijó su morada en María y el Hijo en Jesús. Con eso asumió de alguna forma todos los elementos de la Tierra y del universo. La Tierra es entregada a la responsabilidad de los seres humanos, pero estos no tienen un derecho absoluto sobre ella. Son huéspedes y peregrinos y deben cuidar de ella. San Francisco de Asís introdujo una actitud de fraternidad universal y de respeto a cada uno de los seres, hasta a las hierbas silvestres. Por ser el Dios cristiano un ser relacional, pues es Trinidad de Personas siempre relacionadas entre sí, el propio universo y todo lo que existe es también relacional, como tan bien lo expresó el Papa Francisco en su encíclica.

El islam sigue las huellas del judaísmo y del cristianismo. También para él la Tierra y la naturaleza son creación de Dios, y han sido entregadas a la responsabilidad del ser humano. En el Corán se dice que tenemos nuestra morada aquí y por un corto tiempo podemos disfrutar de sus bienes (Sura 2,36). El Altísimo y Misericordioso nos da señales a través de la riqueza y la diversidad de la naturaleza que nos recuerdan constantemente su misericordia, con la cual dirige el mundo (Sura 45,3). La entrega confiada a Alá (islam) y la propia jihad (lucha por la santidad interior) implican cuidar de su creación. Hoy muchos musulmanes han despertado a lo ecológico y de Singapur a Manchester pintaron sus mezquitas todas de verde.

Hay unos puntos convergentes en estas tres religiones: entender la Tierra como don y herencia y no como objeto para ser usado simplemente a su voluntad, como lo entendió la modernidad. El ser humano es responsable de lo que recibió, debiendo cuidarla y guardarla (haciéndola fructificar y dándole sostenibilidad); él no es dueño sino cuidador. La Tierra con su riqueza remite continuamente a su Creador.

Estos valores son fundamentales hoy, pues la tradición científico-técnica trata a la Tierra como mero objeto de explotación, situándose fuera y por encima de ella. Somos Tierra (Gn 1,28). Por eso hay un parentesco con ella, nuestra sustentadora.

Además, todas las religiones desarrollan actitudes que actualmente son imprescindibles: el respeto por la Tierra y por todo lo que ella contiene, pues las cosas son muy anteriores a nosotros y tienen valor por sí mismas; la veneración ante el Misterio del universo. Respeto y veneración no solo al Corán o a la hostia consagrada, sino a todos los seres, pues son sacramentos de Dios. Esta actitud impone límites al poder dominador que está hoy poniendo en peligro el equilibrio de la Tierra y amenazando nuestra supervivencia. La irracionalidad científico-técnica debe conocer límites éticos, impuestos por la propia vida que quiere seguir viviendo y mantener su identidad. Si no, ¿a dónde iremos? Seguramente no a la montaña de las bienaventuranzas sino al valle de lágrimas.


Leonardo Boff es articulista del JB online y ha escrito La Tierra en la palma de la mano: una nueva visión del planeta y de la humanidad, Vozes 2016.

Traducción de MJ Gavito Milano

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La necesidad del entendimiento entre Catolicismo, Judaísmo e Islam

Domingo, 7 de febrero de 2016

experimento_560x280El proyecto The House of One

La religión es distinta de la violencia y la intolerancia

House of One: tres religiones bajo un mismo techo’, organizado por Comillas

(Comillas ICAI-ICADEE).- Es necesario un diálogo sincero entre el Cristianismo, Judaísmo e Islam porque la religión no tiene nada que ver con la violencia y la intolerancia. Esa fue la idea central en la que coincidieron los ponentes durante la jornada “House of One: tres religiones bajo un mismo techo”. El encuentro, organizado por la Universidad Pontificia Comillas ICAI-ICADE, Casa Turca y Arco Forum, ha sido uno de los eventos que ha conformado la Semana Mundial de la Armonía Interconfesional.

“La religión debe trasladar un mensaje de concordia y convivencia, porque la violencia está en contradicción con la naturaleza de Dios, y ejercerla invocando su nombre es una grave manipulación y de los pecados más graves”, dijo Julio L. Martínez, SJ, Rector de Comillas ICAI-ICADE, quien insistió en que la religión da recursos para promover una sociedad pacífica y el diálogo entre religiones. En este sentido, los ponentes criticaron la idea que se está instalando en la sociedad de que un hombre religioso es un germen de peligro para la democracia.

“Para todas las religiones, el amor absoluto es el centro de la realidad, y es imprescindible deshacer prejuicios, pero es un trabajo ímprobo”, sostuvo Miguel García-Baró, Director del Departamento de Filosofía, Humanidades y Comunicación de la Facultad de Ciencias Humanas y Sociales de Comillas ICAI-ICADE, y Presidente de la Asociación para la Amistad y el Encuentro Interreligioso. Aun así, Temirkhon Temirzoda, Presidente de Arco Forum y Director de Programas Culturales de Casa Turca, dijo que los esfuerzos están dando frutos y que “cada vez más gente quiere implicarse en este diálogo interreligioso”.

Un edificio, tres religiones

Para hacer realidad el entendimiento entre religiones, representantes de las tres confesiones –el Rabino Andreas Nachama, el Pastor Gregor Hohberg y el Imam Kadir Sanci– explicaron la filosofía del edificio House of One, que se construirá en Berlín, una ciudad en la que el 60% de la población se confiesa no creyente.

El nombre se refiere a “La Casa de Uno”, en alusión a las religiones monoteístas, y es un innovador proyecto arquitectónico en marcha desde 2009, y que en 2018 acogerá una sinagoga, una iglesia y una mezquita dentro del mismo edificio diseñado por el arquitecto Wilfried Kuehn. La idea es mantener la identidad de cada religión y abrir un espacio no solo para los creyentes, sino también para quienes no tienen fe”, aseguró Victoria Martín, Presidenta del Foro Abraham. El edificio estará situado en Petriplatz, un lugar emblemático en el corazón de la capital alemana, y se alzará en el lugar donde estuvo la iglesia de St. Petri, la primera iglesia en Berlín, en el siglo XII, que fue gravemente dañada durante la liberación de la ciudad al final de la II Guerra Mundial.

Quedó patente que un espacio arquitectónico como House of One -que nació a partir de la idea de tres hombres, el rabino Dr. Andreas Nachama, el Padre Gregor Hohberg y el Imán Kadir Sanci, contribuye a transmitir la fe y estimular la oración y que ha necesitado de un diseño especial. En este sentido, Soledad García Morales, arquitecta y profesora de esta materia en la Universidad Politécnica de Madrid, que ha investigado el espacio sacro como lugar de oración del corazón.

La profesora dio las claves para un buen diseño de “espacios de lo sagrado”, basado en elementos que las tres religiones comparten. “La arquitectura debe reflejar ideas profundas y densas, debe diseñar edificios significativos, que hablen de Dios a las personas, aunque no sean creyentes“, dijo García Morales, para lo cual es necesario recurrir a símbolos comunes en todas las religiones, como la luz o el camino.

Fuente Religión Digital

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Líderes islámicos firman la “Declaración de Marrakech” en defensa de la libertad religiosa

Domingo, 31 de enero de 2016

el-concepto-de-paz-esta-profundamente-enraizado-en-la-religion-del-islam_560x280A los 1.400 años de la “Carta de Medina”

Reclaman que los países islámicos desarrollen un concepto de ciudadanía abierto a todas las religiones

Es inconcebible el uso religión para golpear los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes

(Agencia Fides).- El 27 de enero, 250 estudios islámicos eminentes se reunieron en Marrakech, por invitación del Ministerio de Fomento y Asuntos Islámicos del Reino de Marruecos y del Foro para la Promoción de la Paz en las sociedades islámicas, con sede en los Emiratos Árabes Unidos, han firmado un apelo para que se desarrolle una jurisprudencia islámica sobre el concepto de ciudadanía, que incluya a todos los grupos.

Según un comunicado enviado a la Agencia Fides, la Declaración de Marrakech retoma la Carta de Medina, que este año cumple 1.400 años de su firma, “un acuerdo constitucional entre el Profeta Muhammad y el pueblo de Medina, que garantizaba la libertad religiosa para todos, independientemente de su fe.

Además de pedir a los estudiosos e intelectuales musulmanes que desarrollen el concepto de ciudadanía en la jurisprudencia islámica, se hace un llamamiento a las instituciones educativas para que realicen “una revisión valiente de los programas educativos, y eliminen cualquier tema que incite a la agresión y al extremismo, conduciendo a la guerra y al caos”; y a los políticos para que “establezcan un contrato constitucional entre los ciudadanos”.

Por último, pide a los diversos grupos religiosos que recuerden que durante siglos han compartido la misma tierra, viviendo juntos, y que rechacen cualquier forma de denigración del otro.

La Declaración de Marrakech concluye afirmando que es “inconcebible el uso religión para golpear los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes”. En el encuentro de Marrakech estaban presentes cincuenta líderes de otras religiones que han expresado su agradecimiento por la Declaración

Fuente Religión Digital

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“La esposa de Yahvé”, por Martín Gelabert Ballester, OP

Viernes, 29 de enero de 2016

1092asherahDe su blog Nihil Obstat:

Seguro que el título a muchos les sonará extraño. Sobre todo si piensan que el pueblo de Israel creía de forma firme, y ya desde sus comienzos, en un solo y único Dios. No debemos olvidar que esta fe israelita (y en general, el conjunto de la revelación judeo-cristiana) es histórica. Una de las primeras consecuencias de la historicidad es la gradualidad. La revelación es procesual. No es extraño, por tanto, que en el Antiguo Testamento aparezcan restos de politeísmo. Más interesante aún: restos de un diosa, esposa de Yahvé.

Algunos especialistas piensan que el culto a la diosa madre, a una gran diosa, soberana universal, es mucho más antiguo que el culto a los dioses. De hecho, los restos arqueológicos más antiguos son de estatuas que representan a diosas. Seguramente esto tiene motivos antropológicos: durante mucho tiempo fueron las mujeres las que aseguraban la alimentación, porque ellas se ocupan de recoger los alimentos que proporcionaba la tierra. Solo cuando aparece la agricultura, con la necesidad de manejar instrumentos pesados como el arado o de construir canales de riego, se sobrevalorará la fuerza masculina y al varón por encima de la mujer. La consecuencia religiosa-cultural es que los dioses cobraron más importancia que las diosas.

La diosa que aparece en el Antiguo Testamento es Asera. Ella era la diosa de la fertilidad vegetal y su representación era una estaca o tronco de árbol clavado en el suelo. Si no se conoce este dato, no se comprenden algunos textos del libro de los Jueces, del libro de las Crónicas o del libro de los Reyes. Estos textos muestran gran interés en que desaparezca no solo el dios Baal, sino el tronco que representa a su esposa. Desde esta clave invito a leer: Jueces 6,25-30; 2 Reyes 13,6; 2 Cro 31,1; 33,3 o 2 Reyes 23,4-7 en donde explícitamente aparece el nombre de Asera. De nuevo aparece esta diosa en el libro de Jeremías (44,15-19), bajo el nombre de “Reina de los cielos”. Según este texto el pueblo se revela contra Jeremías, y la deja bien claro que seguirán ofreciendo incienso a la diosa Reina de los cielos, como han hecho desde antiguo sus padres, sus reyes y sus jefes. El gran argumento del pueblo es que mientras han dado culto a la diosa les ha ido bien, cosa que no ha sido tan clara cuando han dado culto a Yahvé. Las evidencias arqueológicas corroboran este culto: en vasijas del año 800 a.C. se encuentran inscripciones como estas: “seas bendecido por Yahvé y su Asera”.

Me ha parecido interesante ofrecer estos datos, por poco conocidos. Lo cierto es que no fue fácil para Israel creer en el “Dios único”. Probablemente esto empieza a ocurrir de forma clara y definitiva a partir del exilio de Babilonia. En cualquier caso, los datos son una prueba bien concreta, aunque poco conocida, de un aspecto definitivamente adq

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Israel: besos entre judíos y árabes, parejas gais incluidas, como protesta por la actitud censora del Ministerio de Educación

Viernes, 15 de enero de 2016

besos-parejas-mixtas-judíos-árabesBonita iniciativa la de la edición israelí de Time Out, que ha reunido a parejas de judíos y árabes para besarse ante una cámara como protesta por la decisión del Ministerio de Educación de Israel de no permitir que el currículum escolar incorpore la novela Borderlife, que narra la historia de amor entre una mujer judía y un hombre árabe.

Al parecer, el Ministerio de Educación israelí teme que la lectura de Borderlife, de la escritora Dorit Rabinya, pueda incitar a los jóvenes israelíes (entre los que hay tanto judíos como una importante minoría árabe) a mantener relaciones interraciales, algo que choca con la interpretación esencialista del estado israelí como hogar del pueblo judío. La prohibición ha sido considerada, sin embargo, un acto de censura en toda regla por parte de los sectores más progresistas de la sociedad israelí.

El vídeo de Time Out Tel Aviv, en esta línea de denuncia, presenta varios besos entre parejas interraciales (así como como el momento inmediatamente anterior), entre las que hay tres parejas de chicos. Algunas de ellas son pareja en la vida real, otras solo amigos, y hay alguna en la que de hecho los protagonistas no se habían conocido hasta ese momento:

Imagen de previsualización de YouTube

Curiosamente, la censura del Ministerio de Educación y la consiguiente reacción que ha provocado en la sociedad israelí han provocado que Borderlife haya disparado sus ventas, convirtiéndose en un auténtico bestseller. Un nuevo ejemplo del ya conocido “efecto Streisand“… que muy posiblemente facilitará que la novela sea más leída y tenga un mayor alcance que si la censura no se hubiese producido.

Fuente Dosmanzanas

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Ellen Page habla de la toxicidad de estar en el armario y la religión

Martes, 29 de diciembre de 2015

ellen_page_1397_635x… Desde que Ellen Page salió del armario en febrero del año pasado, se ha prodigado mucho y muy bien sobre ser lesbiana, estar en el armario, sus relaciones y la importancia de fomentar las películas LGBT como profesional del cine. Hace unos días Ellen Page estuvo en el show de Stephen Colbert y volvió a hablar sin tapujos sobre su condición sexual, el proceso que ha atravesado estos años e incluso de religión. No os perdáis el vídeo con la entrevista.

Como la mayoría de personas armarizadas, Ellen se sentía triste, tóxica, asfixiada. Abrir las puertas y llenar sus pulmones de aire fresco le ha cambiado la vida y obviamente, no desea que nadie atraviese ese mal trago.

Pero Ellen, aparte de salir del armario, ha decidido mojarse y convertirse en activista LGBT. Esta vez ha hablado de religión y de cómo algunas personas se escudan en ésta para negar la igualdad de derechos:

La libertad religiosa es muy, muy importante. Pero es desafortunado que dicha libertad se emplee para justificar la discriminación. Si alguien está preocupado o sorprendido por la aceptación social de la comunidad LGBT es porque simplemente no están suficientemente expuestos a personas LGTB y no interaccionan con ellas.”

Page apareció en el programa de Colbert para promocionar Freeheld, la película basada en hechos reales en la que la pareja sentimental de una agente de policía lucha por conseguir la pensión de ésta. Por cierto, aunque Freeheld se estrenó mundialmente en octubre, en España podremos verla el próximo mes de enero.

Os dejamos con la entrevista de Ellen Page:

Imagen de previsualización de YouTube

Fuente AmbienteG

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El Likud, el centro-derecha que gobierna en Israel, pone a su primer miembro abiertamente gay en el Parlamento

Miércoles, 23 de diciembre de 2015

AmirOhana-Featured-1El abogado penalista gay, Amir Ohana, ha sido nombrado para reemplazar al diputado y viceprimer ministro de Israel, Silvan Shalom, quien dimitió a raíz de unas denuncias presentadas contra él por varias mujeres que le acusaban de acoso sexual. Así Ohana se convertirá en el primer miembro de este partido de centro-derecha, Likud (literalmente La Consolidación),  gobernante en Israel presente en la Knéset o parlamento israelí. Amir Ohana es abogado y ex miembro del servicio de seguridad interna y jefe del grupo LGBTI del partido Likud ‘Ga’ava ba Likud’ (Grupo del Orgullo en el Likud). Ohana, de 39 años, es pareja de Alon Hadad. Ambos están criando un hijo y una hija que nacieron a través de la gestación subrogada de una madre sustituta en los Estados Unidos.

A principios de este año, Ohana acusó a la izquierda política israelí de apropiarse del movimiento por los derechos gay: “¿Cómo es que “Pride en el Likud” se ha convertido en el foco de sus flechas afiladas?. ¿Es porque ustedes prefieren creer que tenemos racistas, sexistas y homófobos en nuestras filas ya que se lo pone más fácil para que ustedes representen el lado bueno?”, preguntó desde su página del Facebook

Cuando Ohana pronuncie su juramento en el cargo, será la tercera persona abiertamente gay en sentarse en la Knéset. Antes que este conservador ocuparon un puesto en el parlamento por partido Meretz, Uzi Even, el primer político gay en el parlamento israelí que dejó su cargo en 2003. Nitzan Horowitz, también del partido Meretz, se convirtió en el segundo en 2009, pero se pasó a un grupo de izquierda en 2015.

F150926FFF111-635x357El progreso de los derechos LGBTI bajo el liderazgo del gobierno del Likud de Benjamín Netanyahu ha tenido sus más y sus menos, ya que al estar en coalición con un grupo de pequeños partidos políticos religiosos que se oponen a cualquier movimiento hacia adelante en cuestiones LGBTI hace más difícil las normativas progresistas en el país.

Por ejemplo, según explica el abogado Eli Cohen, en Israel no existe el matrimonio civil. No obstante, reconoce los matrimonios civiles celebrados en el extranjero, incluidos –desde 2006– los celebrados entre personas del mismo sexo ostentando todos los derechos y obligaciones de las uniones de hecho, como exenciones de impuestos por formar parte de sociedades conyugales, y desde el año pasado, gracias a la iniciativa de los entonces ministros Tzipi Livni y Yair Lapid, también tienen derechos hereditarios.

En la adopción ha sucedido igual que con el reconocimiento de las uniones de hecho: los tribunales han reinterpretado la ley y conseguido hacer que sea posible que parejas del mismo sexo adopten. No obstante, sigue sin reconocerse formalmente el derecho de las parejas homosexuales a adoptar.

En 1992 la Knéset aprobó una ley que prohibía la discriminación laboral por motivos de orientación sexual, adelantándose así a muchos países occidentales.

En el Ejército, está prohibido el acoso por orientación sexual, se reconocen las parejas homosexuales y se les permite expresar su condición. Los militares, a raíz de la sentencia del Tribunal Supremo de 1963, despenalizaron de facto la homosexualidad pero la trataron como una enfermedad mental. En 1993, la Knéset cambió el reglamento militar para que gays, lesbianas y bisexuales pudieran servir en el Ejército en condiciones de completa igualdad.

Fuente Ragap

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Novísimos 10. La resurrección en las religiones monoteístas.

Lunes, 7 de diciembre de 2015

resurrecciónDel blog de Xabier Pikaza:

Las religiones monoteístas (abrahámicas), que podemos llamar de la persona, destacan no sólo la transcendencia de Dios, sino también el valor permanente de la historia y, en especial, de los hombres que sobre en el mundo. Por eso, estas religiones no pueden hablar de un retorno a lo divino sino de una resurrección de las personas. No hay retorno porque no ha existido caída: las almas no pueden volver, porque no han venido previamente, no han bajado de lo divino. No hay final de las reencarnaciones, porque las almas no han estado sujetas a la condena de encarnarse de manera sucesiva en las diversas cárceles de un cuerpo siempre opresor… Frente a eso, las religiones monoteístas confiesan, de formas distintas, que luego evocaremos, la resurrección de la carne, es decir, la culminación eterna de la historia.

Qué resurrección

Israel ha vinculado la resurrección con la esperanza mesiánica de liberación de los pobres. Los cristianos identifican la resurrección con el desarrollo y triunfo de la historia de Jesús de Nazaret (que ha muerto en favor de los excluidos de la tierra); los musulmanes sitúan la resurrección sobre el transfondo del juicio de Dios y su justicia. Es evidente que esos matices no son excluyentes. Por eso aquí no los destacamos, fijándonos más bien en los presupuestos generales de la resurrección:

Es resurrección de la carne, es decir, de la naturaleza y de la historia. El mundo no es por tanto cárcel, lugar de pecado, sino camino de vida que puede culminar, por gracia de Dios, en una especie de superación gozosa de la muerte. Esto que llamamos carne (mundo, historia) no es la expresión de un eterno retorno angustioso de la muerte, sino lugar de realización dramática, pero positiva, de la historia humana, que aparece a modo de camino abierto que puede ser culminado por Dios en forma de creación definitiva.

Es resurrección de la persona. El mundo en cuanto tal no puede resucitar, tampoco los organismos sociales (estados, iglesias, naciones), pues no son dueños de sí mismos (no tienen realidad autónoma). Sólo resucitan, culminan su camino de realización, las personas. Entendida así, la resurrección pertenece al camino de la entrega mutua y el despliegue gratuito de la vida. Los humanos puede realizar y culminar la vida en gratuidad, poniéndola libremente en manos de un Dios que les acoge, es decir, les resucita.

Es resurrección dialogal. Los humanos resucitan (viven) porque se vinculan al Dios de la vida, que les acoge, en diálogo de amor que no termina. Ciertamente, Dios es divino (transcendente) y los humanos criaturas limitadas. Pero uno y otros se vinculan para siempre. No es que lo divino vuelva a Dios (el polvo al polvo, el alma a su cielo) sino que el ser humano entero (como persona) puede entregar su vida a Dios y Dios se la reciba, para culminarla. La salvación no consiste en dejar de ser humanos, olvidar la historia, sino en culminarla y recrearla plenamente. En sí mismo, el humano es mortal, la historia cadena de muerte. Pero en apertura con Dios, el humano puede recibir una vida de amor que ya no termina.

 Es resurrección que empieza dentro de la misma historia. No es algo simplemente para después, vida tras la muerte, sino diálogo de amor que comienza en este mundo, en forma de recreación personal y, sobre todo, de entrega en favor de los demás. La vida “eterna” no consiste en negar (abandonar) el mundo, como suponían los creyentes de las religiones de la interioridad, sino en amar a los demás, en optar por la vida de los pobres, como ha destacado la tradición del Discípulo Amado (en Jn y 1 Jn). Aquellos que aman a sus hermanos “han pasado de la muerte a la vida”, participan del misterio del Cristo que es ya aquí resurrección y vida (cf. 1 Jn 3, 14; Jn 11, 25). La opción por los pobres constituye (como veremos al ocuparnos de Mt 25, 31-46) el signo y anticipo de la resurrección en este mundo

Creer en la resurrección

Creer en la resurrección significa creer en el valor definitivo de esta vida, tanto en plano de despliegue personal (de realización del propio ser humano), como de opción por la vida de los otros (es decir, de amor activo, en favor de los demás). Frente a las religiones de la interioridad que dan primacía al deshacernos (debemos perder nuestra identidad mundana para ser en lo divino), las de la resurrección destacan la exigencia del hacernos y hacer a los demás: somos aquello que vamos realizando, en diálogo con Dios y amor activo hacia los otros.

* Judaísmo. En general, el antiguo Israel no creía en la vida de los individuos tras la muerte, sino en el futuro del Israel (o de la humanidad). Pervive el pueblo, los individuos en cuanto tales mueren. Pero en los últimos siglos antes de Cristo, muchos grupos judíos empezaron a creer en la resurrección de los muertos, al menos de los que han sido fieles al Dios de la alianza. Esa resurrección pertenece, ante todo, al pueblo en cuanto tal, es decir, a los justos del de Israel (y de un modo especial a los que han dado la vida por su fidelidad a Dios). Los antiguos patriarcas no han podido morir para siempre, ni mueren y/o terminan los mártires y aquellos que han sufrido por la alianza. Es normal que Dios los resucite al fin de los tiempos, formando con ellos (los muertos fieles) el pueblo definitivo de la vida que nunca termina.

Esa resurrección se vincula al fin de los tiempos, es decir, a la culminación de la obra de Dios. Dios no ha creado en vano a la humanidad, no ha dirigido a su pueblo en vano. Por eso es normal que, al final de los tiempos, los justos participen del triunfo del pueblo de Dios. De todas formas, no todos los judíos del tiempo de Jesús creían en la resurrección final, ni todos lo hacían de la misma forma. Había grandes discrepancias entre saduceos y fariseos, entre apocalípticos y esenios… Pero la mayor parte creían en la resurrección final de los muertos, con el triunfo y vida eterna de los buenos israelitas (y gentiles).

* Islam. Los musulmanes no interpretan la resurrección como signo de la presencia de Dios en el pueblo perseguido (como en el judaísmo), ni como experiencia de vida que brota de la muerte de Jesús (como en los cristianos), sino como elemento básico de la fe en el juicio de Dios. Ellos no discuten la resurrección, como no discuten los otros elementos de la revelación de Dios, manifestado por medio de Mahoma y expresada en el Corán. Como elemento del Coran eterno, es decir, de la eterna verdad de Dios, ellos confiesan la existencia de un juicio final, con la resurrección de los creyentes, que forma parte de la justicia de Dios, concebida de un modo muy concreto, como expresión de su poder final de transformación de la vida.

* Cristianismo.
Para los discípulos de Jesús, la fe en la resurrección está vinculada a la vida de Jesús. Ellos no creen en la resurrección general o final de los muertos (aunque esa fe pueda estar en el fondo de su confesión pascual), ni en el juicio de Dios (aunque esa fe puede influir en alguna de sus formulaciones), sino en el Dios que ha resucitado a Jesús de entre los muertos y en Jesús como el resucitado. Dios es, por tanto, aquel que ha resucitado a Jesús (es más que creador o juez) y Jesús es sentido y centro personal de la resurrección: ha entregado su vida en favor de los condenados y expulsados de Israel (los cojos, mancos, ciegos); pero Dios le ha resucitado, ratificando su Jesús en favor de la vida; por eso, su resurrección resulta inseparable de su causa, es decir, de su entrega en favor de los últimos del mundo. La fe en la resurrección se identifica así con la misma fe en Jesús (en su persona y en su obra). De esa forma, la fe y esperanza en la resurrección, que se ofrece por Cristo y en Cristo a los cristianos, resulta inseparable de la opción mesiánica en favor de los marginados.

Los musulmanes sitúan la resurrección al final de los tiempos. La vida sobre el mundo es tiempo de sometimiento y obediencia a Dios. Sólo al final vendrá la justicia salvadora de Dios sobre los justos. Ciertamente, el amor al prójimo (expresado en la exigencia de justicia y la limosna) es importante para el musulmán, pero no va vinculado a la resurrección, como para los cristianos.

Los cristianos vinculan la resurrección a la experiencia histórica de Jesús y la explicitan forma de amor mutuo y liberación dentro de este mundo. Resurrección no implica sólo una opción en favor de la vida sin más, sino una opción personal, creadora y definitiva, en favor de la vida amenazada, excluida, condenada. La fe pascual no es una confesión abstracta, de tipo general, sino gesto de toda la persona, que se pone al servicio de la gratuidad y de la acción salvadora por el reino. Desde ese fondo, podemos afirmar que son cristianos aquellos que creen que Jesús ha resucitado y que su resurrección se manifiesta, como veremos, en la nueva vida de los creyentes y de un modo especial en su entrega en favor de los expulsados de la vida.

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“Viernes de terror en París”, por José I. Calleja

Viernes, 20 de noviembre de 2015

nino-con-una-flor-tras-loa-atentados-de-paris_560x280“La religión, blanco de todas las iras”

Tocamos los límites de nuestra repugnancia moral”

(José I. Calleja).- Al “estallar París en muertes, dolor y terror” -es la noche del viernes trece de noviembre-, la gente de bien no puede sino llevarse las manos a la boca y la cabeza, y es que tocamos los límites de nuestra repugnancia moral. Las ideas y las palabras se nos paralizan hasta conocer cuántas son las víctimas, quiénes las han masacrado y dónde están sus asesinos. Sabemos quiénes son, decía el presidente Hollande, y no podía decir, sabemos dónde están. Todavía.

Si yo fuera un especialista en la explicación estratégica de los conflictos internacionales, algo extraordinario podría decir, pero sólo soy un cultivador de ideas sobre la ética cotidiana, la que podría hacernos más personas. ¿Es posible acaso ser más personas unos que otros? Es posible comportarse de una forma más propia de personas unos que otros.

El ser es aquí el hacer y de aprender esto se trata. Y eso soy, un cultivador de la ética como concepto y en lo posible un compañero de viaje en la aventura de vivir con humanidad hacia todos y con todos. El viejo sueño de los ilustrados humanistas que lo han sido y serán siempre desde la inclusión, la gran aportación de occidente al mundo.

Y en ese movimiento humanitario, social y cultural, es imprescindible no confundir creencias y valores, pero es imposible separarlos. Las creencias se manifiestan democráticamente por quien quiera, tomando la fuente o inspiración de donde estime, con respeto de la dignidad humana de todos; sin este respeto, las religiones declinan como derecho de las personas; y los valores y normas morales, estos sí, han de ser democrática y argumentativamente expuestos por todos, sin parapetarse los creyentes en la revelación y los no creyentes, en una racionalidad sólo para los liberados de la fe.

Los valores, y su concreción en normas morales o éticas universales, y en leyes precisas, son tarea de todos, argumentando todos, y concretando todos sus mínimos de interpretación y su práctica social. Europa es una cultura notable en este camino; en su teorización mucho más que en su práctica, desde luego. Pero sólo logramos certezas éticas en la vida civil, a la medida de los humanos, no de los dioses; tampoco los creyentes somos dioses; en ningún lugar ni religión los creyentes somos dioses, ni hablamos y actuamos sustituyéndolos; ni cuando hacemos el bien, ni cuando hacemos el mal. Somos los humanos los que elegimos uno u otro proceder, y de ello nos responsabilizamos, sin disculpas ni encargos trascendentes. Tú has matado, tú has explotado, tú has torturado. Tú recurres al terror. Deja en paz a Dios.

La religión, la pobre religión, se vuelve a convertir en estos casos en el blanco de todas las iras; la política y la economía tienen mil razones para precederla en nuestro enfado, pero eso no está claro siempre. La religión, la pobre religión, aparece al fondo de todos los males, y yo me alegro de que una sospecha extrema hacia ella esté ahí, en tantas bocas y almas. Porque es una experiencia purificadora que las religiones necesitamos y el islamismo, más si cabe que ninguna otra.

Occidente, cuya política económica y geoestratégica es demencial por sesgada e injusta en tantos casos, ha logrado una ética civil humanista capaz de poner al ser humano en otras vías. No sólo ella, pues la ética sin poder social y político, no es nadie; pero ella es una oportunidad de hacer internacionalmente bien las cosas, a la medida siempre de las fuerzas humanas. Nosotros, hablo desde el País Vasco, pareciendo que este decir moral es vaporoso e idealista, tenemos una experiencia reducida pero cierta de cómo puede progresar un sociedad de la violencia indiscriminada a la política y el entendimiento. Es un pequeño prodigio que de tan liviano como se presenta en el escenario de la historia, pareciera que nadie lo busca y llega solo. Pero no es así, viene cuando le abrimos paso.

Bien lejos en cantidad y dureza está lo que representa la noche roja y negra del viernes trece en París, pero la confianza en que una ética política y social humanista, inclusiva y justa, nos ha de llevar a donde vamos, está ahí. Sabemos en qué creemos, sabemos lo que queremos, y exigimos su respeto; las religiones y las políticas, las sociedades y los ejércitos, las empresas y los voluntarios tenemos que respetar esa ética de lo humano imprescindible e irrenunciable.

Nosotros lo tenemos que creer y exigir siempre, y el terrorismo lo tiene que entender y, mientras subsista, con la ley penal y la fuerza justa tenemos que combatirlo. Es muy duro decir que esa fuerza, nuestra fuerza, es a menudo indiscriminada y contra víctimas totalmente inocentes. Daños colaterales que decimos. No puede ser. Hay cifras escalofriantes sobre esos daños colaterales con centenares y centenares de víctimas inocentes. Así, la espiral de violencia se multiplica incontrolada. Los que aprisionan la verdad de la justicia en la violencia indiscriminada con víctimas inocentes, no pueden apelar a dioses ni a leyes justas.

París es un drama sin cuento en la noche de este viernes y trece; el terrorismo no tiene ninguna justificación y legitimidad, ni política ni religiosa; el terrorismo es terror, la expresión máxima de la inmoralidad humana en cualquier situación. Pero este es un discurso que amamos y compartimos masivamente. Nosotros creemos además que nadie sobra en el camino, ni la distribución de responsabilidades es única. Que las religiones tengan una historia compleja en la generación de violencia fundamentalista, no nos permite simplificar los procesos de violencia social y rehusar una lectura más completa por abierta a más sujetos y causas. Es difícil hacer que un ciudadano entienda algo cuando su modo de vida depende de que no lo entienda. Nos debemos esta libertad.

Fuente Religión Digital

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“La religión, asunto personal pero no intimista”, por Martín Gelabert Ballester, OP

Sábado, 14 de noviembre de 2015

998cruzmonteLeído en su blog Nihil Obstat:

La religión es un asunto personal, pero no intimista. Tiene repercusiones en todos los ámbitos de la vida. Y como la persona es un ser social y se realiza en comunión con los demás, la religión tiene incidencias sociales y, en consecuencia, repercusiones políticas, económicas, laborales, artísticas. Nada escapa a la religión, porque ella está indisolublemente ligada con la vida. El Papa Francisco lo ha dicho con estas palabras: “Nadie puede exigirnos que releguemos la religión a la intimidad secreta de las personas, sin influencia alguna en la vida social y nacional, sin preocuparnos por la salud de las instituciones de la sociedad civil, sin opinar sobre los acontecimientos que afectan a los ciudadanos… Una auténtica fe, que nunca es cómoda ni individualista, siempre implica un profundo deseo de cambiar el mundo, de transmitir valores, de dejar algo mejor detrás de nuestro paso por la tierra… Si bien el orden justo de la sociedad y del Estado es una tarea principal de la política, la Iglesia no debe quedarse al margen en la lucha por la justicia”.

Las religiones, y el cristianismo en particular, han sido creadoras de cultura, promotoras de belleza; han fomentado, creado y dirigido instituciones asistenciales y educativas, han sido también instancia crítica de aquellas políticas que atentaban contra la dignidad de la persona. Desgraciadamente, en ocasiones, las religiones, han pretendido ocupar todo el ámbito de lo público y no han respetado la legítima autonomía de la política, de la economía, de la ciencia y de la educación. En estos casos no han sabido situarse adecuadamente y han pagado las consecuencias, muchas veces en forma de oposición o ataque a lo religioso, cuando lo secular se ha desligado de lo religioso.

Ahora bien, las convicciones religiosas con incidencia social no se defienden religiosamente. Y si no se defienden religiosamente se arriesgan a ser discutidas y rechazadas. Se arriesgan a “perder” la partida en el campo legislativo, social y político. La cuestión entonces está en “no verme obligado a”, pero no en obligar a otros. Cuando las convicciones religiosas tienen consecuencias que van más allá de lo individual y afectan a otras personas (cuestiones matrimoniales y de ética sexual), no pueden defenderse, en nuestra sociedad, con argumentos religiosos ni apelando a motivos religiosos. Si la persona religiosa los defiende en campos ajenos a la religión es porque no son asuntos estricta y solamente religiosos.

Aunque la religión tenga repercusiones en todos los ámbitos de la vida, lo fundamental de la religión no son sus repercusiones públicas, sino la relación que permite establecer entre la persona y Dios. Sin esto la religión se queda sin alma y puede desaparecer con la misma facilidad con que apareció. Las religiones, y en concreto el cristianismo, son una invitación a vivir en comunión con Dios, una comunión que es fuente de esperanza y que estimula a vivir de otra manera.

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El Tribunal Supremo de Israel estudia una propuesta ‘histórica’ de legalización del matrimonio igualitario

Viernes, 6 de noviembre de 2015

gayjewishEl Tribunal Supremo de Israel ha aceptado a trámite una petición de un colectivo LGTB para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. La situación de esta figura jurídica en el estado de Israel, conviene recordar, es compleja: no existe propiamente el matrimonio civil, por lo que dos ciudadanos israelíes del mismo sexo no pueden casarse dentro del país, pero si lo hacen en el extranjero el estado sí está obligado a reconocer su matrimonio…

En Israel solo existe el matrimonio religioso. La mayoría de la población recurre al Rabinato para unirse según la ortodoxia judía, aunque también pueden celebrarse matrimonios cristianos, drusos o musulmanes. Solo desde el año 2010 existe la posibilidad de que dos ciudadanos israelíes puedan contraer matrimonio sin intervención religiosa en el propio país, pero para ello ninguno de los dos debe ser considerado judío según la Halajá (ley mosaica) ni estar registrado como perteneciente a una comunidad religiosa. En la práctica, ello restringe a un mínimo grupo de ciudadanos esta posibilidad. En consecuencia, las parejas que no desean contraer matrimonio religioso se ven obligadas a marchar fuera del país para casarse y –eso sí– ver luego reconocida su unión en suelo israelí.

Desde agosto de 2014, Israel extendió la Ley del Retorno a homosexuales extranjeros casados con judíos. Bastaba con que un miembro de la pareja profesase la religión judía para que cualquier matrimonio gay celebrado en el extranjero pueda residir legalmente en Israel. Hasta esa fecha, los no judíos podían vivir legalmente en el país si tenían un pariente cercano que sí lo fuera, en aplicación de la Ley del Retorno. Entre estos parientes se incluían a sus esposos o esposas, siempre que la pareja fuese del mismo sexo. Ahora se da un paso más y el Tribunal Supremo de Israel está planteándose la legalización del matrimonio gay después de que una ONG de derechos LGBTI presentó una petición ‘histórica’ este pasado domingo, 1 de noviembre.

En 2006, cinco parejas del mismo sexo israelíes casadas en Canadá solicitaron ver su matrimonio reconocido en su país. Finalmente el Tribunal Supremo de Israel les dio la razón y obligó a la administración a registrar sus matrimonios. Este reconocimiento se restringía inicialmente a los ciudadanos israelíes, aunque, como mencionábamos más arriba, el año pasado se amplió a a los matrimonios del mismo sexo de judíos con no judíos a efectos de la emigración judía a Israel. Se puso así fin a una situación ambigua que había llevado a decisiones contradictorias. En 2011, por ejemplo, se concedió la ciudadanía a un estadounidense no judío casado con un israelí, pero solo unas semanas después se la denegaba a un uruguayo en un caso similar.

Pese a todo, la situación de discriminación persiste en suelo israelí, motivo por el cual la organización Israeli National LGBT Task Force (conocida también como The Aguda), inspirada por la decisión del Tribunal Supremo de los Estados Unidos del pasado junio, ha elevado una petición a su propio Tribunal Supremo para que legalice de forma plena el matrimonio igualitario y afirma que el hecho de que el tribunal no rechazara la petición era un signo alentador. El matrimonio en Israel está regulado por la ley judía que prohíbe la homosexualidad y, por tanto, discrimina a las personas LGBTI. “La realidad que vivimos es absurda, por una parte, los tribunales rabínicos no reconocen los matrimonios entre personas del mismo sexo, por otro, rechazan renunciar a su jurisdicción exclusiva para reconocerlos. Es hora de que los miembros de la comunidad LGTB sean reconocidos como ciudadanos con los mismos derechos”, ha declarado a The Jerusalem Post Oded Fried, director ejecutivo de la organización.

“Exigimos que el estado provea el derecho básico y fundamental para ejercer nuestro amor con quien elijamos y, para ello, requiere de una legislación que permita el matrimonio gay en Israel”, subrayan desde la organización.

Una petición que de momento ha sido admitida a trámite, un signo que The National LGBT Task Force ha considerado alentador, aunque habrá que ver qué recorrido real tiene. En cualquier caso, sus promotores no van a darse por rendidos, y ya han anunciado que si el Tribunal Supremo no reconoce el matrimonio igualitario civil seguirá dando la batalla legal para despojar a los tribunales rabínicos de su competencia exclusiva sobre el matrimonio.

Si la propuesta no es aceptada por el tribunal, la asociación trabajaría para lograr la abolición del artículo 1 de los tribunales rabínicos, que establece que todos los matrimonios entre judíos en Israel deben pasar por los tribunales religiosos.

Hace nueve años, el mismo tribunal reconoció a las parejas homosexuales casadas en el extranjero y el entonces ministro de Justicia planteó considerar la legalidad de las uniones del mismo sexo pero no se ha hecho ningún progreso desde entonces.

Fuente Ragap y Dosmanzanas

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Despiden a seis policías tras los ataques en el Orgullo de Jerusalén

Miércoles, 9 de septiembre de 2015

Yishai_ShlisselUna investigación interna puso en evidencia errores de la policía israelí, sobre todo en materia de inteligencia, en la seguridad de la celebración en la que un ultraortodoxo judío mató a una joven e hirió a otras seis personas.

Yishai ShlisselYishai Shlissel ha sido acusado de asesinato con premeditación, seis intentos de asesinato y heridas agravadasSeis agentes de policía serán despedidos tras el asesinato de una joven de 16 años durante la marcha del Orgullo Gay de Jerusalén el pasado mes de julio, cometido por un ultraortodoxo.

“El sospechoso del asesinato, que acababa de ser liberado de la cárcel tras ser condenado por una agresión similar durante una anterior marcha del Orgullo Gay, pudo acceder a la zona del desfile y pasar los cordones de seguridad sin dificultades”, explicó la policía en un comunicado.

La policía había sido fuertemente criticada tras el incidente por no haber logrado impedir el ataque, sobre todo teniendo en cuenta que el atacante había expresado sus intenciones en varios foros antes llevar a cabo el ataque.

Yishai Shlissel, de 39 años, apuñaló a una adolescente de 16 años durante un desfile del Orgullo en julio de este año, en el que hirió también a otras personas. La joven murió unos días después del ataque.

Shlissel, quien no mostró ningún remordimiento ante el tribunal, fue inculpado el 24 de agosto por asesinato con premeditación, seis intentos de asesinato y heridas agravadas.

Fuente Cáscara Amarga

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Muere a los 82 años el neurólogo y divulgador Oliver Sacks, mses después de salir públicamente del armario

Martes, 1 de septiembre de 2015

oliver_sacks_gayHace tan solo unos días hablábamos de su salida del armario

Este domingo ha fallecido, a los 82 años de edad, Oliver Sacks, quizá el neurólogo más popular de las última décadas. Y es que Sacks es una de esas figuras cuya faceta de divulgador científico, alimentando la curiosidad de las mentes inquietas y despertando vocaciones, arrolla al resto. Una figura aún más engrandecida por un hecho que en muchas crónicas ha pasado desapercibido: Oliver Sacks no quiso desaparecer de este mundo sin visibilizar públicamente su condición homosexual.

Pese a su extrema timidez, obras como MigrañaEl hombre que confundió a su mujer con un sombrero (donde describe diversos síndromes cognitivos de difícil comprensión para el profano) o Despertares (en la que cuenta su experiencia con algunos pacientes de encefalitis letárgica que experimentaron una espectacular –aunque transitoria– mejoría al ser tratados con levodopa) convirtieron a Sacks en una figura conocida, especialmente después de que Robin Williams y Robert de Niro recrearan esta última historia en el cine.

No  se conocía demasiado, sin embargo, de su vida personal. Hasta que escribió On the Move: A Life, su autobiografía recién publicada. ”En diciembre de 2014, completé mis memorias, ‘On the Move’, y entregué el manuscrito a mi editor, sin imaginarme que unos días después me comunicarían que tenía cáncer metastásico, derivado del melanoma que tuve en mi ojo diez años antes. Estoy contento de haber podido completar mis memorias sin saberlo, y de haber podido, por primera vez en mi vida, hacer una declaración completa y honesta de mi sexualidad enfrentándome abiertamente al mundo, sin mantener ya más secretos culpables encerrados dentro de mí”, escribía Oliver Sacks en un artículo publicado en The New York Times hace solo dos semanas.

Aunque acabaria emigrando a los Estados Unidos al terminar su formación académica, Oliver Sacks nació en Londres, en el seno de una familia judía ortodoxa. “Recité la porción de mi Bar Mitzvah en 1946, en una sinagoga relativamente llena, en presencia de docenas de familiares. Fue, para mí, el final de mi práctica judía formal. No adopté las obligaciones rituales del un judío adulto -rezar cada día, colocarme los tefilín antes del rezo de cada mañana- y poco a poco me volví indiferente a las creencias y hábitos de mis padres, aunque no hubo un punto concreto de ruptura hasta que tuve 18. Fue cuando mi padre, preguntándome sobre mis sentimientos sexuales, me obligó a admitir que me gustaban los chicos”, escribía Sacks en ese mismo artículo.

“‘Yo no he hecho nada”, le dije, ‘es solo un sentimiento, pero no se lo digas a mamá, no podría soportarlo’. Sí se lo dijo, y a la mañana siguiente ella vino con una expresión de horror en la cara, y me gritó: ‘eres una abominación. Ojalá nunca hubieras nacido’ (…) El tema no volvió a mencionarse nunca, aunque sus duras palabras me hicieron odiar la capacidad de la religión para la intolerancia y la crueldad”, añadía en ese mismo artículo, en el que establecía un paralelismo entre el fin de la vida, que sabía ya muy próximo, y el Sabbath, día sagrado de los judíos, “cuando uno siente que el trabajo está hecho y puede, con la conciencia tranquila, descansar”.

La vida afectivo-sexual de Sacks estuvo siempre marcada por su extrema timidez. Cuando cumplió 40 años, tras una breve pero muy intensa relación de una semana con un joven estudiante de Harvard, decidió mantenerse célibe durante 35 años, hasta su vejez, cuando inició una relación con el escritor Bill Hayes. Así lo contó en sus memorias: nunca antes hizo pronunciamientos públicos sobre este aspecto de su vida.

“No puedo fingir que no tengo miedo. Pero mi sentimiento predominante es de gratitud. He amado y he sido amado; me han dado mucho, y algo he dado yo a cambio; he leído, y viajado, y pensado, y escrito. Me he relacionado con el mundo, esa relación especial de los escritores y los lectores. Sobre todo, he sido un ser que ha sentido, un animal pensante en este hermoso planeta, y eso en sí mismo ha sido un enorme privilegio y una aventura”. Así terminaba Oliver Sacks la columna que publicaba en febrero en The New York Times, en la que hacía pública su enfermedad terminal. Sacks sabía que solo tenía unos pocos meses de vida por delante, y aún así su actitud fue la de gratitud por haber disfrutado de la vida. No se puede desear un mejor final.

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Chile: Diputados, Comunidad Judía y Movilh presentan recurso de protección contra grupo neonazi

Martes, 1 de septiembre de 2015

20960814571_e9acef0e4c_zIniciativa contra los “Partidarios por la Defensa de Chile” contó con el patrocinio de tres parlamentarios y la adherencia de otros 13 diputados, así como con el apoyo Programa de Apoyo a Víctimas del Ministerio del Interior.

Los diputados Daniel Farcas (PPD), Ramón Farías (PPD) y Gabriel Silber, la Comunidad Judía de Chile y el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) presentaron hoy un recurso de protección contra el grupo neonazi “Partidarios por la Defensa de Chile” , cuyo programa, discursos y medios de comunicación impresos y electrónicos promueven el racismo, al antisemitismo, la xenofobia y la homofobia.

La iniciativa, patrocinada por el destacado abogado Hiram Villagra, contó con la adherencia del Jefe del Programa de Apoyo a Víctimas del Ministerio del Interior, Antonio Saavedra, y de los diputados Miguel Alvarado (PPD), Cristián Campos (PPD), Juan Luis Castro (PS), Gonzalo Fuenzalida (RN), Marcela Hernando (PRSD), María José Hoffmann (UDI) Felipe Kast (Evópoli), José Antonio Kast (UDI), Fernando Meza (PRSD), Juan Morano (DC), Paulina Núñez (RN), Alberto Robles (PRSD) y Jorge Ulloa (UDI). También respaldó el Programa de Atención a Víctimas de Delitos Violentos del Ministerio del Interior.

En la Corte de Apelaciones de Santiago, Silber, Farías y Farcas, el Movilh y la Comunidad Judía demandaron una Ley que Sancione la Incitación al odio y denunciaron a Padechi por calificar explícitamente a los judíos, homosexuales e inmigrantes de “enemigos y destructores del país”, así como de despreciar el concepto “derechos humanos”.

Entre otros contenidos, el “programa” de Padechi acusa a la “supremacía judía reinante” de ser la responsable de la “homosexualidad” con “la finalidad de disminuir la población”.

En la ocasión se resaltó que grupos como Padechi tiene un modus operandi. Son los encargados de difundir discursos de odio, por ejemplo a través de sitios web, medios impresos o campañas en la vía pública, y siempre ponen como vocero sólo a una persona, mientras otros actúan desde el anonimato. Estos grupos se relacionan además con otros que, identificados con su ideología, son los responsables de ataques y barridas en la vía pública, como ha ocurrido en Santiago y Valparaíso.

“Estos grupos disfrazan además de manera absurda su cercanía con el neonazismo, por ejemplo usando imágenes similares a las esvástica, que si bien no son el símbolo literal, así es interpretado por quienes quieren seguirlo, con lo que van aumentando sus seguidores, Una vez que son identificados como responsables de una agresión o un ataque, estos grupos desaparecen por un tiempo y vuelven a resurgir, cambiando a sólo a su líder público. Así lo hemos vividos desde los 90 a la fecha. De ahí la gravedad de Padechi”, apuntó el Movilh.

En el recurso de protección se precisó que el actuar de Padechi vulnera “el derecho a la vida y a la integridad física y psíquica, la igualdad ante la ley, la honra y el respeto a la protección a la vida privada de la persona y familia”, principios garantizados en la Constitución.

También se alegó que se vulnera el derecho a la no discriminación, garantizado en la Ley Zamudio, y el deber de los medios de comunicación de transmitir informaciones libres de odio y hostilidad, garantizados en la Ley 19.733.

En ese sentido se demandó que se de baja el sitio web de Padechi por sus contenidos promotores del odio, como son la lista de sus enemigos ubicada en sección denominada “Destructores de Chile, su programa “nacionalista” y los suplementos Viva la Patria y Los Patriotas.

Del mismo modo se exige que se impida al grupo volver a difundir en la vía pública y en el domicilio de uno de sus presentantes, imágenes que se identifican con la esvástica.

Fuente: MOVILH

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