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Activistas LGTB israelíes denuncian la “hipocresía” del Gobierno de Netanyahu con respecto al Orgullo

Jueves, 16 de junio de 2016

323646-benjaminnetanyahuComo ya publicamos hace unos días, alrededor de 200.000 personas participaron en el Orgullo LGTB de Tel Aviv, la ciudad más cosmopolita de Israel y la que cuenta con una mayor tolerancia y visibilidad de la diversidad. La marcha reivindicativa y festiva tuvo lugar el pasado 3 de junio y este año se ha centrado en defender el papel de las mujeres dentro del colectivo LGTB, con el lema “Mujeres por el cambio”. Pero más allá del éxito de la convocatoria de 2016, el activismo LGTB ha puesto de relieve la “hipocresía” del Gobierno que encabeza Benjamín Netanyahu (en la fotografía) en tanto que destina 10 veces más fondos a publicitar el Orgullo LGTB de Tel Aviv, para atraer turistas, que a las entidades que trabajan por los derechos y por la igualdad de las personas sexualmente diversas.

“Finalmente comprendimos la hipocresía de este Gobierno y este primer ministro, que habla en inglés en el extranjero acerca de la libertad de la que gozan los homosexuales en Israel, pero nunca pronuncia esas palabras en hebreo cuando llega a casa”. Así se ha expresado Imri Kalman, copresidente de la organización LGTB The Aguda (la más importante de Israel). De hecho, esa “hipocresía” que denuncian ha estado a punto de llevar a los organizadores a cancelar el Orgullo.

Para el activismo israelí no es de recibo que el único interés gubernamental sea atraer turistas internacionales al Orgullo LGTB de Tel Aviv y pensar que con ello “ya han cumplido”. La advertencia ha surtido efecto y el Ministerio de Economía destinará la misma cantidad invertida en márketing y publicidad internacional del Orgullo a políticas y proyectos desarrollados por las organizaciones que trabajan por los derechos de la comunidad LGTB. Eso sí, lo hará a lo largo de los próximos 3 años.

Aperturismo social progresivo frente a reductos ultras

La realidad de las personas LGTB en Israel es mucho más positiva que la del resto de países de Oriente Próximo. Sin embargo, la libertad y la visibilidad de Tel Aviv y de sus alrededores no siempre es extensible al resto de áreas del país. El Orgullo LGTB de Jerusalén, por ejemplo, es mucho más minoritario y cuenta con la hostilidad más o menos manifiesta de los representantes de las principales religiones con presencia en la ciudad, y que siempre debe celebrarse con fuerte presencia policial.

Precisamente durante la celebración del Orgullo LGTB de Jerusalén del año pasado, un fanático ultraortodoxo acuchilló a varios asistentes. Lo hacía 10 años después de haber cometido un delito similar y solo un mes después de salir de la prisión. Desgraciadamente, la agresión terminó con la muerte de Shira Banki, una joven de 16 años, en cuya memoria dedicaron el cambio de nombre de la céntrica plaza de Zion por el de “Tolerancia”.

Con todo, los grupos más radicales de la sociedad de Israel no impiden que el imaginario colectivo del país esté cambiando en relación a la comunidad LGTB. Los resultados de una encuesta reciente revelan que el 76 % de los israelíes son partidarios del matrimonio igualitario. Un porcentaje que aumenta al 90 % entre los ciudadanos seculares.

Fuente Dosmanzanas

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Francisco: “Un Estado debe ser laico. Los estados confesionales terminan mal”

Domingo, 22 de mayo de 2016

laiLa pregunta que se nos ocurre es ¿Va a disolver el Vaticano? porque para estados confesionales…

El Sumo Pontífice aboga por una “sana laicidad” que respete la libertad religiosa y la objeción de conciencia

Bergoglio denuncia “un sistema económico mundial que ha caído en la idolatría del dinero”

(J. Bastante).- Para bien o para mal, el Papa Francisco nunca deja de sorprender. Justo después de haber solicitado, durante su discurso a los obispos italianos, que abandonen las propiedades materiales no dedicadas al culto, una entrevista con el diario francés La Croix arremete contra la confesionalidad del Estado y reclama una sana laicidad” acompañada de “una sólida ley que garantice la libertad religiosa”.

Un Estado debe ser laico. Los estados confesionales terminan mal. Esto va contra la Historia, subrayó el Papa al diario católico francés. Preguntado por el modelo francés, Bergoglio apuntó que “cada uno debe tener la libertad de expresar su propia fe, y si una mujer musulmana quiere llevar el velo, debe poder llevarlo. De la misma manera que si un católico quiere ponerse una cruz”.

Para el Papa, las personas deben ser libres de profesar su fe en el corazón de sus propias culturas y no en los márgenes. Pese a todo, Francisco matiza y dirige una “modesta crítica” a Francia, a la que acusa de “exagerar con el laicismo“, lo que “lleva a considerar las religiones como subculturas en lugar de culturas a título pleno y con sus derechos. Temo que este enfoque, un comprensible patrimonio de la Ilustración, sigue existiendo. Francia necesita dar un paso hacia adelante sobre este tema para aceptar el hecho de que la apertura a la trascendencia es un derecho para todos“.

En la entrevista, el Papa defiende la autonomía de los estados para establecer las leyes que considere oportunas, pero también la libertad de los creyentes de hacer objeción de conciencia. “El Parlamento es el que debe discutir, argumentar, explicar, dar razones. Es así como crece una sociedad. Sin embargo, una vez que la ley ha sido aprobada, el Estado también debe respetar las conciencias. El derecho a la objeción de conciencia debe ser reconocido dentro de la estructura jurídica, porque es un derecho humano. También para un funcionario público, que es una persona humana”.

Francisco también fue interrogado por el drama de los refugiados en Europa. Para Francisco, “la pregunta de fondo es por qué hay tantos migrantes ahora”. La respuesta arremete contra el consumismo radical de Occidente: “Los problemas iniciales son las guerras en el Medio Oriente y en África, y el subdesarrollo del continente africano, que provoca el hambre. Si hay guerras es porque hay fabricantes de armas. Si existe todo este desempleo, no es por falta de inversiones capaces de llevar el trabajo que África tanto necesita”.

“Más en general -insistió Francisco- esto plantea el problema de un sistema económico mundial que ha caído en la idolatría del dinero. Más del 80 por ciento de las riquezas de la humanidad está en manos del 16 por ciento de la población. Un mercado completamente libre no funciona. Los mercados en sí son un bien, pero exigen una parte tercera o un estado que los monitoree y equilibre. En otras palabras, lo que sirve es una economía social de mercado”.

“Volviendo a los migrantes -continuó el Pontífice- la peor forma de acogida es la guetización. Al contrario, es necesario integrarlos. En Bruselas, los terroristas eran belgas, hijos de inmigrantes, pero que crecieron en un gueto. En Londres, el nuevo alcalde (Sadiq Khan, hijo de musulmanes paquistaníes, ndr.) prestó juramento en una catedral y seguramente se reunirá con la reina. Esto demuestra la necesidad de que Europa vuelva a descubrir su capacidad de integrar”

“Frente al terrorismo islámico, será mejor interrogarnos sobre la manera en la que un modelo demasiado occidental de democracia ha sido exportado a países como Iraq, en donde existía un gobierno fuerte anteriormente. O bien en Libia, en donde existía una estructura tribal. No podemos seguir adelante sin tomar en consideración estas culturas. Como dijo un libio recientemente: ‘Estábamos acostumbrados a tener un Gadafi, ahora tenemos cincuenta’. La coexistencia entre cristianos y musulmanes todavía es posible. Yo provengo de un país en el que cohabitaban bien”, concluye el Papa.

Fuente religión Digital

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“Laicidad del Estado, laicidad del Evangelio”, por José Mª Castillo

Domingo, 22 de mayo de 2016

la-laicidadLeído en su blog Teología sin Censura:

Las recientes declaraciones, que el papa Francisco ha hecho al diario francés La Croix, han dado pie a un nuevo motivo de sorpresa (y en no pocos casos, de escándalo) para muchos católicos, chapados a la antigua, que dan la impresión de estar todavía anclados en el “Antiguo Régimen”. No en el de Franco, sino en el de los monarcas absolutos, previos a la Ilustración. Y algunos hasta tienen el atrevimiento de acusar al papa Francisco de ignorante en temas de historia.

A quienes se rasgan las vestiduras por lo que ha dicho el papa en su entrevista a La Croix, les vendría bien recordar que no es lo mismo “laicidad” que “laicismo”. El “laicismo” consiste en independizarse “de toda influencia eclesiástica o religiosa”. Lo que, en la práctica, equivale a rechazar a Dios y cuanto se refiere a Dios, la Iglesia, la religión, etc. La “laicidad” no es negación o rechazo, sino independencia de la religión o de lo religioso. Un Estado laico no persigue ni margina el hecho religioso. Simplemente lo respeta. Y permite que los ciudadanos vivan y expresen en público sus creencias, con tal que las distintas confesiones respeten las normas de convivencia que emanan de la Constitución del Estado.

Pues bien, hecha esta aclaración semántica, es importante aclarar dos cuestiones fundamentales. En primer lugar, no es lo mismo hablar de la “religión” que hablar de “Dios”. La religión es el medio o camino para relacionarse con Dios. De forma que la religión es el “medio”, Dios es el “término”. Teniendo en cuenta que el medio, la religión, es siempre un hecho humano, un fenómeno cultural, una realidad histórica y de este mundo. Mientras que Dios es el Trascendente. Que no es, ni puede ser, inmanente, cultural, histórico o mundano. Es verdad que los seres humanos, ya que no podemos ver a Dios, ni tenemos acceso directo a él, nos “lo representamos”, en cada momento histórico, en cada pueblo yen cada cultura, según los valores o criterios determinantes de esa cultura. Es más, se sabe con seguridad que “Dios es un producto tardío en la historia de la religión” (G. Van der Leeuw, E. B. Taylor, Walter Burkert…), que, durante muchos miles de años, no pasó de ser un fenómeno consistente en una notable variedad de rituales, relacionados con la caza, el ciclo vital y la muerte (Ina Wunn, con abundante bibliografía).

Y en segundo lugar, antes que de la “laicidad del Estado”, tenemos que hablar de la “laicidad del Evangelio”. ¿Por qué? Porque, en realidad, la vida pública de Jesús fue una serie ininterrumpida de continuos conflictos con los sacerdotes, con los doctores de la Ley, con los observantes fariseos, con el templo, con las observancias, normas y rituales religiosos, de forma que todo terminó en el enfrentamiento supremo y decisivo, que llevó a Jesús al tribunal religioso, a la condena a muerte y a la ejecución violenta en la cruz. Lo que nos lleva inevitablemente a la pregunta inquietante y peligrosa: ¿el Evangelio es un libro de religión o es la historia de un conflicto mortal con la religión de los rituales, del templo y de los sacerdotes? La respuesta más razonable a esta pregunta es decir que el Evangelio, antes que un “libro de religión”, es un “proyecto de vida”. Un proyecto centrado en la honradez, la honestidad, la bondad y la misericordia sin limitación alguna.

Por esto se puede afirmar que Jesús sacó la religión del templo. Y la puso en la vida, en la existencia humana, en la tarea incansable por humanizar este mundo, esta vida, la relación de cada cual con los demás. Para así contagiar felicidad, progreso, bienestar, igualdad y dignidad para todos. Si Dios y la religión no nos sirven para ser y comportarnos lo mejor posible unos con otros, sea cual sea la cultura y las tradiciones en las que cada cual ha nacido y se ha educado, entonces ¿para qué nos sirve Dios y de qué nos sirve la religión? Es evidente que este proyecto se hace realidad más y mejor en una sociedad laica y en un Estado no confesional, que en una sociedad y un Estado que, desde una determinada confesión religiosa, actúa como un “sistema excluyente!, que inevitablemente divide, separa y confronta a la gente, constituyéndose en un factor de fanatismo y de violencia.

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Nuevas leyes anti-LGTB aprobadas en Tennessee y Alabama. Misuri bloquea un proyecto de ley LGTBfobo tras la presión de los líderes empresariales

Lunes, 2 de mayo de 2016

Mapa-de-Alabama-Misuri-y-Tennessee-300x155Como parte de los cerca de 200 proyectos de ley discriminatorios contra el colectivo LGTB que afectan a 32 estados de los Estados Unidos, en estos últimos días se han debatido normativas de diferente calado LGTBfobo en Tennessee, Misuri y la ciudad de Oxford (Alabama). En Tennessee, la indudable fuerza de la campaña contraria a las normativas anti-LGTB, que se están revelando como veneno para las economías estatales, ha conseguido que el proyecto de ley inicial se diluya entre subterfugios que traten de ocultar su evidente propósito LGTBfobo. En la ciudad de Oxford, sin embargo, el fanatismo tránsfobo ha llegado incluso a castigar con penas de cárcel la utilización de baños públicos correspondientes a su identidad de género por parte del colectivo transexual. Desde el estado de Misuri, afortunadamente, la noticia es que la normativa que hubiese permitido la discriminación de las personas LGTB en comercios, empresas y servicios ha sido bloqueada en el Comité de la Cámara de Representantes estatal.

Velada normativa LGTBfoba en Tennessee

200x200-noticias-bill-haslam-twitterEl gobernador republicano del estado de Tennessee ratifica la ley que permite la discriminación a pacientes LGTB en base a creencias religiosas, permitiendo a terapeutas y asistentes de salud mental a rechazar pacientes con sólo sospechar que sean homosexuales. Bill Haslam, ha comunicado la promulgación de una ley estatal que permitirá a consejeros y terapeutas de los servicios de salud mental rechazar a aquellos pacientes cuyos objetivos de curación entren en conflicto con sus “sinceros principios”, un subterfugio más para tratar de esconder la definición real: se permite a profesionales de la salud que rechacen, arguyendo razones religiosas, a pacientes LGTB.

En su segundo mandato como gobernador de Tennessee, el republicano Bill Haslam ha ratificado con su firma la ley de principios de sinceridad sostenida que permite a terapeutas y asistentes de salud mental negar la asistencia a pacientes si consideran que son homosexuales, transexuales y bisexuales, entrando en conflicto con sus creencias religiosas. De esta manera Tennessee se alinea con Mississippi y su ley de segregación a comunidad LGTB, y con Carolina del Norte y su ley del uso del cuarto de baño, entre los estados homofóbicos de los Estados Unidos.

Cuando la ley fue aprobada por las cámaras estatales, los grupos LGTB solicitaron al gobernador que la vetase. Sin embargo, todo parece indicar que Haslam es uno de los principales defensores de la norma. En el comunicado en el que informaba de su promulgación, explicaba lo siguiente: “Creo que es razonable permitir que estos profesionales determinen si una persona estaría mejor atendida por otro consejero más adecuado para satisfacer sus necesidades. La esencia de este proyecto de ley no se refiere a un grupo, asunto o sistema de creencias. Por el contrario, permite que los consejeros  —al igual que se lo permitimos a otros profesionales como médicos y abogados— dirijan un cliente a otro consejero en el caso de que sus objetivos o comportamientos violen sus sinceros principios. Como profesional, debería tener el derecho a decidir si los objetivos finales de mis clientes no coinciden con mis creencias, debería tener el derecho a decir que otra persona puede servirles mejor (…). Los abogados pueden hacerlo, los médicos pueden hacerlo. ¿Por les quitaríamos este derecho a los profesionales y les diríamos que no pueden hacerlo?”, explica el gobernador de Tennessee.

Pero lo cierto es que el proyecto de ley original no hablaba de “principios”, sino específicamente de “creencias religiosas”, como también es evidente que permite la discriminación de personas que están en una situación de claro desamparo. El temor a recibir presiones parecidas a las que se han enfrentado Georgia o Carolina del Norte ha hecho que se efectúen cambios para tratar de ocultar su evidente LGTBfobia. Las posibles repercusiones legales también han influido en su redacción final, pues la ley no se aplicará en casos de “inminente riesgo”, y también obliga al consejero o terapeuta a buscar a otro colega que preste el servicio en el caso de que quiera hacer uso del derecho al rechazo.

Sin embargo, la Asociación Americana de Consejeros ha calificado la ley de ataque sin precedentes a la profesión y que Tennessee es el único estado que ha aprobado una ley como esta. Los opositores defienden que esta ley es parte de una ola de propuestas de ley a lo largo de la nación que legalizan la discriminación contra gays, lesbianas, bisexuales y transexuales. Su director, Art Terrazas, declaraba que se trataba de una normativa discriminatoria, y que los miembros de su asociación “estamos profundamente decepcionados por la decisión del gobernador, y muy desalentados de que se haya aprobado algo así por un órgano legislativo en cualquier lugar en este país en el siglo XXI”. Según él mismo explica, los médicos y el personal sanitario no pueden rechazar pacientes en base a sus creencias personales. Gente vulnerable sería herida como resultado de una medida que concede a la gente un amplio margen para la discriminación, concluyendo que a pesar de que se haya firmado esta ley, “no quiere decir que no pueda ser derogada y no significa que vayamos a dejar de luchar”.

Según el gobernador, la actualización del código ético de la ACA (American Counseling Association), anuló a los terapeutas la posibilidad de rechazar a un paciente en base a sus creencias religiosas personales en 2011. Haslam hace hincapié en que la ley sólo afecta a los terapeutas y asistentes de la salud privada, y que no les permite rechazar a pacientes en peligro inminente o en riesgo de dañarse a sí mismos o a otras personas. También implica que el terapeuta refiera al paciente a otro profesional si se niega a atenderle.

Nueva ley tránsfoba en una ciudad de Alabama

imagesEn la ciudad de Oxford, sita en el estado de Alabama, no se han andado con subterfugios. Su Concejo ha aprobado el pasado martes, por unanimidad, una normativa que obliga a los ciudadanos a que únicamente puedan acceder a los baños públicos asignados al género que aparece en su partida de nacimiento. Según el presidente del Concejo, Steven Waits, “no nos importa el 0,3 % de la población que se identifica como transexual, sino proteger a nuestras mujeres y niños”.

La norma es heredera de la aprobada en Carolina del Norte en lo que respecta a este asunto, y sin duda también es fruto de la fuerte campaña tránsfoba que se inició en la ciudad de Houston (Texas), donde se difundió la imaginaria figura del depredador sexual disfrazado de mujer, que, en la mente de quienes perpetraron el dislate, utilizaba los baños femeninos para abusar de niñas. Todo ello como publicidad contraria a la normativa antidiscriminatoria aprobada en la ciudad, que, lamentablemente fue exitosa, pues logró derogar la ley favorable a los derechos LGTB. El mismo falaz y malintencionado argumento ha sido enarbolado posteriormente en otros ámbitos para defender lo que es pura y dura transfobia.

En el caso de la ciudad de Oxford, además, el detonante fue el comunicado efectuado el martes pasado por la cadena de hipermercados Target, una de las más importantes de los Estados Unidos, en el que expresaban su oposición a las normas tránsfobas en los siguientes términos: “Animamos a los miembros de nuestro personal y a nuestros clientes a que utilicen los baños o probadores que correspondan a su identidad de género”.  El Concejo de Oxford debió entender que el asunto era de tan gran relevancia, dado que en la ciudad existe un Target, como para aprobar la normativa tránsfoba con carácter de urgencia.

Pero han ido aún más lejos que en otros lugares, pues la ley local de Oxford castiga a quien no utilice los baños destinados al género que aparece en su partida de nacimiento con una multa de 500 dólares (435 euros) o una pena de seis meses de cárcel. Ignoramos si el Concejo desplegará en todos los baños públicos de la ciudad a agentes de la Policía local, para que soliciten su partida de nacimiento a todos quienes quieran hacer uso de las instalaciones.

Misuri bloquea por el momento un proyecto de ley anti-LGTB

570e807e1c1e0.imageMás suerte, para los intereses LGTB, ha corrido el proyecto de ley que hubiera permitido discriminar a las personas LGTB en comercios, empresas y servicios de Misuri, muy semejante a los aprobados en Carolina del Norte o Mississippi. Este 27 de abril, el Comité de Asuntos Emergentes de la Cámara de Representantes estatal ha bloqueado su tramitación, al empatar a seis votos los miembros del Comité favorables y opuestos. La norma de la Cámara establece el rechazo en caso de empate, aunque permite la rehabilitación del proyecto de ley en una votación extraordinaria, que debe ser realizada en el plazo de tres días.

El proyecto de ley había sido aprobado por el Senado estatal de Misuri el 9 de marzo, por una mayoría de 21 votos favorables y 11 en contra. La aprobación, efectuada en el último día hábil, se caracterizó por el uso de los representantes demócratas, opuestos al proyecto de ley, de una técnica de obstrucción parlamentaria consistente en no abandonar el uso de la palabra hasta que el fin de la sesión hiciese imposible su votación. Así, mantuvieron su intervención contraria al proyecto de ley durante 39 horas y media, en un ímprobo esfuerzo por que los ciudadanos LGTB de Misuri no viesen cercenados sus derechos. Pero la presidencia del Senado, en manos republicanas, hizo uso de una norma pocas veces utilizada, que permite que, en una votación por mayoría simple, se ponga fin a un turno de palabra. La táctica demócrata fue finalmente inútil.

Por ello, el resultado en el Comité de la cámara baja ha sido inesperado, pues los representantes republicanos también son claramente mayoritarios allí, pero tres de ellos se han unido a los tres demócratas para oponerse a la tramitación del proyecto de ley. Sin duda, el abrumador testimonio de más de sesenta responsables de grandes empresas y organismos, que expresaban su preocupación por la repercusión gravemente negativa que una normativa de este tipo tendría para la economía de Misuri, ha sido decisivo. Entre ellos estaban la Cámara de Comercio de Kansas City, la Comisión de Deportes de Kansas City, la Comisión de Deportes de St. Louis, Monsanto, la Cámara Regional de St. Louis o Visit KC.

JoDee Winterhof, vicepresidente  de Política y Asuntos Políticos de Human Rights Campaign, expresaba su satisfacción por el bloqueo con el siguiente comunicado: “Agradecemos a la Comisión de la Cámara que haya escuchado al ecuánime y abrumador coro de líderes empresariales y defensores de los derechos civiles de Misuri, que exigían que se opusieran a esta legislación radical, que amenazaba con dañar gravemente a todo el estado. Sin embargo, incluso con esta votación de hoy, debemos seguir siendo diligentes en garantizar que esta legislación discriminatoria no se promueve de cualquier otra forma durante las últimas dos semanas de sesión legislativa”.

Fuente Agencias/ Dosmanzanas/Universogay

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Una sinagoga celebra el primer matrimonio homosexual religioso en Argentina

Viernes, 15 de abril de 2016

matrimonio_judio_argentinaYa lo habíamos adelantado y se ha hecho realidad:

Dos mujeres se han convertido en la primera pareja homosexual en contraer matrimonio por el rito judío en Latinoamérica.

 Dos mujeres se han convertido en la primera pareja homosexual en contraer matrimonio por el rito judío en Latinoamérica. Romina Charur y Vicky Escobar se conocieron hace siete años y en 2014 se casaron por lo civil, pero la pareja ha querido dar un paso más. El domingo se celebró la ceremonia en el templo NCI-Emanu El, de Belgrano, Buenos Aires. Precisamente, Argentina fue el primer país latinoamericano en reconocer las bodas civiles entre personas del mismo sexo.

“Estamos muy emocionadas, muy felices, también porque está teniendo una repercusión muy importante. Lo que hablamos todo el tiempo con mi pareja es que esto es importante no solo por el casamiento en sí mismo, sino para que esto anime a otras parejas”, señalaba Charur días antes del enlace religioso.

Si bien en Estados Unidos hay varios casos de matrimonio entre parejas del mismo sexo bajo el rito judío, estas argentinas son pioneras en Latinoamérica, donde aún hoy, recalcó, “es muy difícil que el judío se pueda mostrar dentro de la comunidad como judío y como gay”.

Para las protagonistas de esta historia, la iniciativa ha sido acogida “con muchas palabras de ánimo” y no han recibido “personalmente” quejas o ataques, aunque “por supuesto” hay muchos sectores del judaísmo que se oponen al enlace, como la rama ortodoxa.

Charur instó a los homosexuales a que, “si son miembros de una comunidad o si les interesa practicar la religión y la fe”, no tengan miedo de que vayan a “prejuciarlos” o “marginarlos” y les invitó a mostrarse “como son”.

Fuente Agencias/Cáscara Amarga

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Dos mujeres contraerán el primer matrimonio igualitario en una sinagoga argentina

Martes, 12 de abril de 2016

2184133h765La pareja se casará la próxima semana en el templo de la comunidad NCI-Emanu El, que integra la Red Fundación Judaica del rabino Sergio Bergman.

Dos mujeres de la ciudad de Buenos Aires serán la primera pareja de Latinoamérica en contraer matrimonio religioso igualitario en una sinagoga y según el rito de la religión judía, en lo que calificaron como “un paso histórico” hacia una mayor “inclusión” porque “a partir de esto, otras comunidades van a aprobarlo también”.

“Nosotras practicamos a diario la religión, vivimos en comunidad, queremos tener hijos y darles una educación judía, y para eso necesitamos estar unidas bajo el rito judío”, dijo Romina Charur, una de las integrantes de la pareja que se casará la semana próxima en el templo de la comunidad NCI-Emanu El, que integra la Red Fundación Judaica del rabino Sergio Bergman.

La Argentina aprobó la ley de matrimonios entre personas del mismo sexo desde el 15 de julio de 2010.

La joven explicó que más allá de la importancia simbólica de la celebración y el pie de igualdad en que esto las coloca en relación a otros miembros de la misma comunidad, la posibilidad de casarse “bajo la jupá” (palio nupcial) les permitirá también participar de forma plena como familia de las distintas instituciones judías, sobre todo cuando tengan hijos.

“Cuando te casás, te entregan un documento nupcial -la ketubahque luego es requerido cuando tenés hijos, para demostrar que nacieron de un matrimonio judío” y así poder inscribirlos en establecimientos educativos de la colectividad, ejemplificó.

Nacida en el seno de una familia judía conservadora, Romina había retornado hacía poco tiempo a la práctica religiosa cuando, hace siete años, conoció a Vicky Escobar, una católica no practicante de la que se enamoró y con la que cinco años más tarde contraería matrimonio civil.

“Ella de a poco se fue interesando en lo que era el judaísmo, empezó a estudiar y después de casarnos, ella tomó al decisión de convertirse en el judaísmo”, contó. “Entonces nos acercamos a la comunidad NCI-Emanu El, donde la rabina Karina Finkielsztein nos abrió las puertas y nos dio la posibilidad, luego de que Vicky terminara con el proceso de conversión, de trabajar para la aprobación del matrimonio igualitario dentro del templo”, explicó.

Homosexualidad y judaísmo

La homosexualidad es un debate aún no saldado dentro del judaísmo, porque mientras los ortodoxos la siguen considerando un pecado, las ramas conservadora y reformista han hecho avances importantes en el camino de la inclusión.

Así, el 6 de diciembre de 2006 el Committee on Jewish Law and Standards del movimiento conservador aceptaba como parte de la halajá (recopilación de leyes, costumbres y tradiciones judías) la ordenación de rabinos y rabinas homosexuales y el matrimonio entre personas del mismo sexo, dejando a criterio de cada sinagoga el incorporarlo en su comunidad.

En el camino de este derrotero, el pasado 21 de marzo la Asamblea de la Comunidad NCI-Emanu El de la Ciudad de Buenos Aires aprobó por unanimidad la adhesión a la Responsa (norma judaica) del Committee of Jewish Law and Standards de la Asamblea Rabínica del Movimiento Conservador, y así dejó allanado el sendero para el casamiento religioso de Romina y Vicky.

Celebración por la noticia y los avances logrados

“En Argentina no había ocurrido antes de ahora porque para casarse religiosamente tenés que tener el acta del matrimonio civil y hasta el 2010 no hubo Ley de Matrimonio. A partir de entonces, empezamos a trabajar en esto”, afirmó el presidente de Judíos Argentinos LGBT (JAG), Gustavo Michanie.

El referente de esta organización que milita por el derecho a casarse de acuerdo con el ritual judío, adelantó además que “después de este casamiento hay otro muy cerquita de dos hombres” que contraerán matrimonio en otra comunidad.

El vicepresidente de la Federación Argentina de Lesbianas Gays Bisexuales y Trans (FALGBT), Esteban Paulón, celebró esta decisión y afirmó que más allá de que el Estado es laico, “muchas personas participan de espacios de fe y es muy una buena noticia que éstos empiecen a abrirse y reconocer la igualdad de sus miembros”.

“Si bien el matrimonio igualitario se realizará por ahora sólo en esta comunidad, es una señal de que progresivamente la aprobación de la Ley de Matrimonio Igualitario va empujando una agenda de igualdad en todos los ámbitos de la vida y es el momento de que las distintas comunidades de fe se aparten de algunas historias de segregación”, consideró.

Por su parte, la Comunidad Homosexual Argentina (CHA) celebró la realización de este enlace. “Es alentador que las religiones se sumen al reconocimiento legal de nuestras parejas en Argentina, como ya lo hizo la iglesia Luterana el año pasado”, destacó el presidente de la CHA, César Cigliutti.

Hay parejas de la comunidad LGBTIQ “que quieren casarse por iglesia y deberían poder hacerlo. Esperamos que el Vaticano también reconozca a nuestras familias”, añadió.

También el secretario de la CHA, Pedro Paradiso Sottile, celebró “que en Argentina y por primera vez en un país de América Latina y el Caribe, se realice y apruebe un matrimonio religioso judío igualitario en una sinagoga”.

“La diversidad y el reconocimiento de los derechos LGBTIQ sin dudas enriquece y promueve la igualdad, la inclusión y la libertad de culto en nuestro país, donde como Estado laico tiene la obligación de promover la igualdad religiosa entre los diversos cultos y creencias establecida por la Constitución Nacional y los Tratados y Convenciones de Derechos Humanos”, sostuvo Sottile.

A su turno, el director ejecutivo de la Fundación Judaica, Eddy Huberman, calificó la decisión de la Comunidad Emanu El como “un paso necesario para garantizar los mismos derechos a todos los miembros de la comunidad”. “En la participación comunitaria no había restricciones, pero todavía no se había realizado un casamiento igualitario en una sinagoga y estamos muy orgullosos de ser parte de ser parte del primero”, dijo. “Es un paso histórico el que se está dando porque uno por más que te abran las puertas de la comunidad, poder pasar por el matrimonio judío es incluir de verdad y a partir de esto, otras comunidades que no se han animado, van a poder sumarse”, concluyó Charur.

Fuente: Télam

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Mientras la justicia federal se pronuncia en Mississippi declarando que es inconstitucional prohibir adoptar a las parejas del mismo sexo , el gobernador Phil Bryant promulga la ley que permite la discriminación de las personas LGTB

Sábado, 9 de abril de 2016

MI635573753688880883-Bryant-AP-Interview-ThreEl  juez federal Daniel Jordan ha emitido una orden que considera inconstitucional la ley que prohíbe la adopción por parejas del mismo sexo en Mississippi. La noticia tiene una especial importancia simbólica, si se tiene en cuenta que ocurre en medio de la ola de propuestas de ley homófobas y tránsfobas que los contrarios a los derechos LGTB están promoviendo en diferentes estados norteamericanos, entre ellos el propio Mississippi.

La norma que prohíbe adoptar a las personas del mismo sexo –sección 93-17-3(5) del Código Civil de Mississippi- fue aprobada en el año 2000. Recibió el beneplácito del gobernador, por aquel entonces un político demócrata, Ronni Musgrove. Un buen ejemplo de hasta qué punto ha cambiado la sensibilidad hacia los derechos LGTB: hoy día sería impensable que un gobernador demócrata diera su visto bueno a una ley así (el propio Musgrove escribía en 2013 un artículo en The Huffington Post en el que expresaba su arrepentimiento y contando como su punto de vista había evolucionado a lo largo de los años).

La prohibición de Mississippi, sin embargo, era la última que quedaba por ser desafiada en los tribunales. Leyes similares en otros estados han ido siendo invalidadas, una tras otra. Es por eso que cuatro parejas de mujeres (dos de ellas queriendo adoptar conjuntamente a través del sistema de adopciones del estado y otras dos queriendo que una de las miembros de la pareja pudiera adoptar a los hijos de su compañera), acompañadas de dos organizaciones de defensa de los derechos civiles LGTB (Campaign for Southern Equality y Family Equality Council) decidieron acudir a los tribunales.

Ahora la justicia federal les ha dado la razón. En una orden preliminar, el juez federal Daniel Jordan considera que a la vista de los argumentos del Tribunal Supremo para extender el derecho al matrimonio igualitario y los beneficios que ello conlleva a todo el país, la prohibición a las parejas del mismo sexo de adoptar viola su derecho a la igual protección que garantiza la 14ª Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, y por ello ordena que de forma inmediata deje de ser aplicada (puedes descargar la sentencia completa aquí).

El fallo del juez Jordan tiene una especial importancia simbólica. Por un lado, Mississippi era el último de los estados en los que una ley prohibiendo expresamente adoptar a parejas del mismo sexo seguía incólume. En este momento, no existe ya ningún estado que mantenga dicha prohibición formal. Ello no significa que no queden numerosos flecos legales ni que no existan obstáculos a las diferentes formas de ejercer ese derecho (hace menos de un mes recogíamos precisamente como el propio Tribunal Supremo de los Estados Unidos revocaba una sentencia de la Corte Suprema de Alabama que denegaba los derechos de adopción que ya habían sido reconocidos en el estado vecino de Georgia a una de las integrantes de una pareja de mujeres). Pero el armazón jurídico que sustenta la discriminación en estos casos es cada vez más endeble.

Sin embargo, el gobernador de Mississippi, el republicano Phil Bryant, ha promulgado una ley, aprobada por ambas cámaras legislativas del estado, que permite a funcionarios, empresas, negocios y organizaciones rehusar prestar sus servicios a aquellos cuya “forma de vida” no esté en consonancia con sus creencias religiosas. En la práctica, significa que tienen derecho a discriminar a las personas LGBT sin que puedan ser demandados por ello. El gobernador Bryant apenas ha tardado unas horas en validar con su firma la ley desde que le fue enviada desde la Cámara de Representantes del estado, negándose a recibir tanto a las asociaciones de defensa de los derechos LGTB como a los empresarios, que se plantean boicotear a Mississippi como lugar de negocios.

El proyecto de ley 1523 fue introducido en la Cámara de Representantes de Mississippi, en manos republicanas, el pasado mes de febrero, siendo sometido a votación y aprobado el 29 de ese mismo mes, por un amplio margen de 80 votos favorables, 30 en contra y 3 abstenciones. Posteriormente pasó a consideración del Senado estatal, también en poder de los republicanos, donde fue aprobado este 1 de abril por 69 votos a favor, 44 en contra y 7 abstenciones. Finalmente, el gobernador Phil Bryant lo promulgó como ley el pasado 5 de abril, para que entre en vigor el próximo 1 de julio.

El proyecto de ley estaba considerado como una de los más regresivos los casi 200 diseminados por las cámaras de 32 de los 50 estados de los Estados Unidos. En todos ellos, bajo la excusa de la protección de la libertad religiosa, ya amparada por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, se trata de formalizar el derecho a discriminar por razón de orientación sexual e identidad de género si se arguyen “sinceros sentimientos religiosos”.

La ley impide que se puedan plantear demandas contra funcionarios, comerciantes, empresarios u organizaciones que se nieguen a prestar sus servicios a determinados colectivos si estiman que contravienen sus creencias religiosas. En concreto, se protege que se puedan denegar servicios si el proveedor estima que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer; si considera que las relaciones sexuales solo pueden mantenerse dentro del matrimonio; o si cree que el género asignado al nacimiento no debe ser cambiado. Es decir, el objeto principal de la ley es permitir la discriminación de las personas LGTB.

En cuando a los funcionarios, tan solo establece la salvedad, obligatoria por otro lado, de que el servicio a prestar (como la expedición de una licencia de matrimonio a una pareja del mismo sexo) debe ser garantizado por otro empleado público.

Las asociaciones LGTB y las corporaciones y empresas expresaron su indignación por una ley tan regresiva, y solicitaron al gobernador Bryant que interpusiese su veto. Los representantes del Partido Demócrata incluso retrasaron la aprobación definitiva del proyecto de ley con una petición plenaria de rechazo, que sabían que perderían, con el objetivo de que el gobernador se reuniera con los activistas y empresarios opuestos a ley. Pero Bryant se negó a recibirles, y validó el proyecto de ley tan solo unas horas después de que llegara a sus manos, con la excusa de que trata de “impedir que el gobierno interfiera en la vida de las personas”, en referencia a las leyes de protección contra la discriminación vigentes en muchos estados y municipios.

Mississippi se une así a Carolina del Norte en la aplicación de una legislación que vulnera derechos fundamentales por razón de la orientación sexual e identidad de género de sus ciudadanos. En otros estados, como Indiana, Dakota del Sur, Georgia o Virginia, sus gobernadores, sin embargo, han considerado el perjuicio que conllevaría un texto legislativo semejante y han interpuesto su veto.

La ACLU (la mayor asociación de defensa de los derechos civiles de los Estados Unidos) ha emitido el siguiente, y elocuente, comunicado:

Este es un día triste para el estado de Mississippi y para los miles de habitantes de Mississippi que ahora pueden ser rechazados en los comercios, o a quienes pueden negarse licencias de matrimonio, una vivienda, servicios esenciales y necesidades básicas por ser lo que son. Este proyecto de ley va en contra de los principios básicos estadounidenses de equidad, justicia e igualdad y no protege la libertad religiosa de nadie. Lejos de proteger a cualquier persona de “la discriminación del gobierno”, como pretende el proyecto de ley, es un ataque a los ciudadanos de nuestro estado, y servirá como un emblema de la vergüenza para el estado de la magnolia.

La organización GLAAD pide al gobernador Phil Bryant que vetase la delirante propuesta de ley HB 1523, que autoriza legalmente la discriminación en el estado de Mississippi y que van más allá del colectivo LGTB,

 Muchos estados consideran actualmente proyectos de ley que permiten la discriminación de la comunidad LGTB en los Estados Unidos, pero la ley HB 1523 propuesta por Mississippi no sólo es la más explícita, sino que podría considerarse, ya no reaccionaria, sino delirante y particularmente inquisitoria al detallar todas y cada una de las maneras en las que se puede ejercer la discriminación de manera legal, sin temor a ninguna consecuencia del gobierno central.

El proyecto de ley HB 1523 no pretende ser neutral: sólo protege a las personas con creencias religiosas y a nadie más, ateniéndose a tres premisas principales:

— El matrimonio sólo es o sólo debe ser reconocido como la unión de un hombre y una mujer

— Las relaciones sexuales son propiedad reservada al matrimonio.

— Los género masculino (hombre) o femenino (mujer) se refiere al sexo biológico inmutable de un individuo tal y como se determina por su anatomía y genitales en el momento de su nacimiento.

La evaluación de las diferentes situaciones en las que se podrían aplicar estos parámetros es muy sencilla, debido a que el proyecto de ley expone también cada una de las situaciones en las que se puede ejercer la discriminación. En tanto que los individuos estén motivados por “una creencia religiosa o convicción moral“, cualquiera de los siguientes comportamientos tendría el respaldo del gobierno de Mississippi:

— Las organizaciones religiosas pueden negarse a formalizar cualquier matrimonio o proporcionar cualquier servicio relacionado con el reconocimiento del matrimonio.

— Las organizaciones religiosas pueden contratar, despedir o abrir expediente disciplinario a cualquier empleado que viole las creencias religiosas de su organización.

— Las organizaciones religiosas pueden escoger no vender, alquilar u otra manera de proporcionar refugio.

— Las organizaciones religiosas que proporcionan servicios adoptivos o de crianza, pueden declinar sus servicios sin el riesgo de perder sus subvenciones estatales.

— Cualquier padre adoptivo o sustituto puede imponer sus creencias religiosas a sus hijos.

— Cualquier persona puede optar por no proporcionar tratamiento, asesoramiento o cirugía relacionada con la transición de género o con personas homosexuales.

— Cualquier persona (referido a cualquier tipo de negocio) puede escoger no proporcionar servicios para cualquier ceremonia de matrimonio o acto que involucre el reconocimiento de un matrimonio, incluyendo: fotografía, poesía, vídeo, servicios de disc-jokey, preparativos de boda, imprenta, editores, floristerías, confección de ropa, pastelerías y confiterías, salones de bodas o eventos, limusinas y otros servicios de alquiler de vehículos, servicios de compra-venta de joyas.

— Cualquier persona puede establecer «normativas o políticas específicas relacionadas con el género acerca del vestuario o aseo personal del empleado o estudiante», y pueden gestionar el acceso al cuarto de baño y otras instalaciones segregadas por género.

— Cualquier funcionario puede expresar abiertamente sus creencias sin ninguna consecuencia.

— Cualquier funcionario puede escoger no autorizar o conceder licencias de matrimonio legales recusándose a sí mismos de tales funciones.

Protect Thy Neighbor, Protege a Tu Vecino, un proyecto de Americans United for Separate of Church and State, Americanos Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado, expone varias situaciones hipotéticas de cómo esta discriminación podría desarrollarse en ámbitos más allá de la comunidad LGTB:

— Una agencia de adopción podría negarse a entregar un niño a una familia si sus miembros vivían juntos antes de casarse.

— Un asesor podría negarse a ayudar a un adolescente LGTB con pensamientos suicidas que llama a un teléfono de ayuda.

— Una agencia de alquiler de vehículos podría negarse a alquilar un coche a una pareja del mismo sexo si lo fueran a utilizar para su luna de miel.

— Una empresa podría despedir a una mujer sólo por usar pantalones (aunque esto podría considerarse ilegal bajo el Título VII de la Ly federal de Derechos Civiles).

Cualquier persona que se aprovecha de alguna de estas opciones para ejercer la discriminación estaría protegida frente a cualquier sanción tributaria, pérdida de contrato o concesión, pérdida de beneficios, multa o sanción, licencia o certificado, acuerdo de tutela o contrato o cualquier contratiempo en el empleo. Todavía más, estas protecciones se extienden incluso si entran en contradicción con leyes estatales. En otras palabras, cualquiera puede aludir a sus creencias religiosas para justificar su comportamiento discriminatorio si es demandado por víctimas de discriminación. Y cuando lo hacen, no sólo tienen todos sus derechos ante los tribunales, sino que pueden exigir compensación por daños.

En la actualidad, ninguna ciudad de Mississippi ha prohibido la discriminación contra la comunidad LGTB por ley, pero algunas sí han aprobado resoluciones que se oponen a tal discriminación, incluyendo Jackson, Waveland, Bahía de St. Louis, Greenville, Magnolia, Oxford y Hattiesburg. Si alguna de estas localidades aprueba alguna ley de este tipo, quedaría automáticamente anulada con la ley HB 1523, que prevalece a cualquier ley o norma con la que pueda entrar en contradicción. Todas las anteriores formas de discriminación se volverían legales sin importar las leyes que se hayan aprobado en cada una de las ciudades del estado.

Este proyecto de ley ya ha hecho un significativo progreso a través de la legislatura de Mississippi. La Cámara de Representantes la aprobaba el mes pasado, por 80 contra 39 votos, estando actualmente en trámites en el Senado.

Fuente UniversoGay/Dosmanzanas

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El enigma del fundamentalismo religioso

Miércoles, 6 de abril de 2016

monoteistass“Hay que volver a los fundamentos pero sin rigidez”

“Los credos monoteístas se deslizan hacia convicciones absolutas”

“No hay que negar la historia sino aproximarse a ella de forma abierta”

(Manuel Fraijó, El País).- El fundamentalismo petrifica la Biblia y la convierte en autoridad absoluta”. Así se expresa, pensando en el cristianismo, el teólogo J. Moltmann. Identifica de esta forma una de las tentaciones de las religiones monoteístas: su fe puede, con relativa facilidad, deslizarse hacia convicciones absolutas. Intentemos una mínima clarificación.

Desde luego, nadie reprochará a las religiones que retornen una y otra vez a sus fundamentos. Sus fundadores y el credo al que ellos dieron lugar no puede ser un me- ro punto de partida que caiga en el olvido. Los orígenes no se marginan impunemen- te. Las religiones, como las personas y los pueblos, tienen grandes obligaciones con- traídas con el recuerdo; sin él se perece. “Qué sea el hombre”, escribió el filósofo W. Dilthey, “solo se lo dice su historia“.

Es necesario, pues, que las religiones siempre vuelvan -sobre todo en tiempos convulsos- a su primera hora, a sus fundadores, a sus libros sagrados en busca de la anhelada identidad. Pero la identidad no es algo cerrado ni enlatado que se acumule solo en los inicios y condene a los nacidos después a ser meros repetidores. El momento fundacional no agota las posibilidades de configuración de los proyectos religiosos. El tiempo añadido, la tradición, los siglos transcurridos ayudan a perfilar la intuición originaria.

Esos pasos intermedios reclaman también vigencia y cierta normatividad. Es más: se impone incluso una consideración amable del momento presente. Las religiones son comunidades narrativas de acogida que ayudan a vivir y morir digna y esperanzadamente. Cuando una religión margina alguno de estos tres estadios -los orígenes, la tradición y el momento presente- y se aferra a que el velo se rasgó por completo en los mitificados momentos iniciales surge el fundamentalismo. Su pecado no se localiza, pues, en la búsqueda de fundamento; es humana y necesaria, sin ella se camina a la deriva. El fundamentalismo se hace fuerte cuando las religiones, además de afirmar legítimamente su trascendencia, niegan, ya sin legitimidad para ello, su contingencia histórica y las heridas que el paso del tiempo ocasiona. La negación de la historia es una invitación solemne al fundamentalismo.

El peligro fundamentalista afecta a múltiples ámbitos de nuestras sociedades. Sin embargo, resulta extraño que esté tan presente en las religiones, sobre todo en las monoteístas. Y es que, en palabras del teólogo W. Pannenberg, “el fundamentalista es el hombre de la cosa segura”. Pero ¿qué es lo seguro en las religiones? ¿No es la fe confiada, sin certezas ni evidencias, su seña de identidad? El mundo al que se aso- man los creyentes es tan misterioso, tan tremendo y fascinante, que debería resistirse a la chata objetivación fundamentalista. La experiencia religiosa se forja en contac- to con símbolos, mitos, ritos y leyendas.

Se podría afirmar, con P. Ricoeur, que es “el reino de lo inexacto”. ¿Cómo se puede ser fundamentalista en un escenario tan resbaladizo, en un universo tan cargado de misterio e incertidumbre? Más bien parece que la persona religiosa debería estar familiarizada con el espesor de lo inefable, con los muchos nombres y rostros de lo divino. Todas las religiones saldrían ganan- do si incluyesen en su biblia pequeña el verso de José Ángel Valente: “Murió, es decir, supo la verdad”. Pero hasta entonces, hasta que no doblemos la última curva del camino, la verdad será una criatura huidi- za, especialmente para el fundamentalista.

El filósofo H. Bergson abordó estos interrogantes distinguiendo dos clases de religión: la estática y la dinámica. La primera se agota en la búsqueda de seguridades. Su problema es el miedo, que intenta esquivar acumulando certezas doctrinales y pautas inmutables de conducta que defiende con ira, intransigencia y fanatismo. En definiti- va, la religión estática rechaza las fatigas de la duda y el ejercicio de la razón crítica.

En cambio, la religión dinámica está fa-miliarizada con las preguntas que “el terror de la historia” (M. Eliade) suscita. Sabe que preguntar es ser piadoso. De ahí que, según Bergson, la religión dinámica culmine en la mística. “Superhombres sin orgullo” llama a los místicos, cuya cima son para él san Juan de la Cruz y santa Teresa de Jesús. No puede extrañar que este gran europeo muriera (1941) pidiendo “un suplemento de alma” para un mundo en el que ya se vislumbraba que la mecánica estaba ganando la partida a la mística.

Destacados conocedores de la historia de las religiones monoteístas señalan dos ámbitos especialmente sensibles al fundamentalismo. En primer lugar, la comprensión e interpretación de sus textos sagrados. Casi tres siglos lleva el cristianismo a vueltas con la exégesis de su Biblia. La aplicación del método histórico-crítico a los textos bíblicos no ha supuesto su debilitamiento, sino una mayor fortaleza. Algo parecido se espera de la incipiente exégesis crítica del Corán. El libro sagrado de los musulmanes determina rígidamente todos los aspectos de su vida religiosa y social. Según el islam, el Corán fue dictado íntegramente al Profeta Mahoma por un ángel en el cielo. Tal vez esta procedencia divina tan directa esté en el origen del temor a someter el Corán a los rigores de la exégesis histórico-crítica. Un temor que no es unánime: existe un islam fundamental que empieza a asomarse a la exégesis crítica del Corán; menos propenso a esta tarea es el islam fundamentalista, siempre volcado en la interpretación literal del texto sagrado; y ajeno a las fatigas de la interpretación histórico-crítica es el fundamentalismo islámico, de triste actualidad por los fines bastardos con los que lee y aplica determinados pasajes del Corán. No existe, pues, un único islam, como tampoco existe un solo cristianismo o un único judaísmo. Sería injusto no diferenciar cuidadosamente.

En segundo y último lugar: a todas las religiones les cuesta separar lo sagrado de lo profano. Muchos musulmanes defienden que, por el honor de Alá, no debería haber zonas francas seculares. Sin embargo, los estudiosos del islam están convencidos de que en algunos países musulmanes el islam está evolucionando y terminará percatándose, como le ocurrió al cristianismo, de que en la vida no todo es religión.

Al comienzo de este siglo, profetas de mal agüero aseguraron que el siglo XXI sería “el siglo de Jesús contra Mahoma”. Es de esperar que aún estemos a tiempo de evitarlo. Y el mejor camino es el de la aproximación mutua, serena y reflexiva, más atenta a lo que une que a lo que separa. En su viaje a Centroáfrica el papa Francisco acudió a una gran mezquita musulmana a orar. En realidad, así fue al principio.

Las crónicas narran que, tras cuatro meses de asedio, el califa Omar (632) conquistó Jerusalén sin ningún género de violencia. Entró como un peregrino, a lomos de un camello y vistiendo un manto usado. A la hora de la oración, el patriarca de Jeru- salén, Sofronio, le ofreció su iglesia para que rezase en ella; pero Omar declinó la invitación con estas o parecidas palabras: mejor no, no sea que el día de mañana, después de mi muerte, algún musulmán te la arrebate diciendo: “Aquí oró Omar”. Un comienzo de diálogo prometedor.

Manuel Fraijó es catedrático emérito de la Facultad de Filosofía de la UNED.

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El gobernador de Virginia veta la ley que hubiera permitido a los funcionarios del estado rehusar celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo

Lunes, 4 de abril de 2016

TYSONS CORNER, VA - NOVEMBER 5: Virginia Governor-elect Terry McAuliffe (D), during an election night event, November 5, 2013 in Tysons Corner, VA. (Photo by Drew Angerer/Getty Images) El gobernador de Virginia, el demócrata Terry McAuliffe, ha vetado una ley aprobada por ambas cámaras del estado que daba derecho a funcionarios y empresas que provean servicios relacionados con las bodas a rechazar a ciudadanos LGTB por motivaciones religiosas. McAuliffe ha criticado duramente la ley, al considerar que “aunque se formula como un proyecto de ley de ‘libertad religiosa’, esta legislación no es más que un intento de estigmatizar”.

El 12 de febrero del presente año, el Senado del estado de Virginia aprobaba el proyecto de ley 41, por un estrecho margen de 20 votos a favor, 19 en contra y 1 abstención. El proyecto de ley, cuyo ponente era el senador estatal del Partido Republicano Charles Carrico, permitía que quienes oficiasen matrimonios o prestasen servicios relacionados con las bodas pudieran rechazar a ciudadanos y clientes LGTB poniendo como pretexto “su sincera creencia religiosa o convicción moral de que el matrimonio es o debe ser reconocido como la unión entre un hombre y una mujer”. Eso no solo incluía a las confesiones religiosas, sino a los propios funcionarios del estado, que podrían rehusar la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, y por supuesto a todos aquellos negocios relacionados con las celebraciones nupciales.

El proyecto de ley pasó a la consideración de la Cámara de Delegados (la cámara baja del estado de Virginia), también bajo control republicano. Allí fue aprobado el 9 de marzo por 59 votos a favor y 38 en contra, por lo que fue enviado al gobernador para su promulgación definitiva.

Pero el gobernador Terry McAuliffe ya se había comprometido a vetar el proyecto de ley si era aprobado, por encontrar que no era más que “un intento de estigmatización” de las personas LGTB bajo la excusa de la protección de las creencias religiosas. Quizás por ello no hubo la misma escalada de protestas y amenazas de boicot que tuvieron lugar en estados como Indiana o Georgia. Pero el daño que pudiera hacer su aprobación a la economía del estado también estaba en la mente del gobernador, pues, según sus palabras “las empresas y los creadores de empleo no quieren ubicarse o hacer negocios en estados que parecen estar más preocupados por demonizar a las personas que por la creación de un fuerte clima de negocios”.

McAuliffe criticaba duramente el proyecto aprobado por las cámaras de su estado, por creerlo innecesario, inconstitucional y discriminatorio: “Cualquier protección legítima ofrecida por el proyecto de ley 41 es una duplicación de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Las demás protecciones adicionales están presentadas de tal manera que anteponen un punto de vista religioso, el que el matrimonio solo puede ser válido entre un hombre y una mujer, sobre todos los demás puntos de vista. Tal dinámica no sólo es inconstitucional, sino que equivale a discriminación bajo el pretexto de la libertad”.

Efectivamente, como ocurre en los casi 200 proyectos de ley diseminados por las cámaras de 32 de los 50 estados de los Estados Unidos, se intenta legislar sobre la no imposición a iglesias y cultos de la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, cuando ello ya está estipulado por la Primera Enmienda de la Constitución, por lo que es tan solo una excusa para introducir legislación claramente discriminatoria de manera mendaz.

Las asociaciones LGTB del estado, como Equality Virginia, se han felicitado por el cumplimiento del compromiso del gobernador. James Parrish, su director ejecutivo, lo expresaba con estas palabras: “El senador Carrico intentaba discriminar abierta y directamente a las parejas y familias homosexuales, con el pretexto de la libertad religiosa. Nos sentimos muy agradecidos por tener un gobernador que se opone a ello y que trabaja para hacer de Virginia un lugar más abierto y acogedor para todo el mundo, no menos”.

Aunque quienes respaldan la ley puede intentar levantar el veto del gobernador, la composición de las cámaras lo hace bastante complicado, pues difícilmente podrían alcanzar la mayoría de dos tercios necesaria. Sin embargo, según avisa Equality Virginia, existen en el estado otros 9 proyectos de ley discriminatorios aún en trámite.

Fuente Dosmanzanas

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“Chagall. Divino y humano”, en la Fundación Canal

Domingo, 20 de marzo de 2016

Chagall(p320)Larger (2).0Una exposición imprescindible…

Un pintor judío en el santuario

El artista que no lo habría sido “si no hubiera sido judío”

Dios estaba en la gallina de su abuelo, que tocaba el violín de su tío

(Lucía López Alonso).- No sólo nació en un pueblo durante la Rusia zarista, sino que Chagall pasó su infancia en el barrio hebreo más humilde de Vitebsk. Su abuelo era carnicero, pero entendía que había divinidad en la mirada de la vaca, de la gallina, del caballo y de la cabra. Tal vez como el Papa Francisco cuando quería serlo de pequeño. (El Papa cuya crucifixión favorita es el Cristo blanco de Chagall). Su padre era pescadero, y encontraba en la sinagoga lo mismo que el pez bajo el mar: amparo, silencio, vida. El tío era violinista.

Con todos estos ingredientes en la familia, cómo no sería para Chagall el mundo una parábola religiosa. Por eso es un acierto inmenso que la Fundación Canal haya ordenado, en la exposición “Chagall. Divino y humano” piezas y espacio siguiendo el patrón de un santuario: comenzando por las litografías de temas mundanos (amor, ciudad, estudio del artista…), el recorrido crece como la luna hasta mezclarse con las escenas religiosas. Y, sin previo aviso, el visitante ha pasado del circo a la imagen de Moisés, abrazada a las tablas su cabeza.

Porque “no existe nada donde no esté Dios”. Así lo creyó el artista. Dios estaba en una rama. Dios estaba en la música de una flauta. Dios estaba en la gallina de su abuelo, que tocaba el violín de su tío. Y de esa sala de exposición u oración, donde giran las fábulas de la vida, se accede al “sancta sanctorum”, una pequeña sala donde se exhiben sus obras sobre la Biblia. Aquellas ilustraciones que Chagall concibió durante dos meses en Tierra Santa, donde palpitan (Jeremías, Isaías…) todas esas historias del libro sagrado que el pintor definía como “poesía comprometida”.

El Picasso judío

chagallOtro acierto de la exposición es que sus muros explican lo justo. Un pequeño texto cuenta que a Chagall le comparaban con Picasso por su volumen de producción de obra y su amor por el dibujo y el grabado. El resto, que nadie diga que el espectador no es capaz de imaginarlo por sí solo. El exilio abriendo taller en París, la concupiscencia del color, las maternidades en medio de la guerra… Pero existía una razón por la que Chagall nunca podría llegar a compararse muy en serio con Picasso ni con nadie: “No habría sido artista si no hubiera sido judío”.

Nadie habla de que Chagall fuera practicante ni absoluto creyente. Sólo de que su entrada a la universidad la tuvo que pagar por ser judío. De que escribió su autobiografía dirigiendo el Teatro Hebreo. De que, tras pasar por la tragedia de perder a su esposa, pintó la caída de un ángel. De que, en definitiva, el mundo de la trascendencia marcó el día a día de Marc Chagall. A veces para bien y a veces para mal.

Su opción fue la de componer un caleidoscopio con todas esas alegría y dolores. Reivindicar que todo, el bien y el mal, está interiormente conectado. Que incluso del sufrimiento puede aprenderse la luz. Quizá por eso la exposición del Canal termine en una sala alargada, llamada “cementerio” en el plano, en la que contra pronóstico no hay ni rastro de pintura religiosa. Lo que hay marcson los aguafuertes con los que Chagall ilustró “Las almas muertas”.

Desde luego, este detalle confirma que el mensaje de Chagall, siempre metafórico, es una mayor confianza en el más allá que en el corrupto más acá. Quizá un consuelo: nos queman la sinagoga, nos quitan la libertad, pero hacemos un ramo de flores y conseguimos un bosque; trazamos una forma y vemos en ella el mundo. ¿No es eso actitud mística, divinamente humana?

Fuente Religión Digital

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La mayoría de los estadounidenses dice NO a discriminación LGTB

Miércoles, 24 de febrero de 2016

habemus03La mayoría de los estadounidenses se opone a la exención religiosa contra las leyes que se oponen a la discriminación de la comunidad LGTB, según una encuesta.

 A partir de 42.000 entrevistas realizadas en 2015, el Public Religion Research Institute (Instituto Publico de Investigación Religiosa) publicaba este jueves, 18 de febrero, un nuevo análisis acerca de la comunidad LGTB en el Atlas de los Valores Estadounidenses. El informe se presenta como una serie de proyectos de ley antes de que la legislatura estatal permita a los ciudadanos negar el servicio o alojamiento a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en base a sus creencias religiosas.

Estas son sus principales conclusiones:

— El 71 % de los encuestados, incluyendo la mayoría en los 50 estados y 30 importante áreas metropolitanas, apoya las leyes de apoyo la prevención de la discriminación a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en empleo, vivienda y espacios públicos.

— El 59 % se opone al permiso a los propietarios de pequeños comercios a negar el servicio a la comunidad LGTB por conflictos con sus creencias religiosas.

— El 53 % de los estadounidenses apoya el matrimonio igualitario, en oposición al 37 % (incluye principalmente a protestantes evangélicos y mormones) que están en contra.

Incluso entre los grupos que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo, el apoyo a la protección frente a la discriminación legal atraviesa todas las «líneas partidistas, religiosas, geográficas y demográficas», destaca el CEO del PRRI, Robert P. Jones, en una nota de prensa en la que distribuye a los colectivos en contra de la discriminación legal de la siguiente manera:

— 57 % de protestantes evangélicos caucásicos

— 72 % de mormones

— 65 % de afroamericanos

El apoyo a favor de leyes en contra de la discriminación rompe la línea entre partidos políticos y exención religiosa, según Jones. La encuesta determina que entre los democratas encontramos un mayor nivel de solidaridad frente a la discriminación desmarcandose el 74 % de los demócratas que se oponen a permitir a los pequeños empresarios que se nieguen a proporcionar servicios y productos a personas homosexuales y lesbianas, aunque al hacerlo violen sus creencias religiosas, frente al más bajo 40 % que estarían en la misma linea entre los republicanos.

Fuente Universogay

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Jerusalén renombrará una de sus plazas más icónicas en memoria de Shira Banki

Jueves, 18 de febrero de 2016

14385288515338Una de las plazas con más historia de Jerusalén , la Plaza Sión, pasará a denominarse Plaza de la Tolerancia en memoria de Shira Banki, la joven de 16 años que resultó asesinada en el siniestro ataque que se produjo en la celebración del Orgullo Gay de Jerusalén en julio de 2015.

El pasado 31 de julio el Orgullo LGTB de Jerusalén fue portada en todos los medios del mundo. Por desgracia, los focos no apuntaban a buenas noticias sino que se encargaban de enfocar una situación trágica: el demencial ataque de un ultra-ortodoxo terminaba con seis adolescentes en el hospital. Finalmente, el cuerpo de Shira Banki dijo basta y la joven de 16 años perdía la vida. 

Meses después, esta tragedia vuelve a estar de actualidad aunque en esta ocasión nos llegan noticias bastante más positivas. Los representantes de la asociación Hatnua Hayerushalmit, colectivo encargado de combatir el extremismo religioso en el país, se reunieron con Nir Barkat, actual alcalde de Jerusalén, en una charla que fue tremendamente constructiva y que terminó concretando una propuesta por la que la asociación llevaba meses luchando.

Tras el fatídico suceso del Orgullo de Jerusalén, Hatnua Yerushalmi comenzó a organizar unos charlas periódicas, unos círculos discursivos y de solidaridad en la Plaza Sión. Estos círculos buscan cambiar las relaciones entre judíos, arabes, miembros del colectivo LGTB, haredim y judíos seculares.

Shira Katz Winkler, director de Hatnua Hayerushalmit, explicó a News1 que el movimiento trató de aprovechar la reacción ciudadana tras el asesinato invitando a cualquier persona a unirse a las reuniones de la plaza, para un proceso de cambio y crecimiento mutuo. 

33347_tolerancia-jerusalenLas reuniones han terminado aumentando y agrupando a un abanico de población mucho más amplio. Si las reuniones son el motor del cambio, la Plaza Sión se ha convertido en el símbolo de este cambio. Hecho que cobra una mayor relevancia con el cambio de nombre a Plaza de la Tolerancia como homenaje a todas las víctimas LGTB y en concreto a Shira Banki.

Barkat y los representantes de Hatnua Hayerushalmit acordaron celebrar un concurso para el rediseño de la plaza Sión, ofreciendo a Mika Banki, la madre de Shira, un puesto como asesora especial en el jurado que decidirá cuál de las presentaciones será aceptada para el rediseño de la plaza.

Una plaza que como su propio nombre indica nos lleva a un terreno de entendimiento y concordia pero que también nos recuerda que este tipo de hechos no deben volver a repetirse.

Por Redacción Chueca

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“Las mujeres del muro”, por Isabel Gómez Acebo

Miércoles, 17 de febrero de 2016

Women of wallLeído en su blog:

No ha sido fácil pero han ganado la batalla las mujeres del muro, título por el que se conoce a un grupo de judías, en su mayor parte estadounidenses, que exigían un espacio compartido con los varones para rezar ante el muro de las Lamentaciones.

El grupo fue fundado por Anat Hoffman en 1988 con la intención de que se les autorizara a rezar con el talit (manto de oración), los tefilín (las cajitas de cuero atadas con correas que contienen versos sagrados) y poder recitar la Torá en voz alta (t’fila en hebreo significa la oración). Son las cuatro “T” de la protesta que los rabinos consideran una traición a la ortodoxia.

Tomó el relevo de Hoffman, Sarah Silverman, que consiguió cuatro millones de seguidores en las redes sociales, a los que mantuvo informados de la detención de su hermana Susan y de su nieta Hallel por el gobierno israelita. Un fallo del Tribunal Supremo en 2003 las consideró culpables por intentar romper las tradiciones y sensibilidades de los demás fieles. Pues para mantener viva la demanda, todos los meses durante años, se pusieron los chales rituales e intentaron rezar junto a los hombres.

Su insistencia consiguió que Benjamin Netanyahu planteara el tema entre sus ministros para que votaran. La enmienda se ha aprobado por quince votos a favor contra cinco en contra que emitieron los representantes de los judíos ortodoxos. Hay que reconocer que algunos rabinos tradicionalistas presionaron a los ministros porque no querían tener más disturbios en la Ciudad Vieja de Jerusalén, ya que algunos religiosos ultra ortodoxos, atacaron numerosas veces a esas mujeres y consideraron que más valía hacer concesiones que arriesgar un derramamiento de sangre.

Tras la resolución el primer ministro decidió nombrar a Nathan Saransky, héroe de la resistencia soviética y con gran predicamento en el país, para que encontrara una solución que contentara a todos. Decidió que se levantaría una plataforma, lo que no satisface a nadie porque las mujeres consideran que se configura el espacio como una zona segregada y el gran rabino Shmuel Rabinowitz, a cargo de velar por el Muro Occidental, ha declarado que “tardarán años en que los daños causados por este sacrilegio puedan ser subsanados”.

No sé lo que pasa en todas las religiones con las mujeres pero sus pretensiones siempre son mal vistas. Creo que la culpa la tienen las tradiciones pues en sociedades patriarcales no cabía el protagonismo femenino que hoy se demanda.

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“¿Pueden las religiones ayudar a superar la crisis ecológica?”, por Leonardo Boff

Viernes, 12 de febrero de 2016

religiones_560x280Enviado a la página web de Redes Cristianas

Por primera vez después de años, los 192 países se pusieron de acuerdo en la COP 21 de París, a finales de 2015, en que el calentamiento global es un hecho y que todos, de forma diferenciada pero efectiva, deben aportar su colaboración. Cada saber, cada institución y especialmente aquellas organizaciones que más mueven a la humanidad, las religiones, deben ofrecer lo que está en su mano. De no ser así, corremos el peligro de llegar con retraso y de enfrentarnos a catástrofes como en los tiempos de Noé.

Obviando el hecho cada religión o iglesia tiene sus patologías, sus momentos de fundamentalismo y de radicalización hasta el punto de haber crueles guerras religiosas, como hubo tantas entre musulmanes y cristianos, lo que se pide ahora es ver de qué forma, a partir de su capital religioso positivo, estas religiones pueden llegar a convergencias más allá de las diferencias y ayudar a enfrentarse a la nueva era del antropoceno (el ser humano como un meteoro rasante amenazador) y la sexta extinción masiva que ya está en curso desde hace mucho tiempo y se acelera cada vez más.

Tomemos como referencia las tres religiones abrahámicas.

Primero, veamos la contribución del judaísmo. La Biblia hebrea es clara al entender la Tierra como un don de Dios y que nosotros hemos sido colocados aquí para cuidarla y guardarla. “La Tierra es mía y vosotros sois huéspedes y forasteros” (Lev 25,23). No podemos como ningún huésped normal haría, ensuciarla, romper sus muebles, estropear su jardín y matar a sus animales domésticos. Pero nosotros lo hemos hecho. Por eso existe la tradición de Tikkum Olam, de la “regeneración de la Tierra”, como tarea humana por los daños que le hemos causado. Hay también sentido de responsabilidad frente a los no humanos. Así antes de comer, cada uno debe alimentar a sus animales. No se puede tirar el nido de un pájaro que está cuidando a sus pichones. “Dominar la Tierra” (Gn 1,28) debe ser entendido a la luz de “cuidar y guardar” (Gn 2,15), como quien administra una herencia recibida de Dios.

El cristianismo heredó los valores del judaísmo. Pero le añadió datos propios: el Espíritu Santo fijó su morada en María y el Hijo en Jesús. Con eso asumió de alguna forma todos los elementos de la Tierra y del universo. La Tierra es entregada a la responsabilidad de los seres humanos, pero estos no tienen un derecho absoluto sobre ella. Son huéspedes y peregrinos y deben cuidar de ella. San Francisco de Asís introdujo una actitud de fraternidad universal y de respeto a cada uno de los seres, hasta a las hierbas silvestres. Por ser el Dios cristiano un ser relacional, pues es Trinidad de Personas siempre relacionadas entre sí, el propio universo y todo lo que existe es también relacional, como tan bien lo expresó el Papa Francisco en su encíclica.

El islam sigue las huellas del judaísmo y del cristianismo. También para él la Tierra y la naturaleza son creación de Dios, y han sido entregadas a la responsabilidad del ser humano. En el Corán se dice que tenemos nuestra morada aquí y por un corto tiempo podemos disfrutar de sus bienes (Sura 2,36). El Altísimo y Misericordioso nos da señales a través de la riqueza y la diversidad de la naturaleza que nos recuerdan constantemente su misericordia, con la cual dirige el mundo (Sura 45,3). La entrega confiada a Alá (islam) y la propia jihad (lucha por la santidad interior) implican cuidar de su creación. Hoy muchos musulmanes han despertado a lo ecológico y de Singapur a Manchester pintaron sus mezquitas todas de verde.

Hay unos puntos convergentes en estas tres religiones: entender la Tierra como don y herencia y no como objeto para ser usado simplemente a su voluntad, como lo entendió la modernidad. El ser humano es responsable de lo que recibió, debiendo cuidarla y guardarla (haciéndola fructificar y dándole sostenibilidad); él no es dueño sino cuidador. La Tierra con su riqueza remite continuamente a su Creador.

Estos valores son fundamentales hoy, pues la tradición científico-técnica trata a la Tierra como mero objeto de explotación, situándose fuera y por encima de ella. Somos Tierra (Gn 1,28). Por eso hay un parentesco con ella, nuestra sustentadora.

Además, todas las religiones desarrollan actitudes que actualmente son imprescindibles: el respeto por la Tierra y por todo lo que ella contiene, pues las cosas son muy anteriores a nosotros y tienen valor por sí mismas; la veneración ante el Misterio del universo. Respeto y veneración no solo al Corán o a la hostia consagrada, sino a todos los seres, pues son sacramentos de Dios. Esta actitud impone límites al poder dominador que está hoy poniendo en peligro el equilibrio de la Tierra y amenazando nuestra supervivencia. La irracionalidad científico-técnica debe conocer límites éticos, impuestos por la propia vida que quiere seguir viviendo y mantener su identidad. Si no, ¿a dónde iremos? Seguramente no a la montaña de las bienaventuranzas sino al valle de lágrimas.


Leonardo Boff es articulista del JB online y ha escrito La Tierra en la palma de la mano: una nueva visión del planeta y de la humanidad, Vozes 2016.

Traducción de MJ Gavito Milano

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La necesidad del entendimiento entre Catolicismo, Judaísmo e Islam

Domingo, 7 de febrero de 2016

experimento_560x280El proyecto The House of One

La religión es distinta de la violencia y la intolerancia

House of One: tres religiones bajo un mismo techo’, organizado por Comillas

(Comillas ICAI-ICADEE).- Es necesario un diálogo sincero entre el Cristianismo, Judaísmo e Islam porque la religión no tiene nada que ver con la violencia y la intolerancia. Esa fue la idea central en la que coincidieron los ponentes durante la jornada “House of One: tres religiones bajo un mismo techo”. El encuentro, organizado por la Universidad Pontificia Comillas ICAI-ICADE, Casa Turca y Arco Forum, ha sido uno de los eventos que ha conformado la Semana Mundial de la Armonía Interconfesional.

“La religión debe trasladar un mensaje de concordia y convivencia, porque la violencia está en contradicción con la naturaleza de Dios, y ejercerla invocando su nombre es una grave manipulación y de los pecados más graves”, dijo Julio L. Martínez, SJ, Rector de Comillas ICAI-ICADE, quien insistió en que la religión da recursos para promover una sociedad pacífica y el diálogo entre religiones. En este sentido, los ponentes criticaron la idea que se está instalando en la sociedad de que un hombre religioso es un germen de peligro para la democracia.

“Para todas las religiones, el amor absoluto es el centro de la realidad, y es imprescindible deshacer prejuicios, pero es un trabajo ímprobo”, sostuvo Miguel García-Baró, Director del Departamento de Filosofía, Humanidades y Comunicación de la Facultad de Ciencias Humanas y Sociales de Comillas ICAI-ICADE, y Presidente de la Asociación para la Amistad y el Encuentro Interreligioso. Aun así, Temirkhon Temirzoda, Presidente de Arco Forum y Director de Programas Culturales de Casa Turca, dijo que los esfuerzos están dando frutos y que “cada vez más gente quiere implicarse en este diálogo interreligioso”.

Un edificio, tres religiones

Para hacer realidad el entendimiento entre religiones, representantes de las tres confesiones –el Rabino Andreas Nachama, el Pastor Gregor Hohberg y el Imam Kadir Sanci– explicaron la filosofía del edificio House of One, que se construirá en Berlín, una ciudad en la que el 60% de la población se confiesa no creyente.

El nombre se refiere a “La Casa de Uno”, en alusión a las religiones monoteístas, y es un innovador proyecto arquitectónico en marcha desde 2009, y que en 2018 acogerá una sinagoga, una iglesia y una mezquita dentro del mismo edificio diseñado por el arquitecto Wilfried Kuehn. La idea es mantener la identidad de cada religión y abrir un espacio no solo para los creyentes, sino también para quienes no tienen fe”, aseguró Victoria Martín, Presidenta del Foro Abraham. El edificio estará situado en Petriplatz, un lugar emblemático en el corazón de la capital alemana, y se alzará en el lugar donde estuvo la iglesia de St. Petri, la primera iglesia en Berlín, en el siglo XII, que fue gravemente dañada durante la liberación de la ciudad al final de la II Guerra Mundial.

Quedó patente que un espacio arquitectónico como House of One -que nació a partir de la idea de tres hombres, el rabino Dr. Andreas Nachama, el Padre Gregor Hohberg y el Imán Kadir Sanci, contribuye a transmitir la fe y estimular la oración y que ha necesitado de un diseño especial. En este sentido, Soledad García Morales, arquitecta y profesora de esta materia en la Universidad Politécnica de Madrid, que ha investigado el espacio sacro como lugar de oración del corazón.

La profesora dio las claves para un buen diseño de “espacios de lo sagrado”, basado en elementos que las tres religiones comparten. “La arquitectura debe reflejar ideas profundas y densas, debe diseñar edificios significativos, que hablen de Dios a las personas, aunque no sean creyentes“, dijo García Morales, para lo cual es necesario recurrir a símbolos comunes en todas las religiones, como la luz o el camino.

Fuente Religión Digital

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Líderes islámicos firman la “Declaración de Marrakech” en defensa de la libertad religiosa

Domingo, 31 de enero de 2016

el-concepto-de-paz-esta-profundamente-enraizado-en-la-religion-del-islam_560x280A los 1.400 años de la “Carta de Medina”

Reclaman que los países islámicos desarrollen un concepto de ciudadanía abierto a todas las religiones

Es inconcebible el uso religión para golpear los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes

(Agencia Fides).- El 27 de enero, 250 estudios islámicos eminentes se reunieron en Marrakech, por invitación del Ministerio de Fomento y Asuntos Islámicos del Reino de Marruecos y del Foro para la Promoción de la Paz en las sociedades islámicas, con sede en los Emiratos Árabes Unidos, han firmado un apelo para que se desarrolle una jurisprudencia islámica sobre el concepto de ciudadanía, que incluya a todos los grupos.

Según un comunicado enviado a la Agencia Fides, la Declaración de Marrakech retoma la Carta de Medina, que este año cumple 1.400 años de su firma, “un acuerdo constitucional entre el Profeta Muhammad y el pueblo de Medina, que garantizaba la libertad religiosa para todos, independientemente de su fe.

Además de pedir a los estudiosos e intelectuales musulmanes que desarrollen el concepto de ciudadanía en la jurisprudencia islámica, se hace un llamamiento a las instituciones educativas para que realicen “una revisión valiente de los programas educativos, y eliminen cualquier tema que incite a la agresión y al extremismo, conduciendo a la guerra y al caos”; y a los políticos para que “establezcan un contrato constitucional entre los ciudadanos”.

Por último, pide a los diversos grupos religiosos que recuerden que durante siglos han compartido la misma tierra, viviendo juntos, y que rechacen cualquier forma de denigración del otro.

La Declaración de Marrakech concluye afirmando que es “inconcebible el uso religión para golpear los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes”. En el encuentro de Marrakech estaban presentes cincuenta líderes de otras religiones que han expresado su agradecimiento por la Declaración

Fuente Religión Digital

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“La esposa de Yahvé”, por Martín Gelabert Ballester, OP

Viernes, 29 de enero de 2016

1092asherahDe su blog Nihil Obstat:

Seguro que el título a muchos les sonará extraño. Sobre todo si piensan que el pueblo de Israel creía de forma firme, y ya desde sus comienzos, en un solo y único Dios. No debemos olvidar que esta fe israelita (y en general, el conjunto de la revelación judeo-cristiana) es histórica. Una de las primeras consecuencias de la historicidad es la gradualidad. La revelación es procesual. No es extraño, por tanto, que en el Antiguo Testamento aparezcan restos de politeísmo. Más interesante aún: restos de un diosa, esposa de Yahvé.

Algunos especialistas piensan que el culto a la diosa madre, a una gran diosa, soberana universal, es mucho más antiguo que el culto a los dioses. De hecho, los restos arqueológicos más antiguos son de estatuas que representan a diosas. Seguramente esto tiene motivos antropológicos: durante mucho tiempo fueron las mujeres las que aseguraban la alimentación, porque ellas se ocupan de recoger los alimentos que proporcionaba la tierra. Solo cuando aparece la agricultura, con la necesidad de manejar instrumentos pesados como el arado o de construir canales de riego, se sobrevalorará la fuerza masculina y al varón por encima de la mujer. La consecuencia religiosa-cultural es que los dioses cobraron más importancia que las diosas.

La diosa que aparece en el Antiguo Testamento es Asera. Ella era la diosa de la fertilidad vegetal y su representación era una estaca o tronco de árbol clavado en el suelo. Si no se conoce este dato, no se comprenden algunos textos del libro de los Jueces, del libro de las Crónicas o del libro de los Reyes. Estos textos muestran gran interés en que desaparezca no solo el dios Baal, sino el tronco que representa a su esposa. Desde esta clave invito a leer: Jueces 6,25-30; 2 Reyes 13,6; 2 Cro 31,1; 33,3 o 2 Reyes 23,4-7 en donde explícitamente aparece el nombre de Asera. De nuevo aparece esta diosa en el libro de Jeremías (44,15-19), bajo el nombre de “Reina de los cielos”. Según este texto el pueblo se revela contra Jeremías, y la deja bien claro que seguirán ofreciendo incienso a la diosa Reina de los cielos, como han hecho desde antiguo sus padres, sus reyes y sus jefes. El gran argumento del pueblo es que mientras han dado culto a la diosa les ha ido bien, cosa que no ha sido tan clara cuando han dado culto a Yahvé. Las evidencias arqueológicas corroboran este culto: en vasijas del año 800 a.C. se encuentran inscripciones como estas: “seas bendecido por Yahvé y su Asera”.

Me ha parecido interesante ofrecer estos datos, por poco conocidos. Lo cierto es que no fue fácil para Israel creer en el “Dios único”. Probablemente esto empieza a ocurrir de forma clara y definitiva a partir del exilio de Babilonia. En cualquier caso, los datos son una prueba bien concreta, aunque poco conocida, de un aspecto definitivamente adq

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Israel: besos entre judíos y árabes, parejas gais incluidas, como protesta por la actitud censora del Ministerio de Educación

Viernes, 15 de enero de 2016

besos-parejas-mixtas-judíos-árabesBonita iniciativa la de la edición israelí de Time Out, que ha reunido a parejas de judíos y árabes para besarse ante una cámara como protesta por la decisión del Ministerio de Educación de Israel de no permitir que el currículum escolar incorpore la novela Borderlife, que narra la historia de amor entre una mujer judía y un hombre árabe.

Al parecer, el Ministerio de Educación israelí teme que la lectura de Borderlife, de la escritora Dorit Rabinya, pueda incitar a los jóvenes israelíes (entre los que hay tanto judíos como una importante minoría árabe) a mantener relaciones interraciales, algo que choca con la interpretación esencialista del estado israelí como hogar del pueblo judío. La prohibición ha sido considerada, sin embargo, un acto de censura en toda regla por parte de los sectores más progresistas de la sociedad israelí.

El vídeo de Time Out Tel Aviv, en esta línea de denuncia, presenta varios besos entre parejas interraciales (así como como el momento inmediatamente anterior), entre las que hay tres parejas de chicos. Algunas de ellas son pareja en la vida real, otras solo amigos, y hay alguna en la que de hecho los protagonistas no se habían conocido hasta ese momento:

Imagen de previsualización de YouTube

Curiosamente, la censura del Ministerio de Educación y la consiguiente reacción que ha provocado en la sociedad israelí han provocado que Borderlife haya disparado sus ventas, convirtiéndose en un auténtico bestseller. Un nuevo ejemplo del ya conocido “efecto Streisand“… que muy posiblemente facilitará que la novela sea más leída y tenga un mayor alcance que si la censura no se hubiese producido.

Fuente Dosmanzanas

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Ellen Page habla de la toxicidad de estar en el armario y la religión

Martes, 29 de diciembre de 2015

ellen_page_1397_635x… Desde que Ellen Page salió del armario en febrero del año pasado, se ha prodigado mucho y muy bien sobre ser lesbiana, estar en el armario, sus relaciones y la importancia de fomentar las películas LGBT como profesional del cine. Hace unos días Ellen Page estuvo en el show de Stephen Colbert y volvió a hablar sin tapujos sobre su condición sexual, el proceso que ha atravesado estos años e incluso de religión. No os perdáis el vídeo con la entrevista.

Como la mayoría de personas armarizadas, Ellen se sentía triste, tóxica, asfixiada. Abrir las puertas y llenar sus pulmones de aire fresco le ha cambiado la vida y obviamente, no desea que nadie atraviese ese mal trago.

Pero Ellen, aparte de salir del armario, ha decidido mojarse y convertirse en activista LGBT. Esta vez ha hablado de religión y de cómo algunas personas se escudan en ésta para negar la igualdad de derechos:

La libertad religiosa es muy, muy importante. Pero es desafortunado que dicha libertad se emplee para justificar la discriminación. Si alguien está preocupado o sorprendido por la aceptación social de la comunidad LGBT es porque simplemente no están suficientemente expuestos a personas LGTB y no interaccionan con ellas.”

Page apareció en el programa de Colbert para promocionar Freeheld, la película basada en hechos reales en la que la pareja sentimental de una agente de policía lucha por conseguir la pensión de ésta. Por cierto, aunque Freeheld se estrenó mundialmente en octubre, en España podremos verla el próximo mes de enero.

Os dejamos con la entrevista de Ellen Page:

Imagen de previsualización de YouTube

Fuente AmbienteG

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El Likud, el centro-derecha que gobierna en Israel, pone a su primer miembro abiertamente gay en el Parlamento

Miércoles, 23 de diciembre de 2015

AmirOhana-Featured-1El abogado penalista gay, Amir Ohana, ha sido nombrado para reemplazar al diputado y viceprimer ministro de Israel, Silvan Shalom, quien dimitió a raíz de unas denuncias presentadas contra él por varias mujeres que le acusaban de acoso sexual. Así Ohana se convertirá en el primer miembro de este partido de centro-derecha, Likud (literalmente La Consolidación),  gobernante en Israel presente en la Knéset o parlamento israelí. Amir Ohana es abogado y ex miembro del servicio de seguridad interna y jefe del grupo LGBTI del partido Likud ‘Ga’ava ba Likud’ (Grupo del Orgullo en el Likud). Ohana, de 39 años, es pareja de Alon Hadad. Ambos están criando un hijo y una hija que nacieron a través de la gestación subrogada de una madre sustituta en los Estados Unidos.

A principios de este año, Ohana acusó a la izquierda política israelí de apropiarse del movimiento por los derechos gay: “¿Cómo es que “Pride en el Likud” se ha convertido en el foco de sus flechas afiladas?. ¿Es porque ustedes prefieren creer que tenemos racistas, sexistas y homófobos en nuestras filas ya que se lo pone más fácil para que ustedes representen el lado bueno?”, preguntó desde su página del Facebook

Cuando Ohana pronuncie su juramento en el cargo, será la tercera persona abiertamente gay en sentarse en la Knéset. Antes que este conservador ocuparon un puesto en el parlamento por partido Meretz, Uzi Even, el primer político gay en el parlamento israelí que dejó su cargo en 2003. Nitzan Horowitz, también del partido Meretz, se convirtió en el segundo en 2009, pero se pasó a un grupo de izquierda en 2015.

F150926FFF111-635x357El progreso de los derechos LGBTI bajo el liderazgo del gobierno del Likud de Benjamín Netanyahu ha tenido sus más y sus menos, ya que al estar en coalición con un grupo de pequeños partidos políticos religiosos que se oponen a cualquier movimiento hacia adelante en cuestiones LGBTI hace más difícil las normativas progresistas en el país.

Por ejemplo, según explica el abogado Eli Cohen, en Israel no existe el matrimonio civil. No obstante, reconoce los matrimonios civiles celebrados en el extranjero, incluidos –desde 2006– los celebrados entre personas del mismo sexo ostentando todos los derechos y obligaciones de las uniones de hecho, como exenciones de impuestos por formar parte de sociedades conyugales, y desde el año pasado, gracias a la iniciativa de los entonces ministros Tzipi Livni y Yair Lapid, también tienen derechos hereditarios.

En la adopción ha sucedido igual que con el reconocimiento de las uniones de hecho: los tribunales han reinterpretado la ley y conseguido hacer que sea posible que parejas del mismo sexo adopten. No obstante, sigue sin reconocerse formalmente el derecho de las parejas homosexuales a adoptar.

En 1992 la Knéset aprobó una ley que prohibía la discriminación laboral por motivos de orientación sexual, adelantándose así a muchos países occidentales.

En el Ejército, está prohibido el acoso por orientación sexual, se reconocen las parejas homosexuales y se les permite expresar su condición. Los militares, a raíz de la sentencia del Tribunal Supremo de 1963, despenalizaron de facto la homosexualidad pero la trataron como una enfermedad mental. En 1993, la Knéset cambió el reglamento militar para que gays, lesbianas y bisexuales pudieran servir en el Ejército en condiciones de completa igualdad.

Fuente Ragap

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