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Archivo para la categoría ‘Cuáqueros’

V Centenario de la Reforma

Lunes, 31 de octubre de 2016

monumento-lutero-wittenberg-alemaniaHoy día 31 de octubre comienzan los actos conmemorativos del V centenario de la Reforma impulsada por Martin Lutero. Queremos compartir hoy con vosotros la carta que al respecto ha publicado la Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas (CAFA) a la cual pertenecemos algunos de los miembros de esta comunidad de Cristianos Gays:

En el año 2017 se cumplirán 500 años de un hecho que cambió la historia de la humanidad: el 31 de octubre de 1517 Martín Lutero colgaba en Wittemberg sus 95 tesis de denuncia contra la corrupción religiosa y moral de su tiempo; eso fue el inicio de un profundo movimiento de liberación cuyas consecuencias siguen vivas en nuestros días.

Ante el comienzo de la celebración de este Centenario el próximo 31 de octubre de 2016 la Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas se une a esta acción de gracias al Señor mostrando la cercanía y unidad de espíritu, deseando que sea un año de gracia que nos acerque más a Dios nuestro Padre.

Fruto de esto creemos que la unidad en el sentido de la comunión plena no significa uniformidad, sino unidad en la diversidad y diversidad en la unidad. Dentro de la única Iglesia, comunidad de bautizados, hay lugar para una diversidad legítima de mentalidades, de tradiciones, de ritos, de reglas canónicas, de teologías y de espiritualidades. Podemos decir también que la esencia de la unidad, concebida como comunión, es la catolicidad en su significado originario, que no es confesional sino cualitativo; indica la realización de todos los dones que pueden aportar las Iglesias particulares y confesionales.

En definitiva, la unidad es una aventura del Espíritu. Por eso, concluimos tomando prestadas las palabras del apóstol: “La esperanza no quedará defraudada, pues el amor de Dios se ha derramado en nuestros corazones por la virtud del Espíritu Santo, que nos ha sido dado” (Rm 5, 5)

Fuente: Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas

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El obispo católico alemán Franz-Josef Bode, a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo

Lunes, 28 de septiembre de 2015

01-mep-bischof-bode-firmt_full_1No se dan cuenta de que, aunque sea un tímido paso que agradecemos, ya llegan tarde y es insuficiente. Sepan ustedes, señores obispos, que nuestros matrimonios y nuestras familias no son de segunda clase, y no nos vamos a conformar con una bendición a escondidas y por la puerta de atrás…

Significativa noticia la que nos llega desde Alemania, donde un obispo católico se ha mostrado a favor de bendecir a las parejas del mismo sexo unidas en una relación estable, aunque de forma privada y no en una ceremonia pública.  Pobre postura si se la compara con la evolución de otras iglesias cristianas, que ya admiten el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo, pero que muestra también la aparición de minúsculas grietas en el hasta ahora rocoso monolitismo de la jeraquía católica en esta materia.

Se trata de Franz-Josef Bode, obispo de la diócesis de Osnabrück, fronteriza con los Países Bajos. En palabras suyas, tomadas de la entrevista misma en la que hizo las declaraciones: “el Catecismo deja claro que no debemos discriminar a estas personas. Como con otras que conviven antes del matrimonio, se trata de reconocer en ellas sus fortalezas y no sólo sus debilidades y déficits. Las uniones civiles, sin embargo, no han de equipararse con el matrimonio (…) La iglesia puede ayudar a las uniones civiles dialogando con ellas, acompañándolas positivamente y permaneciendo a su lado. No obstante, se les puede acompañar en su camino con una oración y una forma privada de bendición”.

Al hablar de la necesidad de señalar las “fortalezas” y no solo las “carencias” de las relaciones entre personas del mismo sexo, Bode recurre al mismo lenguaje alambicado que los miembros más aperturistas de la jerarquía católica utilizan cuando apuntan a reconocer lo que “hay de bien” en estas parejas pese a que el magisterio de la Iglesia las rechace de plano. El obispo alemán plantea por lo demás la posibilidad de una “bendición” de estas parejas, pero no en el contexto de una ceremonia pública sino reducida a un acompañamiento y apoyo privado. Un posicionamiento que, pacato si se compara con la evolución de otras iglesias, en el contexto de la iglesia católica romana puede considerarse incluso audaz.

Las declaraciones de Bode tienen lugar en el contexto de los movimientos que están teniendo lugar con motivo del Sínodo extraordinario sobre la Familia, al que hemos hecho referencia en entradas anteriores, y cuyo gran punto de discusión sigue siendo la comunión de los divorciados que han vuelto a contraer matrimonio civil. La cuestión LGTB permanece sin embargo en un segundo plano, y algunos miembros de la jerarquía, sobre todo del ámbito germánico, han hecho algunos gestos. En este sentido, el Fórum Europeo de Grupos Cristianos LGTB (federación europea interconfesional) ha editado un libro de testimonios que piensa difundir entre los prelados, And God saw that it was all very good (“Y vio Dios que todo era muy bueno”). Desde el punto de vista de resultados concretos, no obstante, no cabe albergar esperanzas de cambios sustanciales.

Iglesias cristianas que ya admiten el matrimonio igualitario

Tímidos debates en el seno de la Iglesia católica que contrastan con lo que está sucediendo en otras iglesias cristianas. Hace pocos días recogíamos la que era primera boda gay en los cuarteles generales de la Iglesia presbiteriana, una de las confesiones cristianas más importantes de los Estados Unidos, que hace pocos meses aprobaba el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por una mayoría clara de los presbiterios del país.

La Iglesia presbiteriana se sumaba así a otras confesiones cristianas que aceptan el matrimonio entre personas del mismo sexo, como la Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ), algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido) o la también muy importante Iglesia episcopaliana (la rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y que este mismo año ha aprobado por fin el matrimonio).

Confesiones que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso igualitario) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

Fuente Dosmanzanas

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La Iglesia presbiteriana de EE.UU. aprueba el matrimonio igualitario

Viernes, 20 de marzo de 2015

PCUSAGAY COUPLE EMBRACE DURING WEDDING CEREMONY IN TORONTO CHURCH*

El matrimonio entre parejas del mismo sexo será considerado cristiano por la iglesia presbiteriana a partir de ahora.

Entrará en vigor el 21 de junio

Una cuarta parte se declaran contrarios a la medida

La Iglesia presbiteriana de los Estados Unidos ha aprobado esta semana el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, al incluir un “compromiso entre dos personas”, convirtiéndose en el grupo protestante más grande de Estados Unidos en reconocer formalmente el matrimonio igualitario. El sí mayoritario de los presbiterios pone el broche de oro a un largo proceso que llevó en septiembre del año pasado a recomendar el cambio en su Constitución. La nueva definición fue aprobada el año pasado por la Asamblea General de la iglesia, pero requería la aprobación de una mayoría de 171 distritos regionales de la denominación, o presbiterios.

Aún con algunos presbiterios pendientes de votación, ya el martes quedaba claro el resultado, pues se contaba entonces con 87 presbiterios a favor frente a 41 en contra (de un total de 171). El crítico voto número 86 del “sí” lo dio la noche del martes un presbiterio en Nueva Jersey, según informó la agencia de noticias AP. Esta decisión satisface la recomendación de cambio ya hecha por la Asamblea general de esta iglesia, que tuvo lugar en 2014, y culmina el movimiento paulatino hacia posiciones progresistas en materia LGTB de esta confesión religiosa, que agrupa a 1,8 millones de fieles. De hecho,en 2011, la más importante de las iglesias presbiterianas de los Estados Unidos aprobó la presencia de pastores y responsables que vivieran en pareja con otra persona de su mismo sexo. La decisión de ordenar pastores homosexuales que mantengan además una relación de pareja (esta iglesia ya permitía la ordenación de homosexuales, siempre que se mantuvieran célibes) había recibido en julio de 2010 el aval del 53% de los delegados en su Asamblea General bianual; la decisión debía recibir el apoyo de la mayoría de los 173 presbiterios en que está dividida la iglesia. Se inició entonces un proceso de votación presbiterio a presbiterio, que culminaba este martes cuando el presbiterio de Twin Cities, en Minnesota, se convertía en el número 87 en refrendar la decisión, que fue efectiva a partir del 10 de julio. Dos años antes una medida similar había sido rechazada por 94 presbiterios…

El cambio se ha realizado a través de una enmienda a la Constitución de la iglesia. Eso sí, como concesión al sector más conservador, la redacción se ha hecho de tal forma que se admite que el matrimonio puede llevarse cabo entre dos personas, con independencia de su sexo, pero se reconoce como “tradicional” la idea de que es entre personas de distinto sexo. Así, donde se decía que el matrimonio era “entre un hombre y una mujer” ahora se lee que es “entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”. No ha sido la única cesión a los conservadores, pues también se ha acordado que quienes no quieran realizar bodas entre personas del mismo sexo podrán continuar sin celebrarlas.

Después de que todos los órganos regionales vote, y los principales líderes presbiterianos acepten oficialmente los resultados, el cambio entrará en vigor el 21 de junio. A partir de ese momento para los presbiterianos el matrimonio entre dos personas del mismo sexo será considerado cristiano y se podrá celebrar en todas las iglesias de la congregación. Hasta el momento, 41 presbiterios han rechazado la redefinición.

La iglesia tiene cerca de 1.800 millones de miembros y cerca de 10.000 congregaciones. El año pasado, la iglesia había permitido a los ministros presidir bodas entre personas del mismo sexo en los estados donde fueron reconocidos legalmente.

Con todo, el paso dado por la Iglesia presbiteriana es sin duda muy importante. Se trata de una denominación de primer orden, que se suma a otras confesiones que aceptan el matrimonio igualitario en Estados Unidos, como:

– La Iglesia Unida de Cristo (United Church of Christ). Es una denominación cristiana protestante de los Estados Unidos, formada en 1957 por la unión de dos denominaciones, la Iglesia Reformada y Evangélica y las Iglesias Cristianas Congregacionales. Pertenece a la tradición reformada pero ha recibido muchas influencias del luteranismo a lo largo de su historia. La UCC nació en 1957, poseyendo en la actualidad 5320 congregaciones y 1,1 millones de miembros.

– Algunas corrientes cuáqueras (a imitación de sus correligionarios del Reino Unido: ”Trataremos los compromisos entre personas del mismo sexo de la misma forma que hemos tratado los matrimonios entre personas de distinto sexo, reafirmando nuestra opinión de que el matrimonio es el trabajo de Dios, y nosotros somos meros testigos. La cuestión del reconocimiento legal por el estado es secundaria”). Los cuáqueros (Sociedad Religiosa de los Amigos) son una comunidad religiosa surgida en Inglaterra en el siglo XVII y diseminada después por el resto del mundo, de inspiración cristiana, pero sin un credo formalmente definido. Para los cuáqueros, cada persona lleva algo de lo divino dentro de sí y puede tener un contacto directo con la divinidad. En la práctica, son muy diversas las creencias que conviven dentro de la comunidad cuáquera. Por lo que se refiere a la aceptación de la homosexualidad, el rango es muy amplio, y va desde los que la aceptan con naturalidad (como sucede en Australia, Nueva Zelanda, Canadá o el Reino Unido) hasta los que la condenan, como en las mayoría de las comunidades de Estados Unidos o África.

– La Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos, que en 2009 autorizó la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo). La convención que la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la confesión anglicana) está celebrando esta semana en California está deparando sorpresas positivas para sus fieles LGTB. Si el lunes los obispos episcopalianos decidían poner fin a la moratoria que se habían impuesto tres años antes para ordenar obispos homosexuales, ayer miércoles decidían, por 104 votos a favor, 30 en contra y dos abstenciones, autorizar de forma expresa la bendición tanto de los matrimonios entre personas del mismo sexo como de las uniones civiles en aquellos estados en los que sean legales. Aunque muchos pastores episcopalianos ya bendecían uniones del mismo sexo, lo hacían a título personal, sin contar con una autorización explícita. La iglesia episcopaliana, queriendo facilitar una transición difícil de digerir para sus miembros más conservadores, ha preferido por el momento dar libertad a las diócesis para impartir las bendiciones, dejando para su próxima convención, dentro de tres años, la discusión sobre la institucionalización de un rito litúrgico para unir a las personas del mismo sexo. A la espera de que esto suceda, la iglesia episcopaliana habilita esta solución para poder dar una respuesta inmediata “al número cada vez mayor de parejas del mismo sexo que se acercan a la iglesia para ver bendecida su unión”.

– Fuera de Estados Unidos:

* La Iglesia Luterana de Suecia aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo, decisión respaldada por la mayoría de los 251 miembros de su Sínodo General (en concreto, 176 de los 249 que ejercieron su derecho al voto). Se trata de una decisión histórica, al ser la primera de las grandes iglesias cristianas del mundo en otorgar plena igualdad a gays y lesbianas en su seno. La iglesia de Suecia, que cuenta tanto con pastores como con obispos abiertamente homosexuales (la propia obispa de Estocolmo es abiertamente lesbiana) ya bendecía las uniones civiles entre personas del mismo sexo, posibles en ese país desde 1995, pero la decisión del Parlamento sueco de abrir el derecho al matrimonio civil a gays y lesbianas, adoptada ese mismo año, ha impulsó a los luteranos suecos a dar un paso más en ese sentido. La iglesia de Suecia se colocó así a la vanguardia de las iglesias cristianas por lo que a la inclusividad de gays y lesbianas se refiere, una senda que ya están recorriendo otras importantes confesiones cristianas, como la iglesia episcopaliana (rama estadounidense de los anglicanos), que ha decidido volver a ordenar obispos gays y lesbianas después de una moratoria de tres años y bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, o la iglesia luterana evangélica de América, que ha aprobado la ordenación de gays y lesbianas sexualmente activos.

* También la Iglesia Luterana de Dinamarca lo permite desde 2012. El Parlamento danés ha aprobó por 85 votos a 24 una legislación matrimonial totalmente neutra respecto al género de los contrayentes -de forma análoga a la legislación española- y que entró en vigor el 15 de junio de este año. Además, el Parlamento rechazó una enmienda de la oposición, que pretendía introducir una institución diferente para parejas homosexuales (incluida una nomenclatura diferente). Asimismo, la reforma legal permitió a la Iglesia Luterana Evangélica de Dinamarca (a la que pertenece el 80% de la población) celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. La ley no obliga a ningún sacerdote a oficiar dichos matrimonios, pero sí a ayudar a las parejas que lo soliciten a encontrar a alguien que lo haga.

– Por su parte, más allá del cristianismo, dos corrientes del Judaísmo, el Judaísmo Reformado, favorable al matrimonio igualitario, y el Judaísmo Conservador (no confundir con el ortodoxo), que lo ha aprobado formalmente, también se han unido a la ola igualitaria. Conviene precisar que el judaísmo está conformado por ramas y tradiciones dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. No faltan las corrientes inclusivas, a las que nos hemos referido en numerosas ocasiones.

El Judaísmo Conservador -segunda denominacion judía más importante de Estados Unidos- celebrará matrimonios religiosos entre personas del mismo sexo. Así lo decidió su comité rabínico de reglas y estándares, que aprobó dos modelos de ceremonias de boda, así como las directrices para los posibles divorcios. Por 13 votos a favor, ninguno en contra y una abstención, el comité rabínico aprobó un documento (que puedes consultar pinchando aquí) que establece que si bien las relaciones entre personas del mismo sexo son distintas de aquellas recogidas por la tradición judía como “acordes a la ley de Moisés”, serán celebradas “con el mismo sentido de santidad y alegría que los matrimonios heterosexuales”. Conviene precisar que al hablar de judaísmo conservador nos referimos a una corriente específica de dicha religión que propugna la fidelidad a la tradición, pero que no implica su adherencia al conservadurismo político. Se trata, de hecho, de una denominación que permite desde hace años la ordenación como rabinos de gays y lesbianas. Por ejemplo, el Seminario Teológico Judío de Nueva York, uno de sus centros más importantes, ordenaba a Rachel Isaacs como su primera rabina abiertamente lesbiana. El judaísmo, a diferencia de otras confesiones más monolíticas, está conformado por diversas ramas y tradiciones muy dispares entre sí, también en lo que a la aceptación de la homosexualidad se refiere. En diciembre de 2009 conocíamos la invitación a la Casa Blanca a otra rabina lesbiana, Sharon Kleinbaum, con motivo de la Hanukkah (Fiesta de las Luminarias), una tradicional celebración judía. Meses antes recogíamos las tesis de Steven Greenberg, rabino adscrito a la corriente ortodoxa del judaísmo estadounidense y abiertamente gay, que defendía la compatibilidad entre el hecho de ser abiertamente homosexual y creyente judío. Es profesor en el National Jewish Center for Learning and Leadership (Centro Nacional Judío para el Aprendizaje y el Liderazgo, CLAL) y es el autor del libro “Wrestling with God and Men: Homosexuality in the Jewish Tradition”. Es también uno de los fundadores de Open House Jerusalén, una organización que lucha en favor de la tolerancia social en Israel. Greenberg defiende una nueva perspectiva en la relación entre homosexualidad y religión, a través del examen y la reinterpretación de los textos que tradicionalmente se usan para justificar la exclusión de gays y lesbianas de las comunidades religiosas.

 

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“¿Quién es y quién no es protestante?”, por Carlos Osma

Domingo, 25 de enero de 2015

1262353657609Margot-KaessmanLeído en Homoprotestantes:

En principio es fácil responder a la pregunta sobre quién es y quién no es protestante si nos atenemos a lo que comúnmente se conoce como “las cinco solas”, que no es más que una doctrina de mínimos que comparten todas las iglesias que se consideran herederas de la Reforma, y que podríamos resumir así:

I) Sola Scriptura. La Biblia es la única fuente de doctrina cristiana.

II) Sola Fide. La justificación se alcanza por la fe.

III) Sola Gratia. La salvación se obtiene por la gracia divina.

IV) Solus Christus. Jesucristo es el único mediador.

V) Soli Deo gloria. Toda la gloria es sólo para Dios.

La realidad muestra que estos límites identitarios permiten una gran diversidad. Por esa razón en las relaciones entre diferentes iglesias protestantes hay veces que se descubren muchos puntos en común, otras únicamente las “solas”, y a veces, las menos, se cree que con una determinada iglesia se ha dejado de compartir incluso alguno de estos pilares básicos. Actualmente el principio de la Sola Scriptura es el que está generando una mayor controversia y debate, puesto que no todas las iglesias protestantes leen la Biblia de la misma forma ni desde el mismo lugar, y por tanto, llegan a conclusiones distintas.

Hasta no hace mucho tiempo, al menos en España, esto no había sido un problema de demasiada importancia y cada iglesia iba por su lado. Ya desde finales del siglo XIX, debido entre otras razones a los intereses de las diferentes iglesias extranjeras que habían enviado a sus misioneros, quedó claro que iba a ser imposible que la iglesia protestante en España fuera sólo una. La diversidad dentro del protestantismo español forma parte de su ADN, y jamás se ha logrado una postura común en su casi siglo y medio de existencia, más que la voluntad clara de hacer llegar el evangelio.

El protestantismo en España, desconozco la realidad en otras latitudes, ha sido y es una forma de entender el cristianismo que no ha sabido aglutinar toda esta diversidad que atesora, ni sacar partido de ella. Tampoco ha sabido construir una imagen unitaria, y un discurso en el que todas las sensibilidades se sintieran cómodas. Es posible que algunas personas crean que eso es imposible, pero colectivos como el LGTB, con una mayor diversidad, han mostrado que con una clara voluntad puede lograrse. Lo importante es donde poner los objetivos, las metas a alcanzar. Cuando se ponen en la defensa de los propios intereses o en remarcar aquellos puntos que aglutinan sólo a las mayorías, la unidad siempre se rompe. Si por el contrario se defiende la posibilidad de existir con sus singularidades a cualquier forma de reflejar la fe protestante, podamos estar de acuerdo o no con ella, la unidad puede convertirse en una fuerza que permita una mayor incidencia del evangelio en nuestro país.

Si a la imposibilidad de gestionar la diversidad, añadimos el desinterés por crear puentes entre diferentes sensibilidades o planteamientos teológicos, incapacidad para entrar en diálogo y participar con los distintos agentes sociales, y sobre todo una rigidez fundamentada en la ignorancia de quien cree poseer la verdad, podríamos hacer una foto bastante fidedigna del protestantismo español.

Pero que no haya la voluntad, ni quizás la capacidad, de poder preservar la unidad del protestantismo, no significa que no se le esté intentando dotar de una determinada identidad. Es evidente que hay un interés por crear una identidad protestante, una imagen que pueda ser más o menos reconocible de lo que es ser un buen evangélico. Pero lo triste de todo esto es que se confunde la identidad protestante con la identidad del propio grupo o familia protestante de la que se forma parte. En resumidas cuentas, una lucha fratricida por imponer como válidos únicamente los propios planteamientos teológicos.

Y para crear esta imagen ficticia que permita aglutinar, en vez de abrirse a la diversidad real, se ha decido apostar por cohesionar el grupo utilizando chivos expiatorios. Es decir, se está intentando crear una identidad protestante basada en negársela a las corrientes o planteamientos que se tachan de liberales y alejados de la ortodoxia de las mayorías. Se opta por sacrificar una parte para unir al todo, de acabar con las notas más discordantes del himno oficial. Algo que lo que hace, como siempre, es volver a atomizar al protestantismo y a radicalizarlo, convirtiéndolo en un discurso de extrema derecha en lo político y fundamentalista en lo religioso.

No hay otra salida para los chivos expiatorios que buscar el propio camino, es bastante estúpido quedarse donde no te quieren. Los homosexuales que hemos vivido durante años en iglesias donde no se nos quería podemos explicar lo que sucede cuando uno se empecina en lo imposible: que al final uno acaba construyendo un cristianismo basado más en justificarse ante quienes no aceptarán ninguna justificación, que buscando la propia forma de vivir y compartir el evangelio.

Y por otra parte no es malo que le digan a una iglesia que no encaja y que no se le quiera dentro de una manera opresiva de entender el evangelio. Que no se acepta su manera de interpretar la Sola Scriptura por no mantenerse dentro de unos principios teológicos protestantes del siglo XVIII. O que no se tolera su moral y pastoral basadas en la persona en vez de la Ley. Todo esto, en el fondo, no es más que la constatación de que en el fondo, hay cosas que se están haciendo bien. De que se está dentro de una iglesia protestante viva que no deja de reformarse, y que no está dispuesta a renunciar a la realidad para poder estar dentro de la ortodoxia.

Carlos Osma

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Uno de cada cinco latinoamericanos ya es protestante

Domingo, 23 de noviembre de 2014

latinoamerica-religion-720-1_560x280Una encuesta de Pew revela el auge del evangelismo en las últimas cuatro décadas

La buena imagen del papa Francisco no logra frenar la fuga de fieles

Paraguay es el país más católico (el 89% de la población) y Uruguay el menos (42%). Honduras y Guatemala son los países con más protestantes (41%) 

El papa Francisco goza de una imagen francamente positiva en América Latina pero ello no impide la continuada reducción en el número de adultos que se declaran católicos, de acuerdo con un estudio realizado en 18 países y divulgado hoy por el instituto Pew Research.

Según el estudio, el sostenido declinar en el número de católicos en toda la región hace que en la actualidad el 69% se identifiquen con esa denominación religiosa, mientras que en 2010, el 72% lo hacía. Pew estima además que hasta 1960, 94% de los habitantes de América Latina eran católicos.

América Latina posee más de 425 millones de católicos que representan casi el 40% de la población católica en todo el mundo, pero el número de fieles que busca otra denominación aumenta sostenidamente, en su mayoría en denominaciones protestantes.

La investigación de Pew reveló que en la actualidad 84% de los latinoamericanos adultos dijo haber sido criado dentro del catolicismo. Como el 69% de ellos se declaraban católicos en la edad adulta, se deduce que un 15% buscó practicar su fe en otras iglesias o decidió alejarse de la religión en general.

En sentido contrario, apunta el estudio, el 9% de los latinoamericanos dice haber sido criado como protestante, pero en la edad adulta el 19% de ellos se reconoce en una de sus denominaciones, dejando al descubierto la transición de una iglesia a otra.

En cada país sondeado, la iglesia Católica ha experimentado pérdidas netas a causa del cambio religioso ya que muchos latinoamericanos se han unido a iglesias protestantes o evangélicas o simplemente rechazado una religión organizada”, apunta el estudio.

Christ_on_Corcovado_mountainEn ese cuadro, “aproximadamente uno de cada cuatro nicaragüenses, uno de cada cinco brasileños y uno de cada siete venezolanos se declaran como ex católicos.

Esas personas dejan el catolicismo en dirección de un enmarañado de denominaciones e iglesias independientes que en general se consideran protestantes.

El estudio considera protestantes a baptistas, adventistas, metodistas, luteranos y presbiterianos, así como de iglesias pentecostales. Estas últimas nuclean aproximadamente la mitad del contingente de fieles, con la iglesia Asamblea de Dios como la más comúnmente citada.

En Colombia, por ejemplo, nada menos que el 74% de los declarados protestantes afirman haber sido criados como católicos (el 84% fue bautizado según el rito católico).
El cambio

Al investigar las razones del abandono de la iglesia Católica hacia una denominación protestante o evangélica, la mayoría citó la “búsqueda de una conexión personal con Dios” (81%), o la preferencia por un tipo de rito en su nueva iglesia (69%).

El estudio además traza un perfil del fiel que se convierte del catolicismo al protestantismo. En la mayoría de los países encuestados, quienes se convirtieron lo hicieron antes de los 25 años. Además, en países como Brasil, República Dominicana y Nicaragua, los que cambiaron de fe en general son quienes se mudaron varias veces de zona de residencia. Por otro lado, en la Argentina, Bolivia y Costa Rica, quienes se convierten al evangelismo en general no tiene estudios secundarios completos.
Francisco, con imagen favorable en la Argentina

El centro de investigaciones destacó que en general “América Latina ha abrazado” al papa Francisco, quien disfruta de una imagen claramente favorable que en su país natal llega al 91% de los encuestados. “Sin embargo, Francisco no ha impresionado a todos por igual”, apunta el estudio. Entre el contingente de los declarados ex católicos, aproximadamente la mitad expresa apoyo al pontífice o considera su papado un cambio para la iglesia católica.

En la Argentina, por ejemplo, el 91% de los adultos expresa opinión favorable de Francisco, contra 3% que tiene una visión negativa. Guatemala en la parte inferior de la lista. Allí, el Papa recoge un 54% de opiniones favorables y notables 17% en contra, con 29% que no tiene una opinión formada.

Paraguay es el más católico (el 89% de la población) y Uruguay el menos (42%). El catolicismo es predominante en naciones como México (81%), Colombia (79%), Ecuador (79%), Bolivia (77%) y Perú (76%). Es mayoritario en Chile (64%), Costa Rica (62%) y Brasil (61%), el país con más católicos del mundo (unos 120 millones). Y llega a la mitad o menos de la mitad de la población en El Salvador (50%), Guatemala (50%), Nicaragua (50%) y Honduras (46%).

pentecostalesEs en estos países centroamericanos con un menor apoyo al catolicismo, donde el protestantismo tiene más adeptos. Lideran el ránking Honduras y Guatemala: un 41% de la población se declara protestante. Les siguen Nicaragua (40%), El Salvador (36%) y, ya fuera de Centroamérica, Puerto Rico (33%).

Un caso aparte es Uruguay. Es el país con la menor proporción de católicos en América Latina, pero no se debe a que el protestantismo esté muy extendido (15%) sino al elevado peso de los no creyentes (37%). Tras Uruguay, República Dominicana (18%) y Chile (16%) son las naciones latinoamericanas con mayor proporción de personas sin afiliación religiosa.

El principal motivo para pasar del catolicismo al protestantismo es la búsqueda de una conexión más personal con Dios

Aunque no viven en un país latinoamericano es destacable la situación de los hispanos en Estados Unidos, pues las tendencias de este sondeo son un “espejo” a algunas de las reveladas en otro de Pew de 2013 sobre ese colectivo. Según dicha encuesta, un 55% de los hispanos es católico, un 22% protestante y un 18% ateo o agnóstico. Además, un 24% de los latinos adultos en EE UU fueron criados bajo el catolicismo pero han dejado esa religión, mientras solo un 2% fue criado en otra creencia y se ha pasado al catolicismo.

El informe está basado en más de 30.000 entrevistas personales realizadas entre octubre de 2013 y febrero de 2014, en 18 países de América Latina y Puerto Rico.

Fuente Religión Digital (RD/Agencias)

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El Arzobispo ugandés John Baptist Odama, llama a “no hacer daño” a los homosexuales

Lunes, 25 de agosto de 2014

_50856666_jex_929379_de17-1Arzobispo John Baptist Odama

El arzobispo católico de Gulu, en Uganda, ha afirmado que no debe “hacerse daño” a los homosexuales, aunque al mismo tiempo ha reafirmado la desaprobación de las relaciones entre personas del mismo sexo. Estas declaraciones se producen poco después de la anulación de la ley que endurecía el trato penal a las personas homosexuales, castigándolas en algunos casos con cadena perpetua, y que incluso obligaba a la delación.

Las declaraciones de John Baptist Odama tuvieron lugar en la Iglesia del Santo Rosario el pasado lunes 18 de agosto, en el contexto de una boda. Según este arzobispo, debemos aprender “a amar a las criaturas humanas de Dios. No es que defienda las prácticas homosexuales en el país, pero no deberíamos tomar las leyes a nuestra disposición para hacer daño y odiar a los homosexuales porque todos tenemos debilidades”.

Según Odama, la lucha contra la homosexualidad debe centrarse en “concienciar” a la juventud acerca de su supuesto impacto negativo, dado que “va contra los parámetros y normas culturales”.

orig-1360710903367Cardenal Peter Turkson

Las declaraciones del arzobispo de Gulu, que por cierto un recibió en 2012 un premio por su labor pacificadora, no dejan de tener relevancia en un país como Uganda, donde numerosos líderes religiosos se han encontrados entre los principales valedores de su legislación homófoba. La postura de la Iglesia católica, en este caso, ha sido relativamente moderada. De hecho, no es la primera vez que un alto miembro de la jerarquía católica se declara en contra de los castigos que preveía la ley. Ya en marzo pasado el cardenal africano Peter Turkson, en unas declaraciones informales, afirmaba que los homosexuales no debían ser “tratados como criminales”.

Sí que es la primera vez, con todo, que las declaraciones las hace un clérigo de alto nivel incardinado en la misma Uganda, lo que podría entenderse como un implícito apoyo de la Iglesia católica ugandesa al nuevo statu quo creado tras la reciente anulación por el Tribunal Constitucional de Uganda de la ley homófoba, escudándose en un defecto procedimental, y que no pocos observadores creen que ha sido inducida por el propio presidente ugandés, Yoweri Museveni, a la que esta ley ha traído grandes quebraderos de cabeza en la escena internacional.

Una anulación que de todas formas ha sido recurrida y que en cualquier caso ha dado pie a que sus partidarios se hayan puesto en marcha para volver a aprobarla. El que fue su principal promotor, el diputado David Bahati (con conocidas conexiones con la derecha religiosa estadounidense) confía de hecho en que al final “la moral del pueblo de Uganda prevalecerá”.

Dudas sobre una denuncia de lapidación de varias personas LGTB

La anulación de la ley, de hecho, provocó el temor a que se recrudeciera la violencia contra las personas LGTB. Un temor comprensible, teniendo en cuenta el clima de odio desatado en Uganda desde que se empezó a discutir la ley y que ha propiciado decenas de incidentes homófobos, que incluyen linchamientos, violencia colectiva, incendio de hogares, chantaje, pérdida de puestos de trabajo, detenciones, expulsiones y suicidios.

Hace pocos días, de hecho, numerosos medios recogían la noticia del salvaje asesinato mediante lapidación de seis personas LGTB en una zona rural de Uganda, difundida mediante un comunicado de Friends New Underground Railroad, una organización cuáquera cuyo objetivo sería ayudar a escapar de Uganda a personas LGTB perseguidas. Pero la noticia no estaba contrastada por ninguna otra fuente y no provenía de las organizaciones que habitualmente y de forma fiable trasmiten información sobre la situación de las personas LGTB en Uganda. Días después, persisten serias dudas sobre la veracidad de la noticia, que activistas locales de contrastada trayectoria creen falsa y sobre la que no han encontrado evidencias tras trasladarse al lugar en el que supuestamente tuvieron lugar los hechos. Seguiremos en cualquier caso pendientes del tema.

Cuáqueros, General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica , , , , , , , , , ,

Primera boda religiosa con validez civil desde la aprobación de la ley de matrimonio igualitario en Inglaterra y Gales.

Miércoles, 16 de abril de 2014

First-Gay-Church-W_2881806bUna nueva fecha que añadir a la pequeña historia del matrimonio igualitario. Si el 29 de marzo se celebraban por fin las primeras bodas civiles, este sábado 12 de abril tuvo lugar en Bournemouth la primera boda religiosa con validez civil desde que entró en vigor la ley que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo en Inglaterra y Gales. Las contrayentes fueron Jan Tipper y Barb Burden, una pareja de lesbianas que llevan 19 años de vida en común y que pertenecen a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, una iglesia inclusiva.

La Iglesia de la Comunidad Metropolitana es una iglesia protestante fundada en 1968 por el reverendo Troy Perry (un antiguo pastor baptista que fue expulsado por homosexual). Desde el principio se ha definido como una iglesia inclusiva y abierta a todas las personas con independencia de raza, sexo, identidad de género u orientación sexual. Desde sus orígenes se ha ido extendiendo desde Estados Unidos a otros lugares del mundo, y aunque no deja de ser una iglesia minoritaria su expansión es continua. De hecho está presente en España desde hace un par de años (hace ahora un mes nos hacíamos eco precisamente de la polémica que había generado un acto celebrado en Madrid con participación de dicha iglesia y de la Iglesia Evangélica de España).

_74220444_firstgaychurchwedding2En Reino Unido la Iglesia de la Comunidad Metropolitana se ha distinguido precisamente por ser una de las confesiones religiosas que de manera más activa ha luchado por la aprobación de una ley de matrimonio que permitiera a las iglesias que así lo desearan ser autorizadas a celebrar bodas entre personas del mismo sexo con validez civil, algo a lo que accedió el Gobierno británico salvo para la iglesia de Inglaterra y iglesia de Gales, ambas anglicanas. Otras confesiones que así lo pidieron son el movimiento unitario, el Movimiento por el Judaísmo Reformado, el Judaísmo Liberal, los cuáqueros (que llevan reclamando desde 2009 que el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo sea reconocido civilmente por el Reino Unido) o de la Federación Pagana británica.

imageVarios de estos grupos llegaron a reunirse en septiembre de 2011 en Edimburgo para solicitar al Gobierno escocés (que inició su proceso de aprobación del matrimonio igualitario antes que el Gobierno de Londres) que permitiera la celebración de estos matrimonios, considerando que su prohibición suponía una “importante intrusión” del estado en la libertad religiosa. De hecho, la ley escocesa de matrimonio igualitario mejora en este aspecto a la ley inglesa, en tanto que no establece blindaje religioso para ninguna iglesia: en Escocia todas las confesiones tendrán libertad para decidir si quieren permitir el matrimonio religioso igualitario, si bien ningún ministro de ninguna confesión podrá ser forzado a celebrarlo contra su voluntad.

¡Nuestra enhorabuena a las recién casadas!

Fuente Dosmanzanas

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Cuáqueros, General, Historia LGTB, Iglesia Anglicana, Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Iglesia Inclusiva, Iglesias Evangélicas, Islam, Judaísmo , , , , , , , , , , , , , , ,

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