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El Gobierno de España vuelve a abrir la puerta a la reforma de la Ley de Libertad Religiosa

Sábado, 16 de septiembre de 2017

funeral-catolico-por-las-victimas-del-17a(Jesús Bastante/Agencias).- El Gobierno está dispuesto a trabajar sobre “cualquier reforma” de la Ley de Libertad Religiosa, vigente en España desde 1980. En su respuesta a una pregunta de Unidos Podemos en el Senado, el ministro de Justicia, Rafael Catalá, calificó la norma de “modelo” para muchos países de Europa y Latinoamérica.

En el trasfondo del debate, la necesidad de acabar con la “confesionalidad encubierta” del Estado, tal y como han denunciado en infinidad de ocasiones parlamentarios de todos signo. Sin embargo, dicha reforma, que en varias ocasiones estuvo a punto de consensuarse, sigue encerrada en un cajón. Y es que el fenómeno religioso en España continúa siendo centro de conflicto.

Funerales de Estado, presencia de Cuerpos y Fuerzas de Seguridad del Estado o corporaciones municipales en procesiones, condecoraciones a Vírgenes o patronos… son algunos de los temas a tratar, aunque el fondo de la cuestión estaría en la progresiva laicización del Estado, y en la igualdad de trato entre la confesión principal (la católica) y las minoritarias.

Así, Catalá resaltó que “cualquier reforma que ustedes consideren que es necesario llevar a cabo en nuestra Ley de Libertad Religiosa, que insisto es modelo para muchos países de nuestro entorno, nosotros estaremos encantados de trabajarla siempre desde esos principios: el articulo 16.3 y 9.2 de la Constitución, y del desarrollo de una Ley que ha dado un extraordinario aval a la puesta en marcha de una realidad sociológica de enorme riqueza cultural y religiosa en España como es la que tenemos en este momento”.

Catalá respondía de este modo al senador de Unidos Podemos-En Comú Podem-En Marea Joan Comorera, quien preguntó si el Gobierno garantiza adecuadamente la aconfesionalidad del Estado prevista en el artículo 16.3 de la Constitución, que establece que ninguna confesión tendrá carácter estatal.

El parlamentario morado ha denunciado casos como el hecho de que en la sede central del Ministerio de Defensa la bandera ondeara a media asta durante la Semana Santa, o que se haya condecorado a una cofradía “que poco aporta a la seguridad del Estado”.

Del mismo modo Comorera ha indicado que el presidente del Gobierno y varios de los ministros juraron el cargo “ante un crucifijo”, o que “en las prisiones también priman las religiones” cuando a la sociedad civil y a las ONG se les están “cerrando las puertas”. “Es llamativo que el número de programas religiosos sea mucho más elevado que el resto de programas”, apuntó.

El senador de Unidos Podemos, además, considera que los funerales de Estado “católicos” son otra de las “asignaturas pendientes”. En su opinión, estos hechos “ponen en entre dicho la aconfesionalidad del Estado”, que “a muchos les retrotrae a la etapa franquista”.

Por su parte, el ministro de Justicia considera que el Gobierno garantiza “adecuada y plenamente” la aconfesionalidad del Estado prevista en la Constitución, y ha señalado que, desde la llegada de la democracia, España ha ratificado “todos los convenios internacionales” que garantizan el derecho fundamental de conciencia, pensamiento y religión.

En este sentido, Catalá ha defendido que “nada” dice el ordenamiento jurídico respecto a qué elementos religiosos deben estar presentes en la toma de posesión de un alto cargo. “Es la decisión individual de la persona la que hace que pueda haber un crucifijo o no”, ha explicado, para agregar que se está ejerciendo el derecho de libertad religiosa. De esta forma, el ministro ha apuntado que prohibirlo sería violentando la neutralidad. “Hay que respetar la opción individual y personal de cada ciudadano”, ha enfatizado.

Además, ha puesto de relieve que otras confesiones religiosas han firmado acuerdos y convenios con el Estado y se benefician “por tanto de algún tipo de reconocimiento”. También ha destacado que existe una Comisión asesora de libertad religiosa que permite un “sincero” diálogo interconfesional que sirve para mantener la estabilidad y resolver controversias.

En concreto, Catalá se ha referido al caso de las cofradías y ha dicho que tienen una “labor social, de beneficencia y de atención a los más necesitados” por lo que, desde su punto de vista, merecen el reconocimiento público.

Del mismo modo, el ministro señaló que la libertad religiosa está “íntimamente” relacionada con los principios de la aconfesionalidad del Estado y ha asegurado que “ninguna confesión tiene carácter Estatal”, y que la aconfesionalidad está garantizada “al máximo nivel” por el ordenamiento jurídico.

No obstante, el ministro ha defendido que el hecho religioso está presente en la sociedad española.Hay un porcentaje muy alto de ciudadanos que sí quieren ese sentimiento y es una obligación, un mandato a los poderes públicos crear y desarrollar políticas que permitan reconocer esas creencias y esos sentimientos en un contexto de aconfesionalidad, por su puesto”, ha zanjado.

Finalmente, Rafael Catalá ha abogado por “mejorar en la medida de lo posible” el marco jurídico, seguir trabajando con todas las confesiones religiosas y “hacer efectivo el respeto a la libertad religiosa que la Constitución consagra“.

Fuente Religión Digital

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo , , , , , , ,

Líderes de todas las religiones rechazan el atentado de Barcelona

Viernes, 25 de agosto de 2017

espiritualidad-religionCondenan la manipulación de lo religioso

Musulmanes, católicos, evangélicos, budistas, hindúes, judíos y baha’is

Más de una treintena de líderes religiosos de diferentes confesiones y de organizaciones de base religiosa, simbolizando toda la diversidad religiosa de España, se han unido para rechazar en comunicado los atentados ocurridos en Barcelona y Cambrils.

Autoridades religiosas musulmanas, católicas, evangélicas, budistas, hindúes, judías y bahá’ís, así como federaciones, asociaciones y comunidades religiosas e interreligiosas, tanto de nivel nacional como autonómico y local, en una declaración representativa de la unidad de las religiones en España, levantan sus voces al unísono condenando los ataques terroristas.

A través de un comunicado compartido, se subraya la contribución histórica de las religiones al bienestar y avance social cuando esta se mantiene fiel a sus textos fundacionales y se armoniza con la ciencia, y reiteran que la religión y la violencia no son compatibles.

Además, se condena la manipulación de la religión en aras de intereses ajenos a la misma, deslegitimando el uso de la violencia para cualquier fin, y se asevera que comprender la naturaleza de la religión y diferenciarla de aquellas versiones fundamentalistas que amenazan la convivencia pacífica es esencial.

Asimismo, el comunicado sostiene que el combatir ideologías dañinas que incitan a la violencia es una de las responsabilidades que recaen necesariamente en la religión y en sus exponentes, ya que el orden social actual se ve amenazado por el fanatismo y la desunión y exige que el espíritu religioso, libre de luchas de poder, proporcione la influencia civilizatoria de la que históricamente ha sido capaz.

No obstante, también se plantea que es preciso un marco colectivo que permita dar expresión a los poderes constructivos de la religión y que facilite la búsqueda de soluciones efectivas y duraderas a través de la colaboración entre todos los sectores de la sociedad.

Éste es el comunicado conjunto:

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo , , , ,

“La violencia religiosa hunde sus raíces en el ‘sacrificio’ y en el ‘dogma'”, por José María Castillo.

Martes, 22 de agosto de 2017

Olmo Calvo. 18/08/2017 Barcelona. Catalunya Atentado terrorista. La Rambla por la manana. Olmo Calvo. Homenaje a las victimas de Barcelona.

“La ‘religión de Jesús’ es única y exclusivamente la ‘religión de la bondad'”

“Las religiones, enseñadas y vividas como debe ser, mejoran las conductas de la gente”

(José M. Castillo, teólogo).- Nos preocupa más el hecho de la violencia y sus aterradoras consecuencias, que las causas que originan y justifican la mentalidad y las ideas que llevan a los terroristas a matar con la conciencia del deber cumplido. Y es evidente que, si no atajamos las causas y la mentalidad que la justifica, por más policías que tengamos, la violencia terrorista seguirá campando a sus anchas. Quienes pierden el miedo a que los maten, matarán a otros.

Como es lógico, un fenómeno humano de estas dimensiones, no se puede desentrañar en un breve artículo como éste. Por eso me limito a decir algo sobre una de las causas que motivan la violencia. Me refiero a la religión.

Se dice que los terroristas, por más que les laven el cerebro y los droguen, le pierden el miedo a la muerte porque saben que morir matando por la religión, eso es lo que les abre las pertas del paraíso para gozar sin fin. ¿Qué pueden hacer las fuerzas de seguridad del Estado ante un sujeto que lleva en lo más hondo de sí mismo semejante convicción?

Y es que, según creo, no hemos pensado a fondo que la misma base del cristianismo es un asesinato, la muerte inocente del hijo de Dios (W. Burkert). No olvidemos nunca que “el sacrificio es la forma más antigua de la acción religiosa” (H. Kühn), como ha demostrado sobradamente la paleontología y sus ciencias afines. Así que está más que demostrado que lo primero, en la historia del “hecho religioso”, no es Dios, sino el sacrificio: matar una vida. En realidad, “Dios es un producto tardío en la historia de la religión” (G. van der Leeuw).

Por eso, no nos debería sorprender que, analizando pacientemente el Antiguo Testamento, “en cerca de mil pasajes se habla de que la ira de Yahvé se enciende y castiga con la muerte y la ruina” (R. Schwager; J. A. Estrada).

No es posible analizar aquí este fenómeno más despacio. Sólo quiero indicar que, como es sabido, en el islam, el yihad es “un concepto problemático” (J. J. Tamayo). Porque, como ya señaló Abu al-Mawduli, este concepto justifica la guerra santa en la idea de que el Islam es un sistema integral que tiene como objetivo eliminar los demás sistemas falsos en el mundo.

Pero, en la religión, es determinante no sólo “el sacrificio”, sino además “el dogma”. Esta palabra designaba, en la Antigüedad, los “decretos imperiales” a los que cabe otra respuesta que el sometimiento incondicional. Someter sobre todo la mente. Es verdad que en el N.T este concepto no es fundamental. Pero, a medida que el cristianismo se fue organizando como “institución religiosa”, inevitablemente el “dogma” fue ganando en importancia y presencia en la sociedad y en la vida de los fieles.

El Magisterio de la Iglesia precisó y delimitó las verdades que han de ser aceptadas como verdades “de fe divina y católica”: no sólo las que se contienen en la palabra de Dios, sino que además son propuestas por la Iglesia para ser creídas como divinamente reveladas, ya sea en un concilio ecuménico, en una definición papal o por el Magisterio ordinario como tales verdades de fe (Conc. Vaticano I. DH 3041).

Un dogma tiene que reunir estas condiciones. No todo lo que se dice en los sermones, en los catecismos, en una encíclica… es “dogma de fe”. Cosa que es lamentable y desconcierta a mucha gente.

En cualquier caso, lo más importante, cuando hablamos de este asunto, es insistir en que está bien comprobado que las religiones, cuando son enseñadas y vividas como debe ser, mejoran las conductas de la gente. Y, por lo que se refiere a un cristiano (como es mi caso), lo que veo con más claridad y seguridad es que el Evangelio nos enseña que Jesús se dio cuenta y defendió, hasta la muerte, la grandiosa afirmación del profeta Oseas (6, 6): “Misericordia quiero y no sacrificios”. La “religión de Jesús” es única y exclusivamente la “religión de la bondad”, de la paz, del bien, que lucha contra el sufrimiento.

Fuente Religión Digital

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Declaración de la Junta Directiva del KAICIID “No actúan impulsados por la fe, sino por el odio”

Sábado, 19 de agosto de 2017

junta-directiva-kaiciid_560x280“En estos momentos de tristeza, estamos junto al pueblo de España”

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID emitió ayer la siguiente declaración tras los ataques perpetrados en Barcelona y Cambrils (España) el 17 de agosto de 2017:

“Estamos consternados por las noticias de los virulentos ataques terroristas perpetrados ayer contra personas inocentes en España. Nuestros corazones y oraciones están con todos aquellos que han perdido a seres queridos en este ataque, con la gente de Barcelona y Cambrils, y con la gente de toda España.

Nos enfrentamos a cada vez más actos de violencia terrorista ejercidos contra inocentes. Reiteramos nuestra convicción de que todo aquel que quiera justificar la violencia mediante la manipulación de las enseñanzas religiosas no actúa impulsado por la fe, sino por el odio. Los terroristas que utilizan indebidamente la religión para reclutar a otras personas con el objetivo de que se adhieran a su causa están cometiendo un crimen contra su fe. Las personas que crean que su religión les permite cometer actos de violencia contra personas inocentes han sido engañadas por personas cuyo objetivo es explotarlas.

El pueblo de España siempre ha sido un amigo firme del diálogo, y se ha mostrado inquebrantable en su convicción acerca de los beneficios que aportan la diversidad y la diferencia. Este compromiso con la paz demostrará ser más fuerte que los actos cometidos por los agresores en este ataque, que buscan sembrar el miedo y el odio a través de la violencia. En estos momentos de tristeza, estamos junto al pueblo de España”.

España es miembro fundador del Centro Internacional de Diálogo (KAICIID).

Acerca de la Junta Directiva del KAICIID

El KAICIID es una organización intergubernamental cuyo mandato es fomentar el diálogo entre diferentes grupos religiosos y culturales para promover la justicia, la paz y la reconciliación y para contrarrestar el abuso de la religión como justificación de la violencia. El Centro está dirigido por la Junta Directiva del KAICIID, un órgano multirreligioso formado por representantes de cinco religiones: budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo.

Ellos son, en orden alfabético: el Dr. Hamad Al-Majed, la Dra. Kezevino Aram, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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Mississippi tiene vía libre para hacer efectiva definitivamente su discriminatoria ley de libertad religiosa

Sábado, 1 de julio de 2017

estados_unidos_MISSISSIPPIEl Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito de Mississippi deja libre el camino para la aprobación de la ley más homofóbica de los Estados Unidos, la ley HB1523, que permiten la discriminación de cualquier persona en base a las creencias religiosas en cualquier ámbito, aprobada hace poco más de un año y bloqueada desde entonces por un juez federal.

Cualquier incitación al odio nacional, racial o religioso que constituya discriminación, hostilidad o violencia está prohibido bajo las leyes internacionales de derechos humanos según la ONU, pero los Estados Unidos son un país en el que la homofobia es un sentimiento generalizado. De ahí que que se hayan aprobado leyes discriminatorias, como la polémica ley HB2 de Carolina del Norte, que restringe el uso de los cuartos de baño a las personas transexuales, o la ley SB127 de Tennessee, que respalda que las empresas puedan discriminar a los miembros del colectivo LGBT, aprobada después de legalizar que terapeutas y asistentes de salud mental puedan rechazar pacientes con sólo sospechar que sean homosexuales, a las que se une ahora la ley HB1523 de Mississippi, aprobada en abril del año pasado, que permite a personas y empresas rehusar dar servicios o empleos a personas homosexuales, bisexuales o transexuales en base a sus creencias religiosas, y a la que el tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito del Estado de Mississippi acaba de dar vía libre, después de que fuera bloqueada el año pasado por el juez federal de distrito, Carlton Reeves, justo antes de hacerse efectiva.

«Estamos profundamente decepcionados de que las medidas tomadas hoy por el Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito allanen el camino para que la ley anti-LGBTQ HB 1523 entre en vigor en Mississippi», declara Rob Hill, director de Human Rights Watch en el estado de Mississippi. Un estado en el que la discriminación contra el colectivo es todavía peor que en Carolina del Norte, tal y como defienden en un vídeo creado por el colectivo Funny Or Die.

La vocación discriminatoria de esta ley parece constatada desde el momento en que en lugar de hablar siquiera de libertad religiosa, sus creadores se refieran a ella como una ley que «protege la libertad de conciencia de la ley de discriminación del gobierno», cuyo proyecto de ley dice claramente que «el matrimonio es o debe ser reconocido como la unión de un hombre y una mujer; las relaciones sexuales están debidamente reservadas a tal matrimonio; y hombre (hombre) o mujer (mujer) se refieren al sexo biológico inmutable de un individuo como objetivamente determinado por la anatomía y la genética en el momento del nacimiento». Asimismo, esta ley también obligaría a un menor acogido por una familia a ser sometido a las denominadas terapias de conversión en caso de que fuese sospechosos de ser homosexual, bisexual o transexual.

Fuente Universogay

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Islam, Judaísmo , , , , , , , ,

Contigo hablo… ¡levántate!: ¡Feliz Día del Orgullo Gay!

Miércoles, 28 de junio de 2017

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Hoy es el día en el que celebramos el Día Internacional del Orgullo Gay, en recuerdo del levantamiento dela comunidad LGTBI frente a la opresión social y el acoso policial en The Stonewal Inn ubicado en el barrio neoyorquino de Greenwich Village. Se cita a estos disturbios como la primera ocasión, en la historia de Estados Unidos, en que la comunidad LGBTI luchó contra un sistema que perseguía a los homosexuales con el beneplácito del gobierno, y son generalmente reconocidos como el catalizador del movimiento moderno pro-derechos LGBTI en Estados Unidos y en todo el mundo.

Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión.

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

Jesús nos invita a despojarnos del miedo, a levantar la cabeza, a dejar las opresiones y decir alto y claro a los que detentan el poder en las distintas iglesias: ¡Somos  creyentes, somos cristianos, somos personas LGTBI, somos Hijos e Hijas de Dios! ¡Nada ni nadie nos va a parar!

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Esquirlas afiebradas de aguacero, ululando,

desataron la muerte sobre yerba y hormiga.

Fusilada la rosa, decapitado el nardo,

¿que anegado colapso sufrió la Sensitiva?

Dolorosa de nichos y aterida de llanto,

su congelado espectro sueña savias de vida.

Oh Sol, tanto cadáver merecería un milagro…

¡Realízalo, dorada pupila matutina!”

*

Rogelio Sinán
La hija de Jairo

***

 “No tengas miedo

tú no te rindas

no pierdas la esperanza.

No tengas miedo,

yo estoy contigo en lo que venga…

y nada.

No puede ni podrá el desconsuelo

retando a la esperanza.

Anda…

levántate y anda”

*

Álvaro Fraile,
Levántate y anda

***

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

Dios-es-gay

***

"Migajas" de espiritualidad, Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Hinduísmo, Islam, Judaísmo , , , , , , ,

“Ensanchar la fe”, por Koldo Aldai.

Sábado, 24 de junio de 2017

espiritualidad-religion¿Suficientes dedos para cubrir el pasmo en Su Rostro? ¿Algo más inconcebible en el Nazareno que el temor a la fresca brisa fronteriza, al aire renovado? Triste liderazgo el del viejo miedo, triste imperio el de la torpe doctrina. ¿Si constreñimos la fe, no estaremos ahogándola? ¿Si limitamos la devoción, no estaremos apagándola?

Las bolas de un “mala” (rosario hindú) no son menos redondas que las de un rosario cristiano. Es el corazón que las acaricia el que les saca brillo. Un sentido rosario es también un noble ejercicio de “bhakti-yoga” o yoga de la devoción. La carta beligerante de los obispos vascos y navarro frente a otras espiritualidades pareciera fechada en edades más oscuras. Cuesta ubicarla en nuestros días de mutua, anhelada, gloriosa fecundación interna. El yoga, el reiki, la meditación… no pierden con sus condenas, pero sí ellos y su Iglesia atrincherada condenándolos. Si confrontamos a causa de los nombres, nos llegó bien poco de la Buena Nueva. ¿Es que Jesús no se retiraba del mundo a meditar, es que no extendía sus manos de otra carne para sanar…?

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Cierto que no es oro todo lo que reluce, pero sí cuanto menos las tradiciones que vienen avaladas por grandes almas y milenios de liberadora práctica a sus espaldas. Si peleamos por conservar la parroquia estamos perdidos, si atacamos por mantener bajo control a la feligresía es que se agotó la fuerza y la gracia fundadoras.

Nuestro mundo urge de almas rendidas, no de fés triunfantes. El triunfo sobre otros nunca tuvo nada que ver con lo divino. Mejor reunir las palmas de nuestras manos y rendirnos en medio de otros espacios sagrados, a la vista de otras referencias primordiales. Mejor más humildad, más receptividad a las sanas aportaciones de la alteridad. Mejor dejarnos permear por las propuestas que nos alcanzan con buena voluntad.

Nuestro mundo necesita más corazones abiertos y menos blindados. Si nos blindamos, nos perdemos la oportunidad de ser fertilizados, nutridos por lo nuevo. Necesitamos otros nutrientes, no sólo los que adquirimos en nuestro templo, de nuestro “proveedor” habitual. La desconfianza no obra nunca por un mundo más fraterno. Los obispos del mayor apóstol de la fraternidad humana de todos los tiempos, harían bien en trabajar por disipar las desconfianzas, no por aumentarlas, sobre todo cuando éstas carecen de razón.

Levantamos fronteras cuando condenamos la práctica del otro sin fundamento. Proclamarnos los portadores de la Verdad tiene a estas alturas un riesgo que no deberíamos correr. Ya hemos levantado todas las barreras que había que levantar entre las diferentes tradiciones y espiritualidades. Toca ya comenzar a tumbarlas, toca ya honrar a las demás tradiciones y movimientos serios, portadores de su parte de verdad, que sirven a la humanidad, que contribuyen a su emancipación. Toca dar la vuelta a la historia, no reforzarla. Ya hemos desenvainado todas las espadas, ya ha corrido toda la sangre que tenía que manar por nuestra mutua e infantil incomprensión, ya nos hemos peleado lo suficiente por llamar al mismo Dios por distintos nombres.

Hace pocos días pululaban en las calles y puentes de Londres vándalos apuñalando a destajo. Clamaban por la cara gloria de un extraño Dios sediento de sangre. Cuando amenazan bárbaras cruzadas a destiempo, cuando lo que eventual y formalmente nos separa puja por adueñarse del futuro…, los obispos podrían dar ejemplo y no marcar absurdas distancias entre los credos. En la hora de la amenaza del choque de civilizaciones, pudieran ser los primeros en correr hacia el abrazo imprescindible de esas civilizaciones. ¡Así sea y nosotros lo veamos!

 

Koldo Aldai Agirretxe

Fuente Fe Adulta

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El “Orgullo” de Pune, en la India, pide a los asistentes que “vistan ropa decente”

Lunes, 19 de junio de 2017

orgullo-pune-india-696x522Los organizadores del orgullo de la ciudad de Pune pide a los asistentes que se comporten, vistan de forma decente y no critiquen al gobierno, a la religión o al Tribunal Supremo.

El Orgullo es una fiesta/reivindicación que celebra/reivindica la libertad de que cada uno sea como le dé la real gana.

Sin embargo, los organizadores del Orgullo que se celebró hace unos días en Pune, la séptima ciudad más grande de la India, publicaron una lista de lo que era aceptable y lo que no en la manifestación del Orgullo. La lista de normas era la siguiente:

  • Viste ropa decente y compórtate decentemente
  • No se permitirán los fuegos artificales, palos, bandas de música, instrumentos musicales…
  • No se permitirán lemas que hagan referencia a la religión, las castas, los partidos políticos, los políticos, líderes o el Tribunal Supremo.
  • No se permitirá ninguna pancarta obscena o controvertida.

Evidentemente en cuanto se publicó este listado la comunidad LGTB se lanzó contra los organizadores y consiguieron que #BoycottPunePride y #ISupportPunePride pelearan por ser trending topic en Twitter. Porque había gente que defendía a los organizadores y eran, en su mayoría, “aliados” heterosexuales.

Desde la revista hindú Gaylaxy publicaron un editorial en el que el editor jefe, Sukdheep Singh, le preguntaba a los organizadores: “Si empiezan a poner restricciones sobre lo que uno puede ponerse para ir a la manifestación del orgullo y comienzan a prohibir la ‘extravagancia’ y a buscar sólo a personas “vestidas de forma decente”… ¿a dónde irán todos los inconformistas y los homosexuales extravagantes? ¿Tanto nos avergonzamos de nuestros miembros LGTBTQ que no-parecen-heterosexuales que necesitamos limitar su forma de vestir y actuar en una marcha del orgullo?

Singh felicitaba a la organización de la manifestación, el Samapathik Trust, por su duro trabajo, pero les recordaba que “una marcha del orgullo se supone que ha de ser un lugar de bienvenida para que todas las personas puedan ser ellas mismas sin restricciones sobre sus cuerpos o sus elecciones.

El presidente del Samapathik Trust, Bindumadhav Khire, se defendió de los ataques explicando que el orgullo de Prune que organizan ellos es “un orgullo de bajo nivel y conservador” y luego se vino arriba diciendo que si tan poco le gusta a la gente su orgullo pues que no vayan: “Me mantengo en mi decisión. Soy yo el que responde frente a la policía y asume el riesgo. ¿Por qué no organizáis vuestro propio orgullo? El orgullo de Pune ocurrirá cada año ¡y en las condiciones que yo diga! A los que no les gusten esas condiciones nadie les obliga a venir. ¡¡Esta manifestación del Orgullo será mejor sin todos esos incitadores del odio!!

Fuente | Gay Star News, vía EstoyBailando

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“La religión tiene su peligro”, por José Mª Castillo

Lunes, 22 de mayo de 2017

peligro_religionDe su blog Teología sin Censura:

La religión no es Dios. La religión es un conjunto de creencias y prácticas (ritos, observancias, rezos y ceremonias) que, según pensamos los creyentes, nos llevan a Dios. Por eso hay tantas personas convencidas de que, si su relación con la religión es correcta, su relación con Dios también es correcta. Y aquí es donde está el peligro que entraña la religión.

Este peligro consiste en que la religión nos puede engañar. Porque nos puede hacer pensar que estamos bien con Dios, si somos religiosos, si somos observantes de las cosas que manda la religión, defendemos sus intereses y promovemos su esplendor.

Esto es lo que explica – seguramente y entre otras cosas – por qué hay tantas personas, países y culturas, que son tan religiosas como corruptas. Es más, posiblemente no es ningún disparate afirmar que la tranquilidad de conciencia, que proporciona la religión, es (o puede ser) un factor que ayuda a que los corruptos cometan sus fechorías, pensando que ellos son religiosos y que los buenos servicios que le hacen a la Iglesia, al clero (o a la religión que sea), eso justifica sus conciencias. De forma que su fiel observancia religiosa es lo que explica por qué pueden decir que ellos tienen la “conciencia tranquila” y “las manos limpias”.

Por todo esto se comprende que los evangelios sean la hiriente y dura historia de aquel hombre de pueblo, un galileo, Jesús de Nazaret, que fue rechazado, condenado y asesinado por la religión. Porque puso al descubierto lo engañados que vivían los hombres más religiosos de su tiempo. No porque aquellos hombres fueran religiosos, sino porque su religiosidad les permitía despreciar a todo el que no pensaba como ellos. Y condenar a todo el que no hacía lo que hacían ellos.

Exactamente lo mismo que ocurre ahora con no pocos profesionales de la religión. Y con los observantes fanáticos. Los que le dan más importancia a “lo sagrado” que a “lo profano”. Hasta el extremo de pensar que, si “lo sagrado” está bien protegido y bien costeado, “lo profano” es asunto que corresponde a los poderes públicos, con los que hay que mantener buena relación, con tal que nos respeten y nos costeen lo más digno que hay en la vida: la seguridad y la dignidad de “lo sagrado”. De lo demás…, “se hará lo que se pueda”. ¿No acabamos de ver el peligro que entraña todo esto?

Al decir todo esto, no es que yo desprecie a “lo sagrado”. Lo que digo es que tan sagrado es un templo como el dolor de un enfermo, el hambre de un pobre o la vergüenza humillante del que tiene que vivir “de la caridad” de otros. Es más, si el Evangelio dice la verdad, el día del juicio final no nos van a preguntar si fuimos a visitar los templos, sino si estuvimos cerca del que sufre, ya sea por hambre, por estar enfermo, por ser extranjero o estar en la cárcel (Mt 25, 37-40).

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La “Ley de libertad religiosa”, firmada por Trump no gusta a absolutamente a nadie

Lunes, 15 de mayo de 2017

ley-libertad-religiosa-trumpFoto: Momento en que Trump firmó la Ley, junto a varios líderes religiosos

 Finalmente Trump ha firmado una Ley de Libertad religiosa que no ha gustado ni a colectivos LGTB, ni a la ACLU ni a la derecha religiosa.

La ACLU asegura que no llevará la ley ante los tribunales salvo que tenga efectos en las políticos del gobierno, y los conservadores protestan por considerar que Trump se ha rendido ante el lobby gay.

No había pasado ni un día desde que Donald Trump llegó a la Casa Blanca que empezó a correr un rumor muy bien fundado de que el recién elegido presidente estaba a punto de firmar una ley de “Libertad Religiosa que permitiría la discriminación a personas LGTB, como hemos visto en estados como Indiana (del que fue gobernador su vicepresidente, Mike Pence) o como lo que estamos viendo en Carolina del Norte (aunque no exactamente por el mismo motivo).

Una ley de “Libertad Religiosa” lo que hace es, básicamente, proteger el derecho de cada individuo a actuar según su fe en cualquier situación; lo que implica básicamente dar carta blanca a un proveedor de servicios a negarse a atender a una persona en base a sus creencias personales. Fue el caso, por ejemplo, de la pastelera hetera que se negó a hacer una tarta para una boda de lesbianas (lo que le causó muchos problemas judiciales y pagar una multa importante).

Aunque en su momento la Ley de Trump acabó aparcada, según dijeron por las presiones que su hija Ivanka y el marido de ésta (miembro del gabinete de Trump) ejercieron en defensa del colectivo LGTB, la semana pasada Trump la firmó; y aunque se han eliminado las partes más controvertidas respecto a los derechos del colectivo y se ha centrado más en los aspectos referentes al Obamacare, la ley sigue siendo un peligro.

Tal y como explican en Queerty, hay 5 motivos por los que esta ley de “libertad religiosa” sigue siendo igual de preocupante. El primero es que la ley declara que “es política de la administración proteger y promover de forma vigorosa la libertad religiosa“; es decir, que aunque a Trump el tema le dé un poco igual su gobierno está ahora legitimado para proteger esa “libertad” y convertirla en piedra angular de su mandato. Además la ley apunta a eliminar la Enmienda Johnson, o lo que es lo mismo: la prohibición de que las organizaciones religiosas participen activamente en política; algo que la enmienda Johnson les prohíbe dado que disfrutan de ventajas fiscales. Ahora los líderes religiosos podrían apoyar o no a un candidato e influir en las elecciones sin necesidad de ocultarse tras organizaciones o grupos de presión.

Las otras cosas que preocupan a los activistas es que con este movimiento queda claro que la posible influencia que ejerciera la familia de Trump ha quedado anulada; que se demuestra que el gobierno de Trump apela para continuar en la Casa Blanca a la ultra derecha religiosa y que, además, cualquier esperanza de que el vicepresidente Mike Pence fuera más moderado se desvanece teniendo en cuenta que es una ley que él mismo firmó cuando era gobernador de Indiana.

Uno de los motivos por los que Trump puede haber decidido eliminar cualquier rastro de discriminación al colectivo LGTB de la nueva ley (que, en su primera versión, se dijo que incluía un pasaje legalizando la discriminación en base a la creencia de que el único matrimonio válido era el heterosexual) pudo ser la carta que más de 1000 líderes religiosos del país le hicieron llegar exigiendo que no utilizara la “libertad religiosa” como base para discriminar a nadie. La carta, publicada en la revista Politico, iba firmada por un colectivo llamado Clérigos Unidos Contra la Discriminación, en la que expresaban al presidente su preocupación por el posible contenido de esa ley: “Aunque su propósito sea fortalecer la libertad religiosa, lo que esta ley conseguiría es darle mal uso a esa libertad convirtiéndola en un arma para discriminar a una gran parte de nuestra nación; incluyendo a las personas LGTBQ, las mujeres o los niños en régimen de acogida. (..) Esto no es lo que significa la libertad religiosa ante la ley, ni lo que la religión significa ante millones de americanos de fe.

Por su parte desde la ACLU aseguran haber analizado concienzudamente el texto de esta nueva ley y han decidido no presentar la demanda que anunciaron que tenían preparada si la ley incluía pasajes que discriminaran a la población LGTB. Según un comunicado, la American Civil Liberties Union ha explicado que la firma de esta ley no ha sido más que una “operación propagandística muy elaborada” por un texto que no tendrá efectos discernibles en la política del país: “Tras una cuidadosa revisión del texto de la ley hemos determinado que esta orden no altera significativamente la habilidad de las instituciones o individuos religiosos para intervenir en el proceso político. La orden lo anuncia, pero tampoco afectará a los servicios de salud reproductivos. La afirmación del presidente Trump de que quería ‘destruir totalmente’ la Enmienda Johnson ha resultado ser una ‘fake news’ de manual.

Aún así la ACLU avisa de que en caso de que esta ley pusiera en marcha algún tipo de acción gubernamental que afectara a los derechos civiles, “volveremos a ver a Trump en los tribunales.

Los que han demostrado no estar nada contentos con esta ley han sido, justamente, aquellos a los que pretendía contentar. Desde la National Organization for Marriage han protestado porque Trump ha cedido ante las presiones de los grupos LGTB: “Aunque estamos decepcionados porque el Presidente Trump no ha protegido directamente la libertad religiosa de las personas de fe, esta batalla está muy lejos de haber terminado.” Declaración a la que se suma la American Family Association, que se lamentan de que en la ley “no hay ni una palabra de alivio, ánimo o apoyo a todos aquellos que han sido víctimas de la persecución imparable del lobby homosexual.

Fuente EstoyBailando

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III Jornadas de fe, orientación sexual e identidad de género

Viernes, 5 de mayo de 2017

20170513_iii_jornadas

El viernes 12 y sábado 13 de mayo tendrá lugar las III Jornadas de Fe, Orientación sexual e Identidad de Género que se celebran de forma bianual desde 2013. En estas jornadas se abordan entre otros temas, el diálogo entre diferentes espiritualidades en el contexto de la orientación sexual e identidad de género, iniciativas concretas para atender a las personas LGTB cristianas, las limitaciones de la doctrina de las iglesias en torno a la homosexualidad y el acercamiento de la praxis educativa para fomentar una comunidad incluyente. Aunque la inscripción es gratuita, es necesario registrarse (pulsa en el siguiente ENLACE para hacerlo). Se aceptan donativos voluntarios (Titular: ICM España, Concepto: III Jornadas, IBAN: ES13.1465.0100.9719.0022.8733). Info en Facebook.

Viernes 12 de mayo de 2017

20170513_iii_jornadas_2 Lugar: Biblioteca Pública Municipal Ana María Matute (Carabanchel), calle de los Comuneros de Catilla 30, 28019 Madrid, Metro: Marqués de Vadillo (línea verde, 5), Bus: 34, 35, 50, 118 y 119.

18:30: Apertura de las III Jornadas

18:45: Alan Murray: Sobre Valores (aprox. 15 min)

Alan Murray es Presidente de ENORB (Red Europea de Religión y Creencias), la red de Igualdad de la Unión Europea que trabaja para el entendimiento mutuo así como para combatir la discriminación y todo tipo de crímenes de odio, especialmente los relacionados con religión y creencias.

19:20: Mesa Redonda con representantes de diferentes espiritualidades:

Rosa Arauzo: madre, bisexual, creyente y activista LGTB.

Dania Helen Fernández-Pellón Cruña: judía, descendiente sefardí. Colabora con el movimiento judío de La Reforma y en Tarbut Sefarad (difundiendo la historia y cultura judeocristiana) junto con el Dr. Mario Sabán

Beatrice Champigneulle: Profesora de Kundalini y yoga terapéutico.

20:20: Diálogo

Sábado 13 de mayo de 2017

20170513_iii_jornadas_2Lugar: Iglesia de Jesús – IEE, calle de Calatrava 25, 28005 – Madrid, Metro: Puerta de Toledo y La Latina (línea verde, 5), Bus: 17, 18, 23, 35, 60

10:00: Acogida 

10:30: Alan Murray

Presentación sobre ENORB (Red Europea de Religión y Creencias)

Alan Murray es Presidente de ENORB (Red Europea de Religión y Creencias), la red de Igualdad de la Unión Europea que trabaja para el entendimiento mutuo así como para combatir la discriminación y todo tipo de crímenes de odio, especialmente los relacionados con religión y creencias.

11:00: Diálogo

11:15: Presentación del programa “El Amigo que Escucha”: a cargo de CRISMHOM (Cristianas y Cristianos de Madrid Homosexuales LGTB+H)

11:25: Presentación de la Asociación Día-Día África Libertad, una organización panafricana formada por activistas subsaharianxs que luchan por los derechos humanos contra cualquier tipo de violencia que sufran mujeres, inmigrantes, asilados/refugiados y colectivo LGTB.

11:35: Diálogo

11:45: Descanso

12:00: “Amar y ser amada“, Niurka Gibaja Yabar

Teóloga y Coordinadora del Grupo de Transexuales de Cogam

Amar como respuesta de amor al que me amó primero. Amor gratuito, libre, incondicional y desinteresado de Aquel que me ama sin condiciones. Yo soy amor porque él me ama. Soy respuesta de amor a la gracia y al misterio del Dios Padre-Madre que toca mi vida. Amar y ser amada. Qué gran noticia…!!!

13:00: Diálogo

13:45: Comida

16:00: “La patología de la actual doctrina y actitud de la Iglesia católica respecto a la homosexualidad”Krzysztof Charamsa

Teólogo, filósofo y bioético. Autor de libros y artículos, conferenciante, activista y pensador en favor de los derechos de las personas, en particular LGTBIQ y feminista. Sacerdote católico. “Aspiro a ser un cura casado con mi marido”.

Vivimos en un tiempo de descubrimiento científico del verdadero significado de la homosexualidad. Los derechos humanos de las minorías sexuales constituyen un reto tanto para las sociedades como para las religiones. Es un proceso de superación de la homofobia, en el cual la Iglesia católica no permite ningún diálogo, defendiendo su doctrina y actitud que se basan en un estado del conocimiento humano superado desde hace mucho tiempo. Para ayudar a que la Iglesia reflexione sobre la homosexualidad es necesario comprender bien los errores de su posición actual sobre este campo.

17:00: Diálogo

17:45: Descanso

18:00: “Acercamiento a la praxis educativa para una comunidad incluyente”, Yuniet Rodríguez

Licenciada en Estudios Bíblicos y Teológicos del Programa ISEBIT del Seminario de Teología de Matanzas en Cuba (SET). Ha trabajado con carácter de colaboradora con el departamento de Mujer y Género, así como con el área de Formación del Consejo de Iglesias de Cuba. Ha participado en diferentes talleres auspiciados por este centro y demás instituciones de carácter ecuménico de la isla. Estuvo vinculada de manera directa con la VI Asamblea del Consejo Latinoamericano de Iglesia (CLAI) y sus eventos posteriores en Cuba.

En este tema se abordará la importancia en nuestras comunidades cristianas de una educación a la luz de las enseñanzas de Jesús de amar y servir sin distinciones.

Promoviendo una ética colectiva en la reflexión, los valores y principios que nos guíe y nos acerque a la construcción responsable de la convivencia humana bajo una cultura de paz, de aceptación de la diversidad como elemento justo. La iglesia como “un instrumento para posibilitar que las personas vivan vidas sanas, constructivas, en justicia, goce, libertad y amor”.

19:00: Diálogo

19:45: Reportaje fotográfico a cargo de Jean-Jérôme Destouches sobre el ministerio del Pastor Roberto González que luchó por los derechos de la comunidad LGTB en ICM Nueva York y en Argentina.

20:00: Acto día Internacional contra la homofobia 

20:15: Clausura

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COORGANIZAN (por orden alfabético):

  • Comunidad Cristiana de la Esperanza – IERE (Iglesia Española Reformada Episcopal de Comunión Anglicana)
  • CRISMHOM (Cristianas y Cristianos de Madrid Homosexuales LGTB+H)
  • ENROB (European Network of Religion and Belief – Red Europea de Religión y Creencia)
  • Grupo de Fe y Espiritualidad de FELGTB (Federación Estatal LGTB)
  • ICM (Iglesia de la Comunidad Metropolitana de España)
  • IEE (Iglesia Evangélica Española)
  • Mujeres Homosexuales Cristianas. Nueva Magdala.
  • Sección de Espiritualidad de Cogam (Colectivo LGTB de Madrid)

AGRADECIMIENTOS:

  • Biblioteca Pública Municipal Ana María Matute
  • Iglesia Evangélica Española (IEE)

Fuente FACEBOOK de las III Jornadas de Fe, Orientación sexual e Identidad de Género

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La India impide la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos

Jueves, 23 de marzo de 2017

victoria-kolakowskiEl Gobierno indio no parece tener ningún interés en que se debata sobre los derechos del colectivo LGTB en el país, acomodado en su posición de negación y discriminación de Estado. La jueza Victoria Kolakowski, la primera magistrada abiertamente trans de los Estados Unidos, ha tenido que cancelar su viaje de dos semanas a la India después de que le hayan negado el visado. Las autoridades se interesaron por el programa de Kolakowski, dirigido a abordar con diversos grupos de trabajo la aplicación de políticas y leyes específicas para proteger los derechos de las personas LGTB. La propia Kolakowski facilitó la documentación requerida y desde entonces solo ha obtenido el silencio por respuesta.

Como recogió dosmanzanas en su momento, Victoria Kolakowski se convirtió en 2010 en la primera jueza abiertamente trans de los Estados Unidos, al imponerse sobre su rival, John Creighton, con un 52% de los votos, en la Corte Superior de Justicia de Alameda County (California). Un cargo que, por otra parte, conseguía renovar en 2016. Consciente del papel que ocupa e implicada con los derechos de la comunidad LGTB en el plano internacional, Kolakowski organizó su agenda con meses de antelación para participar en un programa sobre políticas y legislación igualitaria en la India durante dos semanas.

Sin embargo, el Gobierno indio se ha esforzado para impedir su entrada en el país. En un principio, según indica la propia magistrada, “todo estaba arreglado”. Pero las autoridades políticas quisieron conocer los detalles de la agenda de Kolakowski y al descubrir que iba a abordar la realidad del colectivo LGTB en la India se encendieron todas las alarmas. Su solicitud fue analizada por el Ministerio de Asuntos Exteriores indio y aunque “personalmente me reuní con el director general del Consejo de Relaciones Culturales de la India para tratar de obtener la visa solicitada”, ha sido en vano.

“Estoy muy decepcionada y frustrada de que esto se haya visto atrapado en un bucle burocrático”, expresaba esta jueza estadounidense, que ya suma 28 años de experiencia como jurista. Además, Kolakowski indica que “nos tomó semanas despejar estas dos semanas” de trabajo para poder cumplir con los objetivos del viaje, durante el cual tenía previstas más de 30 reuniones con abogados y otros juristas.

La magistrada ha denunciado que la embajada ya ha enviado a muchas otras personas a la India para discutir temas como la tecnología y el cambio climático y ninguna antes ha tenido el menor problema para obtener las correspondientes visas. En este sentido, Kolakowski asegura que “me resulta irónico que el problema que estamos teniendo no sea con el Gobierno de Estados Unidos, que quiere enviarme a hacer esto, sino con el Gobierno indio que está bloqueando las cosas”.

La India: un país con LGTBfobia de Estado

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace un par de semanas publicábamos que las autoridades de la India prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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El problema de «Ka Bodyscapes» no es la homosexualidad, sino la religión según los censores

Sábado, 18 de marzo de 2017

630x800-cine-pahlaj-nihalani-twitterPahlaj Nihalani Twitter – Foto: Uso permitido

El director de la Junta de Consores explica los motivos para negar la clasificación de «Ka Bodyscapes»: no es la homosexualdiad, sino la religión.

«No somos homofóbicos», declara Pahlaj Nihalani, director de la Junta Central de Certificación de Películas de la India (CBFC por sus siglas en inglés: Central Board of Film Certificaton), el organismo que otorga la clasificación de las películas para su distribución comercial en la India, tras la polémica creada en torno a su negativa a conceder calificación a Ka Bodyscapes (Jayan Cherian, 2016, India & EE.UU.). Nihalani asegura que los miembros de la CBFC no tienen nada contra las personas homosexuales, de hecho han calificado sin problema películas de temática gay como Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), Moonlight (Barry Jenkins, 2016, EE.UU.) o La estación de las mujeres (Parched, Leena Yadav, 2015, India, Reino Unido & EE.UU.), poniendo ahora como excusa que el problema es la religión.

«Nuestras pautas indican claramente que cualquier referencia despectiva a cualquier religión está absolutamente prohibida», explica Nihalani, revelando que el problema con la última película de Jayan Cherian no es que tenga personajes homosexuales, sino el hecho de que ofrezca un aspecto poco favorable de la religión hindú. Asimismo, sugiere que de haber estado al mando de la CBFC, otras obras como PK (Rajkumar Hirani, 2014, India), no habría obtenido la clasificación para su comercialización. «No podemos permitir que los cineastas creen una situación de orden público en nombre del arte. Si hay disturbios y protestas, ¿están los creadores de Ka Bodyscapes dispuestos a asumir la responsabilidad?».

Precisamente, uno de los aspectos de la película de Jayan Cherian explora las dificultades del protagonista de su película para luchar contra la censura de su trabajo como artista, una lucha que parece haber trascendido la pantalla para materializarse en al vida real, revelando el acierto de su director al escoger el tema vista la lucha del propio Cherian para estrenar su obra en su propio país. Tampoco es la primera vez que la CBFC es objeto de críticas en este período en el que está siendo dirigida por Nihalani, quien también se negó a proporcionar clasificación a la película Lipstick under my burka (Alankrita Shrivastava, 2016, India), por ser una película orientada a un público femenino, como también se habría enfrentado a problemas similares la película Haraamhhor (Shlok Sharma, 2015, India).

Fuente Universogay

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El gobierno indio censura una película por “ensalzar la homosexualidad”

Viernes, 10 de marzo de 2017

16830799_10212014388374450_1729653205256291742_n-520x272Es la segunda vez que la comisión del gobierno indio que califica las películas deniega a “Ka Bodyscapes” el permiso para ser exhibida en cines.

Esta semana nos hemos enterado de que en la India, ese país que normalmente se cita en la prensa como la mayor democracia del mundo, todavía sigue funcionando algo nada propio de las democracias tal como las entendemos: una comisión del gobierno, la CBFC, se encarga de calificar las películas por edades (hasta aquí todo normal, es algo que se hace en todos los países) y también de decidir si hay que cambiar o eliminar alguna parte, o incluso pueden decidir que una cinta no se puede exhibir en los cines del país. Una comisión de censura de toda la vida. Y este grupo de señores han denegado el permiso a la película Ka Bodyscapes, del director Jayan Cherian, dando como motivos principales que en la cinta se ensalza el ser gay y las relaciones homosexuales.

La historia de Ka Bodyscapes es como la de muchas películas que te puedes encontrar en cualquier festival de cine LGTBI. En la cinta conocemos a tres amigos que  viven en una ciudad del estado de Kerala: Haris, un pintor gay, Vishnu, un jugador de kabbadi (por lo que hemos visto, es un deporte tradicional que tiene mucho de contacto y de homoerotismo) y Sia, una activista que no acepta las normas socialmente impuestas de lo que debe ser la feminidad. Los tres buscan su espacio e intentan ser felices en una sociedad muy conservadora.

Esta es la segunda película de Cherian, que ya se las vio con la CBFC en su anterior película. Entonces tuvo que soportar que censuraran varias escenas para conseguir el permiso de exhibición, pero esta vez se lo han denegado sin proponer cortes o alteraciones. Lo más grave es que esta es la segunda vez que la junta de certificación niega a la película el permiso para circular en salas de cine. El director recurrió la primera decisión a un juez del estado de Kerala, que consideró que la película no violaba las directrices de la CBFC y ordenó a la comisión a certificar la película en un plazo de 30 días.

Aunque en la India la homosexualidad fue recriminalizada hace poco, en su sentencia  el juez dice, entre otras cosas, que “El derecho a pensar y actuar de formas distintas son aspectos fundamentales de la democracia. Las meras referencias a la homosexualidad o la masturbación no son suficientes para considerar la película vulgar u obscena.” Después de varios retrasos, la CBFC contestó que la película volvería a ser evaluada, esta vez por un panel de varias personas.

Este miércoles el director colgó la respuesta de la junta censora en su Facebook, en la que aparte de decir que la película ensalza las relaciones homosexuales también dan otras razones, como que se muestran dibujos en los que aparece desnudez y planos cortos de partes vitales de la anatomía masculina. Otras razones que dieron para prohibir la película fueron que Ka Bodyscapes es ofensiva hacia el hinduismo y que en ella se sugiere que el Señor Hanuman (un dios-mono de esa religión) podria ser homosexual, lo que podría causar disturbios. También añaden que a lo largo de toda la película se emplea un lenguaje vulgar, comentarios ofensivos hacia las mujeres, pósters con representaciones de la homosexualidad y que se puede ver a una mujer musulmana masturbándose.

Los productores tendrán otra posibilidad apelar la decisión de la comisión dentro de 30 días, pero tanto ellos como el director y muchos activistas indios tienen claro que se trata de que el gobierno, a través de la CBFC, está haciendo todo lo posible para impedir que la película se estrene en la India. Después de haber invertido en esta película no podrán recuperar el dinero recaudando en las salas de cine y aunque hay otras posibilidades, como estrenarla en el extranjero o incluso colgarla en alguna plataforma digital, tal como dice el director, “hemos hecho esta película para el público indio, no para que sea vista únicamente en Occidente. Si la estrenamos fuera del país será muy difícil darla a conocer dentro y que tenga difusión”.

Homofobia de estado en la India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente: Huffington Post. vía EstoyBailando/Cristianos Gays

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Un estudio refleja un apoyo creciente hacia el matrimonio igualitario por parte de los creyentes estadounidenses

Jueves, 16 de febrero de 2017

descargaEncuesta muestra oposición religiosa al matrimonio del mismo sexo en los EE.UU. en su punto más bajo

Una encuesta realizada recientemente en Estados Unidos ha permitido conocer que el país cuenta con la comunidad religiosa más proclive de su historia hacia el mantenimiento del derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio.

Un estudio realizado en Estados Unidos ha permitido conocer que jamás ha existido en el país unos creyentes más favorables al matrimonio entre personas del mismo sexo, aunque dentro de dicho colectivo el apoyo hacia la igualdad matrimonial sigue siendo inferior que entre la población general del país norteamericano.

La investigación ha sido realizada por el Instituto Público de Investigación Religiosa (PRRI), permitiendo conocer que siete de cada diez judíos estadounidenses apoyan la igualdad en el matrimonio para las parejas homosexuales.

Así, los resultados del estudio que ha sido publicado han revelado que un 73% de los creyentes judíos apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo, frente a un 21 por cientoen contra, mientras que un 63% de los protestantes y católicos blancos apoyan la igualdad matrimonial frente al 28 por ciento.

El colectivo de protestantes y católicos negros apoya el matrimonio igualitario por un porcentaje del 45%, mientras que un 45% de dicha población también se opone al matrimonio igualitario.

Entre los musulmanes estadounidenses el porcentaje de apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo es menor respecto a los arriba indicados, pero aún así supone un apoyo del 44% de dicho colectivo en comparación con el 41 por ciento en contra..

Mormones, los hispanos protestantes, testigos de Jehová y protestantes evangélicos eran los únicos grupos que se oponen al matrimonio del mismo sexo en el conjunto.

Los mormones continúan oponiéndose mayoritariamente a la igualdad en el matrimonio, estando un 55% de dicha ciudadanía en contra del derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio.

Los protestantes evangélicos son aún más contrarios al acceso de las parejas homosexuales al matrimonio que los mormones, estando un 61% en contra de tales uniones.

El 46 por ciento de los hispanos protestantes se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo en comparación con el 41 por ciento que lo apoyó.

Los Testigos de Jehová son otro colectivo contrario al matrimonio igualitario, estando un 53% de los pertenecientes a dicha congregación en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo.

La aceptación social del matrimonio homosexual ha aumentado de forma espectacular durante el gobierno recién concluido del presidente demócrata Barack Obama, bajo cuyo mandato se acabaron con numerosas normativas discriminatorias hacia la comunidad homosexual y transexual, además de haberse producido la aprobación del matrimonio igualitario por parte del Tribunal Supremo con el apoyo de la Administración estadounidense.

Fuente PinkNews, vía Universogay

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El Parlamento Europeo respalda el reconocimiento de las adopciones por parejas mismo sexo en toda la UE

Viernes, 10 de febrero de 2017

107-cohauila-aprueba-iniciativa-para-que-familias-homoparentales-puedan-adoptarEl Parlamento Europeo ha aprobado un informe que respalda el reconocimiento a nivel de la UE de las adopciones de menores, independientemente de la orientación sexual de los padres y madres.

El informe, que fue aprobado la semana pasada por 533 votos a favor frente a 41 en contra, prepara el camino para que la futura legislación de la UE permita el “reconocimiento transfronterizo automático de las órdenes de adopción nacionales” en toda la UE.

El informe señala que, si bien “los dictámenes difieren todavía en los Estados miembros en cuanto a los principios que deben regir el proceso de adopción”, el sistema actual puede causar “problemas importantes a las familias europeas que se trasladan a otro Estado miembro tras adoptar un hijo, como que la adopción no sea reconocida, lo que significa que los padres pueden tener problemas para ejercer legalmente su autoridad parental”.

El informe también afirma que el principio de no discriminación debe ser afirmado dentro de la ley de adopción, protegiendo los derechos de los padres del mismo sexo bajo las disposiciones de la Carta de Derechos Fundamentales de la UE.

Malin Bjork, diputada del Parlamento Europeo y vicepresidenta del Intergrupo de Derechos LGBTI, ha declarado que “hoy el Parlamento Europeo ha dejado claro que una familia no deja de ser una familia simplemente cruzando una frontera. El amplio apoyo que este informe recibió ha dado a la Comisión un mandato claro para garantizar la plena libertad de movimiento, incluso para las familias LGBTI”.

Daniele Viotti, eurodiputada, copresidenta del Intergrupo LGBTI, continuó señalando que “demasiadas familias ‘arcoíris’ han sido reprimidas debido a las interpretaciones heteronormativas de ‘familia’. Los países deberían dejar de usar argumentos de ‘orden público’ para discriminar a las familias del mismo sexo. Es hora de que la legislación sea actualizada para reflejar las normas del siglo XXI”.

La mayor oposición provino de los eurodiputados del Frente Nacional francés, de extrema derecha y liderados por la euroescéptica Marine Le Pen. Los eurodiputados del Partido Conservador británico y el Partido de la Independencia del Reino Unido, también de marcadas políticas antiLGTB, se abstuvieron en gran medida.

Fuente agencias, Cáscara amarga

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Muntarbhorn, el experto nombrado por Naciones Unidas, advierte: el derecho a la libertad religiosa no puede poner en riesgo al colectivo LGTB

Jueves, 9 de febrero de 2017

1437358680“La libertad de expresión y la libertad religiosa no son derechos absolutos y se pueden limitar si es necesario”. En estos términos y con esta contundencia se ha expresado el primer experto independiente de Naciones Unidas contra la violencia y la discriminación a las personas LGTB. El mensaje del tailandés Vitit Muntarbhorn no cuestiona el respeto a estos derechos universales pero sí deja entrever que no deben utilizarse para el fomento impune de la discriminación, el odio y la violencia hacia personas por su orientación sexual o identidad de género. Sus palabras, en todo caso, no han caído bien a todos. De hecho, se han encendido los ánimos de los sectores religiosos más ortodoxos de varios países, así como de grupos ultraconservadores.

En una comparecencia pública, celebrada hace unos días, Vitit Muntarbhorn ha defendido que “hay algunos derechos absolutos y otros que no lo son”. Entre otros, considera el experto de Naciones Unidas contra la violencia y la discriminación a las personas LGTB, “la libertad de expresión y la libertad religiosa no son derechos absolutos y podrán ser limitados si es necesario”. Muntarbhorn, como decíamos, se refería en su alocución a la necesidad de salvaguardar la integridad y el honor de todas las personas, con independencia de su orientación sexual o de su identidad de género.

Asimismo, Muntarbhorn defiende que, para evitar actitudes de odio, violencia y discriminación LGTBfóbica es imprescindible actuar desde sectores como el de la enseñanza y la educación. En este sentido, entiende que hay que “formar a los niños en actitudes correctas desde una edad temprana”. Estos son solo algunos de los puntos que el experto de la ONU expuso en relación a los objetivos de desarrollo sostenible y los derechos de la comunidad LGTB en el plano internacional.

Aunque estas tesis no coartan ningún derecho fundamental sino que, como ocurre en el ámbito del derecho, solo se habla de poner límites cuando derechos como el de la libertad religiosa o el de expresión colisionen con otros derechos fundamentales (como puedan ser el honor, la integridad o la intimidad), algunos sectores religiosos de línea dura y determinados grupos ultraconservadores (a los que preferimos no hacer publicidad en este caso) están poniendo el grito en el cielo a través de internet.

Primer experto en materia LGTB de Naciones Unidas

Dosmanzanas se hacía eco el pasado mes de octubre del nombramiento de Vitit Muntarbhorn como el primer experto de Naciones Unidas contra la violencia y la discriminación a las personas LGTB de la historia. Con anterioridad (concretamente el 30 de junio de 2016), el Consejo de Derechos Humanos de la ONU había aprobado la creación del cargo con 23 votos a favor, 18 en contra y 6 abstenciones. Cabe recordar que la puesta en marcha de esta figura, propuesta por varios países de América Latina, no fue precisamente fácil, y tuvo que enfrentarse, además de a numerosas enmiendas, a una propuesta de retirada promovida por Arabia Saudí, que finalmente no prosperó.

Muntarbhorn es un profesor de Derecho Internacional con una dilatada trayectoria al servicio de Naciones Unidas. Ha sido, por ejemplo, relator especial sobre la venta de niños, la prostitución infantil y la utilización de niños en la pornografía y relator especial sobre la situación de los derechos humanos en la República Democrática de Corea (Corea del Norte), por mencionar solo dos de las posiciones que ha ocupado. En estos momentos es miembro de la Comisión Internacional Independiente de las Naciones Unidas de Investigación sobre Siria.

Además, fue uno de los juristas que participaron en la elaboración de los muy importantes “Principios de Yogyakarta” sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género, aprobados en noviembre de 2006 (y que puedes descargar en su integridad aquí).

Fuente Dosmanzanas

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Hinduísmo, Islam, Judaísmo , , , , , , ,

Los padres de un chico gay indio de veinte años tratan de organizarle una “violación correctiva” como terapia para superar la homosexualidad después de salir del armario

Sábado, 21 de enero de 2017

fruitsalad2Los familiares incluso ordenaron que le dieran una paliza y trataron de mandar al joven a un especialista para que ‘le curara’.

Un hombre ha sido golpeado y amenazado con ser violado en el este de la India, luego de que su familia se enteró de que convivía con su amante homosexual. Según informó India Times’ el incidente tuvo lugar en la ciudad de Calcuta, capital del estado de Bengala Occidental. La víctima, un joven de poco más de 20 años conocido como ‘Sanjoy‘, fue sometido a agresión física y emocional. Su familia había empleado a grupo de matones locales para que le dieran una paliza y torturaran sicológicamente.

El joven gay de veinte años se había independizado y vivía con su pareja en Calcuta (una de las ciudades más grandes de la India, capital del estado de Bengala Occidental). Sin embargo, su familia desconocía su orientación sexual y, por lo tanto, tampoco eran sabedores de que convivía con su novio. Al enterarse, la incomprensión de sus progenitores les llevó a obligar al chico a visitar a un médico para que le proporcionara algún “tratamiento”. Pero, aunque el muchacho aceptó visitar al doctor, la respuesta de este fue que la orientación homosexual era natural y no había nada de malo en ello. Insatisfechos, decidieron buscar una solución alternativa y drástica: intentaron organizar una “violación correctiva” y lo sometieron a agresiones físicas y verbales. A pesar de la LGTBfobia de Estado de la India, la víctima ha logrado una orden de alejamiento de sus padres.

Una portavoz del grupo defensor de minorías sexuales Humsafar Trust, con sede en Bombay, contó que los padres de Sanjoy trataron de mandarle a un médico para ‘curar’ su homosexualidad y cuando el último lo rechazó, consideraron la opción de la violación colectiva como terapia para que olvidara sus inclinaciones. Sanjoy (un seudónimo), un joven gay de veinte años, se fue de casa de sus padres para vivir con su novio. Pero sus progenitores no eran conscientes de que su pareja era otro chico y, cuando descubrieron la realidad de la situación, se negaron a aceptarla. Su “solución” fue obligar al muchacho a que visitara a un médico, pero este, lejos de decirles lo que querían oír, les explicó que la homosexualidad es totalmente normal. Ante ello y mal asesorados decidieron organizar una “violación correctiva” para su hijo (de la que no han trascendido más detalles). No contentos con esto, pagaron a unos matones para que lo agredieran y lo acosaran.

Sanjoy ha logrado ganar un pleito contra sus padres y ahora vive con su amante, aunque han gastado todo su dinero en el proceso judicial. Aunque todos estos sucesos provocaron que la pareja se separara por unos días, decidieron permanecer juntos y unidos. De hecho, el compañero sentimental de Sanjoy citado por ‘Gay Star News’, ha asegurado que “el amor nos mantuvo fuertes y nuestra fuerza mental se sumó al combustible de la actitud de no renuncia… Vivimos juntos como hasta ahora, sin nada más que el uno al otro”. Pero todo lo ocurrido no ha sido fácil de llevar, ya que “el dolor es real, las dificultades son grandes, las lágrimas son rojas y a veces nos sentimos lo suficientemente bajos de moral como para no vivir o para no respirar”.

Sanjoy ha agotado sus recursos económicos y, para seguir con su defensa jurídica, necesita ayuda. Desde la asociación The Humsafar Trust le están prestando su apoyo y están coordinando la recepción de donaciones. Koninika Roy ha hecho público un email en su cuenta de Facebook para que le contacten las personas interesadas en ayudar a los jóvenes: koni.hst@gmail.com.

Bajo la ley de la era colonial, Sección 377 del Código Penal, la homosexualidad puede considerarse como un crimen en la India. La norma fue abolida en el 2009 y reinstaurada en el 2013 por la Corte Suprema.

Las parejas gays en el país a menudo se enfrentan a persecución por parte de sus familias, las más tradicionales incluso pueden llegar a matar a sus parientes homosexuales para guardar su ‘honor‘. Crímenes de esta índole tienen lugar tanto en las comunidades musulmanas como en las hindúes.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

foreskin-press-police-cop-policeman-gay-march-india-indian-pride-article-377-chennai2En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay. También el intento de suicidio de una pareja de chicas lesbianas ante la imposición familiar de que no volvieran a verse. Una de ellas falleció…

El año pasado, la Corte Suprema de la India aceptó reexaminar la ley que penaliza la homosexualidad con hasta 10 años de prisión tras el éxito cosechado por la película Aligarh (Hansal Metha, 2015, india), que relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio, por la que su protagonista, Manoj Bajpayee , ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. Recientemente, otro popular cineasta, Karan Johar, publicaba su biografía, An unsuitable boy, en la que reconocía indirectamente su homosexualidad. Pero hasta la fecha, no se ha producido ningún movimiento para revisar la temida Sección 377.

Fuente RT, vía Dosmanzanas/ Universogay

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , , , , , , , ,

“La religión como amenaza: lo “divino” a costa de lo “humano””, por José Mª Castillo, teólogo

Jueves, 19 de enero de 2017

lithographie-estampe-originale-marc-chagall-15De su blog Teología sin censura:

El miedo a los atentados terroristas de origen religioso (o reivindicados en nombre de la religión) va en aumento. Porque raro es el día que no tenemos noticias de nuevas y atroces matanzas de seres inocentes, ejecutados de forma criminal en nombre de la religión.

Obviamente, cuando se piensa en estas brutalidades, lo primero que a cualquiera le viene a la cabeza es el peligro que entraña el “hecho religioso”. Y la explicación de semejante peligro radica, según el criterio más generalizado, en que la “condición humana” nos empuja al odio, a la venganza, al egoísmo, la ambición y a todas las perversiones morales que convierten al “hombre en lobo para el hombre”.

Esto es verdad. Pero, con reconocer que la condición humana es así, no resolvemos nada. Ni aclaramos lo que realmente nos está pasando. Por otra parte, no quiero meterme aquí a analizar lo que ocurre en otras religiones, por ejemplo, en el islam. Entre otras razones, porque no lo conozco a fondo. Y es peligroso ponerse a dictaminar lo que el vecino debe hacer en su casa, para tenerla limpia, cuando tú tienes la tuya que da pena verla. Por eso, vamos a centrarnos en nuestra propia confesión religiosa, el cristianismo. ¿No será verdad que también la “religión cristiana” ha sido, y sigue siendo, una amenaza, un asunto peligroso, incluso (a veces) muy peligroso?

No voy a echar mano – una vez más – del tan manoseado asunto de las Cruzadas, la Inquisición, la condena de Galileo y, menos aún, de casos recientes, ocurridos en España hace sólo unas décadas. Vamos a ir más al fondo del asunto.

El cristianismo es una religión que pone el centro de sus creencias, no solo en “lo divino”, sino igualmente en “lo humano”. Porque el Dios de nuestra fe se nos dio a conocer en Jesús, verdadero Dios y verdadero hombre. Y esto – precisamente esto – es el gran problema, que tuvo que afrontar la Iglesia desde los primeros años de su existencia. Pero – es claro – cuando se afronta este problema entre gentes, que tienen creencias “religiosas”, inevitablemente, la religión “como tal” pesa tanto, que, en la persona religiosa, “lo divino” termina siendo más determinante que “lo humano”. Y esto, ni más ni menos, es lo que le ha ocurrido, y le sigue ocurriendo, a la Iglesia.

Efectivamente, en su Teología, en su Liturgia, en su Derecho, en las convicciones más profundas de los gobernantes eclesiásticos, en la mentalidad de la mayoría de los fieles, verdaderamente fieles a la Iglesia, no sólo es que “lo divino” pesa más que “lo humano”. El problema principal está en que “lo humano” se tiene que someter a “lo divino. Por eso, los primeros cuatro concilios ecuménicos, que celebró y aprobó la Iglesia, Nicea (325), Constantinopla (381), Éfeso (430) y Calcedonia (451), se centraron en una preocupación fundamental: afirmar como dogma de fe la “divinidad” de Jesucristo. Es verdad que el concilio de Calcedonia defendió “la naturaleza humana” de Jesús: “perfecto en la divinidad y perfecto en la humanidad” (DH 301). Pero precisando, a continuación, que, en Jesucristo, las dos “naturalezas”, la divina y la humana, “confluyen en una sola persona”, que es la divina (DH 302). En última instancia, por tanto, en Jesús, “lo divino” quedó superpuesto a “lo humano”.

Es evidente que los textos de aquellos primeros concilios, distantes de nosotros en casi 1.500 años (o más), para ser entendidos correctamente, necesitan ser “interpretados” como necesita ser “interpretado” cualquier texto de la Biblia. Porque el lenguaje, y el contenido del lenguaje – el de entonces y el de ahora – ya no son lo mismo. Pero lo más importante, en todo este asunto, es que, en la historia de los siglos posteriores, la cultura ha ido evolucionando de manera que, en la mentalidad de la gran mayoría de la población de los países más desarrollados, “lo humano” ha cobrado más fuerza y tiene más presencia que “lo divino. Mientras que, por el contrario, la Iglesia ha gestionado todo esto de manera que ha defendido y ponderado con más pasión y celo “lo divino” que “lo humano”. Y por supuesto, más “lo sagrado” que “lo profano”.

Ahora bien, si aplicamos esta manera de pensar a la Liturgia, a la Espiritualidad, al Derecho, a la Moral, a la “forma de vivir” y a las “costumbres”, ya tenemos clara y patente la explicación de por qué esta Iglesia nuestra sigue atascada en la mentalidad, no digo ya de la Edad Media, sino incluso en la manera de plantear y resolver tantos y tantos problemas que afectan muy seriamente a lo que hacen y dicen no pocos curas, bastantes obispos, algunos cardenales…. Y hasta la crispación que produce, en ambientes de sacristía, el comportamiento y las enseñanzas del papa Francisco. Por la sencilla razón de que, para esta Iglesia, es más importante evitar el pecado que aliviar el sufrimiento.

Termino asegurando que el día que nos preocupe más el problema del sufrimiento humano que la creencia en el pecado (¿contra lo divino?), ese día daremos el paso decisivo para que la Iglesia se haga más amable, más creíble y, por supuesto, más acogedora. Leyendo los evangelios, lo más claro que se encuentra en ellos es que a Jesús le interesó más el sufrimiento de la gente que la vida poco ejemplar que veía aquella gente en los amigos de Jesús, los pecadores (Mc 2, 14-17; Mt 9, 9-13; Lc 5, 27-32; 15, 1-2). ¿Por qué será que Jesús andaba con malas compañías y tenía constantes conflictos con los hombres de la religión?

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Abre sus puertas el primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social de la India

Miércoles, 4 de enero de 2017

transgender-school-759La activista LGTB, escritora y actriz trans Kalki Subramaniam ha inaugurarado el primer centro de enseñanza para alumnos trans de la India. La escuela se encuentra en el distrito de Ernakulam (en el estado de Kerala, al suroeste del país) y, por el momento, cuenta con una decena de estudiantes. “La mayoría de nuestros padres biológicos no nos aceptan y por esta razón la mayoría de nosotros quedamos en la calle y obligados a mendigar y a realizar trabajos sexuales. Esto tiene que cambiar si queremos modificar el destino de aquellas personas que fueron abandonadas por sus familias y que habían perdido la oportunidad de educarse”, ha explicado Subramaniam. Por otra parte, recordemos que en 2013 la India volvió a penalizar las relaciones homosexuales y solo en 2015 fueron detenidas más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes.

Desde el pasado 30 de diciembre ya está en funcionamiento la escuela Sahaj International para alumnos trans en la ciudad india de Thrikkakara (Ernakulam, Kerala). La polifacética Kalki Subramaniam ha definido este hito como algo “histórico”. La alcaldesa Neenu KK, por su parte, también ha dicho que es un “orgullo” que su municipio sea el primero de la India en acoger un colegio libre de discriminación para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social.

Sin embargo, la puesta en marcha del proyecto no ha sido fácil. Los promotores han tenido muchas dificultades para encontrar un espacio adecuado, ya que los propietarios de varios inmuebles se negaron a alquilar sus instalaciones al conocer cuál iba a ser el uso de las mismas. En esta ocasión, la organización cristiana CMC Vimala Province fue la arrendataria de un edificio sobre un terreno de más de 6.000 metros cuadrados en Thrikkakara. Un detalle significativo teniendo en cuenta que otras organizaciones religiosas del país no han dudado en agitar la bandera de la LGTBfobia. En 2015, sin ir más lejos, las Misioneras de la Caridad cerraban sus orfanatos en la India para evitar que las personas LGTB pudieran adoptar.

El colegio Sahaj International, por el momento, cuenta con una capacidad de 10 alumnos y con 60 formadores (entre los que se incluyen profesores, trabajadores sociales y personal sanitario). Este centro de aprendizaje alternativo trabaja en colaboración con el Instituto Nacional de Educación Abierta (NIOS) de la India y pretende poder aumentar progresivamente el número de alumnos. El director regional de esta institución, de hecho, ha asegurado que la escuela “pronto será una institución acreditada de NIOS”.

Para la activista trans Kalki Subramaniam “la herramienta más importante para la comunidad trans, marginada y oprimida, es la educación, porque la educación aporta luz, conocimiento, verdad y confianza”. En este sentido, Vijayraja Mallika, directora y una de las impulsoras del colegio, ha referido que “Kerala tiene unas 25.000 personas trans, y el 57% de ellas fueron obligadas a abandonar la escuela debido al estigma”.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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