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Archivo para la categoría ‘Hinduísmo’

Mississippi tiene vía libre para hacer efectiva definitivamente su discriminatoria ley de libertad religiosa

Sábado, 1 de julio de 2017

estados_unidos_MISSISSIPPIEl Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito de Mississippi deja libre el camino para la aprobación de la ley más homofóbica de los Estados Unidos, la ley HB1523, que permiten la discriminación de cualquier persona en base a las creencias religiosas en cualquier ámbito, aprobada hace poco más de un año y bloqueada desde entonces por un juez federal.

Cualquier incitación al odio nacional, racial o religioso que constituya discriminación, hostilidad o violencia está prohibido bajo las leyes internacionales de derechos humanos según la ONU, pero los Estados Unidos son un país en el que la homofobia es un sentimiento generalizado. De ahí que que se hayan aprobado leyes discriminatorias, como la polémica ley HB2 de Carolina del Norte, que restringe el uso de los cuartos de baño a las personas transexuales, o la ley SB127 de Tennessee, que respalda que las empresas puedan discriminar a los miembros del colectivo LGBT, aprobada después de legalizar que terapeutas y asistentes de salud mental puedan rechazar pacientes con sólo sospechar que sean homosexuales, a las que se une ahora la ley HB1523 de Mississippi, aprobada en abril del año pasado, que permite a personas y empresas rehusar dar servicios o empleos a personas homosexuales, bisexuales o transexuales en base a sus creencias religiosas, y a la que el tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito del Estado de Mississippi acaba de dar vía libre, después de que fuera bloqueada el año pasado por el juez federal de distrito, Carlton Reeves, justo antes de hacerse efectiva.

«Estamos profundamente decepcionados de que las medidas tomadas hoy por el Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito allanen el camino para que la ley anti-LGBTQ HB 1523 entre en vigor en Mississippi», declara Rob Hill, director de Human Rights Watch en el estado de Mississippi. Un estado en el que la discriminación contra el colectivo es todavía peor que en Carolina del Norte, tal y como defienden en un vídeo creado por el colectivo Funny Or Die.

La vocación discriminatoria de esta ley parece constatada desde el momento en que en lugar de hablar siquiera de libertad religiosa, sus creadores se refieran a ella como una ley que «protege la libertad de conciencia de la ley de discriminación del gobierno», cuyo proyecto de ley dice claramente que «el matrimonio es o debe ser reconocido como la unión de un hombre y una mujer; las relaciones sexuales están debidamente reservadas a tal matrimonio; y hombre (hombre) o mujer (mujer) se refieren al sexo biológico inmutable de un individuo como objetivamente determinado por la anatomía y la genética en el momento del nacimiento». Asimismo, esta ley también obligaría a un menor acogido por una familia a ser sometido a las denominadas terapias de conversión en caso de que fuese sospechosos de ser homosexual, bisexual o transexual.

Fuente Universogay

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Contigo hablo… ¡levántate!: ¡Feliz Día del Orgullo Gay!

Miércoles, 28 de junio de 2017

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Hoy es el día en el que celebramos el Día Internacional del Orgullo Gay, en recuerdo del levantamiento dela comunidad LGTBI frente a la opresión social y el acoso policial en The Stonewal Inn ubicado en el barrio neoyorquino de Greenwich Village. Se cita a estos disturbios como la primera ocasión, en la historia de Estados Unidos, en que la comunidad LGBTI luchó contra un sistema que perseguía a los homosexuales con el beneplácito del gobierno, y son generalmente reconocidos como el catalizador del movimiento moderno pro-derechos LGBTI en Estados Unidos y en todo el mundo.

Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión.

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

Jesús nos invita a despojarnos del miedo, a levantar la cabeza, a dejar las opresiones y decir alto y claro a los que detentan el poder en las distintas iglesias: ¡Somos  creyentes, somos cristianos, somos personas LGTBI, somos Hijos e Hijas de Dios! ¡Nada ni nadie nos va a parar!

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Esquirlas afiebradas de aguacero, ululando,

desataron la muerte sobre yerba y hormiga.

Fusilada la rosa, decapitado el nardo,

¿que anegado colapso sufrió la Sensitiva?

Dolorosa de nichos y aterida de llanto,

su congelado espectro sueña savias de vida.

Oh Sol, tanto cadáver merecería un milagro…

¡Realízalo, dorada pupila matutina!”

*

Rogelio Sinán
La hija de Jairo

***

 “No tengas miedo

tú no te rindas

no pierdas la esperanza.

No tengas miedo,

yo estoy contigo en lo que venga…

y nada.

No puede ni podrá el desconsuelo

retando a la esperanza.

Anda…

levántate y anda”

*

Álvaro Fraile,
Levántate y anda

***

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

Dios-es-gay

***

"Migajas" de espiritualidad, Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Hinduísmo, Islam, Judaísmo , , , , , , ,

“Ensanchar la fe”, por Koldo Aldai.

Sábado, 24 de junio de 2017

espiritualidad-religion¿Suficientes dedos para cubrir el pasmo en Su Rostro? ¿Algo más inconcebible en el Nazareno que el temor a la fresca brisa fronteriza, al aire renovado? Triste liderazgo el del viejo miedo, triste imperio el de la torpe doctrina. ¿Si constreñimos la fe, no estaremos ahogándola? ¿Si limitamos la devoción, no estaremos apagándola?

Las bolas de un “mala” (rosario hindú) no son menos redondas que las de un rosario cristiano. Es el corazón que las acaricia el que les saca brillo. Un sentido rosario es también un noble ejercicio de “bhakti-yoga” o yoga de la devoción. La carta beligerante de los obispos vascos y navarro frente a otras espiritualidades pareciera fechada en edades más oscuras. Cuesta ubicarla en nuestros días de mutua, anhelada, gloriosa fecundación interna. El yoga, el reiki, la meditación… no pierden con sus condenas, pero sí ellos y su Iglesia atrincherada condenándolos. Si confrontamos a causa de los nombres, nos llegó bien poco de la Buena Nueva. ¿Es que Jesús no se retiraba del mundo a meditar, es que no extendía sus manos de otra carne para sanar…?

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Cierto que no es oro todo lo que reluce, pero sí cuanto menos las tradiciones que vienen avaladas por grandes almas y milenios de liberadora práctica a sus espaldas. Si peleamos por conservar la parroquia estamos perdidos, si atacamos por mantener bajo control a la feligresía es que se agotó la fuerza y la gracia fundadoras.

Nuestro mundo urge de almas rendidas, no de fés triunfantes. El triunfo sobre otros nunca tuvo nada que ver con lo divino. Mejor reunir las palmas de nuestras manos y rendirnos en medio de otros espacios sagrados, a la vista de otras referencias primordiales. Mejor más humildad, más receptividad a las sanas aportaciones de la alteridad. Mejor dejarnos permear por las propuestas que nos alcanzan con buena voluntad.

Nuestro mundo necesita más corazones abiertos y menos blindados. Si nos blindamos, nos perdemos la oportunidad de ser fertilizados, nutridos por lo nuevo. Necesitamos otros nutrientes, no sólo los que adquirimos en nuestro templo, de nuestro “proveedor” habitual. La desconfianza no obra nunca por un mundo más fraterno. Los obispos del mayor apóstol de la fraternidad humana de todos los tiempos, harían bien en trabajar por disipar las desconfianzas, no por aumentarlas, sobre todo cuando éstas carecen de razón.

Levantamos fronteras cuando condenamos la práctica del otro sin fundamento. Proclamarnos los portadores de la Verdad tiene a estas alturas un riesgo que no deberíamos correr. Ya hemos levantado todas las barreras que había que levantar entre las diferentes tradiciones y espiritualidades. Toca ya comenzar a tumbarlas, toca ya honrar a las demás tradiciones y movimientos serios, portadores de su parte de verdad, que sirven a la humanidad, que contribuyen a su emancipación. Toca dar la vuelta a la historia, no reforzarla. Ya hemos desenvainado todas las espadas, ya ha corrido toda la sangre que tenía que manar por nuestra mutua e infantil incomprensión, ya nos hemos peleado lo suficiente por llamar al mismo Dios por distintos nombres.

Hace pocos días pululaban en las calles y puentes de Londres vándalos apuñalando a destajo. Clamaban por la cara gloria de un extraño Dios sediento de sangre. Cuando amenazan bárbaras cruzadas a destiempo, cuando lo que eventual y formalmente nos separa puja por adueñarse del futuro…, los obispos podrían dar ejemplo y no marcar absurdas distancias entre los credos. En la hora de la amenaza del choque de civilizaciones, pudieran ser los primeros en correr hacia el abrazo imprescindible de esas civilizaciones. ¡Así sea y nosotros lo veamos!

 

Koldo Aldai Agirretxe

Fuente Fe Adulta

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El “Orgullo” de Pune, en la India, pide a los asistentes que “vistan ropa decente”

Lunes, 19 de junio de 2017

orgullo-pune-india-696x522Los organizadores del orgullo de la ciudad de Pune pide a los asistentes que se comporten, vistan de forma decente y no critiquen al gobierno, a la religión o al Tribunal Supremo.

El Orgullo es una fiesta/reivindicación que celebra/reivindica la libertad de que cada uno sea como le dé la real gana.

Sin embargo, los organizadores del Orgullo que se celebró hace unos días en Pune, la séptima ciudad más grande de la India, publicaron una lista de lo que era aceptable y lo que no en la manifestación del Orgullo. La lista de normas era la siguiente:

  • Viste ropa decente y compórtate decentemente
  • No se permitirán los fuegos artificales, palos, bandas de música, instrumentos musicales…
  • No se permitirán lemas que hagan referencia a la religión, las castas, los partidos políticos, los políticos, líderes o el Tribunal Supremo.
  • No se permitirá ninguna pancarta obscena o controvertida.

Evidentemente en cuanto se publicó este listado la comunidad LGTB se lanzó contra los organizadores y consiguieron que #BoycottPunePride y #ISupportPunePride pelearan por ser trending topic en Twitter. Porque había gente que defendía a los organizadores y eran, en su mayoría, “aliados” heterosexuales.

Desde la revista hindú Gaylaxy publicaron un editorial en el que el editor jefe, Sukdheep Singh, le preguntaba a los organizadores: “Si empiezan a poner restricciones sobre lo que uno puede ponerse para ir a la manifestación del orgullo y comienzan a prohibir la ‘extravagancia’ y a buscar sólo a personas “vestidas de forma decente”… ¿a dónde irán todos los inconformistas y los homosexuales extravagantes? ¿Tanto nos avergonzamos de nuestros miembros LGTBTQ que no-parecen-heterosexuales que necesitamos limitar su forma de vestir y actuar en una marcha del orgullo?

Singh felicitaba a la organización de la manifestación, el Samapathik Trust, por su duro trabajo, pero les recordaba que “una marcha del orgullo se supone que ha de ser un lugar de bienvenida para que todas las personas puedan ser ellas mismas sin restricciones sobre sus cuerpos o sus elecciones.

El presidente del Samapathik Trust, Bindumadhav Khire, se defendió de los ataques explicando que el orgullo de Prune que organizan ellos es “un orgullo de bajo nivel y conservador” y luego se vino arriba diciendo que si tan poco le gusta a la gente su orgullo pues que no vayan: “Me mantengo en mi decisión. Soy yo el que responde frente a la policía y asume el riesgo. ¿Por qué no organizáis vuestro propio orgullo? El orgullo de Pune ocurrirá cada año ¡y en las condiciones que yo diga! A los que no les gusten esas condiciones nadie les obliga a venir. ¡¡Esta manifestación del Orgullo será mejor sin todos esos incitadores del odio!!

Fuente | Gay Star News, vía EstoyBailando

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“La religión tiene su peligro”, por José Mª Castillo

Lunes, 22 de mayo de 2017

peligro_religionDe su blog Teología sin Censura:

La religión no es Dios. La religión es un conjunto de creencias y prácticas (ritos, observancias, rezos y ceremonias) que, según pensamos los creyentes, nos llevan a Dios. Por eso hay tantas personas convencidas de que, si su relación con la religión es correcta, su relación con Dios también es correcta. Y aquí es donde está el peligro que entraña la religión.

Este peligro consiste en que la religión nos puede engañar. Porque nos puede hacer pensar que estamos bien con Dios, si somos religiosos, si somos observantes de las cosas que manda la religión, defendemos sus intereses y promovemos su esplendor.

Esto es lo que explica – seguramente y entre otras cosas – por qué hay tantas personas, países y culturas, que son tan religiosas como corruptas. Es más, posiblemente no es ningún disparate afirmar que la tranquilidad de conciencia, que proporciona la religión, es (o puede ser) un factor que ayuda a que los corruptos cometan sus fechorías, pensando que ellos son religiosos y que los buenos servicios que le hacen a la Iglesia, al clero (o a la religión que sea), eso justifica sus conciencias. De forma que su fiel observancia religiosa es lo que explica por qué pueden decir que ellos tienen la “conciencia tranquila” y “las manos limpias”.

Por todo esto se comprende que los evangelios sean la hiriente y dura historia de aquel hombre de pueblo, un galileo, Jesús de Nazaret, que fue rechazado, condenado y asesinado por la religión. Porque puso al descubierto lo engañados que vivían los hombres más religiosos de su tiempo. No porque aquellos hombres fueran religiosos, sino porque su religiosidad les permitía despreciar a todo el que no pensaba como ellos. Y condenar a todo el que no hacía lo que hacían ellos.

Exactamente lo mismo que ocurre ahora con no pocos profesionales de la religión. Y con los observantes fanáticos. Los que le dan más importancia a “lo sagrado” que a “lo profano”. Hasta el extremo de pensar que, si “lo sagrado” está bien protegido y bien costeado, “lo profano” es asunto que corresponde a los poderes públicos, con los que hay que mantener buena relación, con tal que nos respeten y nos costeen lo más digno que hay en la vida: la seguridad y la dignidad de “lo sagrado”. De lo demás…, “se hará lo que se pueda”. ¿No acabamos de ver el peligro que entraña todo esto?

Al decir todo esto, no es que yo desprecie a “lo sagrado”. Lo que digo es que tan sagrado es un templo como el dolor de un enfermo, el hambre de un pobre o la vergüenza humillante del que tiene que vivir “de la caridad” de otros. Es más, si el Evangelio dice la verdad, el día del juicio final no nos van a preguntar si fuimos a visitar los templos, sino si estuvimos cerca del que sufre, ya sea por hambre, por estar enfermo, por ser extranjero o estar en la cárcel (Mt 25, 37-40).

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La “Ley de libertad religiosa”, firmada por Trump no gusta a absolutamente a nadie

Lunes, 15 de mayo de 2017

ley-libertad-religiosa-trumpFoto: Momento en que Trump firmó la Ley, junto a varios líderes religiosos

 Finalmente Trump ha firmado una Ley de Libertad religiosa que no ha gustado ni a colectivos LGTB, ni a la ACLU ni a la derecha religiosa.

La ACLU asegura que no llevará la ley ante los tribunales salvo que tenga efectos en las políticos del gobierno, y los conservadores protestan por considerar que Trump se ha rendido ante el lobby gay.

No había pasado ni un día desde que Donald Trump llegó a la Casa Blanca que empezó a correr un rumor muy bien fundado de que el recién elegido presidente estaba a punto de firmar una ley de “Libertad Religiosa que permitiría la discriminación a personas LGTB, como hemos visto en estados como Indiana (del que fue gobernador su vicepresidente, Mike Pence) o como lo que estamos viendo en Carolina del Norte (aunque no exactamente por el mismo motivo).

Una ley de “Libertad Religiosa” lo que hace es, básicamente, proteger el derecho de cada individuo a actuar según su fe en cualquier situación; lo que implica básicamente dar carta blanca a un proveedor de servicios a negarse a atender a una persona en base a sus creencias personales. Fue el caso, por ejemplo, de la pastelera hetera que se negó a hacer una tarta para una boda de lesbianas (lo que le causó muchos problemas judiciales y pagar una multa importante).

Aunque en su momento la Ley de Trump acabó aparcada, según dijeron por las presiones que su hija Ivanka y el marido de ésta (miembro del gabinete de Trump) ejercieron en defensa del colectivo LGTB, la semana pasada Trump la firmó; y aunque se han eliminado las partes más controvertidas respecto a los derechos del colectivo y se ha centrado más en los aspectos referentes al Obamacare, la ley sigue siendo un peligro.

Tal y como explican en Queerty, hay 5 motivos por los que esta ley de “libertad religiosa” sigue siendo igual de preocupante. El primero es que la ley declara que “es política de la administración proteger y promover de forma vigorosa la libertad religiosa“; es decir, que aunque a Trump el tema le dé un poco igual su gobierno está ahora legitimado para proteger esa “libertad” y convertirla en piedra angular de su mandato. Además la ley apunta a eliminar la Enmienda Johnson, o lo que es lo mismo: la prohibición de que las organizaciones religiosas participen activamente en política; algo que la enmienda Johnson les prohíbe dado que disfrutan de ventajas fiscales. Ahora los líderes religiosos podrían apoyar o no a un candidato e influir en las elecciones sin necesidad de ocultarse tras organizaciones o grupos de presión.

Las otras cosas que preocupan a los activistas es que con este movimiento queda claro que la posible influencia que ejerciera la familia de Trump ha quedado anulada; que se demuestra que el gobierno de Trump apela para continuar en la Casa Blanca a la ultra derecha religiosa y que, además, cualquier esperanza de que el vicepresidente Mike Pence fuera más moderado se desvanece teniendo en cuenta que es una ley que él mismo firmó cuando era gobernador de Indiana.

Uno de los motivos por los que Trump puede haber decidido eliminar cualquier rastro de discriminación al colectivo LGTB de la nueva ley (que, en su primera versión, se dijo que incluía un pasaje legalizando la discriminación en base a la creencia de que el único matrimonio válido era el heterosexual) pudo ser la carta que más de 1000 líderes religiosos del país le hicieron llegar exigiendo que no utilizara la “libertad religiosa” como base para discriminar a nadie. La carta, publicada en la revista Politico, iba firmada por un colectivo llamado Clérigos Unidos Contra la Discriminación, en la que expresaban al presidente su preocupación por el posible contenido de esa ley: “Aunque su propósito sea fortalecer la libertad religiosa, lo que esta ley conseguiría es darle mal uso a esa libertad convirtiéndola en un arma para discriminar a una gran parte de nuestra nación; incluyendo a las personas LGTBQ, las mujeres o los niños en régimen de acogida. (..) Esto no es lo que significa la libertad religiosa ante la ley, ni lo que la religión significa ante millones de americanos de fe.

Por su parte desde la ACLU aseguran haber analizado concienzudamente el texto de esta nueva ley y han decidido no presentar la demanda que anunciaron que tenían preparada si la ley incluía pasajes que discriminaran a la población LGTB. Según un comunicado, la American Civil Liberties Union ha explicado que la firma de esta ley no ha sido más que una “operación propagandística muy elaborada” por un texto que no tendrá efectos discernibles en la política del país: “Tras una cuidadosa revisión del texto de la ley hemos determinado que esta orden no altera significativamente la habilidad de las instituciones o individuos religiosos para intervenir en el proceso político. La orden lo anuncia, pero tampoco afectará a los servicios de salud reproductivos. La afirmación del presidente Trump de que quería ‘destruir totalmente’ la Enmienda Johnson ha resultado ser una ‘fake news’ de manual.

Aún así la ACLU avisa de que en caso de que esta ley pusiera en marcha algún tipo de acción gubernamental que afectara a los derechos civiles, “volveremos a ver a Trump en los tribunales.

Los que han demostrado no estar nada contentos con esta ley han sido, justamente, aquellos a los que pretendía contentar. Desde la National Organization for Marriage han protestado porque Trump ha cedido ante las presiones de los grupos LGTB: “Aunque estamos decepcionados porque el Presidente Trump no ha protegido directamente la libertad religiosa de las personas de fe, esta batalla está muy lejos de haber terminado.” Declaración a la que se suma la American Family Association, que se lamentan de que en la ley “no hay ni una palabra de alivio, ánimo o apoyo a todos aquellos que han sido víctimas de la persecución imparable del lobby homosexual.

Fuente EstoyBailando

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III Jornadas de fe, orientación sexual e identidad de género

Viernes, 5 de mayo de 2017

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El viernes 12 y sábado 13 de mayo tendrá lugar las III Jornadas de Fe, Orientación sexual e Identidad de Género que se celebran de forma bianual desde 2013. En estas jornadas se abordan entre otros temas, el diálogo entre diferentes espiritualidades en el contexto de la orientación sexual e identidad de género, iniciativas concretas para atender a las personas LGTB cristianas, las limitaciones de la doctrina de las iglesias en torno a la homosexualidad y el acercamiento de la praxis educativa para fomentar una comunidad incluyente. Aunque la inscripción es gratuita, es necesario registrarse (pulsa en el siguiente ENLACE para hacerlo). Se aceptan donativos voluntarios (Titular: ICM España, Concepto: III Jornadas, IBAN: ES13.1465.0100.9719.0022.8733). Info en Facebook.

Viernes 12 de mayo de 2017

20170513_iii_jornadas_2 Lugar: Biblioteca Pública Municipal Ana María Matute (Carabanchel), calle de los Comuneros de Catilla 30, 28019 Madrid, Metro: Marqués de Vadillo (línea verde, 5), Bus: 34, 35, 50, 118 y 119.

18:30: Apertura de las III Jornadas

18:45: Alan Murray: Sobre Valores (aprox. 15 min)

Alan Murray es Presidente de ENORB (Red Europea de Religión y Creencias), la red de Igualdad de la Unión Europea que trabaja para el entendimiento mutuo así como para combatir la discriminación y todo tipo de crímenes de odio, especialmente los relacionados con religión y creencias.

19:20: Mesa Redonda con representantes de diferentes espiritualidades:

Rosa Arauzo: madre, bisexual, creyente y activista LGTB.

Dania Helen Fernández-Pellón Cruña: judía, descendiente sefardí. Colabora con el movimiento judío de La Reforma y en Tarbut Sefarad (difundiendo la historia y cultura judeocristiana) junto con el Dr. Mario Sabán

Beatrice Champigneulle: Profesora de Kundalini y yoga terapéutico.

20:20: Diálogo

Sábado 13 de mayo de 2017

20170513_iii_jornadas_2Lugar: Iglesia de Jesús – IEE, calle de Calatrava 25, 28005 – Madrid, Metro: Puerta de Toledo y La Latina (línea verde, 5), Bus: 17, 18, 23, 35, 60

10:00: Acogida 

10:30: Alan Murray

Presentación sobre ENORB (Red Europea de Religión y Creencias)

Alan Murray es Presidente de ENORB (Red Europea de Religión y Creencias), la red de Igualdad de la Unión Europea que trabaja para el entendimiento mutuo así como para combatir la discriminación y todo tipo de crímenes de odio, especialmente los relacionados con religión y creencias.

11:00: Diálogo

11:15: Presentación del programa “El Amigo que Escucha”: a cargo de CRISMHOM (Cristianas y Cristianos de Madrid Homosexuales LGTB+H)

11:25: Presentación de la Asociación Día-Día África Libertad, una organización panafricana formada por activistas subsaharianxs que luchan por los derechos humanos contra cualquier tipo de violencia que sufran mujeres, inmigrantes, asilados/refugiados y colectivo LGTB.

11:35: Diálogo

11:45: Descanso

12:00: “Amar y ser amada“, Niurka Gibaja Yabar

Teóloga y Coordinadora del Grupo de Transexuales de Cogam

Amar como respuesta de amor al que me amó primero. Amor gratuito, libre, incondicional y desinteresado de Aquel que me ama sin condiciones. Yo soy amor porque él me ama. Soy respuesta de amor a la gracia y al misterio del Dios Padre-Madre que toca mi vida. Amar y ser amada. Qué gran noticia…!!!

13:00: Diálogo

13:45: Comida

16:00: “La patología de la actual doctrina y actitud de la Iglesia católica respecto a la homosexualidad”Krzysztof Charamsa

Teólogo, filósofo y bioético. Autor de libros y artículos, conferenciante, activista y pensador en favor de los derechos de las personas, en particular LGTBIQ y feminista. Sacerdote católico. “Aspiro a ser un cura casado con mi marido”.

Vivimos en un tiempo de descubrimiento científico del verdadero significado de la homosexualidad. Los derechos humanos de las minorías sexuales constituyen un reto tanto para las sociedades como para las religiones. Es un proceso de superación de la homofobia, en el cual la Iglesia católica no permite ningún diálogo, defendiendo su doctrina y actitud que se basan en un estado del conocimiento humano superado desde hace mucho tiempo. Para ayudar a que la Iglesia reflexione sobre la homosexualidad es necesario comprender bien los errores de su posición actual sobre este campo.

17:00: Diálogo

17:45: Descanso

18:00: “Acercamiento a la praxis educativa para una comunidad incluyente”, Yuniet Rodríguez

Licenciada en Estudios Bíblicos y Teológicos del Programa ISEBIT del Seminario de Teología de Matanzas en Cuba (SET). Ha trabajado con carácter de colaboradora con el departamento de Mujer y Género, así como con el área de Formación del Consejo de Iglesias de Cuba. Ha participado en diferentes talleres auspiciados por este centro y demás instituciones de carácter ecuménico de la isla. Estuvo vinculada de manera directa con la VI Asamblea del Consejo Latinoamericano de Iglesia (CLAI) y sus eventos posteriores en Cuba.

En este tema se abordará la importancia en nuestras comunidades cristianas de una educación a la luz de las enseñanzas de Jesús de amar y servir sin distinciones.

Promoviendo una ética colectiva en la reflexión, los valores y principios que nos guíe y nos acerque a la construcción responsable de la convivencia humana bajo una cultura de paz, de aceptación de la diversidad como elemento justo. La iglesia como “un instrumento para posibilitar que las personas vivan vidas sanas, constructivas, en justicia, goce, libertad y amor”.

19:00: Diálogo

19:45: Reportaje fotográfico a cargo de Jean-Jérôme Destouches sobre el ministerio del Pastor Roberto González que luchó por los derechos de la comunidad LGTB en ICM Nueva York y en Argentina.

20:00: Acto día Internacional contra la homofobia 

20:15: Clausura

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COORGANIZAN (por orden alfabético):

  • Comunidad Cristiana de la Esperanza – IERE (Iglesia Española Reformada Episcopal de Comunión Anglicana)
  • CRISMHOM (Cristianas y Cristianos de Madrid Homosexuales LGTB+H)
  • ENROB (European Network of Religion and Belief – Red Europea de Religión y Creencia)
  • Grupo de Fe y Espiritualidad de FELGTB (Federación Estatal LGTB)
  • ICM (Iglesia de la Comunidad Metropolitana de España)
  • IEE (Iglesia Evangélica Española)
  • Mujeres Homosexuales Cristianas. Nueva Magdala.
  • Sección de Espiritualidad de Cogam (Colectivo LGTB de Madrid)

AGRADECIMIENTOS:

  • Biblioteca Pública Municipal Ana María Matute
  • Iglesia Evangélica Española (IEE)

Fuente FACEBOOK de las III Jornadas de Fe, Orientación sexual e Identidad de Género

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La India impide la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos

Jueves, 23 de marzo de 2017

victoria-kolakowskiEl Gobierno indio no parece tener ningún interés en que se debata sobre los derechos del colectivo LGTB en el país, acomodado en su posición de negación y discriminación de Estado. La jueza Victoria Kolakowski, la primera magistrada abiertamente trans de los Estados Unidos, ha tenido que cancelar su viaje de dos semanas a la India después de que le hayan negado el visado. Las autoridades se interesaron por el programa de Kolakowski, dirigido a abordar con diversos grupos de trabajo la aplicación de políticas y leyes específicas para proteger los derechos de las personas LGTB. La propia Kolakowski facilitó la documentación requerida y desde entonces solo ha obtenido el silencio por respuesta.

Como recogió dosmanzanas en su momento, Victoria Kolakowski se convirtió en 2010 en la primera jueza abiertamente trans de los Estados Unidos, al imponerse sobre su rival, John Creighton, con un 52% de los votos, en la Corte Superior de Justicia de Alameda County (California). Un cargo que, por otra parte, conseguía renovar en 2016. Consciente del papel que ocupa e implicada con los derechos de la comunidad LGTB en el plano internacional, Kolakowski organizó su agenda con meses de antelación para participar en un programa sobre políticas y legislación igualitaria en la India durante dos semanas.

Sin embargo, el Gobierno indio se ha esforzado para impedir su entrada en el país. En un principio, según indica la propia magistrada, “todo estaba arreglado”. Pero las autoridades políticas quisieron conocer los detalles de la agenda de Kolakowski y al descubrir que iba a abordar la realidad del colectivo LGTB en la India se encendieron todas las alarmas. Su solicitud fue analizada por el Ministerio de Asuntos Exteriores indio y aunque “personalmente me reuní con el director general del Consejo de Relaciones Culturales de la India para tratar de obtener la visa solicitada”, ha sido en vano.

“Estoy muy decepcionada y frustrada de que esto se haya visto atrapado en un bucle burocrático”, expresaba esta jueza estadounidense, que ya suma 28 años de experiencia como jurista. Además, Kolakowski indica que “nos tomó semanas despejar estas dos semanas” de trabajo para poder cumplir con los objetivos del viaje, durante el cual tenía previstas más de 30 reuniones con abogados y otros juristas.

La magistrada ha denunciado que la embajada ya ha enviado a muchas otras personas a la India para discutir temas como la tecnología y el cambio climático y ninguna antes ha tenido el menor problema para obtener las correspondientes visas. En este sentido, Kolakowski asegura que “me resulta irónico que el problema que estamos teniendo no sea con el Gobierno de Estados Unidos, que quiere enviarme a hacer esto, sino con el Gobierno indio que está bloqueando las cosas”.

La India: un país con LGTBfobia de Estado

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace un par de semanas publicábamos que las autoridades de la India prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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El problema de «Ka Bodyscapes» no es la homosexualidad, sino la religión según los censores

Sábado, 18 de marzo de 2017

630x800-cine-pahlaj-nihalani-twitterPahlaj Nihalani Twitter – Foto: Uso permitido

El director de la Junta de Consores explica los motivos para negar la clasificación de «Ka Bodyscapes»: no es la homosexualdiad, sino la religión.

«No somos homofóbicos», declara Pahlaj Nihalani, director de la Junta Central de Certificación de Películas de la India (CBFC por sus siglas en inglés: Central Board of Film Certificaton), el organismo que otorga la clasificación de las películas para su distribución comercial en la India, tras la polémica creada en torno a su negativa a conceder calificación a Ka Bodyscapes (Jayan Cherian, 2016, India & EE.UU.). Nihalani asegura que los miembros de la CBFC no tienen nada contra las personas homosexuales, de hecho han calificado sin problema películas de temática gay como Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), Moonlight (Barry Jenkins, 2016, EE.UU.) o La estación de las mujeres (Parched, Leena Yadav, 2015, India, Reino Unido & EE.UU.), poniendo ahora como excusa que el problema es la religión.

«Nuestras pautas indican claramente que cualquier referencia despectiva a cualquier religión está absolutamente prohibida», explica Nihalani, revelando que el problema con la última película de Jayan Cherian no es que tenga personajes homosexuales, sino el hecho de que ofrezca un aspecto poco favorable de la religión hindú. Asimismo, sugiere que de haber estado al mando de la CBFC, otras obras como PK (Rajkumar Hirani, 2014, India), no habría obtenido la clasificación para su comercialización. «No podemos permitir que los cineastas creen una situación de orden público en nombre del arte. Si hay disturbios y protestas, ¿están los creadores de Ka Bodyscapes dispuestos a asumir la responsabilidad?».

Precisamente, uno de los aspectos de la película de Jayan Cherian explora las dificultades del protagonista de su película para luchar contra la censura de su trabajo como artista, una lucha que parece haber trascendido la pantalla para materializarse en al vida real, revelando el acierto de su director al escoger el tema vista la lucha del propio Cherian para estrenar su obra en su propio país. Tampoco es la primera vez que la CBFC es objeto de críticas en este período en el que está siendo dirigida por Nihalani, quien también se negó a proporcionar clasificación a la película Lipstick under my burka (Alankrita Shrivastava, 2016, India), por ser una película orientada a un público femenino, como también se habría enfrentado a problemas similares la película Haraamhhor (Shlok Sharma, 2015, India).

Fuente Universogay

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El gobierno indio censura una película por “ensalzar la homosexualidad”

Viernes, 10 de marzo de 2017

16830799_10212014388374450_1729653205256291742_n-520x272Es la segunda vez que la comisión del gobierno indio que califica las películas deniega a “Ka Bodyscapes” el permiso para ser exhibida en cines.

Esta semana nos hemos enterado de que en la India, ese país que normalmente se cita en la prensa como la mayor democracia del mundo, todavía sigue funcionando algo nada propio de las democracias tal como las entendemos: una comisión del gobierno, la CBFC, se encarga de calificar las películas por edades (hasta aquí todo normal, es algo que se hace en todos los países) y también de decidir si hay que cambiar o eliminar alguna parte, o incluso pueden decidir que una cinta no se puede exhibir en los cines del país. Una comisión de censura de toda la vida. Y este grupo de señores han denegado el permiso a la película Ka Bodyscapes, del director Jayan Cherian, dando como motivos principales que en la cinta se ensalza el ser gay y las relaciones homosexuales.

La historia de Ka Bodyscapes es como la de muchas películas que te puedes encontrar en cualquier festival de cine LGTBI. En la cinta conocemos a tres amigos que  viven en una ciudad del estado de Kerala: Haris, un pintor gay, Vishnu, un jugador de kabbadi (por lo que hemos visto, es un deporte tradicional que tiene mucho de contacto y de homoerotismo) y Sia, una activista que no acepta las normas socialmente impuestas de lo que debe ser la feminidad. Los tres buscan su espacio e intentan ser felices en una sociedad muy conservadora.

Esta es la segunda película de Cherian, que ya se las vio con la CBFC en su anterior película. Entonces tuvo que soportar que censuraran varias escenas para conseguir el permiso de exhibición, pero esta vez se lo han denegado sin proponer cortes o alteraciones. Lo más grave es que esta es la segunda vez que la junta de certificación niega a la película el permiso para circular en salas de cine. El director recurrió la primera decisión a un juez del estado de Kerala, que consideró que la película no violaba las directrices de la CBFC y ordenó a la comisión a certificar la película en un plazo de 30 días.

Aunque en la India la homosexualidad fue recriminalizada hace poco, en su sentencia  el juez dice, entre otras cosas, que “El derecho a pensar y actuar de formas distintas son aspectos fundamentales de la democracia. Las meras referencias a la homosexualidad o la masturbación no son suficientes para considerar la película vulgar u obscena.” Después de varios retrasos, la CBFC contestó que la película volvería a ser evaluada, esta vez por un panel de varias personas.

Este miércoles el director colgó la respuesta de la junta censora en su Facebook, en la que aparte de decir que la película ensalza las relaciones homosexuales también dan otras razones, como que se muestran dibujos en los que aparece desnudez y planos cortos de partes vitales de la anatomía masculina. Otras razones que dieron para prohibir la película fueron que Ka Bodyscapes es ofensiva hacia el hinduismo y que en ella se sugiere que el Señor Hanuman (un dios-mono de esa religión) podria ser homosexual, lo que podría causar disturbios. También añaden que a lo largo de toda la película se emplea un lenguaje vulgar, comentarios ofensivos hacia las mujeres, pósters con representaciones de la homosexualidad y que se puede ver a una mujer musulmana masturbándose.

Los productores tendrán otra posibilidad apelar la decisión de la comisión dentro de 30 días, pero tanto ellos como el director y muchos activistas indios tienen claro que se trata de que el gobierno, a través de la CBFC, está haciendo todo lo posible para impedir que la película se estrene en la India. Después de haber invertido en esta película no podrán recuperar el dinero recaudando en las salas de cine y aunque hay otras posibilidades, como estrenarla en el extranjero o incluso colgarla en alguna plataforma digital, tal como dice el director, “hemos hecho esta película para el público indio, no para que sea vista únicamente en Occidente. Si la estrenamos fuera del país será muy difícil darla a conocer dentro y que tenga difusión”.

Homofobia de estado en la India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente: Huffington Post. vía EstoyBailando/Cristianos Gays

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Un estudio refleja un apoyo creciente hacia el matrimonio igualitario por parte de los creyentes estadounidenses

Jueves, 16 de febrero de 2017

descargaEncuesta muestra oposición religiosa al matrimonio del mismo sexo en los EE.UU. en su punto más bajo

Una encuesta realizada recientemente en Estados Unidos ha permitido conocer que el país cuenta con la comunidad religiosa más proclive de su historia hacia el mantenimiento del derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio.

Un estudio realizado en Estados Unidos ha permitido conocer que jamás ha existido en el país unos creyentes más favorables al matrimonio entre personas del mismo sexo, aunque dentro de dicho colectivo el apoyo hacia la igualdad matrimonial sigue siendo inferior que entre la población general del país norteamericano.

La investigación ha sido realizada por el Instituto Público de Investigación Religiosa (PRRI), permitiendo conocer que siete de cada diez judíos estadounidenses apoyan la igualdad en el matrimonio para las parejas homosexuales.

Así, los resultados del estudio que ha sido publicado han revelado que un 73% de los creyentes judíos apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo, frente a un 21 por cientoen contra, mientras que un 63% de los protestantes y católicos blancos apoyan la igualdad matrimonial frente al 28 por ciento.

El colectivo de protestantes y católicos negros apoya el matrimonio igualitario por un porcentaje del 45%, mientras que un 45% de dicha población también se opone al matrimonio igualitario.

Entre los musulmanes estadounidenses el porcentaje de apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo es menor respecto a los arriba indicados, pero aún así supone un apoyo del 44% de dicho colectivo en comparación con el 41 por ciento en contra..

Mormones, los hispanos protestantes, testigos de Jehová y protestantes evangélicos eran los únicos grupos que se oponen al matrimonio del mismo sexo en el conjunto.

Los mormones continúan oponiéndose mayoritariamente a la igualdad en el matrimonio, estando un 55% de dicha ciudadanía en contra del derecho de las parejas homosexuales a contraer matrimonio.

Los protestantes evangélicos son aún más contrarios al acceso de las parejas homosexuales al matrimonio que los mormones, estando un 61% en contra de tales uniones.

El 46 por ciento de los hispanos protestantes se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo en comparación con el 41 por ciento que lo apoyó.

Los Testigos de Jehová son otro colectivo contrario al matrimonio igualitario, estando un 53% de los pertenecientes a dicha congregación en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo.

La aceptación social del matrimonio homosexual ha aumentado de forma espectacular durante el gobierno recién concluido del presidente demócrata Barack Obama, bajo cuyo mandato se acabaron con numerosas normativas discriminatorias hacia la comunidad homosexual y transexual, además de haberse producido la aprobación del matrimonio igualitario por parte del Tribunal Supremo con el apoyo de la Administración estadounidense.

Fuente PinkNews, vía Universogay

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El Parlamento Europeo respalda el reconocimiento de las adopciones por parejas mismo sexo en toda la UE

Viernes, 10 de febrero de 2017

107-cohauila-aprueba-iniciativa-para-que-familias-homoparentales-puedan-adoptarEl Parlamento Europeo ha aprobado un informe que respalda el reconocimiento a nivel de la UE de las adopciones de menores, independientemente de la orientación sexual de los padres y madres.

El informe, que fue aprobado la semana pasada por 533 votos a favor frente a 41 en contra, prepara el camino para que la futura legislación de la UE permita el “reconocimiento transfronterizo automático de las órdenes de adopción nacionales” en toda la UE.

El informe señala que, si bien “los dictámenes difieren todavía en los Estados miembros en cuanto a los principios que deben regir el proceso de adopción”, el sistema actual puede causar “problemas importantes a las familias europeas que se trasladan a otro Estado miembro tras adoptar un hijo, como que la adopción no sea reconocida, lo que significa que los padres pueden tener problemas para ejercer legalmente su autoridad parental”.

El informe también afirma que el principio de no discriminación debe ser afirmado dentro de la ley de adopción, protegiendo los derechos de los padres del mismo sexo bajo las disposiciones de la Carta de Derechos Fundamentales de la UE.

Malin Bjork, diputada del Parlamento Europeo y vicepresidenta del Intergrupo de Derechos LGBTI, ha declarado que “hoy el Parlamento Europeo ha dejado claro que una familia no deja de ser una familia simplemente cruzando una frontera. El amplio apoyo que este informe recibió ha dado a la Comisión un mandato claro para garantizar la plena libertad de movimiento, incluso para las familias LGBTI”.

Daniele Viotti, eurodiputada, copresidenta del Intergrupo LGBTI, continuó señalando que “demasiadas familias ‘arcoíris’ han sido reprimidas debido a las interpretaciones heteronormativas de ‘familia’. Los países deberían dejar de usar argumentos de ‘orden público’ para discriminar a las familias del mismo sexo. Es hora de que la legislación sea actualizada para reflejar las normas del siglo XXI”.

La mayor oposición provino de los eurodiputados del Frente Nacional francés, de extrema derecha y liderados por la euroescéptica Marine Le Pen. Los eurodiputados del Partido Conservador británico y el Partido de la Independencia del Reino Unido, también de marcadas políticas antiLGTB, se abstuvieron en gran medida.

Fuente agencias, Cáscara amarga

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Muntarbhorn, el experto nombrado por Naciones Unidas, advierte: el derecho a la libertad religiosa no puede poner en riesgo al colectivo LGTB

Jueves, 9 de febrero de 2017

1437358680“La libertad de expresión y la libertad religiosa no son derechos absolutos y se pueden limitar si es necesario”. En estos términos y con esta contundencia se ha expresado el primer experto independiente de Naciones Unidas contra la violencia y la discriminación a las personas LGTB. El mensaje del tailandés Vitit Muntarbhorn no cuestiona el respeto a estos derechos universales pero sí deja entrever que no deben utilizarse para el fomento impune de la discriminación, el odio y la violencia hacia personas por su orientación sexual o identidad de género. Sus palabras, en todo caso, no han caído bien a todos. De hecho, se han encendido los ánimos de los sectores religiosos más ortodoxos de varios países, así como de grupos ultraconservadores.

En una comparecencia pública, celebrada hace unos días, Vitit Muntarbhorn ha defendido que “hay algunos derechos absolutos y otros que no lo son”. Entre otros, considera el experto de Naciones Unidas contra la violencia y la discriminación a las personas LGTB, “la libertad de expresión y la libertad religiosa no son derechos absolutos y podrán ser limitados si es necesario”. Muntarbhorn, como decíamos, se refería en su alocución a la necesidad de salvaguardar la integridad y el honor de todas las personas, con independencia de su orientación sexual o de su identidad de género.

Asimismo, Muntarbhorn defiende que, para evitar actitudes de odio, violencia y discriminación LGTBfóbica es imprescindible actuar desde sectores como el de la enseñanza y la educación. En este sentido, entiende que hay que “formar a los niños en actitudes correctas desde una edad temprana”. Estos son solo algunos de los puntos que el experto de la ONU expuso en relación a los objetivos de desarrollo sostenible y los derechos de la comunidad LGTB en el plano internacional.

Aunque estas tesis no coartan ningún derecho fundamental sino que, como ocurre en el ámbito del derecho, solo se habla de poner límites cuando derechos como el de la libertad religiosa o el de expresión colisionen con otros derechos fundamentales (como puedan ser el honor, la integridad o la intimidad), algunos sectores religiosos de línea dura y determinados grupos ultraconservadores (a los que preferimos no hacer publicidad en este caso) están poniendo el grito en el cielo a través de internet.

Primer experto en materia LGTB de Naciones Unidas

Dosmanzanas se hacía eco el pasado mes de octubre del nombramiento de Vitit Muntarbhorn como el primer experto de Naciones Unidas contra la violencia y la discriminación a las personas LGTB de la historia. Con anterioridad (concretamente el 30 de junio de 2016), el Consejo de Derechos Humanos de la ONU había aprobado la creación del cargo con 23 votos a favor, 18 en contra y 6 abstenciones. Cabe recordar que la puesta en marcha de esta figura, propuesta por varios países de América Latina, no fue precisamente fácil, y tuvo que enfrentarse, además de a numerosas enmiendas, a una propuesta de retirada promovida por Arabia Saudí, que finalmente no prosperó.

Muntarbhorn es un profesor de Derecho Internacional con una dilatada trayectoria al servicio de Naciones Unidas. Ha sido, por ejemplo, relator especial sobre la venta de niños, la prostitución infantil y la utilización de niños en la pornografía y relator especial sobre la situación de los derechos humanos en la República Democrática de Corea (Corea del Norte), por mencionar solo dos de las posiciones que ha ocupado. En estos momentos es miembro de la Comisión Internacional Independiente de las Naciones Unidas de Investigación sobre Siria.

Además, fue uno de los juristas que participaron en la elaboración de los muy importantes “Principios de Yogyakarta” sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género, aprobados en noviembre de 2006 (y que puedes descargar en su integridad aquí).

Fuente Dosmanzanas

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Los padres de un chico gay indio de veinte años tratan de organizarle una “violación correctiva” como terapia para superar la homosexualidad después de salir del armario

Sábado, 21 de enero de 2017

fruitsalad2Los familiares incluso ordenaron que le dieran una paliza y trataron de mandar al joven a un especialista para que ‘le curara’.

Un hombre ha sido golpeado y amenazado con ser violado en el este de la India, luego de que su familia se enteró de que convivía con su amante homosexual. Según informó India Times’ el incidente tuvo lugar en la ciudad de Calcuta, capital del estado de Bengala Occidental. La víctima, un joven de poco más de 20 años conocido como ‘Sanjoy‘, fue sometido a agresión física y emocional. Su familia había empleado a grupo de matones locales para que le dieran una paliza y torturaran sicológicamente.

El joven gay de veinte años se había independizado y vivía con su pareja en Calcuta (una de las ciudades más grandes de la India, capital del estado de Bengala Occidental). Sin embargo, su familia desconocía su orientación sexual y, por lo tanto, tampoco eran sabedores de que convivía con su novio. Al enterarse, la incomprensión de sus progenitores les llevó a obligar al chico a visitar a un médico para que le proporcionara algún “tratamiento”. Pero, aunque el muchacho aceptó visitar al doctor, la respuesta de este fue que la orientación homosexual era natural y no había nada de malo en ello. Insatisfechos, decidieron buscar una solución alternativa y drástica: intentaron organizar una “violación correctiva” y lo sometieron a agresiones físicas y verbales. A pesar de la LGTBfobia de Estado de la India, la víctima ha logrado una orden de alejamiento de sus padres.

Una portavoz del grupo defensor de minorías sexuales Humsafar Trust, con sede en Bombay, contó que los padres de Sanjoy trataron de mandarle a un médico para ‘curar’ su homosexualidad y cuando el último lo rechazó, consideraron la opción de la violación colectiva como terapia para que olvidara sus inclinaciones. Sanjoy (un seudónimo), un joven gay de veinte años, se fue de casa de sus padres para vivir con su novio. Pero sus progenitores no eran conscientes de que su pareja era otro chico y, cuando descubrieron la realidad de la situación, se negaron a aceptarla. Su “solución” fue obligar al muchacho a que visitara a un médico, pero este, lejos de decirles lo que querían oír, les explicó que la homosexualidad es totalmente normal. Ante ello y mal asesorados decidieron organizar una “violación correctiva” para su hijo (de la que no han trascendido más detalles). No contentos con esto, pagaron a unos matones para que lo agredieran y lo acosaran.

Sanjoy ha logrado ganar un pleito contra sus padres y ahora vive con su amante, aunque han gastado todo su dinero en el proceso judicial. Aunque todos estos sucesos provocaron que la pareja se separara por unos días, decidieron permanecer juntos y unidos. De hecho, el compañero sentimental de Sanjoy citado por ‘Gay Star News’, ha asegurado que “el amor nos mantuvo fuertes y nuestra fuerza mental se sumó al combustible de la actitud de no renuncia… Vivimos juntos como hasta ahora, sin nada más que el uno al otro”. Pero todo lo ocurrido no ha sido fácil de llevar, ya que “el dolor es real, las dificultades son grandes, las lágrimas son rojas y a veces nos sentimos lo suficientemente bajos de moral como para no vivir o para no respirar”.

Sanjoy ha agotado sus recursos económicos y, para seguir con su defensa jurídica, necesita ayuda. Desde la asociación The Humsafar Trust le están prestando su apoyo y están coordinando la recepción de donaciones. Koninika Roy ha hecho público un email en su cuenta de Facebook para que le contacten las personas interesadas en ayudar a los jóvenes: koni.hst@gmail.com.

Bajo la ley de la era colonial, Sección 377 del Código Penal, la homosexualidad puede considerarse como un crimen en la India. La norma fue abolida en el 2009 y reinstaurada en el 2013 por la Corte Suprema.

Las parejas gays en el país a menudo se enfrentan a persecución por parte de sus familias, las más tradicionales incluso pueden llegar a matar a sus parientes homosexuales para guardar su ‘honor‘. Crímenes de esta índole tienen lugar tanto en las comunidades musulmanas como en las hindúes.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

foreskin-press-police-cop-policeman-gay-march-india-indian-pride-article-377-chennai2En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay. También el intento de suicidio de una pareja de chicas lesbianas ante la imposición familiar de que no volvieran a verse. Una de ellas falleció…

El año pasado, la Corte Suprema de la India aceptó reexaminar la ley que penaliza la homosexualidad con hasta 10 años de prisión tras el éxito cosechado por la película Aligarh (Hansal Metha, 2015, india), que relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio, por la que su protagonista, Manoj Bajpayee , ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. Recientemente, otro popular cineasta, Karan Johar, publicaba su biografía, An unsuitable boy, en la que reconocía indirectamente su homosexualidad. Pero hasta la fecha, no se ha producido ningún movimiento para revisar la temida Sección 377.

Fuente RT, vía Dosmanzanas/ Universogay

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“La religión como amenaza: lo “divino” a costa de lo “humano””, por José Mª Castillo, teólogo

Jueves, 19 de enero de 2017

lithographie-estampe-originale-marc-chagall-15De su blog Teología sin censura:

El miedo a los atentados terroristas de origen religioso (o reivindicados en nombre de la religión) va en aumento. Porque raro es el día que no tenemos noticias de nuevas y atroces matanzas de seres inocentes, ejecutados de forma criminal en nombre de la religión.

Obviamente, cuando se piensa en estas brutalidades, lo primero que a cualquiera le viene a la cabeza es el peligro que entraña el “hecho religioso”. Y la explicación de semejante peligro radica, según el criterio más generalizado, en que la “condición humana” nos empuja al odio, a la venganza, al egoísmo, la ambición y a todas las perversiones morales que convierten al “hombre en lobo para el hombre”.

Esto es verdad. Pero, con reconocer que la condición humana es así, no resolvemos nada. Ni aclaramos lo que realmente nos está pasando. Por otra parte, no quiero meterme aquí a analizar lo que ocurre en otras religiones, por ejemplo, en el islam. Entre otras razones, porque no lo conozco a fondo. Y es peligroso ponerse a dictaminar lo que el vecino debe hacer en su casa, para tenerla limpia, cuando tú tienes la tuya que da pena verla. Por eso, vamos a centrarnos en nuestra propia confesión religiosa, el cristianismo. ¿No será verdad que también la “religión cristiana” ha sido, y sigue siendo, una amenaza, un asunto peligroso, incluso (a veces) muy peligroso?

No voy a echar mano – una vez más – del tan manoseado asunto de las Cruzadas, la Inquisición, la condena de Galileo y, menos aún, de casos recientes, ocurridos en España hace sólo unas décadas. Vamos a ir más al fondo del asunto.

El cristianismo es una religión que pone el centro de sus creencias, no solo en “lo divino”, sino igualmente en “lo humano”. Porque el Dios de nuestra fe se nos dio a conocer en Jesús, verdadero Dios y verdadero hombre. Y esto – precisamente esto – es el gran problema, que tuvo que afrontar la Iglesia desde los primeros años de su existencia. Pero – es claro – cuando se afronta este problema entre gentes, que tienen creencias “religiosas”, inevitablemente, la religión “como tal” pesa tanto, que, en la persona religiosa, “lo divino” termina siendo más determinante que “lo humano”. Y esto, ni más ni menos, es lo que le ha ocurrido, y le sigue ocurriendo, a la Iglesia.

Efectivamente, en su Teología, en su Liturgia, en su Derecho, en las convicciones más profundas de los gobernantes eclesiásticos, en la mentalidad de la mayoría de los fieles, verdaderamente fieles a la Iglesia, no sólo es que “lo divino” pesa más que “lo humano”. El problema principal está en que “lo humano” se tiene que someter a “lo divino. Por eso, los primeros cuatro concilios ecuménicos, que celebró y aprobó la Iglesia, Nicea (325), Constantinopla (381), Éfeso (430) y Calcedonia (451), se centraron en una preocupación fundamental: afirmar como dogma de fe la “divinidad” de Jesucristo. Es verdad que el concilio de Calcedonia defendió “la naturaleza humana” de Jesús: “perfecto en la divinidad y perfecto en la humanidad” (DH 301). Pero precisando, a continuación, que, en Jesucristo, las dos “naturalezas”, la divina y la humana, “confluyen en una sola persona”, que es la divina (DH 302). En última instancia, por tanto, en Jesús, “lo divino” quedó superpuesto a “lo humano”.

Es evidente que los textos de aquellos primeros concilios, distantes de nosotros en casi 1.500 años (o más), para ser entendidos correctamente, necesitan ser “interpretados” como necesita ser “interpretado” cualquier texto de la Biblia. Porque el lenguaje, y el contenido del lenguaje – el de entonces y el de ahora – ya no son lo mismo. Pero lo más importante, en todo este asunto, es que, en la historia de los siglos posteriores, la cultura ha ido evolucionando de manera que, en la mentalidad de la gran mayoría de la población de los países más desarrollados, “lo humano” ha cobrado más fuerza y tiene más presencia que “lo divino. Mientras que, por el contrario, la Iglesia ha gestionado todo esto de manera que ha defendido y ponderado con más pasión y celo “lo divino” que “lo humano”. Y por supuesto, más “lo sagrado” que “lo profano”.

Ahora bien, si aplicamos esta manera de pensar a la Liturgia, a la Espiritualidad, al Derecho, a la Moral, a la “forma de vivir” y a las “costumbres”, ya tenemos clara y patente la explicación de por qué esta Iglesia nuestra sigue atascada en la mentalidad, no digo ya de la Edad Media, sino incluso en la manera de plantear y resolver tantos y tantos problemas que afectan muy seriamente a lo que hacen y dicen no pocos curas, bastantes obispos, algunos cardenales…. Y hasta la crispación que produce, en ambientes de sacristía, el comportamiento y las enseñanzas del papa Francisco. Por la sencilla razón de que, para esta Iglesia, es más importante evitar el pecado que aliviar el sufrimiento.

Termino asegurando que el día que nos preocupe más el problema del sufrimiento humano que la creencia en el pecado (¿contra lo divino?), ese día daremos el paso decisivo para que la Iglesia se haga más amable, más creíble y, por supuesto, más acogedora. Leyendo los evangelios, lo más claro que se encuentra en ellos es que a Jesús le interesó más el sufrimiento de la gente que la vida poco ejemplar que veía aquella gente en los amigos de Jesús, los pecadores (Mc 2, 14-17; Mt 9, 9-13; Lc 5, 27-32; 15, 1-2). ¿Por qué será que Jesús andaba con malas compañías y tenía constantes conflictos con los hombres de la religión?

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Abre sus puertas el primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social de la India

Miércoles, 4 de enero de 2017

transgender-school-759La activista LGTB, escritora y actriz trans Kalki Subramaniam ha inaugurarado el primer centro de enseñanza para alumnos trans de la India. La escuela se encuentra en el distrito de Ernakulam (en el estado de Kerala, al suroeste del país) y, por el momento, cuenta con una decena de estudiantes. “La mayoría de nuestros padres biológicos no nos aceptan y por esta razón la mayoría de nosotros quedamos en la calle y obligados a mendigar y a realizar trabajos sexuales. Esto tiene que cambiar si queremos modificar el destino de aquellas personas que fueron abandonadas por sus familias y que habían perdido la oportunidad de educarse”, ha explicado Subramaniam. Por otra parte, recordemos que en 2013 la India volvió a penalizar las relaciones homosexuales y solo en 2015 fueron detenidas más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes.

Desde el pasado 30 de diciembre ya está en funcionamiento la escuela Sahaj International para alumnos trans en la ciudad india de Thrikkakara (Ernakulam, Kerala). La polifacética Kalki Subramaniam ha definido este hito como algo “histórico”. La alcaldesa Neenu KK, por su parte, también ha dicho que es un “orgullo” que su municipio sea el primero de la India en acoger un colegio libre de discriminación para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social.

Sin embargo, la puesta en marcha del proyecto no ha sido fácil. Los promotores han tenido muchas dificultades para encontrar un espacio adecuado, ya que los propietarios de varios inmuebles se negaron a alquilar sus instalaciones al conocer cuál iba a ser el uso de las mismas. En esta ocasión, la organización cristiana CMC Vimala Province fue la arrendataria de un edificio sobre un terreno de más de 6.000 metros cuadrados en Thrikkakara. Un detalle significativo teniendo en cuenta que otras organizaciones religiosas del país no han dudado en agitar la bandera de la LGTBfobia. En 2015, sin ir más lejos, las Misioneras de la Caridad cerraban sus orfanatos en la India para evitar que las personas LGTB pudieran adoptar.

El colegio Sahaj International, por el momento, cuenta con una capacidad de 10 alumnos y con 60 formadores (entre los que se incluyen profesores, trabajadores sociales y personal sanitario). Este centro de aprendizaje alternativo trabaja en colaboración con el Instituto Nacional de Educación Abierta (NIOS) de la India y pretende poder aumentar progresivamente el número de alumnos. El director regional de esta institución, de hecho, ha asegurado que la escuela “pronto será una institución acreditada de NIOS”.

Para la activista trans Kalki Subramaniam “la herramienta más importante para la comunidad trans, marginada y oprimida, es la educación, porque la educación aporta luz, conocimiento, verdad y confianza”. En este sentido, Vijayraja Mallika, directora y una de las impulsoras del colegio, ha referido que “Kerala tiene unas 25.000 personas trans, y el 57% de ellas fueron obligadas a abandonar la escuela debido al estigma”.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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La libertad religiosa en el mundo

Jueves, 8 de diciembre de 2016

ain-informe2016Una de cada tres personas en el mundo vive en un país sin libertad religiosa y 38 países sufren persecución o discriminación, según revela el Informe de Libertad Religiosa en el Mundo 2016, elaborado por la fundación pontificia Ayuda a la Iglesia Necesitada.

El estudio analiza la situación de la libertad religiosa en los 196 países que existen y constata que, durante el periodo analizado –desde junio de 2014 hasta el mismo mes de 2016–, el 20% de los países han sido escenario de «graves ataques» a la libertad religiosa.

En concreto, pone de manifiesto que 38 países padecen estas violaciones, de entre los cuales 23 sufren persecuciones –esto es que «existe una campaña activa para exterminar, expulsar o someter a un determinado grupo religioso»– y 15, discriminación derivada de la aplicación de leyes que marginan a los fieles de una religión. Pertenecen al primer grupo de países, aquellos cuyos habitantes son perseguidos por profesar una determinada creencia, entre otros, Afganistán, Arabia Saudí, Corea del Norte, China, Irak, Kenia, Libia, Nigeria, Siria y Somalia. Mientras, entre los discriminatorios, se encuentran Argelia, Egipto, Irán, Kazajastán, Maldivas, Qatar, Turquía, Ucrania y Vietnam.

En cualquier caso, de los datos se desprende que en la mitad de estos 38 países la situación se ha mantenido estable en los últimos dos años y en un 8% incluso ha mejorado. El informe señala además que los gobiernos no son los principales responsables de la persecución, sino agentes no estatales como organizaciones terroristas o fundamentalistas. Precisamente, el informe denuncia que uno de cada cinco países en el mundo ha sufrido ataques islamistas radicales y califica de «genocidio» las matanzas llevadas a cabo por el autoproclamado Estado Islámico en Siria e Irak. «Desde 2014 estamos asistiendo a un nuevo fenómeno de violencia sin precedentes calificado como hiperextremismo islamista», advierten los autores. En Occidente, añaden, este «hiperextremismo» corre el riesgo de desestabilizar el tejido social, pues algunos países que han sido víctimas de ataques de fanáticos asisten ahora al auge de «grupos populistas», así como al surgimiento de «discriminación y violencia». Asimismo, precisa que el cristianismo es la religión más perseguida del mundo y que 334 millones de cristianos viven aún hoy en alguno de estos 38 países.

Victoria Juliani

Fuente La Razón

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El presidente de Rumanía, Klaus Iohannis, aboga por el respeto a los derechos de las minorías y condena el extremismo religioso

Martes, 25 de octubre de 2016

klaus-iohannisEl presidente de Rumanía, Klaus Iohannis, ha efectuado unas declaraciones en las que ha defendido el derecho a la diversidad de los ciudadanos y el respeto a las minorias, además de condenar el extremismo religioso, cuando se le ha preguntado acerca del matrimonio entre personas del mismo sexo. Aunque no ha efectuado una defensa del matrimonio igualitario, ni mencionado explícitamente al colectivo LGTB, su actitud respecto a los derechos de las minorías le posiciona a una enorme distancia del habitual discurso a favor de la “familia tradicional”, del que recientemente hizo gala el propio primer ministro del país.

Rumanía está actualmente inmersa en un debate público sobre los derechos de las parejas del mismo sexo. Por un lado, el Tribunal Constitucional debe resolver el recurso presentado por una pareja de hombres, casada en Bélgica, para el reconocimiento legal de su enlace. Tras el último aplazamiento, se espera que lo haga antes de que finalice este mes de octubre. Por otro lado, el grupo homófobo “Coalición por la Familia”, fuertemente alentado por la influyente Iglesia ortodoxa, ha logrado reunir los 3 millones de firmas necesarias para la convocatoria de un referéndum que prohíba constitucionalmente el matrimonio igualitario.

Debido a esto, en la última conferencia de prensa ofrecida por el presidente Klaus Iohannis, el mandatario fue interrogado por su opinión al respecto. Sin ofrecer un apoyo explícito a la regulación del matrimonio entre personas del mismo sexo en Rumanía, Iohannis sí que abogó por el respeto y la tolerancia hacia las minorías: “es importante reiterar algo en lo que creo”, declaraba, “que se debe volver a la tolerancia y la aceptación de los demás. No somos todos iguales, ninguno de los grupos étnicos o religiosos”.

El presidente sí que tuvo duras palabras para quienes quieren enfrentar la religión con los derechos civiles, al estimar que “es un error prestar obediencia y tomar el camino de la fe extrema. No lo apoyo. Yo creo en la tolerancia, la confianza y la apertura hacia los demás”. Es más, Iohannis considera que “el fanatismo religioso no ayuda a la sociedad. Si ser cristiano implica la tendencia hacia el fanatismo… se envía una señal equivocada”.

Quizás este alegato del presidente Iohannis a favor de la tolerancia puede estar fundamentado en su propia identidad. Él mismo es miembro de la minoría étnica de origen germano  y de la minoría luterana, si bien pertenece al Partido Nacional Liberal, muchos de cuyos miembros se han afiliado al conservador Partido Popular en el Parlamento europeo, un grupo que no se distingue precisamente por su defensa de los derechos LGTB.

vlad-viski-pre-idente-de-mozaiq-rumaniaVlad Viski, presidente de la asociación de defensa de los derechos LGTB MozaiQ, considera que las declaraciones del presidente Iohannis son importantes, aunque demasiado comedidas: “Los comentarios de Klaus Iohannis son una primicia en Rumania. Por primera vez, un político importante se muestra en apoyo de la diversidad. Sin embargo, sus declaraciones no van tan lejos como quisiéramos, ya que Iohannis no especificó que se estuviera refiriendo a la comunidad LGBTI, sino que evitó el uso de una referencia directa a las personas LGBTI. El primer ministro de Rumania, Dacian Ciolos, sin embargo, ha salido hoy en apoyo de la llamada ‘familia tradicional’, lo cual es decepcionante y demuestra que la lucha de las personas LGBTI está lejos de concluir”.

A pesar de ello, según Viski la comunidad LGTB ha reaccionado a las declaraciones de Iohannis con satisfacción, mientras que los homófobos han expresado su ira. “Los partidarios de la ‘Coalición por la Familia’ han tomado una postura muy agresiva, de condena a Iohannis”, afirma el activista, “se han observado en todos los medios cientos de comentarios llenos de odio. Esto demuestra el discurso extremadamente homófobo y transfóbo que está siendo promovido por aquellos que tratan de prohibir el matrimonio homosexual en la Constitución”.

Dos procesos paralelos sobre el matrimonio igualitario

Como señalábamos, los derechos LGTB en Rumanía están pendientes en la actualidad de dos procesos, que deben ser resueltos próximamente.

Por un lado, la pareja formada por Adrian Coman, un ciudadano rumano, y Robert Hamilton, estadounidense, contrajo matrimonio en Bélgica y presentó un recurso de inconstitucionalidad contra el Código Civil rumano por violar la libertad de circulación de personas dentro de la Unión Europea al impedir el reconocimiento de su matrimonio. Al no estar legalmente casados en Rumanía, Hamilton no puede permanecer más de tres meses seguidos en el país. Los representó la abogada Iustina Ionescu de la organización Accept.

Tras un largo proceso judicial, en julio de este año el Tribunal Constitucional anunció que retrasaba la resolución de la demanda hasta el 20 de septiembre. Pero en esa fecha, su presidente Valer Dordeanu anunciaba que la decisión aún no estaba tomada y volvía a posponer el fallo, esta vez hasta octubre. El alto tribunal conminaba a las partes a comparecer de nuevo para presentar sus alegatos. Para Dordeanu, la extensión y la complejidad del asunto hacían necesaria una deliberación más profunda. “Es un caso muy complejo” y de “elevado impacto mediático” que podía crear un importante precedente.

coalicion-por-la-familia-rumania-290x150El otro proceso que se está llevando a cabo en Rumanía tiene que ver con la prohibición a nivel constitucional del matrimonio igualitario. El Tribunal Constitucional de Rumanía dio el pasado mes de julio su visto bueno a la iniciativa popular de referéndum promovida por la Coalición por la Familia —un grupo de asociaciones respaldado por la Iglesia ortodoxa— que ha reunido más de 3 millones de firmas. De esta manera, la propuesta puede empezar su tramitación en el Parlamento, cuyas dos cámaras deberán aprobarla con una mayoría de dos tercios para luego ser sometida a consulta popular. Existe la posibilidad de que el referéndum se celebre conjuntamente con las próximas elecciones generales, lo cual hace temer que la campaña electoral se centre en los derechos de la población LGTB, con el consiguiente riesgo de que la profunda LGTBfobia social llegue hasta los discursos políticos y electorales.

Actualmente, el artículo 48.1 de la Constitución rumana establece que “La familia se funda por el matrimonio libremente consentido entre los esposos, en base a la igualdad de estos y al derecho y deber de los padres de asegurar el crecimiento, la educación y formación de los hijos”. Es decir, no hay referencia alguna al sexo que deben tener ambos esposos. Por ello, la Coalición por la Familia de Rumanía ha logrado reunir tres millones de firmas para obligar al Gobierno rumano a convocar un referéndum, cuyo propósito es reformar ese artículo para que defina el matrimonio como la unión de un hombre y una mujer, y  que además prohíba expresamente cualquier reconocimiento legal de las parejas del mismo sexo.

Presentadas las firmas en el Parlamento, la propuesta debía obtener un dictamen favorable del Tribunal Constitucional, que debía revisar si la supresión de los derechos y libertades fundamentales de los ciudadanos, tal y como se establece en la legislación rumana, es contraria a la Carta Magna.

Sin embargo, el alto tribunal decidió el pasado 20 de julio que se puede permitir la discriminación constitucional de parte de la población de Rumanía en función de su orientación sexual, por lo que la iniciativa popular puede continuar el trámite parlamentario. Para que prospere, debe ser aprobada por el 75% de los representantes de las dos cámaras que constituyen el Parlamento rumano, y después ser sometida a consulta popular. Si sus ciudadanos respaldan finalmente la propuesta, Rumanía engrosaría la lista de países europeos que prohíben constitucionalmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, en la que se encuentran Armenia, Bielorrusia, Bulgaria, Croacia, Eslovaquia, Hungría, Letonia, Lituania, Moldavia, Montenegro, Polonia, Serbia y Ucrania.

Fuente Dosmanzanas

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La homosexualidad es una enfermedad para 2 de cada 5 universitarios de Bombay

Viernes, 7 de octubre de 2016

gandhi6Oye… pues se les ve muy sanos, ¿n0?

Una encuesta publicada en una revista del ITT Bombay revela altos índices de homofobia entre estudiantes universitarios de Bombay que consideran la homosexualdiad como una enfermedad que se puede curar y que no se sentirían cómodos teniendo que compartir habitación con una persona de la comunidad LGBT.

Un informe del Indian Institute of Technology Bombay (ITT Bombay), realizado con cerca de 600 alumnos del campus universitario, revela un elevado índice de homofobia al constatar que un considerable número de estudiantes tienen miedo a compartir habitación con alguna persona del colectivo LGTB al considerar que la homosexualidad es una enfermedad, una consideración insólita si tenemos en cuenta que no estamos hablando de personas ignorantes, sino de estudiantes universitarios.

«Incluso en las instituciones de ciencia y tecnología, la gente —aunque no muchos— todavía cree en esa teoría de la medicación», asegura este informe que revela que 2 de cada cinco personas, el 38 % de los encuestados, piensa que la homosexualidad es una enfermedad que se puede curar. Mientras que el 23 % de los estudiantes creen que algunos miembros de la comunidad LGBT se aprovechan de su sexualidad para hacerse famosos y el 37 % considera que la homosexualidad está en contra de la religión.

La mayoría de los estudiantes creen que las personas homosexuales, bisexuales y transexuales deben luchar por sus derechos, sin embargo, son pocos los que están dispuestos a ayudar en la lucha contra la homofobia. Casi la mitad de los encuestados declaran que se sentirían «muy incómodos» de tener a algún miembro de la comunidad LGBT como compañeros de habitación. «Mientras que la mayoría de nosotros creamos una clara empatía con el movimiento LGBT y los individuos en general, todavía no estamos tan cómodos con el concepto de que podemos compartir una habitación con una persona de una orientación sexual diferente», asegura el informe que se compelta con las siguientes consideraciones:

— 79% de estudiantes dijeron que se sienten cómodos con una cultura abierta a la comunidad LGBT

— 93% de los encuestados no les importa lo que los miembros de la comunidad LGBT hace en la intimidad de sus habitaciones

— 71% de los encuestados consideran que las personas LGBT pueden ser buenos padres

— 52% dijo que las personas LGBT pueden afectar la sexualidad de un niño

— 39% no quieren que sus hijos tengan maestros homosexuales

— 38% de los encuestados aconsejaría a las personas LGBT que busquen un “remedio” para su sexualidad

— 48% están de acuerdo en que la comunidad LGBTQ necesita apoyo para luchar contra las dificultades a las que se enfrentan

— 21% de los encuestados no les importaría tener como compañero de piso a una personas de la comunidad LGBT

Fuente Universogay

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Más de 1.300 personas detenidas bajo la acusación de practicar la homosexualidad en la India en 2015, incluyendo 207 adolescentes

Martes, 4 de octubre de 2016

homofobia-en-la-indiaLa ley anti-homosexuales de la India llevó a 1491 personas a la cárcel en 2015, entre los que había 207 menores.

Preocupantes noticias las que nos siguen llegando desde la India en clave LGTB. Según los informes que ha hecho públicos la Oficina Nacional de Registro de Delitos (un organismo dependiente del Ministerio del Interior de este país asiático) se habrían producido, como mínimo, 1.347 arrestos por supuestas prácticas homosexuales en 2015. Todavía más grave si cabe es que 207 de esas detenciones se realizaron contra adolescentes, 11 de los cuales eran menores de 12 años. Unas cifras que ilustran la terrible homofobia de estado que padece la comunidad LGTB india, perseguida y estigmatizada por la sección 377 del Código Penal. De hecho, la legislación vigente en la India califica las relaciones homosexuales como actos “contra natura” y las persigue con independencia de que sean consentidas.

En diciembre de 2013 te contábamos que en la India se habían pasado de modernos. Vamos, que eran tan modernos que se habían vuelto antiguos. En una decisión bastante absurda, el Tribunal Supremo del país decidió recuperar una ley de la época en que el país era una colonia británica, la Sección 377, que castigaba todo el sexo que sea heterosexual. O, como ellos lo llaman, condena el sexo “anti-natural”.

La parte absurda de todo esto es que la 377 fue derogada en 2009 por el Alto Tribunal de Nueva Delhi gracias a los grupos por los derechos civiles; pero el Supremo acabó haciéndole caso a los grupos religiosos que se quejaron por esa sentencia y decidió recuperar una ley de 1860 y volver a penalizarla con hasta 10 años de prisión. Pero lo más sangrante es que desde el gobierno no parecen tener mucha intención de ayudar a que se elimine la ley. En 2013 el partido en el poder se puso en marcha para derogar la 377, pero las elecciones de 2014 pusieron a la oposición conservadora al frente del país y nadie iba a mover un dedo para eliminarla.

Shashi Tharoor es uno de los políticos que más ha luchado contra la Sección 377 y en declaraciones al periódico The Times of India recordó que la cultura hindú no revela “ningún tipo de intolerancia hacia la diferencia sexual o la orientación. Pero muchos políticos prefieren la ley colonial británica.

Ahora, gracias al mismo periódico, sabemos que en 2015 y bajo el amparo de esa ley (una ley bastante poco clara, la verdad) la policía hindú detuvo a 1491 personas entre las que había 16 mujeres y 207 menores de edad. Según los datos de la Oficina Nacional de Crimenes de la India, entre esos 207 menores había 96 que tenían entre 16 y 18 años, 100 tenían entre 12 y 16 y 11 tenían menos de 12 años. La ley no distingue entre sexo consentido o no, así que incluso la víctima de una violación homosexual puede ser detenida.

Según la Sección 377 todos los detenidos se enfrentan a penas de hasta 10 años de prisión, y aunque los activistas y los políticos progresistas tenían esperanza de que el Tribunal la revisara parece que después de que en junio de este año el Supremo rechazara una petición para derogar la ley el futuro de la comunidad LGTB en el país es cada vez más complicado.

Homofobia de Estado y violencia en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEn los últimos años,nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente: Gay Star News, vía Estoy Bailando/Dosmanzanas/CristianosGays

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