Cuando un grupo de manifestantes anti-transgénero llegó a las puertas de entrada de la Universidad de Georgetown el semestre pasado, los estudiantes organizaron rápidamente una contraprotesta improvisada para apoyar a los estudiantes trans, informó el periódico del campus The Hoya.

A la estudiante Siena Hohne se unieron aproximadamente dos docenas de sus compañeros en la escuela de Washington, D.C. Los estudiantes tomaron varias banderas del Orgullo, atuendos y un altavoz para mostrar su apoyo a los estudiantes trans. El ex presidente de la asociación de estudiantes LGBTQ de la escuela, GU Pride, Hohne enfatizó la importancia de las demostraciones públicas de inclusión:

“‘La contraprotesta es algo realmente esencial que deben hacer los aliados para demostrar que amamos a las personas trans aquí… que no vamos a permitir que estas personas se salgan con la suya difundiendo mentiras y odio, simplemente arruinando el día de las personas’”.

Los contramanifestantes pudieron organizarse tan rápido gracias a un chat grupal para estudiantes queer de Georgetown que notificó a los miembros de la comunidad sobre la necesidad de organizarse. Elliott Lloyd, un estudiante transgénero, describió por qué asistió a la contraprotesta:

“’Este incidente fue particularmente perturbador solo para ver cuánto odio realmente tiene la gente, y como estudiante abiertamente trans en el campus, definitivamente no me hizo sentir seguro ir a esa protesta… Queremos levantarnos para que los estudiantes trans en Georgetown sabe que somos bienvenidos y somos una parte importante de la comunidad’”.

La estudiante Gracie Coughlin también asistió a la contraprotesta y expresó su preocupación por la forma en que las manifestaciones anti-trans afectan la salud física, mental y emocional de los estudiantes:

“‘La gente que te dice que tu identidad no es real es realmente hiriente para los estudiantes. Y las personas trans se han enfrentado a esto todo el tiempo’”.

El día después de la protesta, el Centro de Recursos LGBTQ de Georgetown emitió una respuesta oficial a la manifestación anti-trans:

“‘Lo que vimos ayer es un claro ejemplo de lo que muchas personas trans viven a diario, fuimos testigos del odio y la intolerancia que sigue presente en nuestro país. Queremos recordarles a todos nuestros estudiantes trans que ustedes pertenecen aquí, son bienvenidos y amados’”.

El mensaje de apoyo de la universidad refleja no solo las misiones católica y jesuita de la escuela, sino también el arduo trabajo de los estudiantes. El Centro de Recursos abrió en 2008 luego de la campaña Out for Change, que fue organizada por la comunidad del campus para impulsar un mayor apoyo institucional para los estudiantes queer.

Reflexionando sobre el impacto del episodio, Lloyd argumentó que la comunidad universitaria debería ser consciente de cómo se produce la transfobia en los entornos académicos:

“‘Me enfrento a mucha transfobia, casi todas las semanas. Me han llamado muchos insultos aquí. Enfrenté mucho acoso. Y eso me hizo sentir un poco frustrado al ver que algunas de las mismas personas que realmente no habían hecho nada en esos casos aparecieron solo en este caso, cuando eran manifestantes de las afueras de Georgetown… La comunidad del campus tiene la responsabilidad de luchar contra la transfobia todos los días… En cierto modo, desearía que la gente también se comprometiera todos los días a ver cómo pueden luchar contra la transfobia. Y otros momentos en su vida, no solo momentos como estos’”.

La rápida respuesta a una protesta transnegativa reflejó la forma en que los líderes queer en los campus católicos pueden apoyar la inclusión y la solidaridad. Este incidente es un recordatorio de que se necesita hacer más trabajo para garantizar que los estudiantes trans estén seguros y apoyados.

—Andru Zodrow, Ministerio New Ways, 26 de mayo de 2022

Fuentge New Ways Ministry

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En una nueva encuesta patrocinada por America, la mayoría de los católicos estadounidenses dijeron que creen que los sacerdotes deberían poder bendecir a las parejas del mismo sexo, aunque las respuestas a este problema se dividieron por una serie de variables demográficas.

La encuesta, que fue realizada por el Center for Applied Research in the Apostolate (Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado) de la Universidad de Georgetown, mostró que la asistencia a misa semanal, la edad y el partido político fueron factores importantes de cómo la gente respondió a la pregunta de tales bendiciones:

“El sesenta y dos por ciento de los católicos adultos dijeron que creen que los sacerdotes deberían poder bendecir a las parejas del mismo sexo. Los asistentes a la misa semanal estaban entre los más propensos a oponerse a la bendición de las parejas del mismo sexo (el 51 por ciento dijo ‘no‘), mientras que los que asistieron algunas veces al año o con menos frecuencia fueron los más propensos a brindar apoyo (el 69 por ciento dijo ‘sí‘). ‘). Los católicos anteriores al Vaticano II se opusieron a tales bendiciones (56 por ciento “no“), pero otros grupos de edad fueron de apoyo: el 58 por ciento dijo que sí entre los católicos del Vaticano II, nacidos entre 1943 y 1960; entre los católicos posteriores al Vaticano II, nacidos entre 1961 y 1981, la aprobación fue del 64 por ciento; y entre los católicos millennials, nacidos en 1982 o después, el 67 por ciento lo aprobó. Los católicos demócratas apoyaron las bendiciones para personas del mismo sexo (73 por ciento “sí“) pero los republicanos se opusieron (57 por ciento “no“) “.

Además de las bendiciones para personas del mismo sexo, la encuesta también preguntó sobre el alcance a la comunidad LGBTQ y si los problemas LGBTQ contribuyeron a las razones de alguien para dejar la iglesia:

“El veintinueve por ciento de los católicos adultos calificaron el alcance de la iglesia a L.G.B.T. Los católicos y sus familias como ‘buenos‘ o ‘muy buenos‘. Cuarenta y uno por ciento calificaron este alcance como ‘aceptable‘. Tres de cada 10 lo consideraron ‘pobre‘ o ‘muy pobre‘. Una cuarta parte de los católicos adultos dijeron que habían considerado irse la Iglesia Católica debido a su enseñanza sobre LGBT Católicos, una estadística consistente en todas las frecuencias de asistencia a misa. Pero existen diferencias de generación en generación. Treinta y cinco por ciento de los católicos millennials dijeron que han considerado irse debido a estas enseñanzas, en comparación con el 26 por ciento de la generación posterior al Vaticano II, el 16 por ciento de la generación del Vaticano II y el 6 por ciento de la generación anterior al Vaticano II. Treinta por ciento de los demócratas han considerado irse debido a la enseñanza de la iglesia sobre las personas L.G.B.T. católicas, en comparación con el 21 por ciento de los republicanos ”.

La encuesta nacional también preguntó sobre otros temas importantes, como las tendencias y perspectivas de las decisiones de votación de 2020 sobre el presidente Joe Biden, la ordenación de mujeres, el aborto, la crisis de abuso sexual del clero y la justicia racial.

Los datos ofrecen una visión alentadora y desafiante del futuro de la Iglesia Católica, con la mayoría de los jóvenes católicos alineándose con posiciones de afirmación LGBTQ. Sin embargo, la división partidista sigue siendo marcada. Peor aún, el 35% de los millennials han considerado dejar la iglesia por cuestiones LGBTQ. A la luz de estas realidades, la iglesia haría bien en notar que la abrumadora mayoría de católicos, el 71%, califica el alcance LGBTQ como regular o pobre. Mejorar el alcance y aumentar los encuentros con la comunidad LGBTQ tal vez podría fomentar una visión en línea con los puntos de vista de los católicos millennial, mejorar el futuro de la iglesia y comenzar a romper las divisiones partidistas.

—Barbara Anne Kozee, New Ways Ministry, 15 de septiembre de 2021

Fuente New Ways Ministry,

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La Compañía de Jesús, desde el generalato del Padre Pedro Arrupe , quien fue capaz de actualizar el auténtico carisma ignaciano, ha estado siempre en la frontera… No nos extraña, pues, una actitud así…

En España puede resultar extraño que una universidad católica ofrezca cobertura a actos o a colectivos LGTB. Hasta donde sabemos, de hecho, ninguna universidad católica española cuenta con un grupo LGTB públicamente definido como tal. Sin embargo, si viajamos a los Estados Unidos encontraremos una realidad bastante distinta, incluso sorprendente.

Un vistazo a las universidades católicas regentadas por la Compañía de Jesús en Estados Unidos muestra un llamativo reconocimiento público de la realidad LGTB a través de diferentes iniciativas con respaldo institucional. Entre ellas destacamos en primer lugar IgnatianQ, una “Conferencia Ignaciana de LGTBQ y aliados”. Consiste en un encuentro anual dirigido por estudiantes y abarca el conjunto de las universidades de los jesuitas en Estados Unidos. Su objetivo es centrarse “en las intersecciones entre fe, sexualidad y justicia social en el contexto de un campus jesuita. IgnatianQ espera con ello educar a la persona en su integridad, creando espacios seguros para el diálogo, la reconciliación, la comprensión, el crecimiento y la formación de comunidad. El encuentro anual le ofrece a los estudiantes la oportunidad de construir su red de apoyo con otros estudiantes en instituciones jesuitas en todo el país, mientras prosiguen su trabajo LGTBQ en sus respectivos centros”.

Estas reuniones comenzaron a celebrarse en 2014 en la Universidad de Fordham. El año pasado tuvieron lugar en Georgetown, una conocida universidad de la que hablaremos enseguida —donde estudió el actual rey Felipe VI— y este año en la Seattle University, del 1 al 3 de abril.

El ejemplo de Georgetown

Las reuniones de IgnatianQ no son en absoluto algo aislado. Al contrario, constituyen un paso más en la visibilidad LGTB en las universidades de los jesuitas en Estados Unidos, de la cual un exponente fundamental, en la ya mencionada Universidad de Georgetown, es el LGBTQ Resource Center.

Activo desde 2008, el LGBTQ Resource Center fue el primer centro de este tipo. Dice de sí mismo que está “al servicio de personas lesbianas, gais, bisexuales, transgénero, queer y en búsqueda”. De acuerdo con su folleto (visible íntegramente aquí), tiene una actividad notable. Alberga varios grupos “informales” que abarcan una llamativa diversidad de su alumnado, incluyendo mujeres LGTBQ y personas trans, bisexuales y asexuales. Entre sus iniciativas se encuentran convivencias, simposios y encuentros. Destaca por ejemplo “Journeys”, una convivencia para jóvenes LGTB que tiene por objeto “compartir experiencias y reflexionar sobre el individuo y la formación de comunidad. Mediante la reflexión individual y compartida sobre sus experiencias vividas, los estudiantes pueden desarrollar un aprecio y respeto auténticos por lo que son y todo lo que no son”. También puede mencionarse OUTober, una serie de actos de visibilización del estudiantado LGTB y de toma de conciencia sobre su realidad, con un apretado programa de actividades.

Con todo, lo que nos parece aún más significativo es la visibilidad a través de vídeos y campañas públicas. Tenemos así la campaña “I am”, que es parte de los actos del OUTober. Tiene como objetivo que las personas hablen de sí mismas y de las “múltiples identidades” que las definen. Vemos a alumnos hablar y definirse como LGTB. Pero más llamativamente encontramos a miembros del profesorado, incluido uno de los decanos de la School of Foreign Service, Samuel Aronson. Georgetown también ha participado en la campaña It Gets Better con un vídeo donde varios estudiantes se definen como LGTB y animan a aceptarse.

Igualmente, han tenido invitados de talla: Ben Cohen, jugador de rugby que pese a ser heterosexual es bien conocido por su activismo en favor de los derechos LGTB y del que hemos hablado varias veces en esta página; Simon LeVay, uno de los científicos que en su día estudió las posibles bases biológicas de la homosexualidad; Joe Solmonese, que fue presidente de Human Rights Campaign, o James Alison, sacerdote católico abiertamente gay.

También llama la atención el apoyo financiero, pues en 2012 una donación de un millón de dólares de Paul J. Tagliabue y su esposa Chandler permitió la creación de la Tagliabue Initiative for LGBTQ Life: Fostering Formation and Transformation, incluida en el LGBTQ Resource Center: “El centro está inspirado por los principios católicos y jesuitas del respeto a la dignidad de todos y la educación de la persona en su integridad, y tenemos el gran placer de apoyar sus servicios, que proporcionan un ambiente seguro, inclusivo y respetuoso para los estudiantes LGBTQ”, afirman.

Esta transformación de Georgetown en universidad LGTB-friendly llamó por ejemplo la atención de The New York Times, que le dedicó un reportaje en 2013, cuando había sido elegido presidente de los estudiantes Nate Tisa, abiertamente gay. En ese reportaje, se planteaba una pregunta obvia: ¿cómo es posible tal visibilidad en una universidad que se definen como católica y que por tanto debe suscribir la doctrina vigente? No en vano, las protestas de grupos conservadores no han faltado, incluyendo una petición dirigida en su día al propio arzobispo de Washington y que no parece haber tenido efecto. En este sentido, una mirada más atenta muestra cómo se cuida el lenguaje: en ningún momento se cuestiona la doctrina. Se habla de “autenticidad”, de “aceptación de sí mismo”, de hablar de “todo lo que uno es y no es”, y se conecta con la tradición jesuita, que ciertamente tiene mucho de insistir en el autoconocimiento. En este sentido, Todd A. Olson, decano de los estudiantes, ya indicó en el citado reportaje de The New York Times que la atención a las personas LGTB era parte de la cura personalis, arraigada en la tradición ignaciana. El que la conclusión para muchos comporte llegar a un lugar distinto al marcado por la doctrina, es otro asunto, confiado a la conciencia personal, también muy en la tradición ignaciana…

Un ejemplo que ha cundido

Por lo demás, aunque fue la primera, Georgetown no es ya la única universidad de los jesuitas en Estados Unidos con atención explícita a la realidad LGTB. Por ejemplo, la Universidad Loyola de Chicago tiene una sección de “iniciativas LGBTQIA”. También encontramos reconocimiento institucional de la realidad LGTB en la Universidad de Fordham, en Nueva York, ya mencionada como primera anfitriona de las conferencias IgnatianQ; y hay también iniciativas similares en universidades emblemáticas como la Marquette o el Boston College.

En definitiva, si el reconocimiento público de la realidad LGTB en una universidad católica —aspecto institucional incluido— parece muy lejano en España, está claro que algo muy distinto ocurre en otras latitudes ya desde hace años.

Os dejamos para finalizar con el vídeo para la campaña It Gets Better de los alumnos de Georgetown:

Fuente Dosmanzanas

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