Arzobispo Borys Gudziak de la Arqueparquía Ucraniana de Filadelfia y el Obispo Robert Barron de la Diócesis de Winona-Rochester

“Quiero que sepan que estamos con ustedes”, dijo el arzobispo greco-católico Borys Gudziak a quienes padecen enfermedades mentales y a sus seres queridos.

Sus palabras concluyeron un mensaje en video que anunciaba la National Catholic Mental Health Campaign (Campaña Nacional de Salud Mental) de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos. La campaña, lanzada en octubre, busca reducir el estigma en torno a las enfermedades mentales y mejorar el acceso a la atención de salud mental a través de una novena, mesas redondas virtuales y una campaña de promoción. En una declaración al presentar la campaña, el arzobispo Gudziak y el obispo de Winona-Rochester, Robert Barron, escribieron: “¡No estás solo! Eres amado. Eres bienvenido a la iglesia católica”.

Este mensaje de acompañamiento y bienvenida suena vacío para los miembros de la comunidad LGBTQ+ cuya salud mental se ha visto afectada por las enseñanzas y políticas homofóbicas y transfóbicas de la iglesia. Si bien el compromiso de la USCCB con la defensa de los servicios de salud mental es loable, su apoyo a las políticas anti-LGBTQ+ contribuye a la aguda necesidad de esos servicios. Según una encuesta de 2023 realizada por The Trevor Project, casi 1 de cada 3 jóvenes LGBTQ+ dijo que su salud mental era mala la mayor parte del tiempo o siempre debido a políticas y leyes anti-LGBTQ+. El apoyo del liderazgo católico a tales medidas compromete gravemente el mensaje de amor que la USCCB pretende difundir a través de esta campaña.

Además, la negativa de las escuelas y diócesis católicas a adoptar políticas de afirmación de género impacta directamente los resultados de salud mental de los jóvenes transgénero y no binarios.

La encuesta del Proyecto Trevor de 2023 muestra que aquellos jóvenes que consideran que sus escuelas afirman el género reportan tasas más bajas de intentos de suicidio. Los obispos podrían contribuir directamente a la mejora de la salud mental entre los jóvenes haciendo que las escuelas y parroquias católicas sean espacios inclusivos y afirmativos; en cambio, con demasiada frecuencia empujan a las escuelas en la dirección opuesta al codificar la transfobia en las políticas escolares.

Orar por la crisis de salud mental sin trabajar para poner fin a la homofobia y la transfobia equivale a tratar los síntomas sin abordar la enfermedad subyacente. Si bien no todas las enfermedades mentales (y ni siquiera todas las enfermedades mentales entre las personas LGBTQ+) pueden atribuirse a la discriminación, el estigma exacerba las enfermedades mentales al aislar aún más a las personas LGBTQ+ del apoyo social y clínico. Enterradas en el apéndice de la Declaración introductoria de la Campaña Nacional Católica de Salud Mental se encuentran estadísticas de los Centros para el Control de Enfermedades del gobierno de EE. UU.: “las enfermedades mentales son particularmente agudas entre las niñas y estudiantes de secundaria que se identifican como ‘LGBQ+’”, “[c] El 70% de los estudiantes LGBQ+ experimentaron sentimientos persistentes de tristeza o desesperanza” y “casi el 25% intentó suicidarse”. La prevalencia desproporcionada de mala salud mental en la comunidad LGBTQ+ debería hacer que el apoyo a la salud mental en esta población sea una prioridad para la USCCB.

La campaña reconoce cómo la pobreza y el racismo están relacionados con la salud mental, destacando cada uno de ellos convirtiéndolos en el centro de un día de la novena. Esta es una aplicación adecuada del principio de la enseñanza social católica de una “opción preferencial por los pobres”, que nos dice que debemos priorizar a los más necesitados. La USCCB perdió la oportunidad de incluir también la discriminación anti-LGBTQ+ en la novena, lo que habría sido un reconocimiento apropiado de la vulnerabilidad particular de la comunidad LGBTQ+.

Los obispos deben profundizar su compromiso con la salud mental reconociendo la complicidad de la iglesia en contribuir a la angustia mental y el estigma entre las personas LGBTQ+. Sólo reconociendo esto podrán usar su poder como pastores y líderes para eliminar los estigmas que marginan aún más a los miembros LGBTQ+ de su rebaño. Para tomar prestadas las palabras de Gudziak y Barron, “el estigma contradice la compasión de Jesús”.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Los jóvenes LGBT + nativos americanos tienen más probabilidades de estar en riesgo de suicidio, advirtieron nuevos datos.

Una nueva investigación del Proyecto Trevor muestra que los jóvenes LGBT + de origen indio americano y nativo de Alaska tienen 2,5 veces más probabilidades de reportar un intento de suicidio en el último año, en comparación con sus compañeros LGBT +.

Los jóvenes amerindios y nativos de Alaska que informaron haber sido víctimas de discriminación también tenían un mayor riesgo de suicidio, pero las familias que los apoyan y las escuelas que afirman LGBT pueden reducir el riesgo de suicidio en casi un 60 por ciento.

Los jóvenes LGBT + amerindios y nativos de Alaska también son significativamente más propensos a experimentar inestabilidad en la vivienda, inseguridad alimentaria y cuidado de crianza.

Casi la mitad de los jóvenes LGBT + amerindios y nativos de Alaska se identificaron como transgénero, no binarios o cuestionaron su género, mientras que el 20 por ciento se identificó como Two-Spirit.

Necesidad de “descolonizar” los sistemas para los jóvenes LGBT + amerindios. Amy Green, directora de investigación de The Trevor Project, dijo: “Es evidente que la exposición al estigma y al racismo basados en LGBTQ tiene efectos agravantes y coloca a los jóvenes indios americanos / nativos de Alaska que tienen dos espíritus / LGBTQ en mayor riesgo de suicidio .

“Además, la desproporcionalidad en los informes sobre el cuidado de crianza, la inestabilidad de la vivienda y la inseguridad alimentaria resalta el impacto devastador de la opresión histórica y el trauma en la juventud indígena estadounidense / nativa de Alaska.

“Existe una necesidad urgente de descolonizar los sistemas que perpetúan la opresión de los indígenas estadounidenses / nativos de Alaska.

“El Proyecto Trevor continuará abogando por programas y prácticas interseccionales y una mayor inversión en iniciativas e investigaciones de prevención del suicidio que consideren específicamente las necesidades únicas de los jóvenes amerindios / nativos de Alaska”.

Los programas de inclusión LGBT + deben abordar mejor las necesidades de las comunidades.

El Proyecto Trevor agregó: “Para reducir el suicidio, no solo es necesario hacer que los programas y prácticas existentes afirmen más las identidades AI / AN y Two-Spirit / LGBTQ, sino también incluir a personas clave en la vida de estos jóvenes, como líderes comunitarios, miembros de la familia y los propios jóvenes en el desarrollo de iniciativas de prevención del suicidio.

“Nuestro equipo de investigación está comprometido con la difusión continua de datos que permitan a Trevor y otros comprender y abordar mejor las necesidades de estos jóvenes.

“Además, nuestro equipo de servicios de crisis trabaja las 24 horas del día, los 7 días de la semana para brindar apoyo culturalmente informado y afirmativo a los jóvenes en crisis por teléfono, en línea y por mensaje de texto”.

El suicidio se puede prevenir. Se anima a los lectores afectados por los problemas planteados en esta historia a buscar apoyo.

En el Reino Unido e Irlanda, se puede contactar a los samaritanos llamando al 116 123 o enviando un correo electrónico a jo@samaritans.org o jo@samaritans.ie. En los EE. UU., La Línea Nacional de Prevención del Suicidio es 1-800-273-8255. En Australia, el servicio de apoyo en caso de crisis Lifeline es 13 11 14. Se pueden encontrar otras líneas de ayuda internacionales en www.befrienders.org.

Fuente Pink News

General, Homofobia/ Transfobia. Alaska, Amy Green, Indio americano, LGTBI, Nativo americano, Nativo de Alaska, Nativos americanos, Salud mental, Suicidio, The Trevor Project

Las leyes anti gays arcaicas en Jamaica y la discriminación contra las personas LGBT + le están costando a la nación alrededor de $ 11 mil millones por año, según el Instituto de Investigación de Políticas del Caribe (CAPRI).

CAPRI celebró un evento el martes 29 de octubre, llamado “Pago de prejuicios“, en el que analizó los costos financieros para el país como resultado de la discriminación anti-LGBT +.

En Jamaica, el sexo anal está prohibido y se castiga con cadena perpetua para cualquier persona, cualquier encuentro sexual entre hombres es ilegal y no hay protecciones para las personas LGBT + contra la discriminación.

Según The Gleaner, aunque la falta de visitantes LGBT + al país dependiente del turismo está causando pérdidas financieras, hay formas más serias de que la discriminación está afectando la economía.

Discrimination also affects our Tourism sector, as tourist whether LGBT or not are less likely to visit a country that is not safe.#payingforprejudice

— CAPRI (@CapriCaribbean) 30 de octubre de 2019

Las personas LGBT + en Jamaica tienen tres veces más probabilidades que las personas no LGBT + de sufrir problemas de salud mental, lo que ejerce una gran presión sobre los servicios.

Damien King, codirector ejecutivo de CAPRI, dijo en el evento: “La incidencia de la salud mental en la comunidad LGBT es del 69%. Es más del triple de la tasa en la población general. El tratamiento de la salud mental le cuesta a Jamaica alrededor de $ 5 mil millones cada año, de los cuales solo un tercio son costos públicos. El resto es un costo privado. Esos $ 5 mil millones le dan una idea de lo que serían los ahorros públicos y privados que podrían utilizarse para otros usos si pudiéramos tener una mejor actitud hacia este grupo marginado”.

Según los datos de CAPRI, la discriminación LGBT + por sí sola agrega $ 175 millones a los costos anuales de tratamiento de salud mental de Jamaica.

Aún más costoso es tratar el VIH en Jamaica, y debido a la discriminación, las personas LGBT + luchan por acceder a la atención y la información, lo que empeora el problema.

King agregó: “Cada caso no tratado de VIH cuesta medio millón de dólares. Se estima que es probable que cada persona VIH positiva lo transmita a otras dos personas en ausencia de tratamiento … Cuando suma todo eso, teniendo en cuenta nuestra estimación, otras 7,000 personas se infectan simplemente por la discriminación. Multiplicando todo eso juntos, terminamos con un costo de $ 3.5 mil millones por cada cohorte que no se trata”.

Loss of labour is also a direct effect of sexuality-based discrimination.#payingforprejudice

— CAPRI (@CapriCaribbean) 29 de octubre de 2019

El desempleo también le cuesta a Jamaica, y las personas LGBT + enfrentan grandes dificultades para encontrar trabajo.

Según King: “Los empleadores han dicho que no contratarían a una persona abiertamente gay porque no apoyan esa orientación”. Agregó que habían encuestado a los empleadores, y el 54 por ciento dijo que no contrataría a una persona gay. Además, el 35 por ciento dijo que descubrir que un empleado era homosexual sería motivo de despido.

El primer ministro de Jamaica, Andrew Holness, afirmó en una visita al Reino Unido el año pasado: “Creo que, en general, somos muy liberales, pero aún más, muy tolerantes”.

Jamaica, un infierno para las personas LGTB

La última noticia que publicamos sobre Jamaica fuela confesión del escritor jamaicano Marlon James habla del exorcismo al que se sometió para intentar dejar de ser homosexual…

Que Jamaica es posiblemente la sociedad más homófoba de América no es un secreto, y no solo porque las relaciones homosexuales masculinas sigan siendo delito. En el pasado hemos recogido noticias verdaderamente espantosas sobre la situación social en la que viven las personas LGTB en la isla. En diciembre de 2010 era asesinado un activista gay que, según informó entonces la organización J-FLAG, había sido previamente amenazado, y en junio de 2012 eran asesinados otros dos hombres gais. A finales de ese mismo año, dos jóvenes descubiertos manteniendo relaciones sexuales en los baños de la Universidad Tecnológica de Jamaica caían en manos de una muchedumbre enfurecida y uno de ellos era golpeado brutalmente por los guardas de seguridad.

En septiembre de 2013, conocimos otro caso de un joven que escapó milagrosamente de un linchamiento homófobo. Poco después cuatro hombres homosexuales que compartían vivienda vieron cómo un grupo de agresores le prendían fuego. Esa misma casa había sido también el último lugar en el que vivió Dwayne Jones, una joven adolescente transgénero asesinada pocas semanas antes por una turba de personas que descubrieron su condición.

En marzo de 2015 dábamos cuenta del brutal linchamiento a un joven gay, a manos de una turba furiosa, que lo mató a pedradas. En 2016 se producían dos nuevos asesinatos de posible motivación homófoba. Y en septiembre de 2017, el activista Dexter Pottinger era apuñalado hasta la muerte en su domicilio.

Son solo algunos de los casos que trascienden las fronteras de Jamaica. Muchos otros ni siquiera llegamos a conocerlos, entre otras cosas por la falta de confianza y la pasividad de los cuerpos y fuerzas de seguridad ante estos casos. La violencia y el miedo, de hecho, no son episodios aislados sino que forman parte de la vida cotidiana de las personas LGTB jamaicanas, bien reflejados en el completo informe de 86 páginas que en 2014 publicó sobre Jamaica la organización Human Rights Watch.

Ello no impide que incluso en un ambiente tan hostil surjan valientes activistas, que de hecho en 2015 celebraron por primera vez varios actos con motivo del Orgullo LGTB, sin convocar, eso sí, una manifestación como tal. Algo que por supuesto sí pueden hacer los homófobos. Una de estas llamativas muestras públicas de homofobia fue la que recogimos en 2014, cuando cientos de personas, convocados por una coalición de líderes religiosos, salieron a las calles de Kingston coincidiendo con el Orgullo para protestar contra lo que denominaron la «creciente amenaza de la homosexualidad».

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia. Andrew Holness, Damien King, Homofobia/Transfobia, Instituto de Investigación de Políticas del Caribe (CAPRI), Jamaica, Salud mental

La comunidad científica actual considera que la homosexualidad no es una enfermedad y que por tanto no puede ni debe ser objeto de curación. Pero esto, como es bien sabido, no siempre ha sido así, habiendo requerido un proceso lleno de dificultades, prejuicios y reticencias, reflejadas en los cambios de posicionamiento de los organismos encargados de decidir lo que debe o no ser considerado patológico.

Así, la Asociación Americana de Psiquiatría (APA), editora del “Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales” (DSM) consideraba inicialmente que la homosexualidad constituía un trastorno mental (DSM-I, 1952), para luego dejar de entenderla como tal y encuadrarla dentro de las “desviaciones sexuales” (DSM-II, 1973) y posteriormente denominarla “perturbación en la orientación sexual” (DSM-III, 1974), “homosexualidad egodistónica” (DSM-III-R, 1986), “trastorno de la identidad sexual” (DSM-IV,1994) y “trastorno sexual no especificado” (DSM-IV-TR, 2000). La última versión (DSM-V, 2013), publicada en Estados Unidos y pendiente de traducción al castellano, se refiere a la homosexualidad como “disforia de género”, aludiendo a un supuesto disgusto o malestar por la identidad sexual.

Por otra parte, la Clasificación Internacional de Enfermedades (CIE), publicada por la Organización Mundial de la Salud (OMS), se refiere a la homosexualidad como “orientación sexual egodistónica” (CIE-10, 1992/2010) entendiendo que constituye un trastorno mental cuando la persona tiene una atracción u orientación sexual que no se corresponde con la imagen ideal que tiene de sí mismo, causándole ansiedad y deseo de cambiar o modificar sus preferencias sexuales.

No hay que olvidar que los gastos derivados de la revisión y actualización de los manuales de diagnóstico de las enfermedades mentales y de clasificación de enfermedades corren a cargo, en buena medida, de las multinacionales farmacéuticas, teniendo como resultado la continua ampliación de las categorías diagnósticas, proponiendo el tratamiento farmacológico como la primera línea de intervención.

En ese contexto, la terapia de “reorientación sexual”, también conocida como “terapia reparativa” o de “conversión”, tuvo su origen en 1976, cuando un reducido grupo de pastores evangélicos crearon en Estados Unidos el grupo Éxodus Internacional –autodisuelto en 2013-, entendiendo la homosexualidad como un pecado contra el que había que luchar a base de abstinencia, voluntad y oración.

Éxodus, estrechamente relacionado con el movimiento ex–gay, del que fue precursor, proponía la represión del deseo sexual como método para conseguir el cambio en la orientación sexual de homosexuales y bisexuales, al objeto de convertirlos en heterosexuales o, al menos, eliminar o disminuir los deseos y comportamientos homosexuales.

La terapia de reorientación sexual, en el mejor de los casos, no consigue más que una aparente efectividad basada en un deseo de aceptación social o de paz espiritual a través del cumplimiento de un precepto religioso, revelándose perjudicial en tanto contribuye a la conformación de sentimientos de culpa y ansiedad, afectando la autoestima, favoreciendo estados depresivos y ansiosos, cuando no contribuyendo a comportamientos suicidas.

En países como Alemania o Argentina la terapia de reorientación sexual está prohibida, mientras que en otros, como Perú, Chile o Ecuador se sigue aplicando.

En España, grupos religiosos protestantes y católicos han comenzado a ofrecer cursos basados en la reorientación sexual para “curar la homosexualidad”. Asimismo, el obispado de Alcalá de Henares (Madrid) publicó en 2011, a través de su página web, una guía para dejar de ser homosexual, recomendando la lectura de determinados párrafos de la Biblia, la meditación, la oración y el estudio de las vidas de San Carlos Lwanga y San Pelayo.

Se puede confirmar la existencia de un cúmulo de intereses creados en torno a la homosexualidad, que van desde la propuesta de pseudoterapias que responden sobre todo a la negación de la propia identidad sexual de quienes las promueven, la exhortación religiosa o los intereses económicos derivados del tratamiento farmacológico de la homosexualidad, hasta el cálculo electoral en torno a la defensa ideológica de la homosexualidad.

En términos de salud mental, no debería tratarse de reorientar o de imponer determinado modelo de sexualidad, sino de promover la aceptación coherente y responsable de la propia sexualidad, libre de prejuicios y culpas, como forma de acceder a una vida más plena.

Autor: Eduardo Gallego (psicoanalista) www.terapiapsicoanalitica.com

Fuente Ragap

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