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Varios clérigos de la Iglesia Anglicana, entre ellos el exarzobispo de Canterbury, Rowan Williams, exigen a Boris Johnson que prohíba la terapia de conversión para personas trans

Viernes, 29 de abril de 2022
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910B8EF7-F791-46A0-971E-CFC3B50D8E8DLos líderes religiosos elegidos, incluido el ex arzobispo de Canterbury, han escrito al primer ministro instándolo a incluir a las personas trans en una prohibición de la terapia de conversión.

El Dr. Rowan Williams se encuentra entre los signatarios de una carta enviada el lunes a Boris Johnson para decir que “no hay justificación para la prohibición de la llamada” terapia de conversión “excluyendo a las personas trans”.

Convocatoria del grupo de escritura, Steve Chalke, ministro bautista y fundador de Oasis Trust dijo a la Agencia de Noticias de PA, fue un “acto de discriminación claro” para excluir a las personas trans.

Hemos esperado cuatro años alrededor de esto y ya no podemos esperar más. Una prohibición de la terapia de conversión debe ser ahora y debe ser una prohibición para todos, para todas las personas, para personas LGB y T
Dijo: “Necesitamos que esta prohibición se extienda para brindar protección, un paraguas si desea atención, un dosel de atención sobre esta comunidad más vulnerable”.

Añadió: “Está diciendo que LG y B está bien, nos dilitamos y vivimos, en el tiempo, las vidas han sido destruidas y arruinadas, pero estamos dispuestos a hacer algo por ti, pero a las personas trans, no estás Todavía se apaga. Eso es prejuicio, discriminación, es una desgracia “.

Continuó: “Hemos esperado cuatro años alrededor de esto y no podemos esperar más. Una prohibición de la terapia de conversión debe ser ahora y debe ser una prohibición para todos, para todas las personas, para personas LGB y T “.

Viene después de que Boris Johnson logró estadificar dos turnos U en el espacio de unas pocas horas en el tema controvertido de la terapia conversión de LGBT.

Inicialmente se anunció que los ministros estaban desguazando planes para prohibir la práctica, desperdiciando una reacción furiosa.

Un portavoz del gobierno confirmó el jueves que estaban buscando en lugar de prevenirlo a través de la ley existente y “otras medidas no legislativas”.

Sin embargo, a las pocas horas del anuncio, se citó una fuente importante del gobierno, diciendo que se incluiría una legislación en el discurso de la Reina en mayo.

Este es un área legalmente compleja y tenemos la responsabilidad de garantizar que las consecuencias no deseadas no se escriban en la legislación, particularmente en el caso de menores de 18 años.
Se dijo que el primer ministro había “cambiado de opinión” después de ver la reacción al movimiento.

La prohibición ahora establecida por el gobierno cubrirá “solo la terapia de conversión gay, no trans“, informó la marca Paul de ITV.

Hoy dijo un portavoz del gobierno: “El gobierno tiene un récord orgulloso de los derechos LGBT, y el Primer Ministro está comprometido a presentar una legislación hacia adelante para prohibir la terapia conversión.

“¿Reconociendo la complejidad de los problemas y la necesidad de un pensamiento cuidadoso adicional, llevaremos a cabo un trabajo separado para considerar la emisión de la terapia conversión de transgénero?

“Este es un área legalmente compleja y tenemos la responsabilidad de garantizar que las consecuencias no deseadas no estén escritas en la legislación, particularmente en el caso de menores de 18 años”.

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Fuente Anglica. I k/Standard

Cristianismo (Iglesias), General , , , ,

Adulto

Sábado, 7 de agosto de 2021
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Del blog Nova Bella:

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“El yo se vuelve adulto y veraz al enfrentarse con el carácter incurable de su deseo: el mundo es tal que ninguna cosa otorgará al yo una identidad colmada y completa”

 

*

Rowan Douglas Williams

***

"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad , ,

Los primados anglicanos tratan de evitar el cisma por las personas homosexuales

Martes, 12 de enero de 2016
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121108-justin-welby-801a.photoblog600Justin Welby, Arzobispo de Canterbury

Se encuentran desde el lunes en Londres

La ecología y los abusos a menores, en la agenda

En estas horas está viviendo un momento muy encendido el mundo anglicano: a partir del próximo lunes estarán en Londres los 38 primados de las Iglesias que pertenecen a la Comunión anglicana en el mundo para reunirse en asamblea, la primera convocada por Justin Welby desde que en 2013 se convirtió en el arzobispo de Canterbury.

La cita es extraordinaria: la Asamblea de los primados es un organismo que fue instituido a finales de los años setenta por el entonces arzobispo de Canterbury Donald Coggan. En teoría debería reunirse cada tres años, pero la última fue en enero de 2011 en Dublín y, en realidad, ese encuentro fue “a medias”, porque participaron solo 23 de las 38 provincias anglicanas. Fue una señal evidente de la fractura que se creó a mediados de la primera década de este siglo, después de que la Iglesia episcopal de los Estados Unidos y la anglicana de Canadá decidieran proceder con las ordenación de un obispo declaradamente homosexual y con la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Las que no participaron en la Asamblea convocada en 2011 por el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, fueron principalmente las Iglesias del llamado Global South, el sur del mundo, en donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana. Desde 2008, estas Iglesias se organizaron en un organismo oficial propio, la Gafcon (Global Anglican Future Conference), a la que se sumaron los primados de Kenya, Nigeria, Uganda, Sudán del Sur, el Congo, Ruanda, el de la provincia anglicana de Sudamérica y la Anglican Church of North America, en la que confluyen las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se reconocen en las dos denominaciones locales oficiales.

Screen-shot-2014-09-24-at-6.01.03-PMConvocar a una nueva Asamblea de los primados ha sido todo un desafío para Justin Welby: antes de hacerlo visitó una por una todas las Iglesias que conforman la Comunidad anglicana y durante el verano del año pasado se aseguró de que cada uno de los primados participaran en el encuentro. Además hizo un gesto que ha causado algunos malestares en el ala liberal del mundo anglicano: invitó también a Foley Beach, el arzobispo de la Anglican Church of North America, que se sumó a la Gafcon, a pesar de que no fuera la provincia que forma parte de la Comunidad anglicana.

«La diferencia entre nuestras sociedades y culturas, además de la velocidad del cambio cultural en gran parte del hemisferio norte del mundo, nos lleva a la tentación de dividirnos como cristianos –escribió Welby en septiembre, al convocar oficialmente la Asamblea-, en cambio, el mandamiento de la Escritura, la oración de Jesús, la tradición de la Iglesia y nuestra misma comprensión teológica nos llama a la unidad. En la familia anglicana del siglo XXI deber hacer espacio para un desacuerdo profundo, y también para una crítica recíproca, pero permaneciendo fieles, juntos, a la revelación de Jesucristo».

Como se sabe, el papel del arzobispo de Canterbury es el de un “primero entre pares dentro de las Iglesias anglicanas. «No tenemos un Papa anglicano -escribió el mismo Welby en el texto de septiembre. Nuestra autoridad como Iglesia es difusa y se basa, al final, en la Escritura, rectamente interpretada. A la luz de esto, espero que nos encontremos bajo la guía del Espíritu Santo y busquemos una vía que nos permita concentrarnos en el servicio y en el amor recíproco, y, sobre todo, en el anuncio de la buena noticia de Jesucristo».

5698354-3x2-940x627A pesar del resultado obtenido, con la adhesión de todos los primados, la Asamblea se presenta como un encuentro difícil. Y se incorpora en esa dialéctica más general del universo cristiano, entre el norte y el sur, en relación con temas como la secularización y la ética sexual: una polarización que surgió también en la Iglesia católica durante el Sínodo sobre la familia.

El primado de Uganda, Stanley Ntagali, líder de una de las Iglesias anglicanas africanas más grandes, escribió en estos días una carta a sus fieles para explicarles que participará en «un encuentro» porque fue invitado por el arzobispo de Canterbury; pero todavía su Iglesia, como las demás que integran la Gafcon, no se considera en comunión con la Iglesia episcopal de los Estados Unidos ni con la Iglesia anglicana de Canadá. También añadió que permanecerá en Londres solamente «si el primer argumento de discusión en la Asamblea de los primados es el restablecimiento del orden divino en la Comunión anglicana». De lo contrario, indicó, «obedeceré lo establecido por nuestra Asamblea provincial y abandonaré el encuentro». Por su parte, el primado de la Iglesia episcopal de los Estados Unidos se limitó a decir: «Nos reuniremos para rezar, confrontarnos y apoyarnos recíprocamente en nuestro ministerio».

El arzobispo Welby quisiera evitar que la discusión se polarice otra vez por la cuestión de la homosexualidad. Por ello también invitó a hablar en la Asamblea al católico Jean Vanier, canadiense fundador de la comunidad de L’Arche y que desde hace décadas está comprometido en la acogida y en la valorización de las personas con discapacidades y de los más débiles en las comunidades cristianas. «Debemos reconocer que tendremos que afrontar algunas cuestiones muy difíciles dentro de la vida de la Comunión anglicana -dijo el arzobispo de Canterbury en un nuevo mensaje en el que invitó a los fieles a rezar por el éxito de la Asamblea-, pero hay también otras muchas, terriblemente difíciles, que tocan a toda la Iglesia de Cristo y al mundo entero». Palabras que en el comunicado oficial que difundió el sitio del evento van acompañadas por una anotación de procedimiento importante: «La agenda será establecida según el acuerdo común de todos los primados. Es probable que incluya la violencia provocada por motivos religiosos, la protección de los niños y de los adultos vulnerables, el medio ambiente y la sexualidad».

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado julio de 2015 su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que había considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, actuó como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebraba su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supuso, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

(Religión Digital/Dosmanzanas/Agencias)

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Duelo entre Dios y la ciencia en un monasterio. En el 155 aniversario de ‘El origen de las especies’

Miércoles, 26 de noviembre de 2014
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14166927202786El prior Lluc Torcal y el físico Carles Urdina, en el Monasterio de Poblet. RAMÓN ORGA

POLÉMICA HISTÓRICA En el 155 aniversario de ‘El origen de las especies

ESTHER PANIAGUAPoblet (Tarragona)

Cuando Charles Darwin publicó El origen de las especies el 24 de noviembre de 1859, las reacciones a favor y en contra de su pionera teoría evolucionista no se hicieron esperar. Tan sólo unos meses después, el fiel darwinista Thomas Huxley y el entonces obispo de Oxford Samuel Wilbesforce se batieron en duelo en un debate multitudinario entre ciencia y fe del que la prensa dio como ganadores a los darwinistas frente a los creacionistas.

A falta de una verdad absoluta, la discusión sigue viva a día de hoy. Hace poco más de dos años el evolucionista ateo Richard Dawkins y el obispo de Canterbury Rowan Williams revivieron ese debate entre Huxley y Wilbesforce con la misma vehemencia que los protagonistas originales. La expectación fue tal que tuvieron que habilitar dos espacios adicionales en teatros para dar cabida a todos los asistentes, y la retransmisión online congregó a decenas de miles de personas. Ayer, la historia se repetía de nuevo, coincidiendo con el 155 aniversario de la publicación de la biblia evolutiva de Darwin, que se celebra mañana.

Esta vez el lugar escogido fue el monasterio catalán de Poblet. El propio prior del monasterio, que además es físico y hombre de ciencia, instó este duelo a raíz de una provocación vía e-mail de un físico alarmado por las recientes declaraciones del Papa Francisco, en las que aseguró que el Big Bang no contradice a Dios, sino que lo exige. El prior, Lluc Torcal, respondió en seguida a este mensaje para justificar la postura del Papa y retó al físico -Carles Udina- a defender su postura en cara a cara en suelo sagrado, en el mismísimo monasterio de Poblet.

¿Creación o inicio?

Ante el sí de Udina, menos de un mes después llegaba el día de la batalla dialéctica entre el prior científico y el físico ateo. En este caso contaron con un número reducido de espectadores -aproximadamente 50-, en un encuentro privado reservado solo a miembros de la comunidad IP, presidida por el pionero de internet Andreu Veà y compuesta por expertos de ámbitos muy diversos.

El primer dardo del cara a cara lo lanzaba Torcal, sacando a la palestra desde el primer momento el debate entre Dios y la ciencia: «Estas cosas pasan cuando se meten con el Papa: a uno le tocan la fibra y contesta», comenzaba Torcal con visible excitación. Acto seguido, el prior entraba en materia. En opinión de Torcal, conciliar razón y fe no es una cuestión material sino «de sentido, del porqué de todo esto». Desde su punto de vista «crear significa dar la existencia, y no es lo mismo que dar inicio a las cosas».

Esta existencia -según Torcal- o nos viene dada [punto de vista científico] o es una emanación de algo que está en el origen de todo [punto de vista religioso]. “La segunda concepción implica una unidad de todas las cosas en la que no hay diferencia entre lo que yo soy y el mundo que descubrimos o se nos va dando a conocer, ya que desde el origen estaba todo allí”, explicaba Torcal.

El problema es cómo llamar a ese “todo”. Para la religión, es un Dios con conciencia y entidad propia que se presenta fundido en el maremágnum del universo; para la ciencia es simplemente la realidad. Udina va más allá y lo define como “un nivel de información desconocido para la física, un mecanismo que calcula todas las informaciones”. Según su teoría, “el éter que siempre han buscado los físicos no es material sino información independiente de la materia”.

Udina aseguró que la acción de ese nivel de información inicial -desconocido y anterior a la materialización del universo- es lo que propicia «el mal llamado Big Bang» y esa creación que los religiosos atribuyen a Dios.

Higgs, Hawking y Dawkins

En este punto del duelo, la conocida física y divulgadora científica Sonia Fernández-Vidal, presente entre el público, afirmó que está de acuerdo con la explicación del origen del universo que proporciona el modelo de la física actual y que deposita su confianza en el incansablemente buscado bosón de Higgs. La confirmación en 2012 de la existencia de este bosón con un margen de error del 1% fue «extremadamente excitante», en opinión de la física, debido a que validaba la teoría dada ya por válida por la comunidad científica pero aún sin demostrar.

Tal y como explica Fernández-Vidal, la importancia del descubrimiento de la llamada «partícula de Dios» radica en que confirma la teoría de Higgs que explica por qué unas partículas fundamentales tienen masa y otras no, en función de si interaccionan o no con el denominado «campo de Higgs», un campo cuántico invisible presente en todo el universo.

Al prior del monasterio de Poblet no le hace ninguna gracia la denominación de «partícula de Dios», ya que esta partícula «nada tiene que ver» con el Creador. Coincide en esto con Udina, aunque por motivos diferentes. Este último califica el descubrimiento del bosón de Higgs como «un fraude científico orquestado por el CERN [la Organización Europea para la Investigación Nuclear] para conseguir financiación».

En realidad, Udina y Torcal están de acuerdo en más cosas de las que parece. Incluso Fernández-Vidal opina que ciencia y religión no son incompatibles. Además, los tres coinciden en su desacuerdo con Stephen Hawking y Richard Dawkins, que no creen en una posible concordancia entre razón y fe. «Estos científicos reduccionistas defienden que la única verdad que hay es la experimentable», explica Torcal. El prior concluía el encuentro con su justificación de por qué esto es “insostenible” y “contradictorio”: “La ciencia no puede tener las raíces en sí misma porque no cumpliría las premisas para ser una verdad científica”.

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Gene Robinson, primer obispo gay casado de la iglesia episcopaliana se divorcia.

Martes, 6 de mayo de 2014
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gene-robinson_560x280Fue el primer obispo gay en casarse

Las parejas de gays están sujetas a las mismas complicaciones que las heterosexuales“, ha dicho

“Mi convicción en el matrimonio sigue intacta”

Gene Robinson, que se convirtió en 2003 en el primer obispo episcopaliano abiertamente gay, ha anunciado su divorcio en una declaración enviada a la diócesis de New Hampshire, al frente de la cual estuvo durante casi una década (hasta su retirada el año pasado). Su ordenación fue un acicate decisivo para el debate sobre la homosexualidad que de forma muy intensa ha recorrido la comunión anglicana en los últimos años. Robinson mantenía con su marido, Mark Andrew, una relación de 25 años, aunque no formalizaron una unión civil hasta 2008. Dos años después se casaron, una vez que New Hampshire aprobó el matrimonio igualitario.

El que fuera obispo de New Hampshire hasta el año pasado, Gene Robinson, y su pareja, Mark Andrews, han estado juntos durante 25 años. Era de una de las relaciones más consolidadas entre un seglar y un destacado miembro de la Iglesia Episcopal, además, de ser la primera pareja del mismo sexo que se casaba en el seno de esta confesión religiosa. Seis años ha durado su matrimonio, una ceremonia que se celebró en 2008, ahora el sacerdote acaba de anunciar que se van a divorciar de mutuo acuerdo.

GeneRobinsonHSEl primer obispo abiertamente homosexual de la Iglesia Episcopaliana, perteneciente a la Comunión anglicana, Gene Robinson, cuya elección al frente de la diócesis del estado de New Hampshire hace una década desató una gran polémica, ha anunciado este domingo que se divorciará de su marido tras cuatro años de matrimonio. Gene Robinson, que se retiró de su cargo en 2013, anunció el futuro divorcio en una carta enviada a la diócesis episcopal de New Hampshire y en un ensayo publicado por el diario ‘Daily Beast’, en el que ha subrayado que “Mis convicciones sobre el matrimonio no se han visto alteradas por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado durante mucho tiempo, y a quien seguiré amando aunque nos separemos. El amor perdura aunque no perdure el matrimonio, continúa. en el que ha subrayado que “su convicción en el matrimonio sigue intacta”. En el diario, el sacerdote se mostraba triste ante la noticia: “Recientemente, mi compañero y esposo durante más de 25 años y yo decidimos divorciarnos. Si bien los detalles de nuestra situación los mantenemos adecuadamente en privado, estoy tratando de ser lo más abierto y honesto anunciando nuestra decisión ya que este es uno de esos momentos difíciles de mi vida”, explicaba.

Aunque Robinson se guarda los motivos que han llevado a la pareja a tomar esta dura decisión, sí ha aclarado que se trata de un paso dado de mutuo acuerdo: “Las razones para poner fin a un matrimonio recaen sobre los hombros de las dos partes: las oportunidades perdidas para decir y hacer las cosas que podría haber marcado la diferencia, los caminos no tomados, las decepciones que enfrentan…”. Robinson también ha querido aclarar que las posturas irreconciliables en una pareja afectan a cualquier matrimonio independientemente de su orientación sexual: “Es por lo menos un pequeño consuelo para mí, como defensor de los derechos de los homosexuales y la igualdad del matrimonio, saber que al igual que cualquier matrimonio, las parejas de gays y lesbianas están sujetos a las mismas complicaciones y dificultades que aquejan a los matrimonios entre parejas heterosexuales“, ha dicho el prelado. Robinson ha indicado que los detalles de su divorcio de Mark Andrew, con el que se casó en 2010 cuando el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado en el estado, serán privados. «Como pueden imaginar, son momentos difíciles para nosotros, no se trata de una decisión tomada a la ligera o sin mucho discernimiento», añadía Robinson en un emotivo artículo publicado en The Daily Beast.

shamefulEn este sentido, Robinson explica que sigue teniendo fe en el matrimonio aunque el suyo no haya resultado como esperaba: “Todos tenemos la intención sincera, cuando tomamos nuestros votos matrimoniales, de estar a la altura del ideal de ‘hasta que la muerte nos separe’. No obstante, mi creencia en el matrimonio no ha disminuido por la realidad de divorciarme de alguien a quien he amado desde hace mucho tiempo, y continuaré amando, incluso cuando nos separamos. El amor puede soportarlo todo, incluso, si el matrimonio no lo puede”, concluye el comunicado del sacerdote. Robinson fue elegido recientemente para ofrecer las oraciones de cierre en celebración de pascua en la Casa Blanca Pascua junto con 150 líderes religiosos.

Robinson, que fue consagrado en 2003, es un firme defensor de que las Escrituras defienden la homosexualidad. ”Vamos a tomar la parte de atrás de la Biblia, la que nos han ocultado. Ya sabéis, esas son nuestras Escrituras también”, ha dicho alguna vez.

Una ordenación que estimuló el debate en la comunión anglicana

El divorcio de Robinson es importante por todo lo que él ha representado. Su ordenación como obispo de la Iglesia episcopaliana (rama estadounidense de la comunión anglicana) abrió una profunda crisis en el anglicanismo que aún continúa. Y es que después de una moratoria autoimpuesta tras la ordenación de Robinson, en 2009 los episcopalianos retomaban la senda inclusiva y volvían a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en verano de 2012, aprobaban la ordenación de personas transexuales, así como la creación de un rito litúrgico de bendición de las parejas del mismo sexo (aunque los sacerdotes episcopalianos podían desde 2009 bendecir este tipo de uniones, cada uno lo hacía a su modo). Decisiones que han generado profundas tensiones en el anglicanismo, enfrentado a un equilibrio cada vez más precario entre los episcopalianos, en un extremo, y las iglesias anglicanas africanas, algunas virulentamente homófobas, en el otro.

La nominación de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, conducidos por el obispo Robert Duncan, de la Diócesis de Pittsburgh, a realizar una declaración de advertencia sobre un posible cisma dentro de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y la Comunión Anglicana. De este sentimiento se hicieron eco con posterioridad el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, quien expresó que tal decisión alteraría la Comunión pero que era aún muy temprano para determinar cuales serían las consecuencias; el ya retirado arzobispo sudafricano, Desmond Tutu expresó que no veía las razones para tanto escándalo y manifestó que la elección no afectaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional. Otros importantes obispos como Peter Akinola, arzobispo de la Iglesia de Nigeria, planteó que su iglesia estaba en “comunión desigual” con la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América..

La homosexualidad de Gene Robinson fue un tema muy conflictivo en el seno de la Iglesia Episcopal. Fue elegido obispo por la diócesis de Nuevo Hampshire el 7 de junio de 2003. Como su elección se produjo dentro de los 120 días de sesiones de la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, su ratificación quedó en manos de dicha convención en lugar de efectuarse por el proceso alternativo de los comités en funciones de la diócesis.

La Convención General de 2003 se convirtió en el centro de debate sobre la elección de Robinson cuando conservadores y liberales dentro de la iglesia debatían si Robinson debía ser ordenado obispo. Algunos conservadores amenazaron con un cisma tanto dentro de la Iglesia Episcopal como asimismo dentro de la Comunión Anglicana si Robinson resultaba elegido.

Robinson ganó inmediatamente las dos primeras votaciones de las tres necesarias para que su elección fuera ratificada, pero a partir del 4 de agosto se produjeron alegatos de que había molestado en dos ocasiones a David Lewis, un parroquiano adulto, y que tenía conexiones con sitios pornográficos en Internet. Entonces el voto final se pospuso.

Era ya sabido que Robinson estaba asociado con Outright, una organización de apoyo a los jóvenes homosexuales. El día que se produjeron los alegatos, el sitio en Internet publicó una nota aclaratoria en la que se explicaba sobre la cancelación de los vínculos pornográficos que contenía dicho portal con althingsbi.com por desconocimiento del contenido y expecificó que el Sr. Robinson no estuvo vinculado al diseño de la página de Outright.

David Lewis, el hombre al que supuestamente había tocado en dos ocasiones, alegó que los puntos tocados habían sido el brazo y la espalda en un marco público y reconoció que aunque el contacto físico le resultó desagradable, otras personas podrían clasificar el incidente de “natural”. Dijo además que se arrepentía de haber usado la palabra “acoso” en un correo electrónico y que rehusaba a presentar una demanda formal.

Las investigaciones concluyeron el 5 de agosto y Robinson quedó exento. La votación final se fijó para ese mismo día. Robinson fue confirmado con 62 votos a favor y 45 en contra. Fue consagrado el 2 de noviembre de 2003 a pesar de las continuas objeciones, algunas de las cuales fueron hechas públicas durante la ceremonia. La consagración se efectuó en una pista de hockey sobre hielo en Duham, New Hampshire.

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Por lo que se refiere a Robinson, tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Betterpara prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

Es muy posible que los enemigos de la igualdad LGTB intenten aprovechar en su favor el divorcio de Robinson, como si las parejas heterosexuales no se divorciaran. Pero difícilmente una relación de más de 25 años puede calificarse de “fracaso”. Por más que Gene Robinson y su marido se separen, sus años en común siempre formarán parte de sus vidas.

Robert Lundy, un portavoz del Consejo Americano Anglicano, una beca para los conservadores teológicos, dijo que el argumento en contra del matrimonio gay está basado en la Biblia y no será ayudado o perjudicado por la disolución de cualquier matrimonio.

‘La enseñanza de la Biblia y la Comunión Anglicana es muy claro que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer para toda la vida’, dijo Lundy en una entrevista telefónica.

El Rev. Susan Russell, un líder de los derechos de los homosexuales Episcopal en la Diócesis de Los Ángeles, quien predicó durante la unión de Robinson y Andrew, dijo que el fin del matrimonio de los hombres fue algo trágico, pero Robinson seguiría siendo el ‘icono de un hombre fiel y cristiano que vive su vocación, no por su voluntad, sino por su ubicación en la historia.’

Fuentes: Religión Digital, Ragap, Ociogay, InOutPost y Dosmanzanas

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