Una universidad católica para mujeres revocó su decisión de admitir estudiantes transgénero después de enfrentar la reacción del obispo local.

Saint Mary’s College, Indiana, anunció en noviembre que su junta había aprobado una política actualizada de no discriminación para permitir la admisión de estudiantes “cuyo sexo es femenino o que consistentemente viven e identifican como mujeres”. Ayer, Katie Conboy, presidenta, y Maureen Karnatz Smith, presidenta de la junta directiva, publicaron una carta que pone fin a la política transpositiva.

En la carta, los dos líderes explicaron que la Junta Directiva se reunió para reconsiderar los cambios en la política de no discriminación dado “el sentido de división que hemos experimentado en nuestra comunidad universitaria y entre nuestra familia extendida de exalumnas”. Conboy y Karnatz Smith declararon que, si bien la junta consideró su postura inicial pro-transgénero “un reflejo del compromiso de nuestra universidad de vivir nuestros valores católicos como una comunidad amorosa y justa”, a algunos les preocupaba que esto “fuera una dilución de nuestra misión o incluso una amenaza a nuestra identidad católica”. Se disculparon por haber “perdido la confianza de la gente y haber creado división sin querer”.

La carta de Conboy y Karnatz Smith afirma que la reversión de la política de afirmación transgénero tiene que ver realmente con la comunidad y el esfuerzo por “preservar el tejido de nuestras relaciones”, y que el futuro “está profundamente informado por nuestro viaje hacia la equidad, la inclusión y la justicia”. .” El siguiente paso es realizar sesiones de escucha en el campus en enero “para trabajar en la comprensión de cómo una universidad como la nuestra puede convertirse en un verdadero hogar, un lugar de puertas abiertas y brazos abiertos, donde todos, con todas sus diferencias intactas, pertenecen”.

Katie Conboy (izda) y Maureen Karnatz Smith (Dcha)

En el campus, Macy Gunnell, estudiante de segundo año, que organizó a estudiantes anti-transgénero, dijo al National Catholic Reporter theNational Catholic Reporter que el cambio de política era “una gran victoria para la verdad y la fe” que muestra “cuán poderosas pueden ser nuestras voces… Esta es una historia real de David y Goliat”. Anteriormente, el obispo Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend había criticado duramente a Saint Mary’s, que está en su diócesis, por su política inicial de afirmación transgénero, diciendo que la política estaba “en desacuerdo con la enseñanza católica“.

Sin embargo, una gran parte de la comunidad de Saint Mary’s apoyó la admisión de mujeres transgénero y ahora está decepcionada de que los líderes de la universidad no cumplieran con su decisión inicial. P. Dan Horan, OFM, un teólogo que es director del Centro de Espiritualidad de Saint Mary, fue bastante crítico. La NCR informó:

“’Como universidad católica para mujeres, ahora somos la única institución de nuestro grupo de pares que no da la bienvenida a mujeres trans en nuestra comunidad’, dijo Horan, citando un artículo de Inside Higher Education que decía que de las ocho universidades católicas para mujeres en los EE. UU. , St. Mary’s fue el último en admitir mujeres trans.

“’Creo que esta reversión de la política de no discriminación de hecho va en contra de nuestra identidad como colegio católico de mujeres en la tradición de la Santa Cruz y establece una política de discriminación y exclusión en lugar de la comunidad de inclusión, hospitalidad y acogida que decimos ser. “, dijo Horan.”

Horan es un defensor abierto de la inclusión de las personas transgénero y ha desafiado repetidamente a los obispos estadounidenses por sus políticas no afirmativas y su partidismo de derecha. (Para leer la cobertura de Bondings 2.0 sobre los escritos de Horan, haga clic aquí).

P. Dan Horan, OFM, y la hermana Jeannine Gramick, SL, en el evento de Saint Mary’s College.

La hermana Jeannine Gramick, SL, cofundadora del New Ways Ministry , comentó sobre la decisión de Santa María al National Catholic Reporter:

“’Me siento muy triste de que una institución católica haya desperdiciado una oportunidad de defender el valor católico básico de la dignidad y el respeto por la persona humana. Mientras St. Mary’s se embarca en una serie de sesiones de escucha, cuánto más apropiado sería sostener la declaración pública de lo que estamos tratando de lograr: aceptar el principio evangélico del respeto por la persona humana’”.

Antes de que se anunciara el cambio de política esta semana, una alumna escribió una carta al editor del South Bend Tribune alentando al Saint Mary’s College a perseverar en dar la bienvenida a los estudiantes trans a pesar de las críticas. La carta de Gail Porter Mandell que ensalza la diversidad y la inclusión de género puede ser incluso más relevante ahora:

“Cuando era estudiante, el tema candente era la raza. Muchos consideraron “antinatural” mezclar razas, y la admisión de niñas “de color” en universidades residenciales “blancas” provocó una tormenta. Tuvo ese efecto en Saint Mary’s a principios de la década de 1940, cuando la entonces presidenta, la hermana Mary Madeleva Wolff, admitió a la primera mujer de color en el campus. Un solo obispo se pronunció a favor de ella y le aconsejó que “se mantenga firme”.

“He llegado a ver la violencia ejercida contra el plan evolutivo de Dios cuando cualquiera de nosotros es reducido en la mente de los demás a una sola faceta de nuestra identidad. Aprender a apreciar y aceptar la diversidad y complejidad de nuestro mundo dado por Dios y de nosotros mismos es nuestro desafío como seres humanos compasivos y, ciertamente, como hijos de Dios y seguidores de Jesús. Por eso, rezo para que nuestro obispo, haciéndose eco de otro de hace mucho tiempo, pueda eventualmente decirle a la presidenta Katie Conboy y a Saint Mary’s: ‘Manténganse firmes’. Amén”.

Lamentablemente, Conby y Saint Mary’s College dieron marcha atrás esta vez. Con suerte, las sesiones de escucha de enero ayudarán a los líderes de Saint Mary’s a comprender su error y el daño que han causado a los estudiantes LGBTQ+ y aliados, y luego impulsarán a los líderes a reafirmar a los estudiantes trans.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica California, Caroline Dutton, Colegio de San Benito de St. Joseph, Daniel Horan OFM, Diócesis de Fort Wayne–South Bend, Hermanas de la Santa Cruz, Indiana, Jeannine Gramick, Katie Conboy, Kevin Rhoades, Los Ángeles, Macy Gunnell, Madeleva Wolff, Mariá Balata Wilburn, Maureen Karnatz Smith, Minnesota, Saint Mary's College, Sisters of the Holy Cross, Universidad de Notre Dame, Universidad Mount Saint Mary's, Universidad St. Catherine de St. Paul

El comité doctrinal de la conferencia de obispos de EE. UU. ha emitido una guía sobre la atención médica para personas transgénero que busca impedir que las instituciones católicas brinden atención de transición de género.

El Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos emitió el documento, titulado “Doctrinal Note on the Moral Limits to Technological Manipulation of the Human Body,” (“Nota doctrinal sobre los límites morales de la manipulación tecnológica del cuerpo humano”), el pasado lunes. El documento de 14 páginas se ocupa principalmente de cómo los sistemas católicos de atención médica deben responder al aumento de la atención de afirmación de género para las personas transgénero y no binarias, atención que el documento enmarca como “intervenciones que son perjudiciales para el verdadero florecimiento de la persona humana”.

La crítica de los obispos a la transición de género se describe como una continuación del ministerio de sanación de Jesús y está arraigada en su interpretación de la teoría de la ley natural, citando repetidamente las enseñanzas del Papa Pío XII y, ocasionalmente, del Papa Francisco. Después de explicar los dos tipos de “intervenciones tecnológicas” permisibles en la enseñanza de la iglesia, a saber, reparar un defecto corporal o sacrificar una parte del cuerpo por el bien de todo el cuerpo, el documento limita su enfoque al cuidado de las personas transgénero:

“Sin embargo, lo que se practica ampliamente hoy en día, y lo que es motivo de gran preocupación, es la variedad de intervenciones tecnológicas defendidas por muchos en nuestra sociedad como tratamientos para lo que se denomina ‘disforia de género’ o ‘incongruencia de género’. Estas intervenciones implican el uso de técnicas quirúrgicas o químicas que tengan por objeto el intercambio de las características sexuales del cuerpo de un paciente por las del sexo opuesto o para simulaciones de las mismas. En el caso de los niños, el intercambio de características sexuales se prepara mediante la administración de bloqueadores químicos de la pubertad, que detienen el curso natural de la pubertad e impiden el desarrollo de algunas características sexuales en primer lugar. . .

“Los servicios de salud católicos no deben realizar intervenciones, ya sean quirúrgicas o químicas, que tengan como objetivo transformar las características sexuales de un cuerpo humano en las del sexo opuesto o participar en el desarrollo de tales procedimientos. Deben emplear todos los recursos apropiados para mitigar el sufrimiento de quienes luchan contra la incongruencia de género, pero los medios utilizados deben respetar el orden fundamental del cuerpo humano. “

La afirmación de los obispos se basa en la idea de que la atención relacionada con la transición no es un intento de reparar un defecto corporal ni sacrificar una parte del cuerpo por el bien del todo. Más bien, afirman, la atención de transición “intenta alterar el orden fundamental y la finalidad del cuerpo y reemplazarlo con otra cosa”. Reconociendo que existe una “amplia gama” de cuidados relacionados con la transición, el documento, sin embargo, condena todos esos cuidados diciendo que no “respeta el orden fundamental de la persona humana como una unidad intrínseca de cuerpo y alma, con un cuerpo que es sexualmente diferenciado.”

En las notas a pie de página, los obispos explican que han dejado de lado las preocupaciones pastorales sobre las personas trans y no binarias, ya que “no se pueden abordar en este documento”, y descartan las realidades de las personas intersexuales al sugerir que, al final, dichas personas pueden definirse en última instancia como hombres o mujeres. . El documento concluye con una exhortación a evaluar “según sanos principios morales” las formas en que se desarrollan los tratamientos médicos, afirmando:

“[T]odos los que colaboran en la pastoral católica de la salud deben esforzarse, utilizando todos los medios apropiados a su alcance, para brindar la mejor atención médica, así como el acompañamiento compasivo de Cristo, a todos los pacientes, sin importar quiénes sean o quiénes sean. de qué condición pueden estar sufriendo. La misión de los servicios católicos de atención médica es nada menos que llevar a cabo el ministerio de sanación de Jesús, brindar sanación en todos los niveles, físico, mental y espiritual”.

Los miembros del Comité de Doctrina enumerados en el documento son: Daniel Flores de Brownsville, Michael Barber de Oakland, Richard Henning, auxiliar de Rockville Centre, Steven Lopes del Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro, James Massa, auxiliar de Brooklyn, Robert McManus de Worcester, Michael Olson de Fort Worth y Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend. El arzobispo William Lori de Baltimore figura como consultor. El documento fue autorizado para su publicación por el Comité Administrativo de la USCCB.

Un comunicado de prensa de la conferencia de obispos afirma que “numerosas partes, incluidos éticos médicos, médicos, psicólogos y teólogos morales”, fueron consultadas en el desarrollo del documento. Sin embargo, solo una de las 36 notas al pie hace referencia a un texto no teológico. No hay evidencia de que se haya consultado a ninguna persona transgénero.

 Varios católicos involucrados en el cuidado de la salud y el ministerio transgénero reaccionaron enérgicamente contra el intento de los obispos de EE. UU. de detener la atención de afirmación de género. La Asociación Católica de la Salud emitió una declaración en la que enfatizaba que permanecería “comprometida con un análisis cuidadoso de la nueva evidencia científica y su aplicación a la orientación de las Directivas Éticas y Religiosas (ERD)”. Sor Mary Haddad, RSM, presidenta de la organización, comentó:

“‘Los proveedores católicos de atención médica continuarán respetando la dignidad de nuestros pacientes transgénero y les brindarán la misma atención de calidad que brindamos a todos nuestros pacientes. Reconocemos que se debe tener en cuenta el bienestar de la persona en su totalidad al decidir sobre cualquier intervención terapéutica o uso de tecnología en el cuidado de nuestros pacientes. . .Nuestro objetivo es crear un diálogo entre pacientes y proveedores que asegure la salud de la persona en su totalidad. A medida que nuestra Iglesia continúa con su proceso de escucha y diálogo, tenemos la oportunidad de abrazar el espíritu del Papa Francisco creando una cultura de encuentro. Esperamos nuestra participación activa en este importante diálogo’”.

Más críticos fueron los transcatólicos y los ministros de pastoral. Michael Sennett, un católico trans que sirve en el ministerio parroquial y es colaborador de Bondings 2.0, le dijo al National Catholic Reporter  que las ideas sobre el género “no son tan simples como aprendemos en la escuela secundaria” y los obispos “pueden estar consternados al saber que el sexo biológico no es necesariamente binario: los cromosomas y las características sexuales no siempre se alinean”. Él continuó:

“‘Este es otro documento más que carece de compasión o amor por las personas transgénero. . .[Documentos como este] sirven para hacernos la vida más difícil y promover la discriminación contra nosotros. Rezo por los obispos que han sido víctimas de esta guerra cultural, que encuentren paz y sanación, y busquen compartir el amor de Dios con todos en su rebaño”.

Sennett agregó que las transiciones de género no son una “agenda”, sino un “salvavidas”.

Craig Ford, Jr., un teólogo que estudia la identidad de género desde la perspectiva de la ley natural, comentó a NCR que sería más apropiado estar en una humilde “postura de escucha”. . . frente a las historias que cuentan las personas transgénero sobre quiénes son, así como frente a las discusiones científicas y médicas emergentes sobre la identidad de género”. Él continuó:

“‘Debemos ser especialmente humildes en nuestro uso de palabras como “naturaleza” y “orden natural”, especialmente porque se han usado en el pasado para justificar una serie de atrocidades morales, como la esclavitud.’ . . .

“‘Para ser verdaderamente la comunidad de cuidado de Cristo para todos, debemos esforzarnos por proteger la dignidad de las personas transgénero, dejando en claro a todos que sus vidas son sagradas y dignas de respeto. . .el documento influye indirectamente en el sufrimiento, dicho y no dicho, que soportan las personas transgénero”.

Sor Luisa Derouen, quien ha trabajado con personas trans durante tres décadas, declaró:

“‘La realidad es que una declaración como esta de los obispos puede tener ramificaciones graves y negativas para las personas transgénero y sus familias en todos los ámbitos de sus vidas’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó en un comunicado:

“El nuevo documento de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos sobre el cuidado de la salud de las personas transgénero establece su intención de continuar con el ministerio de sanación de Jesús. Sin embargo, al descuidar las experiencias de las personas trans y al no prestar atención a la ciencia contemporánea, daña a las personas en lugar de curarlas.

“La falta de voluntad de los obispos para contrarrestar cualquier evidencia de la comunidad científica o la experiencia de las personas transgénero no es una buena teología ni un cuidado pastoral aceptable.

“Afortunadamente, este documento tiene un poder limitado en este momento. Queda por ver si se convierte en una política nacional. Cada obispo aún puede determinar por sí mismo si las recomendaciones de este documento son útiles para el cuidado pastoral de las personas transgénero en sus comunidades. Esperamos que los obispos locales recurran a las personas transgénero y a la comunidad médica en general para decidir qué políticas sobre la atención médica de las personas transgénero seguirán”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de marzo de 2023

(Nota del editor: Bondings 2.0 informará sobre reacciones y análisis adicionales de este documento a medida que se conozcan).

Artículos relacionados

Crux, “U.S. bishops say Catholic healthcare intuitions [sic] should not perform gender transitions“ (“EE.UU. los obispos dicen que las intuiciones católicas de salud [sic] no deberían realizar transiciones de género“

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Craig Ford, Daniel Flores, EE. UU., Francis DeBernardo, Homofobia/ Transfobia, James Massa, Jr, Kevin Rhoades, Michael Barber, Personas trans, Richard Henning, Robert McManus, Sor Luisa Derouen, Sor Mary Haddad, Steven Lopes, William Lori

Timothy Broglio

El arzobispo castrense se impone, en tercera votación, al arzobispo Lori

En tercera votación, el arzobispo castrense de EE.UU., considerado uno de los candidatos más conservadores de los que se habían presentado a la votación, se ha impuesto, por 138 votos a 99, al arzobispo de Baltimore, William Lori, considerado uno de los pocos candidatos moderados de los diez que aparecían entre los posibles presidentes del Episcopado USA

El nuevo presidente del episcopado estadounidense llegó a vincular la pederastia con la homosexualidad, y dio permiso a los soldados para no vacunarse contra la Covid. Fue secretario de Sodano durante la época en la que el ex secretario de Estado protegió, entre otros, a Maciel o a McCarrick

15.11.2022 | Jesús Bastante Agencias

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Abusos sexuales, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Joe Biden, John Jay College, José H. Gómez, Joshua McElwee, Kevin Rhoades, Ley de Respeto por el Matrimonio, Ley del Cuidado de Salud a Bajo Precio, National Catholic Reporter, Papa Francisco, Pederastia, Theodore McCarrick, Timothy Broglio, Timothy Dolan, William Lori

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. comienza su reunión de otoño la próxima semana, en la que se elegirá un nuevo presidente y vicepresidente de la conferencia. Los candidatos incluyen algunos de los obispos más conservadores de los EE. UU. La publicación de hoy incluye una breve descripción de los registros de los candidatos en temas LGBTQ+ cuando sea posible.

Arzobispo Timothy Broglio de los Servicios Militares: Broglio, actualmente el Secretario de la USCCB, ha servido en varios comités de conferencias, incluso para la paz y la justicia internacionales, la libertad religiosa y la defensa del matrimonio. En 2017, apoyó la prohibición del presidente Trump de miembros transgénero del ejército, enmarcando las identidades LGBTQ+ como una “elección personal” resultante de una “actitud social incorrecta”. En 2013, emitió una guía para los capellanes militares prohibiéndoles participar en actividades que incluyeran parejas del mismo género y exigiendo que excluyan a las personas en tales relaciones de los ministerios laicos. También denunció que los militares brindan beneficios como vivienda y atención médica a parejas del mismo género. El año anterior, se opuso a la derogación de “No preguntes, no digas”. En 2018, respondiendo a la preocupación de un católico sobre un sacerdote que culpaba a la homosexualidad por el abuso en la iglesia, Broglio respaldó al sacerdote y afirmó la afirmación.

Obispo Michael Burbidge de Arlington, Virginia: El año pasado, Burbidge publicó pautas anti-transgénero que, entre otras restricciones, prohibían a los ministros católicos usar el nombre y los pronombres elegidos por una persona trans y advertían contra ayudar a los jóvenes en la transición. Mientras era obispo de Raleigh, Carolina del Norte, Burbidge se unió a la Conferencia Católica de Carolina del Norte para apoyar inicialmente un proyecto de ley contra las personas transgénero, aunque se distanció después de las intensas críticas. En 2013, el obispo retiró su diócesis del Consejo de Iglesias de Carolina del Norte por su apoyo a la igualdad en el matrimonio y anteriormente había apoyado un proyecto de ley para definir el matrimonio en términos exclusivamente heterosexuales.

Obispo Frank Caggiano de Bridgeport, Connecticut: Después de la masacre de 2015 en Pulse Nightclub en Orlando, Florida, Caggiano fue uno de los pocos obispos de EE. UU. que reconoció a las víctimas como mayoritariamente LGBTQ+. Dijo en ese momento: “No puede haber lugar entre nosotros para el odio y la intolerancia contra nuestros hermanos y hermanas que experimentan atracción por el mismo sexo o para cualquiera que sea marginado por la sociedad en general”. Ese mismo año, se opuso abiertamente al fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos que legalizó el matrimonio igualitario. Caggiano fue uno de los representantes de EE. UU. en el Sínodo de la Juventud de 2018.

Arzobispo Paul Coakley de la ciudad de Oklahoma: Coakley es el actual presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano de la conferencia. En este cargo, se unió a otros obispos para oponerse a la Ley de Igualdad y los esfuerzos del presidente Biden para implementar protecciones contra la discriminación LGBTQ+. Durante la administración Trump, aplaudió las reglas del presidente que permitían que las agencias de servicios sociales y los refugios para personas sin hogar discriminaran a las personas LGBTQ+. En 2014, Coakley dijo que el matrimonio igualitario “frustra el bien común”. También es miembro del consejo asesor episcopal del derechista Instituto Napa, y dijo que tiene el “más profundo respeto” por el teórico de la conspiración, el arzobispo Carlo Maria Viganó.

Arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco: Cordileone tiene un largo historial de oposición a la igualdad e implementación de restricciones pastorales. Más recientemente, en 2022, escribió a los legisladores pidiéndoles que votaran en contra de la Ley de Respeto al Matrimonio. Antes de eso, había liderado los esfuerzos de la USCCB para detener el matrimonio igualitario ante Obergefell, y fue identificado como una influencia clave detrás de la Proposición 8 de California. En su arquidiócesis, implementó “cláusulas de moralidad” centradas en cuestiones de sexualidad y género para los empleados de las escuelas católicas. . En 2015, después de la salida del armario de Caitlyn Jenner, Cordileone dijo que las personas transgénero socavan la fe. En 2013, se opuso a un proyecto de ley de reforma migratoria porque incluía disposiciones para proteger a las parejas del mismo género. En 2012, pidió a los líderes de la Asociación Católica para el Ministerio de Lesbianas y Gays (CALGM) que firmaran un “juramento de integridad personal” dado que no confiaba en su juicio pastoral. Cordileone se ha enfrentado a repetidas protestas por sus acciones negativas LGBTQ, incluso pide su destitución. Sin embargo, sí se reunió con los líderes del New Ways Ministry en 2014 después de que varios grupos LGBTQ+ le pidieran al arzobispo que se abstuviera de asistir a una manifestación contra la igualdad en el matrimonio en Washington, D.C.. Para conocer el historial completo de Cordileone sobre temas LGBTQ+, haga clic aquí.

Arzobispo Paul Etienne de Seattle: Etienne es uno de los candidatos más moderados en temas LGBTQ+. Estableció una comisión arquidiocesana para desarrollar una guía para los temas LGBTQ+ en la educación católica, aunque sus hallazgos se consideraron una “mezcla mixta”. Esta comisión se produjo después de varios despidos de trabajadores de la iglesia LGBTQ+ en Seattle, que Etienne defendió inicialmente. Después de que el papa Francisco dejara en claro su apoyo a las uniones civiles entre personas del mismo género, el arzobispo dijo que el papa estaba brindando una distinción entre la enseñanza de la iglesia y la política pública, y que todo comienza con la persona humana.

Obispo Daniel Flores de Brownsville, Texas: Flores no tiene antecedentes sólidos en temas LGBTQ+. Desde 2020, se ha desempeñado como presidente del Comité de Doctrina de la USCCB. Este año, en ese rol, escribió una introducción al informe del sínodo de la conferencia que fue menos que positiva sobre las personas LGBTQ+.

Arzobispo Gustavo García-Siller de San Antonio: García-Siller no tiene un historial sólido en temas LGBTQ+.

Arzobispo William Lori de Baltimore: Lori ha liderado durante mucho tiempo aspectos de la guerra cultural de la USCCB. En 2014, criticó la orden ejecutiva del presidente Barack Obama para proteger a los empleados LGBTQ+ de la discriminación. Lori dirigió los esfuerzos de libertad religiosa de la USCCB, incluida la “Quincena por la Libertad”, que afirmó que la libertad de la Iglesia Católica estaba siendo atacada en parte debido a la expansión de la igualdad LGBTQ+. Después de mudarse a Baltimore, se opuso al matrimonio igualitario en Maryland. Inicialmente trató de restar importancia a los comentarios amigables con los homosexuales del Papa Francisco, pero, en una señal de esperanza, dijo que ahora reconsiderará las declaraciones sobre LGBTQ+ y otros asuntos controvertidos para ver si realmente llevan a las personas al Evangelio. Parece que Lori se ha moderado en los últimos años, permitiendo que las parroquias de Baltimore formen una red creciente de ministerios LGBTQ+.

Obispo Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend, Indiana: Rhoades, que ha ocupado varios puestos importantes en la USCCB, fue la figura principal en el intento de negar la Comunión al presidente Joe Biden el año pasado. En 2013, se unió a los líderes de la USCCB para oponerse a la reautorización de la Ley de Violencia contra la Mujer porque habría incluido protecciones para las personas LGBTQ+. A nivel local, Rhoades se ha centrado en la Universidad de Notre Dame, que se encuentra en su diócesis. En 2016, se opuso a que la universidad honrara al entonces vicepresidente Joe Biden en parte debido al apoyo del vicepresidente a la igualdad LGBTQ+. En 2014, criticó la decisión de Notre Dame y St. Mary’s College de ofrecer beneficios a las parejas del mismo género de los empleados. Rhoades tiene roles de asesor con grupos conservadores como el Instituto de Teología del Cuerpo y la Universidad Ave Maria.

La lista de candidatos presentados para presidente y vicepresidente de la USCCB se basa en las nominaciones de sus compañeros obispos, y esta elección indica cuán conservadora sigue siendo la conferencia casi diez años después de la elección del Papa Francisco. En particular, ninguno de los cardenales que tienen vínculos con el Papa o que fueron designados por él están nominados.

Normalmente, la elección del presidente es bastante sencilla, ya que generalmente se elige al vicepresidente. Pero el arzobispo Allen Vigneron, actual vicepresidente de la USCCB, ha superado la elegibilidad. El arzobispo Broglio ha sido nombrado favorito por algunos observadores, pero no hay una opción clara, aunque los observadores minimizan las posibilidades de los arzobispos Etienne o García-Siller.

Lo que es más preocupante es un informe de Michael O’Loughlin en America’s, que sugiere que los temas de libertad religiosa pueden estar en la mente de los obispos para la elección de la USCCB. El escribio:

“Al menos tres de los candidatos a la presidencia son nombres familiares en la campaña de alto perfil de la iglesia estadounidense por la libertad religiosa, que ha dominado el trabajo de la conferencia en los últimos años.

“Si bien las preocupaciones sobre la inmigración parecieron llegar a la cima durante la administración de Trump, los obispos han vuelto a centrarse en los problemas de libertad religiosa, que también fueron un tema apremiante durante la presidencia de Obama. Bajo la administración de Biden, los obispos han citado la libertad religiosa al expresar su oposición a los derechos ampliados para L.G.B.T. estadounidenses y propuestas que podrían proteger el acceso legal a la anticoncepción y el aborto”.

La lista de obispos para esta elección muestra contundente y tristemente que el episcopado de EE. UU., que durante una década se ha resistido estridentemente al deseo del Papa Francisco de que la iglesia se convierta en un lugar más inclusivo, parece decidido a priorizar ese patrón. Si los obispos eligen líderes que pondrán en primer plano los esfuerzos anti-LGBTQ+, seguirán causando un gran daño a la iglesia. Los católicos estadounidenses siguen mostrando un apoyo abrumador a la igualdad LGBTQ+. Es hora de que los obispos sigan su ejemplo.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arzobispo Salvatore Cordileone, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Daniel Flores, Frank Caggiano, Gustavo García-Siller, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Kevin Rhoades, Michael Burbidge, Michael O’Loughlin, Paul Coakley, Paul Etienne, Salvatore Cordileone, Timothy Broglio, William Lori

La extensión del matrimonio igualitario y su creciente aceptación en los Estados Unidos está poniendo a los centros superiores de enseñanza católicos ante la disyuntiva de reconocer estos matrimonios a efectos de funcionamiento interno o no hacerlo alegando motivos religiosos. Algunas universidades, sobre todo jesuitas, han decidido de hecho reconocer las parejas del mismo sexo casadas, lo que ha generado protestas de algunos obispos.

La Universidad de Creighton, en Nebraska, ha decidido reconocer las parejas del mismo sexo casadas a efectos de seguros de salud. Se trata de parejas casadas fuera del estado, dado que Nebraska no reconoce el matrimonio igualitario al seguir en vigor una enmienda constitucional aprobada en el año 2000. Ello da a la decisión un especial valor, dado que la universidad no tenía obligación legal de reconocer estos matrimonios. Pero la significación de la noticia es aún mayor si se tiene en cuenta que la de Creighton es una universidad católica, dirigida por la Compañía de Jesús.

No se trata sin embargo del único caso de universidad católica que toma esta decisión en los Estados Unidos. Otras 21 universidades de los jesuitas también reconocen los matrimonios entre personas del mismo sexo a efectos de funcionamiento interno. También la Universidad de Notre Dame, en Indiana (esta no vinculada directamente a los jesuitas) ha decidido reconocer estos matrimonios.

Al justificar su decisión, las universidades tratan de mantener un delicado equilibrio. Por un lado, afirman su adhesión a la doctrina católica sobre el matrimonio, pero por otro hablan de la necesidad de cumplir la ley, pues muchas de estas universidades se encuentran en estados que ya reconocen el matrimonio igualitario. Además, apelan significativamente al “principio de misericordia”, como algunos denominan la actitud que diversos sectores de la jerarquía católica, con el apoyo del papa Francisco, estaría fomentando hacia divorciados y personas LGTB.

En palabras del presidente de la Universidad de Creighton, el padre Tim Lannon, “no ha sido una decisión fácil. Tras mucha oración y discernimiento, creo que  extender los beneficios es lo correcto. Esta decisión conlleva la tensión entre la enseñanza de la iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y la preocupación de justicia social por la atención y bienestar de las familias de nuestros colegas”. El presidente de la Universidad de Notre Dame, el reverendo John Jenkins, ha afirmado por su parte que “reconocemos una llamada urgente para acoger, apoyar y apreciar a nuestros hermanos y hermanas gais y lesbianas, que demasiado a menudo han sido marginados e incluso apartados de entre nosotros, y que en muchos casos portan las cicatrices de este trato”.

Los obispos se enfadan

Muy distinto es el punto de vista de una parte de la jerarquía católica. Especialmente contrariado se ha mostrado George Lucas, arzobispo de Omaha, diócesis donde se encuentra la Universidad de Creighton. En palabras suyas: “estoy decepcionado por el anuncio del Padre Lannon (…). Aunque pretenda que no se está afirmando la aprobación de los matrimonios entre personas del mismo sexo, ése es precisamente el mensaje que está dando la universidad (…). No hay tensión entre la doctrina católica y la justicia social. Ambas están fundadas en las mismas verdades sobre la naturaleza de la persona humana, la complementariedad de hombre y mujer y el significado de la vida humana y el amor. Al tiempo que experimentamos tensión al asegurar el respeto y trato justo a todas las personas, incluidas aquellas con atracción por el mismo sexo, tenemos el derecho a esperar de una universidad católica que nos ayude a ver un camino justo hacia delante, arraigado en la fe y fundado en la rica tradición intelectual católica. Creighton no ha logrado satisfacer esa expectativa con esta expansión de beneficios”.

Kevin Rhoades, obispo de Fort Wayne–South Bend, donde se encuentra la Universidad de Notre Dame, defiende por su parte que no se apliquen estos beneficios apelando para ello a la libertad religiosa. “Querría que se estudiara más qué lo que la ley requiere y qué protecciones relativas a la libertad religiosa tienen Notre Dame y nuestras otras instituciones católicas para que no se vean obligadas a cooperar en la ley que redefine el matrimonio. Nuestra Conferencia Episcopal de Indiana está estudiando estos asuntos”, ha declarado.

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Creighton University, Diócesis de Fort Wayne–South Bend, Diócesis de Omaha, Discriminación, Estados Unidos, Fort Wayne–South Bend Diocese, George Lucas, Iglesia Católica, Indiana, Kevin Rhoades, Matrimonio, Nebraska, Notre Dame University, Omaha Diocese, Tim Lannon, Universidad de Creighton, Universidad de Notre Dame, Visibilidad LGTB