“¿Puede Kerala demostrar que no es solo el estado más alfabetizado en la India, sino que también es el más liberal?”, se pregunta a través de su muro de Facebook el diputado indio pro LGTB Shashi Tharoor. La pregunta viene a cuento de la posible enmienda al artículo 377 del Código Penal del país, que criminaliza las relaciones homosexuales. Tharoor se ha reunido recientemente con el primer ministro de Kerala, Pinarayi Vijayan, a quien le ha solicitado que este Estado tome la iniciativa para despenalizar la homosexualidad. Aunque en última instancia el parlamento volvería a tener la pelota sobre su tejado, el presidente tendría que sancionar posteriormente la reforma de la ley. Para el activismo LGTB, aún si la enmienda no saliera adelante, “se abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”.

Todo se remonta al año 2009, cuando el Alto Tribunal de Delhi hacía pública una histórica sentencia en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Sin embargo, en 2013 la Corte Suprema decidía recriminalizar la homosexualidad dejando la decisión de mantener o derogar la ley vigente al parlamento. Desde entonces, la Lok Sabha (cámara baja del parlamento de la India) rechazaba a finales de 2015 y nuevamente en marzo de 2016 sendas proposiciones de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales.

Precisamente este diputado (que en 2006 llegó a ser el segundo más votado de los siete candidatos para suceder a Kofi Annan como secretario general de la ONU, por detrás del vencedor Ban Ki-moon) parece de los pocos parlamentarios nacionales interesados en la protección de las personas LGTB en la India. En este sentido, tras sus anteriores intentos fallidos, Tharoor está visibilizando una nueva fórmula: que un Estado considerado más liberal sea el que presente formalmente la enmienda para despenalizar la homosexualidad. Se trata de Kerala, un Estado con cerca de 32 millones de habitantes al suroeste del país, que destaca por desarrollar políticas más progresistas que otros territorios indios, así como por su elevada tasa de escolarización (que alcanza cerca del 94% frente al 74% nacional).

Con los antecedentes de rechazo del parlamento a la descriminalización de las relaciones entre personas del mismo sexo todo apunta a que, en caso de prosperar la presentación de la enmienda al artículo 377 del Código Penal de la India, el camino se presenta complicado. Todavía más si cabe cuando en última instancia es necesaria la firma del presidente. En todo caso, aunque “la comunidad LGTB en Kerala espera con interés que se produzca la reforma política, que establecerá un modelo replicable para el subcontinente indio”, de no llegar a salir adelante “abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”, ha explicado Jijo Kuriakose, uno de los fundadores de la organización igualitaria Queerala.

Por su parte, Shashi Tharoor ha dejado claro que es necesario “asegurar la igualdad a todos los ciudadanos del país, proporcionando protección contra cualquier forma de discriminación social”. Además, el diputado denuncia la “ironía” de que “todas las antiguas tradiciones hindúes de tolerancia a la orientación sexual de varios tipos y varias formas de autosexualidad  son una expresión en favor de la moral victoriana que se impuso a la India y que no formaba parte de nuestros códigos y prácticas morales”.

LGTBfobia de Estado en La India

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace solo unos días publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

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Pahlaj Nihalani Twitter – Foto: Uso permitido

El director de la Junta de Consores explica los motivos para negar la clasificación de «Ka Bodyscapes»: no es la homosexualdiad, sino la religión.

«No somos homofóbicos», declara Pahlaj Nihalani, director de la Junta Central de Certificación de Películas de la India (CBFC por sus siglas en inglés: Central Board of Film Certificaton), el organismo que otorga la clasificación de las películas para su distribución comercial en la India, tras la polémica creada en torno a su negativa a conceder calificación a Ka Bodyscapes (Jayan Cherian, 2016, India & EE.UU.). Nihalani asegura que los miembros de la CBFC no tienen nada contra las personas homosexuales, de hecho han calificado sin problema películas de temática gay como Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), Moonlight (Barry Jenkins, 2016, EE.UU.) o La estación de las mujeres (Parched, Leena Yadav, 2015, India, Reino Unido & EE.UU.), poniendo ahora como excusa que el problema es la religión.

«Nuestras pautas indican claramente que cualquier referencia despectiva a cualquier religión está absolutamente prohibida», explica Nihalani, revelando que el problema con la última película de Jayan Cherian no es que tenga personajes homosexuales, sino el hecho de que ofrezca un aspecto poco favorable de la religión hindú. Asimismo, sugiere que de haber estado al mando de la CBFC, otras obras como PK (Rajkumar Hirani, 2014, India), no habría obtenido la clasificación para su comercialización. «No podemos permitir que los cineastas creen una situación de orden público en nombre del arte. Si hay disturbios y protestas, ¿están los creadores de Ka Bodyscapes dispuestos a asumir la responsabilidad?».

Precisamente, uno de los aspectos de la película de Jayan Cherian explora las dificultades del protagonista de su película para luchar contra la censura de su trabajo como artista, una lucha que parece haber trascendido la pantalla para materializarse en al vida real, revelando el acierto de su director al escoger el tema vista la lucha del propio Cherian para estrenar su obra en su propio país. Tampoco es la primera vez que la CBFC es objeto de críticas en este período en el que está siendo dirigida por Nihalani, quien también se negó a proporcionar clasificación a la película Lipstick under my burka (Alankrita Shrivastava, 2016, India), por ser una película orientada a un público femenino, como también se habría enfrentado a problemas similares la película Haraamhhor (Shlok Sharma, 2015, India).

Fuente Universogay

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Como ya adelantábamos la semana pasada, dos países con LGTBfobia de estado, la India y Rusia, vuelven a la primera línea informativa por sus políticas discriminatorias; en este caso, contra la cultura cinematográfica. Por su parte, la Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se niega a certificar a Ka Bodyscapes para la proyección, desde abril de 2016, por incluir “escenas gais sensibles, uso de palabras despectivas contra las mujeres y diálogos vulgares”. En Rusia, el Ministerio de Cultura está “analizando” si La Bella y la Bestia estaría en contradicción con las leyes que censuran la llamada “propaganda LGTB”. El diputado Vitaly Milonov, archiconocido por su virulenta homofobia, ya ha dejado claro que la cinta de Disney representa una “propaganda desvergonzada del pecado”.

Dos películas, dos países y similar control LGTBfóbico. Ka Bodyscapes, una película dirigida por Jayan Cherian, narra la historia de tres jóvenes en Calicut. “Haris, un pintor gay; Vishnu, un jugador kabaddi rural y su amiga Sia, una activista que se niega a ajustarse a las normas dominantes de la feminidad, luchan por encontrar espacio y felicidad en una ciudad india conservadora”, según explica la crítica de J. Devika.

A continuación, podéis ver el tráiler:

Devika denuncia que “la misoginia y la homofobia han tocado nuevas alturas en una sociedad envejecida, dominada por la clase media, donde la creciente movilización derechista hindú y el aumento del capitalismo depredador erosiona ahora las libertades civiles de los jóvenes, hombres y mujeres de todas las comunidades y los derechos de los trabajadores”.

Para el gubernamental CBFC, en cambio, son excesivas y demasiado positivas las referencias a la homosexualidad. En este sentido, dejan claro que “la película ofende la sensibilidad humana por la vulgaridad, la obscenidad y la depravación”. Además de considerar que “glorifica” la homosexualidad, uno de los comités censores ha valorado que “todo el contenido de la película de Ka Bodyscapes está ridiculizando, insultando y humillando a la religión hindú, en particular retratando a los dioses hindúes con poca luz”. Igualmente, encuentran que la normalización de la masturbación femenina que trata de evocar el film es “vulgar” y “ofensiva”.

El director se ha quejado de los costes administrativos que, a pesar de la prohibición tiene que seguir asumiendo y, a través de Facebook, asimismo, ha querido hacer pública la carta de rechazo del CBFC.

La casta homófoba rusa, contra La Bella y la Bestia

Hace solo unos días,  recogíamos que Disney está dando tímidos pasos en el camino de la visibilidad: primer beso entre dos chicos en una serie de animación infantil y próximo personaje gay. Este personaje es LeFou (mano derecha del villano Gastón, del que estaría en realidad enamorado) y, a través de él, La Bella y la Bestia, tal y como ha revelado el propio director, hará que sea la primera película de Disney con un “momento exclusivamente gay”.

Como era de esperar, los homófobos dirigentes rusos no han tardado en poner el grito en el cielo. Entre ellos el diputado Vitaly Milonov, conocido enemigo de la igualdad del colectivo LGTB, que ha calificado la película de “propaganda desvergonzada del pecado” (desconocemos si el ínclito Milonov realmente ha tenido oportunidad de visionarla o habla exclusivamente movido por su odio y prejuicios). Incluso más triste que la declaración de Milonov es la del actor ruso Pavel Derevyanko, que aseguraba a la estatal TV Russia 24 que “no voy a llevar a mi hijo a esta película”.

“Tan pronto como obtengamos una copia de la película con documentación relevante para su distribución, consideraremos si es de acuerdo a la ley”, ha aseverado el ministro de Cultura, Vladimir Medinsky. El estreno de La Bella y la Bestia estaba programado en Rusia para el 16 de marzo, solo un día antes que en España. No obstante, su proyección está ahora mismo en el aire.

Fuente Dosmanzanas

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Es la segunda vez que la comisión del gobierno indio que califica las películas deniega a “Ka Bodyscapes” el permiso para ser exhibida en cines.

Esta semana nos hemos enterado de que en la India, ese país que normalmente se cita en la prensa como la mayor democracia del mundo, todavía sigue funcionando algo nada propio de las democracias tal como las entendemos: una comisión del gobierno, la CBFC, se encarga de calificar las películas por edades (hasta aquí todo normal, es algo que se hace en todos los países) y también de decidir si hay que cambiar o eliminar alguna parte, o incluso pueden decidir que una cinta no se puede exhibir en los cines del país. Una comisión de censura de toda la vida. Y este grupo de señores han denegado el permiso a la película Ka Bodyscapes, del director Jayan Cherian, dando como motivos principales que en la cinta se ensalza el ser gay y las relaciones homosexuales.

La historia de Ka Bodyscapes es como la de muchas películas que te puedes encontrar en cualquier festival de cine LGTBI. En la cinta conocemos a tres amigos que  viven en una ciudad del estado de Kerala: Haris, un pintor gay, Vishnu, un jugador de kabbadi (por lo que hemos visto, es un deporte tradicional que tiene mucho de contacto y de homoerotismo) y Sia, una activista que no acepta las normas socialmente impuestas de lo que debe ser la feminidad. Los tres buscan su espacio e intentan ser felices en una sociedad muy conservadora.

Esta es la segunda película de Cherian, que ya se las vio con la CBFC en su anterior película. Entonces tuvo que soportar que censuraran varias escenas para conseguir el permiso de exhibición, pero esta vez se lo han denegado sin proponer cortes o alteraciones. Lo más grave es que esta es la segunda vez que la junta de certificación niega a la película el permiso para circular en salas de cine. El director recurrió la primera decisión a un juez del estado de Kerala, que consideró que la película no violaba las directrices de la CBFC y ordenó a la comisión a certificar la película en un plazo de 30 días.

Aunque en la India la homosexualidad fue recriminalizada hace poco, en su sentencia  el juez dice, entre otras cosas, que “El derecho a pensar y actuar de formas distintas son aspectos fundamentales de la democracia. Las meras referencias a la homosexualidad o la masturbación no son suficientes para considerar la película vulgar u obscena.” Después de varios retrasos, la CBFC contestó que la película volvería a ser evaluada, esta vez por un panel de varias personas.

Este miércoles el director colgó la respuesta de la junta censora en su Facebook, en la que aparte de decir que la película ensalza las relaciones homosexuales también dan otras razones, como que se muestran dibujos en los que aparece desnudez y planos cortos de partes vitales de la anatomía masculina. Otras razones que dieron para prohibir la película fueron que Ka Bodyscapes es ofensiva hacia el hinduismo y que en ella se sugiere que el Señor Hanuman (un dios-mono de esa religión) podria ser homosexual, lo que podría causar disturbios. También añaden que a lo largo de toda la película se emplea un lenguaje vulgar, comentarios ofensivos hacia las mujeres, pósters con representaciones de la homosexualidad y que se puede ver a una mujer musulmana masturbándose.

Los productores tendrán otra posibilidad apelar la decisión de la comisión dentro de 30 días, pero tanto ellos como el director y muchos activistas indios tienen claro que se trata de que el gobierno, a través de la CBFC, está haciendo todo lo posible para impedir que la película se estrene en la India. Después de haber invertido en esta película no podrán recuperar el dinero recaudando en las salas de cine y aunque hay otras posibilidades, como estrenarla en el extranjero o incluso colgarla en alguna plataforma digital, tal como dice el director, “hemos hecho esta película para el público indio, no para que sea vista únicamente en Occidente. Si la estrenamos fuera del país será muy difícil darla a conocer dentro y que tenga difusión”.

Homofobia de estado en la India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

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