La Clínica Universidad de Navarra 

La clínica por la institución religiosa, calificada como mejor hospital privado de España en 2022 por el Monitor de Reputación Sanitario, cita además la homosexualidad en el apartado de “desviaciones sexuales”.

“Se engloban dentro de las desviaciones sexuales las alteraciones de la identidad sexual o transexualismo”
 

Desviaciones, prevenciones, fetiches, conceptos más que desfasados para hacer referencia a realidades complejas como la identidad o expresión de género y la orientación sexual. Así se definen la homosexualidad y transexualidad en la Clínica Universidad de Navarra (CUN), el centro médico creado por el Opus Dei, que cree en las desviaciones sexuales. A diferencia de la Organización Mundial de Salud (OMS) o la nueva ley trans, la clínica patologiza la transexualidadEn esa categoría incluye aquellos comportamientos alejados de la “norma social admitida en cuanto a la elección sexual o a la organización de la sexualidad“, entre los que ubica la transexualidad o las conductas “anormales” respecto al “papel sexual”.

Así consta en el diccionario médico de la CUN, disponible para consultas online en su página web. Recientemente, el Monitor Empresarial de Reputación Corporativa volvió a situar a este centro médico –situado en Pamplona y Madrid– como el mejor hospital privado de España, una distinción que conserva por octavo año consecutivo.

Según ha podido verificar Público, la clínica del Opus identifica el “transexualismo” como un “trastorno de la identidad sexual que consiste en el deseo de vivir y ser aceptado como un miembro del sexo opuesto”. “Suele acompañarse por sentimientos de malestar o desacuerdo con el sexo anatómico propio y con la intención de someterse a un tratamiento quirúrgico u hormonal para hacer que el propio cuerpo concuerde, lo más posible, con el sexo preferido“, agrega.

La transexualidad aparece recogida también dentro de la definición sobre “desviación sexual”. “En sentido general, se engloban dentro de las desviaciones sexuales las alteraciones de la identidad sexual o transexualismo y los comportamientos anormales respecto al papel sexual o travestismo, respecto a la inclinación sexual o parafilias, y respecto a la orientación sexual u homosexualidad”, apunta.

La CUN añade que “en sentido estricto” el término “desviación sexual” solamente “hace referencia a las parafilias o desviaciones sexuales propiamente dichas, también conocidas como perversiones”.

Asimismo, define al travestismo como un “trastorno de la identidad sexual que consiste en llevar ropas del sexo opuesto durante una parte de la propia existencia a fin de disfrutar de la experiencia transitoria de pertenecer al sexo opuesto, pero sin ningún deseo de llevar a cabo un cambio de sexo permanente y, menos aún, de ser sometido a una intervención quirúrgica para ello”. “Debe diferenciarse del travestismo fetichista, en el que hay una excitación sexual que acompaña a estas experiencias de cambio de vestido”, aclara.

En cambio, las organizaciones internacionales hace años que han dejado atrás estos discursos LGTBI-fóbicos y es que, la definición sobre transexualidad que realiza la clínica del Opus contradice lo señalado por la Organización Mundial de la Salud (OMS), que el año 1990, la eliminó la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales. Una decisión muy esperada por el colectivo LGTBI, pero ante la cual muchas organizaciones conservadoras y religiosas pusieron el grito en el cielo. Una situación se vivió décadas después, cuando se despatologizó la transexualidad. Concretamente, el año 2018, la OMS eliminó definitivamente la transexualidad de la lista de trastornos mentales, concretamente del apartado titulado “trastornos de la identidad de género” e incluirla como “incongruencia de género” bajo el epígrafe “condiciones relativas a la salud sexual”.

La estela de la despatologización de la homosexualidad hace décadas que se consolida en la mayoría de países del mundo y, recientemente, pasa también con la transexualidad. Por ejemplo, la nueva ley trans avanza en la despatologización en casos como el derecho a cambiar de sexo sin informes médicos.

“Deber de matar“

El diccionario médico de la CUN incluye también una serie de definiciones contundentes en torno a la eutanasia, regulada por la ley en España desde junio de 2021. En esa línea, el centro médico de la congregación ultracatólica define el “derecho a morir” como un “derecho subjetivo que los partidarios de la eutanasia pretenden que deben ejecutar los médicos cuando el paciente así lo solicite“.

“Este derecho correspondería al deber de matar del médico; éste debería contra los principios básicos del Estado de derecho y contra los principios éticos básicos de la medicina”, afirma. En otra entrada del diccionario médico, titulada “suicidio asistido y ética”, se señala que “difunde la convicción de que una vida con menor número de satisfacciones puede no ser digna de ser vivida, lo cual es falso”.

Fuente Público/El Nacional Cat

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De su blog Vivir y pensar en la frontera:

Paliativos y eutanasia coinciden: pueden ser justos o injustos

“No es cuestión de un derecho a morir, sino del deber de cuidar la vida hasta el morir y en el morir, incluso en los casos en que debamos atender solicitudes de ayuda para dejar morir o dejarse morir de tal manera que no signifiquen matar o matarse”

“La persona paciente tiene derecho a que se respete su dignidad cuando pide que le ayuden a vivir dignamente mientras se muere”

“Acompañemos la decisión autónoma de quien solicita cuidado paliativo justo, incluida la sedación terminal, debidamente protocolizada y consentida”

“Acompañemos también la decisión autónoma de quien solicita ayuda personal y social (sanitaria, legal y psicológica o de acompañamiento espiritual) para llevar a cabo responsablemente la aceleración justificada del proceso de morir”

13.07.2021 Juan Masiá

Por enésima vez, aclarémonos. Me dice un lector del blog que, a veces, parezco defender los paliativos y, a veces, estar a favor de la eutanasia. No era esa mi intención. Si produje esa impresión, hay un malentendido. Paliativos y eutanasia no son alternativas excluyentes: coinciden en el punto de poder ser justos o injustos, según se ajusten o no esas acciones al criterio para valorarlas éticamente.

 Resumiré en un decálogo (evitando usar la palabra eutanasia) un criterio para cuidar y acompañar dignamente la vida moribunda. Lo que se elige en esos casos no es el morir, sino cómo vivir bien mientras se muere. No es cuestión de un derecho a morir, sino del deber de cuidar la vida hasta el morir y en el morir, incluso en los casos en que debamos atender solicitudes de ayuda para dejar morir o dejarse morir de tal manera que no signifiquen matar o matarse.

Decálogo para cuidar el bien vivir al morir

1.- La persona paciente tiene derecho a que se respete su dignidad cuando pide que le ayuden a vivir dignamente mientras se muere.

2.- Reconozcamos el derecho a vivir dignamente durante y en el morir.

3.- Acompañemos a la persona moribunda, apoyando razonable y responsablemente sus demandas de ayuda profesional, humana y espiritual para vivir dignamente durante el proceso de morir, hasta el morir y en el morir.

4.- Acompañemos la decisión autónoma de quien solicita cuidado paliativo justo, incluida la sedación terminal, debidamente protocolizada y consentida.

5.- Acompañemos la decisión autónoma de quien rechaza recursos fútiles, desproporcionados u onerosos, que alargan el proceso de morir; y de quienes optan por limitar la prolongación del desenlace, renunciando a recursos fútiles, incluida la renuncia a (o la suspensión de) la respiración, alimentación e hidratación artificiales.

6.- Acompañemos también la decisión autónoma de quien solicita ayuda personal y social (sanitaria, legal y psicológica o de acompañamiento espiritual) para llevar a cabo responsablemente la aceleración justificada del proceso de morir. Hay que proteger la dignidad y autonomía de la persona paciente en estos casos.

7.- Las opciones mencionadas pueden calificarse como ayuda para vivir bien hasta el morir o durante el morir. Todas ellas son calificables como buen vivir al morir y en el morir.

(Si se insiste en querer hablar de eutanasia, habrá que decir que todas esas opciones se pueden llamar eutanásicas; solo habría dos clases de eutanasia: la justa y responsable o la injusta e irresponsable. De todos modos prefiero evitar la palabra eutanasia y llamarlas “ayuda para vivir dignamente el proceso de morir”. En efecto, en tales casos no se está optando por morir, sino por cómo vivir bien mientras se muere. Y, desde luego, no se trata de elegir entre paliativos o eutanasia como si fueran dos productos alineados simétricamente en el mostrador de ventas a disposición de consumidores).

8.- Acompañar así el proceso de morir no es acción homicida, sino acción en favor del bien vivir mientras se muere, en favor de la vida digna de la persona respetable. Acompañar así el proceso de morir es acción salvífica para ayudar a vivir dignamente mientras se muere. Esto se aplica tanto a los “paliativos” como a la “eutanasia” (en el uso simple de los términos), porque tanto paliativos como eutanasia conllevan la doble posibilidad de ser opciones justas o injustas, según cumplan o no los requisitos de valoración ética, es decir, del respeto a la voluntad y dignidad de la persona moribunda.

9.- Ética cívica y legislación democrática han de garantizar la seguridad jurídica para la protección del vivir durante el proceso de morir:

A) Ante las solicitudes de ayuda en el proceso de morir: Hay que proteger la gradualidad en el uso de los recursos paliativos, así como el acceso justo a ellos. Hay que proteger la práctica de la moderación del esfuerzo terapéutico (incluida la retirada de alimentación e hidratación artificiales y la sedación terminal)

B) Ante las solicitudes de ayuda para adelantar el modo y tiempo del morir: Hay que proteger las decisiones autónomas y responsables de aceleración del proceso de cese vital, asegurando que no se viole la dignidad y derechos de las personas pacientes que opten por solicitar la administración médica legalizada de la acción clínica que desencadena el desenlace o que soliciten la prestación de ayuda médica legalizada para llevar a cabo por sí mismas dicha acción. (Pero sin confundir la primera con una eutanasia homicida ni la segunda con una ayuda irresponsable a un suicidio injustificado)

10.- Tanto los dos casos mencionados en el punto 9 A (el rechazo de terapias desproporcionadas y el uso de recursos paliativos) como los dos casos mencionados en el punto 9 B (administración de acción clínica para adelantar el desenlace o prestación de ayuda para realizarla), los cuatro casos conllevan el riesgo de convertirse en acción éticamente injusta e irresponsable, si no se cumplen las debidas condiciones de respeto a la dignidad, voluntad y autonomía de las personas. Las cuatro acciones mencionadas se pueden convertir en ayuda irresponsable para una opción irresponsable por el morir.

En cambio, si se cumplen las condiciones mencionadas, las cuatro acciones no son opciones por la muerte, sino por cómo vivir bien al morir y en el morir; no se está eligiendo el morir, ni se está propugnando un derecho a morir, sino se está eligiendo cómo cuidar al máximo el vivir hasta el momento y en el momento y modo de morir. Son opciones por el cuidado y acompañamiento responsable de la vida mortal y moribunda.

Por estas razones he preferido siempre que la regularización de estos procesos de cuidado de la vida no se entienda ni como mera regularización de los paliativos, ni como mera  regularización de la eutanasia o el suicidio asistido, sino como control social y protección jurídica del buen vivir al morir y en el morir, incluso en aquellas situaciones en que se opta justificada y responsablemente por un dejar morir o dejarse morir que no sea matar o matarse, sino asumir consciente, libre y responsablemente la llegada del final de la vida presente

(En el caso de personas con creencia religiosa, se esperaría que estas decisiones fueran más fáciles de tomar, por presuponer que dicho final de la vida presente es puerta de entrada para una vida definitiva. Uno se queda perplejo ante las afirmaciones de instancias episcopales que se pronuncian sobre este tema absolutizando la prolongación de la vida presente… ¡como si no creyesen en la vida eterna!).

Espiritualidad Cuidados paliativos, Eutanasia, Muerte, Vida

Una reflexión crítica y caritativa sobre la oposición al derecho a la eutanasia

“Sorprende entre los opositores a la eutanasia la nula crítica al capitalismo como estructura de muerte planificada. Sería algo coherente ante las aguerridas posturas supuestamente ‘pro-vida'”. En el mismo sentido deberían liderar o acompañar en primera fila a los movimientos en favor de la sanidad pública y en contra de las fronteras y las medidas lesivas como las concertinas y otros dispositivos de disuasión contra los inmigrantes”

“La doctrina oficial católica contra la muerte, ya sea el aborto o la eutanasia, responde a un paradigma moral premoderno. Por lo que en pleno siglo XXI, para una ética cívica de mínimos que posibilite la convivencia, debería valorarse más la autonomía de la conciencia como elemento básico de cualquier planteamiento doctrinal ulterior y no al revés”

“Resulta curioso que una institución que venera y santifica a los mártires por razón de su fe y que aceptan en cierto sentido una muerte eutanáusica, sea incapaz de reconocer igualmente a los mártires laicos que ejercitan su derecho a la eutanasia en circunstancias también muy dolorosas”

“¿Por qué oponerse entonces al carácter real de una ley de la eutanasia? ¿Dónde están los manifiestos católicos y pastorales contra la pena de muerte y la objeción de conciencia al ministerio sacerdotal en cuarteles y ejércitos?”

14.07.2021 | Juan Agustín Franco Martínez

Me acerco a la cuestión de la eutanasia con serenidad y caridad, tratando de arrojar luz no tanto para los demás como para mí mismo, aunque con ánimo de dialogar y pensar juntos. Descubriendo varias cosas: 1) que desde el ateísmo se ilumina más que desde el teísmo. 2) que en gran medida es un debate artificial e ideologizado contra los valores sociales universales que representa la izquierda política. Incluyo al final, además, una reflexión conclusiva desde la específica espiritualidad camiliana, extensiva a toda la pastoral sobre la salud.

No puedo ignorar la existencia y testimonio de ciertos referentes públicos que me han ayudado a plantear esta cuestión, desde Ramón Sampedro hasta María José Carrasco, pasando por la protagonista de Million dollar baby. Recojo también en este texto la reflexión al respecto que han compartido amablemente conmigo algunos amigos y amigas, personas buenas y comprometidas, trabajadoras en el sector sanitario, con quienes he colaborado ocasionalmente en proyectos sobre salud y desarrollo personal, siempre en aras de la dignidad humana.

Un apunte previo. Sorprende entre los opositores a la eutanasia la nula crítica al capitalismo como estructura de muerte planificada. Sería algo coherente ante las aguerridas posturas supuestamente “pro-vida”. En el mismo sentido deberían liderar o acompañar en primera fila a los movimientos en favor de la sanidad pública y en contra de las fronteras y las medidas lesivas como las concertinas y otros dispositivos de disuasión contra los inmigrantes. Además de ser antifascistas y defensores de la memoria histórica, exigiendo la exhumación de fosas comunes y entierros dignos de los represaliados por la dictadura franquista. Amén de animalistas y antitaurinos.

A riesgo de equivocarme, que podría ser, mucho me temo que no hay ninguna correlación directa entre la oposición a la eutanasia y todos los demás aspectos sociales mencionados. Como reconoce un amigo mío, filósofo y ex-sacerdote, la doctrina oficial católica contra la muerte, ya sea el aborto o la eutanasia, responde a un paradigma moral premoderno. Por lo que en pleno siglo XXI para una ética cívica de mínimos que posibilite la convivencia debería valorarse más la autonomía de la conciencia como elemento básico de cualquier planteamiento doctrinal ulterior y no al revés.

Juan Masiá, teólogo proscrito, autor de Tertulias de bioética se sorprende “al oír voces de alarma ante el supuesto peligro de que se generalice un uso irresponsable” de la eutanasia, puesto que “es mucho mayor el peligro de que el exceso tecnológico no nos deje morirnos cuando nos llegue la hora”. Una reseña a este libro se puede ver aquí.

Desde una concepción errónea sobre la laicidad (que presume antirreligiosa) Masiá propone una cuarta vía que supuestamente se sale de la dicotomía entre ética religiosa y anti-religiosa (que él llama “laicidad”), incluida la vía intermedia de consenso entre ambas, proponiendo dos claves básicas (que ignoran precisamente el terreno que más podría arrojar luz sobre este tema, el ateísmo): 1) las religiones pueden sumarse al movimiento de diálogo interdisciplinar de la  bioética, en la búsqueda común de valores, pero sin imponer sus normas de moralidad a la sociedad civil. 2) la bioética puede sumarse al movimiento de diálogo interreligioso para ayudarle a transformar, a la vista de nuevos datos, sus paradigmas y  conclusiones, pero sin imponer interpretaciones de sentido sobre la vida y la muerte, el dolor, la salud y la enfermedad.

Ambas claves han funcionado bien respecto al tema del trasplante de órganos, aunque no en el caso de otras confesiones religiosas que prohíben incluso la transfusión de sangre. Pero en la teología católica funciona mal o regular respecto a otros temas, especialmente sobre la sexualidad. Y así lo vemos tristemente con el reciente manifiesto camiliense “el más difícil vivir”. Una apología soterrada de la agonía en la muerte.

Resulta curioso que la Iglesia sea incapaz de salir de la mentalidad inquisitorial. Quizá sea lógico después de siglos de persecución y autos de fe. Así, en la primera etapa inquisitorial para salvar el alma torturaban el cuerpo y ahora en la segunda etapa para salvar el cuerpo torturan el alma; resulta curioso que una institución que venera y santifica a los mártires por razón de su fe y que aceptan en cierto sentido una muerte eutanáusica, sea incapaz de reconocer igualmente a los mártires laicos que ejercitan su derecho a la eutanasia en circunstancias también muy dolorosas y con la fe firme en la dignidad humana y en los valores éticos mínimos de bondad y compasión; resulta curioso que la jerarquía y teología católica desconozca e ignore que la propia muerte de Jesús en la cruz mediante la lanza en el costado fue mediante un acto de compasión eutanásica; resulta curioso que se utilice de forma impropia y demagógica la parábola del buen samaritano para oponerse al derecho a una muerte digna. Si las condiciones del herido al borde del camino hubiesen sido irreversibles e insufribles, qué hubiera hecho el samaritano sino asistirle en una muerte digna.

Otra vida plena de sentido

El propio mensaje cristiano de amor es un mensaje eutanásico, morir a una vida sin horizonte para renacer a otra nueva plena de sentido. Una muerte asistida dignamente, poniendo en valor lo eterno de cada persona y descubriendo lo que es accesorio, lo que puede y debe dejarse morir: los apegos, los miedos, el ego, la venganza, la violencia, la misoginia, la homofobia, etc.

La propia resurrección sería irrelevante teológicamente sin la mediación de la eutanasia, de la muerte digna. La indignidad de la muerte en la cruz se revierte mediante la última lanzada contra el costado. Pero es que no hace falta una visión teológica de la eutanasia, porque la visión atea es mucho más rica en símbolos y espiritualidad. No necesita del concepto teísta de Dios para resolver la ecuación del Misterio de la vida en el acto de acogida y asistencia de una muerte digna.

La muerte en la cruz de Jesús sería defendida por aquellos de sus seguidores que se oponen a la eutanasia desde la óptica paliativa del modo en que fue crucificado para que no se desgarraran sus pies y manos. Y mucho antes mediante la justificación de la ayuda del Cirineo. Resulta curioso que se refieran a la eutanasia como “suicidio asistido”. Siguiendo el paralelismo deberíamos llamar al “bautismo” de menores como “manipulación asistida”. Y así podríamos seguir con cada sacramento.

¿Nadie ve que el sacramento de la eutanasia es la unción de los santos óleos? ¿Nadie ve el carácter simbólico eutanásico de la unción de enfermos? ¿Por qué oponerse entonces al carácter real de una ley de la eutanasia? ¿Dónde están los manifiestos católicos y pastorales contra la pena de muerte y la objeción de conciencia al ministerio sacerdotal en cuarteles y ejércitos?

Hay mucha hipocresía en dar la comunión a dictadores bajo el pretexto de ciertas citas bíblicas que afirman que el sol sale para justos e injustos y en cambio negar esa misma realidad de iluminación a quienes ejercen su derecho a una muerte digna; hay mucha hipocresía “pro-vida” en la defensa del matrimonio indisoluble a ultranza, ignorando la muerte en vida de millones de mujeres sometidas a la violencia machista. El ateísmo aquí es de nuevo más interesante que el teísmo. La fe aquí hiere –porque difumina la compasión– y oscurece más que una visión atea que ilumina –aunque sea tenuemente– y mantiene el signo de algo nuevo que amanece.

En este contexto de sufrimiento en la enfermedad incurable e irreversible, la objeción de conciencia ante el último acto compasivo de la eutanasia es injusto e insolidario. Supone prorrogar la tortura un poco más en aras de una mal entendida sacralidad de la vida. Resulta raro que estar alineado con la Iglesia católica suponga una posición inequívoca y contraria frente a la eutanasia. Hay muchos creyentes y católicos que se quedarían fuera de semejante definición, especialmente si entendemos con rigor la “iglesia” como la asamblea del pueblo.

Sin mencionar otros interrogantes gravísimos: ¿Son menos humanos y misericordiosos los no creyentes o los creyentes que defienden la eutanasia? ¿Quién se atreve a juzgar lo que hay en el corazón de otras personas? El uso del precepto “no matarás” no tiene nada que ver con el derecho a la eutanasia. El principio de proteger la vida tampoco es incompatible con el derecho a la eutanasia. Por coherencia se puede tanto apoyar como no apoyar el derecho a la eutanasia, lo que es un requisito mínimo para el debate sobre cuestiones controvertidas o discutibles. Como decía San Agustín: “en lo dudoso, libertad”. No existe pérdida de identidad católica por apoyar el derecho a la eutanasia. En todo caso, es preferible perder identidad religiosa si con ello se gana en humanidad, que a fin de cuentas es lo que predicó Jesús.

La objeción de conciencia frente a la eutanasia es una intromisión en el legítimo derecho a una muerte digna. Y mucho peor cuando se da entre los profesionales sanitarios. Quienes trabajan en las UCIs ya saben que la eutanasia ya se ejerce bajo la denominación de “ayudar a morir”, administrando morfina a aquellos pacientes que ya no son recuperables. Negarse a la eutanasia es más sinónimo de apología del encarnizamiento que una profesión de fe en el dios que es amor y vida.

Es injusto y demagógico hablar de suicidio u homicidio. Al menos habría que contar con la experiencia y testimonio de otras personas enfermas que han vivido situaciones irreversibles y que han optado con pleno raciocinio, ética y humanidad por la eutanasia. La eutanasia no es un desprecio a la dignidad humana. Hay defensas de la vida mucho más indignantes, como sería el caso de las torturas, la esclavitud o la privación de libertad. Y la oposición integrista contra la eutanasia es puro encarnizamiento.

Otra reflexión necesaria e iluminadora es la de José Antonio Pérez Tapias publicada en la revista Contexto, titulada “La piedad de la eutanasia”, de cuya reflexión he recogido la referencia de Masiá.

En definitiva, incluyendo la espiritualidad camiliana, no parece posible excluir de la familia camiliana a quienes defienden el derecho a la eutanasia. Es un derecho que no obliga a nadie, sino que se habilita la opción legal para quien desee ejercerlo, para hacerlo con dignidad y no con clandestinidad, con los peligros que ello comportaría. Como ocurre con el aborto.

Incluso entre las confesiones evangélicas, más dogmáticas que la católica, se proponen jornadas formativas sobre la eutanasia que al menos incluyen una mesa de trabajo con argumentos a favor y en contra. Es por ello inaudito e indefendible la posición católica oficial contraria a la eutanasia y la negación doble, tanto del derecho a la pluralidad de pensamiento como del derecho a la existencia de quienes disienten y con quienes es insustituible la convivencia y el diálogo fraterno y tolerante.

Posiblemente el fundador de los camilos sería menos rigorista que sus seguidores, como sucede tantas veces en otras cuestiones de la vida. Como no podemos preguntarle directamente a él, sí que podemos inspirarnos en su legado y en su espiritualidad. Y desde ahí, sin negar el necesario alivio del dolor y el acompañamiento incondicional en la enfermedad, y a la vista de la entrega de la propia vida de tantos camilianos (por ejemplo, durante la “gripe española”), puede decirse que la eutanasia es asumida en el propio espíritu y vocación de la congregación camiliana, no tanto por asistirla en otros como en sí mismos, arriesgando sus vidas en el cuidado de enfermos que podrían contagiarles. Poniendo su propio costado para recibir la lanzada final.

Esa entrega de la propia vida por amor es un principio básico del reconocimiento de la eutanasia, del derecho a la eutanasia. Entrego mi vida por la tuya, es mi decisión. Y en una relación recíproca de amor, el que así es asistido puede pedir lo mismo: entrego mi vida por la tuya, no deseo seguir más con mi vida así, no por mí, sino porque la entrego para que tú tengas más vida. Valoro tus cuidados, déjame que yo también te cuide, asísteme en mi deseo de una muerte digna.

El martirio básico exigible y entregable a cualquiera es la eutanasia, la muerte digna. El martirio no exigible es la santificación por muerte indigna. Sin olvidarnos del gran debate sobre el alargamiento artificial de la vida gracias a la tecnología. ¿En qué momento se convierte en tortura ese artificio vital? ¿En qué momento la vida digna deja de existir para alargar la agonía silenciosa y tecnologizada? ¿En qué momento el tránsito por el puente hacia la muerte se derrumba y caemos en el limbo de una existencia agónica, de una caída al abismo sin fondo?

Y aquí no cabe la objeción de conciencia, más parecida a un lavarse las manos a lo Poncio Pilatos: que lo haga otro. Aquí la objeción de conciencia muestra un prurito de fariseísmo, amén de un delito al no acatar la legalidad vigente propia de un Estado de Derecho democrático, autónomo e independiente de la autoridad religiosa.

Fuente Religión Digital

Espiritualidad, General Eutanasia, Morir dignamente, Muerte, Vida

De su blog Vivir y pensar en la frontera:

“La proposición de ley es moderada y garantista”

“Me parece sensata y razonable la regularización digna de la eutanasia responsable, pero en contexto eutanásico, es decir, que se verdaderamente eu-thanasia o buen morir; mejor dicho, buen vivir mientras y hasta morir”

“Desde mi doble dedicación a la bioética laica y a la espiritualidad cristiana, puedo celebrar la presentación del proyecto de ley orgánica de regulación de la eutanasia”

“Hacen un flaco favor a la defensa de la vida y de la fe las afirmaciones de algunas instancias jerárquicas eclesiásticas que califican de homicidio a la eutanasia jurídica y éticamente responsable, o que invitan a manifestaciones de oración y penitencia para apoyar la oposición a la ley”

Meritxell Rigol: A esos grupos que dicen ‘defender la vida’ ni se les ve ni se les oye contra los feminicidios.

Jesús Sanz acusa al Gobierno de querer “imponer” en España “su fracasada dictadura represiva”

La ex ministra de Sanidad María Luisa Carcedo responde a Sanz: “No debería jugar a ser Dios opinando por ancianos, enfermos y familias”

18.12.2020 Juan Masiá

Me parece sensata y razonable la regularización digna de la eutanasia responsable, pero en contexto eutanásico, es decir, que se verdaderamente eu-thanasia o buen morir; mejor dicho, buen vivir mientras y hasta morir.

Disculpen, lectores y lectoras, porque lo he repetido en este blog por activa y por pasiva.

Desde mi doble dedicación a la bioética laica y a la espiritualidad cristiana, puedo celebrar la presentación del proyecto de ley orgánica de regulación de la eutanasia. He leído la proposición, que me parece moderada y garantista. Coincide en gran parte de sus argumentaciones con las propuestas que se venían haciendo ya hace tiempo más por quienes comparten la doble motivación de “fe y secularidad”, “humanismo y creencia”.

En los debates mediáticos en torno al proyecto de ley se han escuchado a menudo descalificaciones ideológicas mutuas por parte de posturas extremas en contra o a favor del proyecto, que lo apoyan o atacan sin argumentos razonables. Deseando y confiando que ambos extremismos no se reflejen en el debate parlamentario, me permito reiterar con las propuestas siguientes, la postura a la vez secular y espiritual que vengo defendiendo en este blog.

Sería deseable:

Que, en vez de oposición catastrofista o defensa agresiva, se aporten argumentos razonables con serenidad para modificar el proyecto con enmiendas fundamentadas; que no se vote, ni a favor ni en contra, por disciplina partidista, sino por convicción sensata, razonable y en conciencia.

Que no se convierta el debate en cuestión de política partidista ni de ideología religiosa; ni mediante manifestaciones demagógicas partidistas a favor, ni mediante convocatorias confesionales de rogativas penitenciales en contra (que pueden ser peligrosamente cómicas en vez de piadosas).

Que se evite la confusión que califica al contexto eutanásico como “anti-vida” y a la oposición como “pro-vida.

Que no se convierta la oposición a la regularización justa de la eutanasia en una señal de identidad religiosa, porque eso impide el debate ético sereno sobre los casos en que, con un mismo criterio pro-vida y pro-persona, pueden darse opciones y decisiones diferentes, pero ambas éticamente correctas, gracias al discernimiento responsable que guió la decisión.

Que no se califique (descalificando a priori) como eutanasia injusta o como homicidio o suicidio la opción responsable y autónoma por la intervención activa y directa para adelantar el desenlace del morir, asegurando el vivir dignamente mientras y hasta que se muere.

Que se evite plantear los debates como si se tratase de elegir entre paliativos y eutanasia. Los paliativos no son una alternativa, sino un presupuesto. Por eso la ley los incluye en todas circunstancias entre las condiciones previas a la opción eutanásica.

Que se tenga en cuenta, a la hora de proponer enmiendas sobre el procedimiento para la realización de la prestación de ayuda para morir, la importancia del equipo asistencial. La persona paciente tiene derecho a recibir apropiado apoyo y acompañamiento humano, psicológico, social y, en su caso, espiritual. Por ejemplo, el respeto a las creencias de la persona paciente nos exige que le proporcionemos la asistencia espiritual oportuna de acuerdo con su confesionalidad.

NOTA INTEMPESTIVA:

Me permito añadir que, por mi ministerio como sacerdote, estoy obligado a proporcionar esa ayuda espiritual y sacramental a la persona paciente que optó por la eutanasia; además, estoy obligado a disentir (de la iglesia en la iglesia); a disentir, digo, responsablemente del documento de la Congregación para la doctrina de la Fe que eventualmente prohibiese tal comportamiento. También he de añadir que hacen un flaco favor a la defensa de la vida y de la fe las afirmaciones de algunas instancias jerárquicas eclesiásticas que califican de homicidio a la eutanasia jurídica y éticamente responsable, o que invitan a manifestaciones de oración y penitencia para apoyar la oposición a la ley.

No me alargo más, porque en posts anteriores he detallado estos desideria, con la esperanza de que se superen los extremismos ancestrales en los pueblos y naciones del estado español, tan propenso al cainismo denunciado por Unamuno.

Y de paso, déjenme que les diga a los mitrados que recomiendan oración y ayuno contra legisladores, que será mejor rezarle al San Don Miguel de Bilbao y Salamanca, para que en este país dejemos de satanizarnos los “unos contra los otros”. Y con perdón por el desahogo, un abrazo de hermandad a los unos y a los otros…

Fuente Religión Digital

Espiritualidad Eutanasia, Muerte, Muerte Digna, Vida

De su blog Vivir y pensar en la frontera:

Asentir y disentir ante ‘Samaritanus bonus‘, la carta de Doctrina de la Fe”

La Carta de la CDF, solamente placet iuxta modum”

“No puedo complacer a los extremos, porque no tengo vocación para incensar ni para incendiar”

“Tengo que manifestar un 60 por ciento de asentimiento agradecido por el tratamiento del tema del cuidado y un 40 por ciento de disentimiento preocupado en torno los aspectos controvertidos de la eutanasia directa activa y el suicidio asistido, libremente solicitados y legalmente controlados”

“Sería preferible y deseable, en mi opinión, prescindir de las palabras “eutanasia” y “suicidio”; en su lugar sería más exacta la expresión “adelantar responsable y dignamente un final inevitable, pero de modo legal y médicamente controlado, a la vez que garantizadas las condiciones para evitar toda manipulación y discriminación, así como cualquier violación disimulada de la defensa de la vida””

“Como sacerdote y desde la práctica pastoral, me resulta incomprensible la teología sacramental que parece presuponer la Carta SB al impedir el acompañamiento espiritual y sacramental de personas que opten por la eutanasia responsable”

28.09.2020 Juan Masiá

Dos instancias mediáticas de color opuesto (ultraderecha y ultraizquierda respectivamente) me piden que comente la Carta de la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), Samaritanus bonus (abreviada, SB), quizásbuscando apoyos para ensalzarla los unos o para denostarla los otros. No puedo complacer a los extremos, porque no tengo vocación para incensar ni para incendiar.

Pero RD me pregunta por la “recepción” de la SB por parte de quien se sitúa, como es mi caso, en la doble perspectiva de una teología moral revisionista y una ética cívica laica.

(Gracias, apreciado amigo José Manuel Vidal, por tu familiaridad con el término técnico “receptio”, que usamos al hablar de la acogida intraeclesial, religiosamente respetuosa y a la vez honestamente crítica, de documentos relacionados con el magisterio eclesiástico ordinario, no infaliblemente vinculante; por tanto, con margen para el disentimiento , sobre el que a menudo tuvo que tratar RD en aquellos días de las tertulias de bioética…[1]. Se comprende que hagas la pregunta sorprendido por el contraste entre la dureza de la carta en el tema doctrinal -aunque solamente es “Carta” y no “Declaracion”, oh sutileza vaticana!- y, por otra parte, la amplitud de miras y apertura en el tema del cuidado; me parece muy razonable esa perplejidad, dado el contexto de apertura reformadora del presente pontificado).

Pues bien, a preguntas conspicuas, respuestas responsables. Contestaré la pregunta exponiendo mi acogida o recepción positiva, pero muy crítica, de la Carta SB ante la que sinceramente tengo que manifestar un 60 por ciento de asentimiento agradecido por el tratamiento del tema del cuidado y un 40 por ciento de disentimiento preocupado  en torno los aspectos controvertidos de la eutanasia directa activa y el suicidio asistido, libremente solicitados y legalmente controlados.

Usando el lenguaje latino de las votaciones conciliares, le daría un placet iuxta modum, es decir, una acogida favorable y respetuosa, acompañada de la propuesta de importantes enmiendas. (En lenguaje escolar, un aprobado alto o un notable bajo, como explicaré más adelante). Digo esto desde la doble perspectiva, que conoce y presupone RD al preguntarme por la “recepción” de la carta SB desde un perspectiva teológica y bioética.

Tanto desde una perspectiva de ética de inspiración cristiana (“católica, actual y revisionista”) como desde una perspectiva de ética laica, estimo que es posible asentir a cuatro puntos (tres síes y un no) de la Carta SB, en los que ambas éticas, a mi juicio, podrían converger generalmente; al mismo tiempo, ambas éticas podrían coincidir en el disentimiento ante el “no” de la Carta SB acerca de un quinto punto delicado y controvertido, que la Carta rechaza sin lugar para excepciones: la eutanasia directa y suicidio asistido, con el correspondiente control y acompañamiento médico, legal, social y espiritual.

Convergencia para asentir a cuatro puntos

Las dos perspectivas citadas, religiosa y laica, podráan converger en:

 1) el “sí” enfatizado al cuidado de personas y situaciones críticas y terminales: un cuidado humano y espiritual, compasivo y respetuoso, misericorde, familiar y profesional, personal y social.

 2) el “sí” al cuidado terapéutico adecuado, sin ninguna discriminación, pero proporcionado y regulado de acuerdo con la dignidad, derechos y consentimiento de la persona paciente (véase: la llamada tradicional y ambiguamente “eutanasia indirecta”; aunque no me gusta el nombre, que se puede confundir con omisiones o acciones homicidas).

 3) el “sí” al cuidado paliativo integral (incluidas las sedaciones terminales responsablemente aplicadas); también este cuidado deberá ser adecuado, proporcionado y protocolizado de acuerdo con la dignidad, derechos y consentimiento de la persona paciente (véase: la llamada tradicional y ambiguamente “eutanasia indirecta”; aunque no me gusta el nombre, que se presta a confusión con acciones u omisiones homicidas).

4) el “no” al homicidio por compasión, impropiamente llamado “eutanasia involuntaria”.

Coincidencia para disentir sobre el “quinto punto” delicado

Por contraste con estos cuatro puntos de convergencia, hay un quinto tema que será, sin duda, cuestionado y controvertido, tanto desde dentro como desde fuera de la reflexión moral cristiana: es el tema delicado del “no” a la llamada eutanasia voluntaria directa, legalizada y médicamente asistida, así como el del llamado suicidio legal y médicamente asistido.

Sería preferible y deseable, en mi opinión, prescindir de las palabras “eutanasia” y “suicidio”; en su lugar sería más exacta la expresión “adelantar responsable y dignamente un final inevitable, pero de modo legal y médicamente controlado, a la vez que garantizadas las condiciones para evitar toda manipulación y discriminación, así como cualquier violación disimulada de la defensa de la vida”. (Lo mismo que hemos aprendido a distinguir entre un aborto irresponsable y una interrupción justa del embarazo).

Reconozco que el tema es muy delicado y la preocupación de la SB por evitar las consecuencias de la cultura del descarte y la exclusión tendrá que tenerse muy en cuenta. Pero creo que los redactores de la Carta, al editarla y presentarla al Cardenal para su firma y al Papa para obtener su aprobación, se han pasado mas de dos pueblos en retórica y estilo, porque identifican este quinto punto con presuntas “leyes injustas”, “acciones homicidas”, etc, y al autodefinir el posicionamiento eclesiástico de la carta SB como “doctrina definida” o rechazo de “maldad intrínseca” etc., o al presionar incorrectamente al parlamentario católico cuya votación de dichas leyes sería, según la Carta SB, culpable de “cooperación injusta al mal”, etc… Esta manera de hablar no es propia de la excelente antropologia del teólogo Cardenal Ladaria y esta en contradicción con la pastoral de la misericordia del Papa Francisco, quiero suponer que a ambos les mete un gol en casa propia alguno de sus ayudantes curiales…).

Reitero que este quinto punto tendrá que ser objeto de disentimiento cuestionador tanto desde fuera como desde dentro de la iglesia. Para este punto, mi disentimiento preocupado, porque veo en él una vuelta a la manera de hacer teología moral en gran parte de la Veritatis splendor de Juan Pablo II y en gran parte del Catecismo del 92, en su día objeto de crítica por parte de la teología moral renovada.

Y, a propósito del disentimiento intraeclesial, no puedo dejar de añadir que, como sacerdote y desde la práctica pastoral, me resulta incomprensible la teología sacramental que parece presuponer la Carta SB al impedir el acompañamiento espiritual y sacramental de personas que opten por la eutanasia responsable mencionada en el quinto punto. Para toda esa parte de la Carta SB, que me resulta totalmente inasumible desde la teología, asi como en contradiccion con la pastoral de la misericordia, mi disentimiento, dolido y pesaroso, pero necesario.

[1] Tertulias de Bioética, Trotta, 2005-6;  Cuidar la vida, Herder, 2012; Animal  vulnerable, Trotta, 2015; vease el numero monografico sobre eutanasia, de la revista Exodo, febrero 2020, n.152.

Espiritualidad Acompañamiento espiritual, Congregación para la Doctrina de la Fe, Cuidados paliativos, Derechos, Eutanasia, Muerte Digna, Responsabilidad, Samaritanus bonus, Suicidio

Decalogo de eu-thanasia justa, humana y espiritualmente

“Hay que reconocer el derecho a vivir dignamente durante el proceso de morir y mientras se muere”

“Hay que acompañar la decisión autónoma de la persona doliente que elige el cuidado paliativo justo, incluida la sedación terminal, debidamente protocolizada y consentida”

“Hay que proteger las decisiones autónomas y responsables de aceleración del proceso de cese vital, asegurando que no se viole la dignidad y derechos de las personas pacientes que opten por solicitarlo”

“Es un extremismo identificar el respeto a la dignidad con la prolongación a toda costa de la vida biológica. Es un extremismo suspender los soportes vitales por motivos meramente económicos u otros intereses no confesados”

“Tomar decisiones creativas acerca del fin de la vida no tiene necesariamente que estar en contra de una fe religiosa, si se entiende que el Creador ha creado criaturas creadoras encargándoles que co-creen, es decir, que cooperen a la creación y cuidado continuo de la vida”

10.02.2020 Juan Masiá

Espiritualidad Eutanasia, Muerte, Vida

Vincent lambert

De su blog Vivir y Pensar en la frontera:

“Me cuesta entender que se aduzcan razones religiosas para oponerse al dejar morir dignamente”

“Para una persona con fe religiosa -que crea en la vida eterna- tendría que ser más fácil la decisión”

“No debería extrañar que se afirme: dejar morir es dejar nacer: alumbramiento de eternidad”

24.05.2019 | Juan Masiá SJ

Espiritualidad, General Caso Lambert, Eutanasia, Muerte Digna, Vida digna

De su blog Vivir y Pensar en la Frontera:

No debería llamarse suicidio asistido a la cooperación responsable a la aceptación justa de la muerte

No debería llamarse peyorativamente “eutanasia”, sino “buen morir dignamente (eu- thanasia)”, al asumir responsablemente el final de esta vida y aceptar la muerte

(Como tampoco llamaremos peyorativamente “aborto injusto” a los casos de  interrupción responsablemente justificada del embarazo. Los debates recientes  me incitan a volver sobre  el tema repetido en este blog).

El buen morir respetando la dignidad de la persona puede llevar a una solicitud justa de eu-thanasia. Tal eu-thanasia justa (cumplidas las condiciones de respeto a la dignidad y libertad de la persona) no se puede equiparar con el homicidio, como tampoco puede ni debe llamarse, sin más, suicidio al asumir responsable y libremente la propia muerte.

La opción responsable por una eu-thanasia justa no significa optar por la muerte y contra la vida, sino elegir cómo vivir cuando se muere No se debe llamar a esa opción “muerte digna”, sino respeto de la dignidad en el proceso de morir.

Convendría una legislación sobre buen morir, como título general, que incluya en determinados casos particulares las condiciones para que una solicitud de eu-thanasia justa y autónoma pueda llamarse “buen morir responsable de la persona digna hasta el final”.

En los debates sobre regularización legislativa no debería plantearse el tema del recurso a paliativos como si fuera un dilema entre paliativos y eutanasia. Hay que garantizar, ante todo, el acceso equitativo al uso de paliativos, así como el de la sedación terminal debidamente consentida y protocolizada. Pero, eso supuesto, teniendo en cuenta las  situaciones de solicitud de eu-thanasia, habrá que garantizar las condiciones para que sea justa, es decir, “buen morir responsable de la persona digna”.

Contra este punto de vista se ha argumentado:

1. a) desde algunas instancias religiosas, diciendo que no tenemos derecho a adueñarnos de la propia vida violando una ley divina;
2. b) desde algunas posturas humanistas no religiosas, diciendo que la autonomía personal no justifica que renunciemos voluntariamente a la vida con una elección que implicaría la destrucción de esa misma autonomía. Pero pienso que ninguna de estas dos objeciones se justifica absolutamente.

 A veces se interpreta el rechazo de la eutanasia, como si fuera una señal de identidad religiosa -concretamente, cristiana-, y se hace coincidir su aceptación necesariamente con actitudes no religiosas o, incluso, antirreligiosas. Es decir, se presenta como si el rechazo o la aceptación fuesen cuestión de fe o increencia.

Esta confusión de lo ético y lo religioso hace un flaco favor, tanto a las posturas opuestas como a las favorables a la opción eutanásica.

Conviene no confundir tres comportamientos completamente distintos:

1) el homicidio por compasión o supresión injusta de la vida contra la voluntad de la persona (llamado impropiamente eutanasia involuntaria, obviamente rechazable tanto legal como éticamente);

2) la legalización  de la solicitud justa de eu-thanasia o cooperación responsable a la aceptación de la muerte;

3) la opción por asumir el proceso natural del morir y proteger la dignidad y autonomía de la persona moribunda: a) rechazando recursos médicos desproporcionados u onerosos para ella, b) concentrándose en los medios paliativos necesarios, y c) acompañándolos de cuidado humano apropiado

El comportamiento “1” es rechazable, tanto humana como religiosamente.

Los comportamientos “2” y “3” son ambos razonables, tanto humana como religiosamente

Al tratar este tema, en las clases de ética, como cuestión de decisión humana razonable y responsable, presento al alumnado los ejemplos de cuatro clases de personas que hacen distintas opciones. Dos de ellas (una, no religiosa; otra, religiosa) optan por la eu-thanasia. Las otras dos (una, no religiosa: otra, religiosa) rechazan la opción por la eu-thanasia.

1. A) Es posible que una persona no religiosa, razonable y responsablemente, pida ayuda para acelerar el final del proceso de morir en circunstancias penosas amenazadoras de su dignidad.
2. B) Es posible también que una persona religiosa, convencida en conciencia de que no contradice su fe en la Fuente de la Vida, tome la decisión personal acerca del momento de despedirse de esta vida, asuma la muerte que se aproxima como acto de confianza en la Vida de la vida. (He acompañado pastoralmente estos casos).
3. C) Es posible también que una persona no religiosa, convencida de que concuerda con su dignidad asumir la vulnerabilidad humana tal cual es, sin forzar la prolongación ni la aceleración del proceso de morir, opte por dejarse llevar al mar del morir en que desemboca el río de su deterioro biológico y por eso no hace la opción por la eutanasia. (He acompañado humanamente estos casos)
4. D) Es posible también que una persona religiosa se sienta llamada o invitada (pero no las cuatrodueño de la vida) a confiar en el misterio último que da sentido a su vida, dejar la determinaciónn del cuándo y el cómo de su final en manos de quien se la dio, y  encomendar su espíritu confiadamente al Misterio para “morir hacia  la Vida de la vida”. (He acompañado pastoralmente estos casos).

 Cualquiera de estos cuatro comportamientos como opciones personales, autónomas y responsables serían compatibles con una legislación social-demócrata (como la que por dos veces consecutivas ha quedado aparcada al final de una legislatura), que respete y deje cabida para las cuatro opciones mencionadas (independientemente de que su motivación sea secular o religiosa).

Espiritualidad Eutanasia

Leído en su blog Vivir y pensar en la frontera:

Escribir sobre este tema no apetece. Dirán: “ya está muy visto”. Pero se repiten los malentendido cada vez que se debate sobre regular el buen morir y la necesidad de legislarlo. Hay que aclarar la cuestión y divulgar la aclaración. De momento, cinco puntosas:

1. Estar en contra de la regulación no significa ser pro-vida. Estar a favor no es ser anti-vida. (Como tampoco ser católico significa votar a determinado partido, ni la opinión de dicho partido representa la ética católica).

2. El buen morir respetando la dignidad de la persona (que puede conllevar a veces una solicitud de eutanasia justa) no se debe confundir con la eutanasia irresponsable.

3. Una eutanasia justa (cumplidas las condiciones de respeto a la dignidad y libertad de la persona) no se puede equiparar con el homicidio, como tampoco puede ni debe llamarse suicidio al asumir responsable y libremente la propia muerte.

4. La opción responsable por una eutanasia justa no significa optar por la muerte y contra la vida, sino elegir cómo vivir cuando se muere (how to live while dying, R. Mc Cormick).

No se debe llamar a esa opción “muerte digna”, sino respeto de la dignidad en el proceso de morir.

Por eso sería deseable una legislación sobre buen morir, como título general, que incluyera en determinados casos particulares las condiciones para que una splicitud de eutanasia sea justa y aiutónoma y pueda llamarse “buen morir responsable de la persona digna hasta el final”. (Véase el estudio Humanizar el proceso de morir. Ética de la asistencia en el morir, Orden Hospitalaria de San Juan de Dios, Comisión interprovincial, Madrid, 2007).

5. En los debates sobre regularización legislativa no debería plantearse el tema del recurso a paliativos como si fuera un dilema entre paliativos y eutanasia. Hay que garantizar, ante todo, el acceso equitativo al uso de paliativos, así como el de la sedación terminal debidamente consentida y protocolizada. Pero, eso supuesto, teniendo en cuenta las situaciones de solicitud de eutanasia, habrá que garantizar las condiciones para que sea justa, es decir, “buen morir responsable de la persona digna”.

Hace ya años que, con la guía de pioneros de la bioética católica en nuestro país (como Javier Gafo SJ y Francesc Abel SJ), se venían debatiendo y estudiando profesionalmente estas cuestiones con la colaboración de la Cátedra de Bioética de la U.P. Comillas, en Madrid, y en el Instituto Borja de Bioética, en Cataluña. Me permito remitir a mi ensayo de divulgación Cuidar la vida. Debates bioéticos, Herder, Barcelona 2012, del que tomo la cita siguiente del Informe del Instituto Borja (que fue un hito significativo en el giro del debate desde el doble punto de vista de una ética civil y religiosa :

“Presupuesta la apuesta por la vida de toda persona, con la debida atención sociosanitaria y la exigencia de asumirla responsablemente como un don, pero teniendo en cuenta aquellas situaciones en que la vida se percibe solo como carga en la espera dolorosa y agónica de la muerte, hay que reflexionar sobre las condiciones médicas, legales y éticas para la protección del buen recorrido del proceso de morir en los diversos casos, incluidos aquellos de solicitud de eutanasia justa. Dice así el citado Informe:

‘ Lucidez y responsabilidad en el :ultimo acto de la vida pueden significar una firme decisión de anticipar la muerte ante su irremediable proximidad y la pérdida extrema y significativa de calidad de vida. En estas situavciones se debe plantear la posibilidad de prestar ayuda sanitaria para el bien morir, especialmente si ello significa apoyar una actitud madura que concierne al sentido global de la vida y de la muerte ‘.

Espiritualidad Bien morir, Eutanasia

Espiritualidad, General Comunidades de base, Decisión, Derecho a decidir, Dignidad, Eutanasia, Libertad, Madrid, Muerte Digna

Lo terrible de la homofobia internalizada provocada por el prejuicio social y religioso…

Un hombre belga de treinta y nueve años ha solicitado a su médico su propia eutanasia – que en el país centroeuropeo es legal desde 2002 – porque no puede aceptar su homosexualidad, la cual considera una enfermedad incurable que le genera un gran sufrimiento psicológico. De momento, su solicitud sigue adelante al haber sido aceptada, si bien tendrá que atravesar una serie de pruebas en la que se determine si su sufrimiento es motivo suficiente para que finalmente le sea concedida.

Sólo en 2013 hubo en Bélgica 1.807 casos de eutanasias realizadas. Eso sí, la inmensa mayoría de ellos provienen de ancianos con enfermedades terminales y sólo un 4% por patologías mentales.

Habiendo crecido en una familia fuertemente católica, Sebastien pasó su infancia con una madre que padecía demencia. Ya a los 15 años descubrió que era gay y desde entonces ha intentado infructuosamente curar o tratar su orientación sexual. Él mismo cuenta su triste historia en un reportaje realizado por la BBC:

Toda mi vida me ha inducido a esto. Crecí con una madre enferma, todo era hostil, estaba tan solo y abandonado… tan inhibido físicamente. Con miedo a salir a la calle, ser visto. Pero crecí y con 15 años conocí a un chico del que me enamoré locamente. Pero era insoportable. No quería ser gay.

El momento en el que pongan la aguja en mi brazo no me preocupa… para mí es sólo una especie de anestesia.

Ahora Sebastien deberá demostrar que padece un sufrimiento constante e insoportable mental y/o físico.

La ley belga de la eutanasia requiere que dos médicos firmen la petición para que salga adelante. Sin embargo, en casos psiquiátricos se considera que son tres los doctores que deben firmar. Y por supuesto, el paciente debe ser legalmente apto, consciente y con sus facultades en pleno orden para requerirla.

Esperemos que alguien ayude a Sebastien, no a acabar con su vida, sino a mejorar su salud mental y su autoestima.

Vía | BBC, vía AmbienteG

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Estos días he releído el último libro de H. Küng, aún no traducido al español, un texto breve del año 2014 con el que a sus 86 años, aquejado por un Párkinson progresivo, quiso coronar su vida y toda su obra. El título constituye más que un mero testamento vital, un programa de vida: “Muerte feliz”.

¿Contradicción? Más bien, paradoja de la vida, que solo puede ser feliz dándose. Paradoja de la muerte que se hace donación y se vuelve decisión, expresión, culminación de la vida. La muerte puede ser feliz, pues la vida que se da no muere. ¿Te parece un juego de palabras vacío? Para H. Küng es el horizonte que ilumina su vida entera incluida la muerte. Sabe de lo que habla, pues a ello ha consagrado sus inagotables energías físicas, emocionales, intelectuales, espirituales.

Muerte feliz: eso significa “eutanasia” en su origen y etimología, aunque los nazis degradaron su sentido al utilizarlo para designar sus prácticas de exterminio, de muerte infeliz. Muerte feliz o eutanasia significa morir sin tristeza y sin dolor, o con el mínimo de tristeza y de dolor inevitable. Morir en plena conciencia. Despedirse serenamente de los seres queridos. Asumir sin angustia la pena de la separación; en la pena hay consuelo, en la angustia no; la pena no impide la felicidad, la angustia sí.

Morir en profundo asentimiento a toda la vida, aceptándolo todo, diciendo sí a todo, también a las heridas sufridas y, lo que es mucho más difícil, a las heridas infligidas: no he sido perfecto, lo siento, pero a esto he llegado, y así está bien; me gustaría que muchas cosas hubieran sido mejores, pero está bien como está; digo sí a todo, sin justificar nada. Decir: “Mi obra está acabada: ahí os la dejo”. Y no hace falta que sea una “gran obra”, como la de Hans Küng, ni nadie puede medir la grandeza de la obra por el tamaño o el número o la calidad de los libros escritos, ni por el éxito logrado, o el influjo ejercido. Coronar la vida humildemente. Morir en paz.

Pues bien, como creyente, pensador y humanista, afirma Küng: en el momento en que mi vida ya no posee para mí calidad humana suficiente, puedo y debo elegir esa “muerte feliz”, digna, bella, buena. Muerte hermana, no enemiga. Hay un tiempo para vivir y un tiempo para morir. Y yo puedo, debo decidirlo responsablemente. “El ser humano tiene el derecho a morir cuando no tiene ninguna esperanza de seguir llevando lo que según su entender es una existencia humana”. Rehusar, prolongar indefinidamente la vida temporal forma parte del arte de vivir y de la fe en la vida eterna. Ya se había pronunciado en el mismo sentido hace 20 años, en 1995, en otro libro (Morir dignamente, Trotta 1997) escrito en colaboración con su amigo y colega Walter Jens.

Asistimos a un cambio radical de paradigma. La legislación social de los diversos países –con contadas excepciones como Holanda o Suiza– adolece todavía de un gran retraso respecto de la opinión social. Y el retraso es más grande en el caso de la jerarquía eclesial. Sostener, como sostiene, que solo es lícita la “ayuda pasiva” (desconectar un aparato de alimentación o de respiración, por ejemplo) no deja de ser una ficción. ¿Hay tanta diferencia entre desconectar un aparato y proporcionar una dosis mayor de morfina que me llevará a la muerte o al descanso final? La jerarquía eclesiástica corre el riesgo de volver a equivocarse, como se equivocó a propósito de los métodos de contracepción o de fecundación llamados “artificiales”.

Elegir la muerte de manera humana es la forma final de elegir la vida de manera humana. Y la humanidad no está definida ni dictada por una divinidad exterior ni representada por ninguna religión. El creyente debiera una muerte feliz como definitiva donación confiada de sí a la Realidad primera y última, como tránsito a la Realidad profunda, a la Realidad Fontal, a la Vida sin origen ni fin. Decir que no podemos elegir la muerte porque no somos dueños de la vida es una máxima tramposa.

No somos dueños de la vida ni de la muerte, pero somos responsables de la vida y, por lo tanto, también de la muerte, y aquí no es decisiva la distinción entre creyente e increyente. No solo podemos, sino que debemos elegir responsablemente –digo responsablemente– cuándo y cómo morir, sin otro límite que nuestro bienestar y el bienestar común, empezando por el de las personas más allegadas. Y los médicos y las personas más próximas debieran poder atender la demanda de quien libremente les pide –o de quien libremente hubiera dejado expresada esa demanda– una ayuda para bien morir.

Es una exigencia del cuidado de la vida, y no hay otro mandato divino ni otra divinidad que la Vida, el Cuidado, la Bondad y el Buen Vivir.

José Arregi

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Interesante estudio sobre “jóvenes y valores” el publicado por el Centro Reina Sofía sobre Adolescencia y Juventud, cuyo resumen ejecutivo (de 26 páginas) puedes descargar aquí. Desde el punto de vista LGTB, nos quedamos con un dato importante: se consolida entre los jóvenes españoles la aceptación plena de la adopción homoparental.

Las conclusiones del estudio, basado en una encuesta a 1.003 jóvenes de entre 15 y 24 años, son claras por lo que a este aspecto se refiere. En el apartado “Valores morales asociados a comportamientos”, la adopción de hijos “por homosexuales/lesbianas [sic]” es el que es admitido con mayor naturalidad, alcanzado un 6,98 de media (siendo 1 el comportamiento “totalmente inadmisible” y el 10 el “totalmente inadmisible”).

Por detrás queda la “libertad total para abortar”, que alcanza un 6,95 de media, y “que se ayuda a morir a los enfermos graves que lo pidan”, con el 6,48:

Aparte de estos tres, de los “comportamientos” ligados a los valores morales por los que se pregunta en la encuesta solo dos más superan el aprobado: el pirateo de discos, películas y videojuegos (6,20) y -sorprendentemente para muchos, a tenor de lo leído en medios generalistas- la pena de muerte para “delitos muy graves” (5,05). Esta última, sin embargo, es la que genera una mayor polarización: el 38,7 % de los encuestados la considera de “alta admisibilidad (7 a 10)” pero el 43,9 % la considera de “baja admisibilidad (1 a 4)”.

Volviendo a la adopción homoparental, el 66,4 % de los encuestados la consideran de “alta admisibilidad (7 a 10)”, el 16,5 % de “admisibilidad media (5-6)” y el 17,5 % de “baja admisibilidad (1 a 4)”.

Un aspecto muy relevante es que la “admisibilidad” media de la adopción homoparental ha crecido casi un punto desde el año 2006, última vez que se preguntó por este aspecto en una edición anterior de esta misma encuesta. Entonces ya alcanzaba un valor elevado (6,15) pero tanto la libertad para abortar como la eutanasia y el pirateo digital la superaban entonces (con el 6,41, el 6,62 y el 6,68, respectivamente).

El estudio, que os invitamos a explorar, ofrece muchos más datos de interés sociológico, aunque de forma muy genérica parece indicar que en cualquier caso los jóvenes españoles son mucho más liberales (en el sentido verdadero de este término) en los asuntos que se refieren a la “moral privada” que en los que se refieren a las cuestiones públicas, en las que se observa algún aspecto inquietante. La frase “es importante tener gobiernos fuertes que garanticen el orden y la autoridad” consigue por ejemplo un respaldo medio del 7,41, muy elevado. Aunque también es cierto que “es fundamental que se garantice igualdad de trato y oportunidades para todas las personas” consigue el 8,28…

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