La reflexión de hoy es de  Sarah Cassidy colaboradora de Bondings 2.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el Domingo III de Pascua  se pueden encontrar aquí.

El término “aliado” ha ganado popularidad en los últimos años, especialmente cuando se trata de igualdad LGBTQIA+. Con el aumento a nivel nacional de la legislación anti-LGBTQIA+, la necesidad de aliados fuertes y vocales es más importante que nunca. Pero ¿qué significa ser un verdadero aliado?

En la primera lectura litúrgica de esta semana, Pedro se presenta ante el Sanedrín, un antiguo organismo judicial judío. Imagínese en su posición. ¿Cómo te sentirías? ¿Nervioso, asustado, intimidado? Sé que todas estas emociones me atravesarían. Sin embargo, Pedro está “lleno del Espíritu Santo” y puede declarar firmemente su fe en Jesús frente a algunos de los miembros más altos de la sociedad. No duda ni tiene miedo.

En este momento de incertidumbre, la fe inquebrantable de Pedro en Jesús es admirable. Es fácil dar marcha atrás en tiempos de estrés, hacer temblar nuestros valores o simplemente seguir a la mayoría. Vemos esto en el activismo performativo moderno: activismo realizado para impulsar el capital social en lugar de apoyar genuinamente una causa. Muchas personas están dispuestas a sostener una bandera del Orgullo o publicar un mensaje pro-LGBTQIA+ en las redes sociales, pero cuando se trata de apoyar verdaderamente a las personas LGBTQIA+, muchas no lo logran. No todo el mundo está dispuesto a denunciar a un amigo homofóbico, proteger a una persona trans o no binaria de daños físicos o defender los derechos LGBTQIA+ en espacios políticos.

¿Qué pasaría si nuestra alianza y activismo fueran inquebrantables, como la creencia de Pedro en Jesús?

Me imagino un mundo donde todas las personas LGBTQIA+ se sientan amadas y apoyadas por al menos una persona en su vida. Este aliado tiene la fuerza no sólo de aceptar incondicionalmente al individuo LGBTQIA+, sino también de defenderlo activamente de un mundo homofóbico y transfóbico. Este amor no debería ser un privilegio. Debería ser un derecho humano.

Cuando pienso en mi propio viaje, agradezco a todas las personas que me han apoyado. Ni una sola vez me he sentido desagradable o indigno por mi carácter queer. Esta debería ser la experiencia de toda persona queer, pero en realidad soy uno de los afortunados. Estoy aquí porque tengo la suerte de estar rodeada de amigos y familiares que creen en la existencia LGBTQIA+.

Como individuos y como sociedad, debemos trabajar para convertirnos en mejores aliados, no solo haciendo más publicaciones en las redes sociales. Significa trabajar junto a la comunidad LGBTQIA+ a través de esfuerzos de organización y promoción. Significa presentarse en manifestaciones, denunciar verbalmente todas las formas de homofobia y transfobia y apoyar las iniciativas LGBTQIA+. Significa escuchar las necesidades de las personas LGBTQIA+ en lugar de hacer suposiciones y educarnos sobre la realidad de vivir en un mundo heteronormativo.

La alianza no solo debe incluir a quienes no forman parte de la comunidad LGBTQIA+, sino que también debe incluir a quienes forman parte de la comunidad. Aunque me identifico como queer, también me identifico como una mujer blanca, cisgénero y de clase media. Estas identidades privilegiadas me protegen del daño que sufren muchas otras personas queer, como las personas trans o de color. Por lo tanto, tengo el deber de usar mi poder de una manera que promueva los derechos de quienes enfrentan una marginación más profunda.

Mi esperanza es que todas las personas, incluyéndome a mí, tengan el coraje de ser como Pedro. Si somos capaces de abrazar el Espíritu Santo, hablar desde el corazón y proclamar con valentía la dignidad inherente de las personas LGBTQIA+, algún día seremos verdaderos aliados.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 21 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El teólogo y activista Enric Vilà presenta su primer libro, ‘Cristian*s rar*s‘ en la sala de actos de Cristianismo y Justicia, ante un centenar de personas

El sacerdote y teólogo Andrés Torres Queiruga acompañó a Vilà en una presentación en la que también participaron Ramon M. Nogués, Xavier Alegre y Lucía Montobbio, que actuó de moderadora

“En el mundo actual, eres raro si eres homosexual y eres raro, también, si eres cristiano “, apuntó Vilà para deshacer la incógnita, al principio de su intervención

La obra ofrece un análisis sobre las cuatro “fuentes clave“, como definió el autor, que, desde el campo de la teología, han sido relevantes en las llamadas teologías LGTBI y queer (en catalán, “raro“)

20.04.2024 | Flama

(Agencia Flama).- Para el sacerdote y teólogo Andrés Torres Queiruga (Ribeira, A Coruña, 1940), “la Iglesia todavía tiene que madurar si quiere aceptar el matrimonio homosexual”. De este modo se expresó, el pasado jueves en la sala de actos de Cristianismo y Justicia, ante un centenar de personas que asistieron a la presentación de CRISTIAN*S RAR*S (Claret, 2024), el primero libro del teólogo y activista Enric Vilà  (Barcelona, 1965). “Él ha sido un buen consejero para mí a la hora de publicarlo —admitía Vilà en Flama antes del acto— y, como me dijo, puede ser una obra que puede ayudar a darle la vuelta a la actual concepción eclesial sobre este colectivo”.

Queiruga acompañó a Vilà en una presentación en la que también participaron el antropólogo, biólogo y escolapio  Ramon M. Nogués, el filósofo y jesuita  Xavier Alegre , y la periodista  Lucía Montobbio, que actuó como moderadora, y en la que el primero que se preguntaban las personas que asistieron fue cuál era significado que hay detrás del título de la publicación. “En el mundo actual, eres raro si eres homosexual y eres raro, también, si eres cristiano “, apuntó Vilà para deshacer la incógnita, al principio de su intervención.

“La interpretació literal de la Bíblia es un error teològic i exegetic que històricament ha provocat molt sofriment” Xavier Alegre, biblista. pic.twitter.com/dLglhhZiWK

— Cristianisme i Justícia (@CiJusticia) April 18, 2024

La obra ofrece un análisis sobre las cuatro “fuentes clave”, como definió el autor, que, desde el campo de la teología, han sido relevantes en las llamadas teologías LGTBI y queer (en catalán, “raro“); así, se centra en la Biblia inclusiva y el amor de Jesús, y repasa el pasaje de la  curación del criado del centurión . A continuación, narra cómo personas LGTBIQ+ han logrado un reconocimiento eclesial; ya continuación, presenta razones bíblicas, teológicas, morales, éticas y experienciales para la defensa de un matrimonio homosexual consentido por la Iglesia. Por último, detalla la forma en que estas comunidades han conseguido ecuménicamente “una plena igualdad de sus integrantes en las iglesias”, como resumió el también miembro de la Asociación Cristiana de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales de Cataluña (ACGIL),

“Fiduccia Supplicans permitirá dar pasos adelante”

Tras partir de la base de que “Jesús nunca dijo nada sobre la homosexualidad y no hizo ninguna condena”, Vilà reconoció que en momentos de la historia “la Biblia ha sido utilizada como arma arrojadiza por parte de ‘algunos sectores que han querido hacer daño al colectivo homosexual”. Su concepción, en cambio, es que “la palabra de Dios es una palabra que podría definirse como inspiradora “.

Preguntado sobre Fiducia Supplicans , documento doctrinal que publicó el pasado mes de diciembre el Dicasterio para la Doctrina de la Fe para profundizar en el significado pastoral de las bendiciones, Vilà afirmó que “es un texto positivo” y que, al pretender ampliar la doctrina, “genera pasos adelante, pero también ciertas incomodidades”, dijo Vilà. “Pero cuanto más podamos argumentar las ideas que tenemos y que defendemos desde hace años, más podremos seguir conociéndonos unos a otros”, concluyó

“Ser diferents no es cap mal, al contrari, el que seria tràgic es que tots fóssim iguals. “ Ramon M. Nogués pic.twitter.com/ipMIvBnJ8z

— Cristianisme i Justícia (@CiJusticia) April 18, 2024

Fuente Religión Digital

Biblioteca, General ACGIL (Asociación Cristiana de Gais y Lesbianas), Biblia, Cristian*s rar*s, Enric Vilà, Personas LGBTIQ+

El símbolo de Jesús como pastor bueno produce hoy en algunos cristianos cierto fastidio. No queremos ser tratados como ovejas de un rebaño. No necesitamos a nadie que gobierne y controle nuestra vida. Queremos ser respetados. No necesitamos de ningún pastor.

No sentían así los primeros cristianos. La figura de Jesús, buen pastor, se convirtió muy pronto en la imagen más querida de Jesús. Ya en las catacumbas de Roma se le representa cargando sobre sus hombros a la oveja perdida. Nadie está pensando en Jesús como un pastor autoritario, dedicado a vigilar y controlar a sus seguidores, sino como un pastor bueno que cuida de sus ovejas.

El «pastor bueno» se preocupa de sus ovejas. Es su primer rasgo. No las abandona nunca. No las olvida. Vive pendiente de ellas. Está siempre atento a las más débiles o enfermas. No es como el pastor mercenario, que, cuando ve algún peligro, huye para salvar su vida, abandonando al rebaño: no le importan las ovejas.

Jesús había dejado un recuerdo imborrable. Los relatos evangélicos lo describen preocupado por los enfermos, los marginados, los pequeños, los más indefensos y olvidados, los más perdidos. No parece preocuparse de sí mismo. Siempre se le ve pensando en los demás. Le importan sobre todo los más desvalidos.

Pero hay algo más. «El pastor bueno da la vida por sus ovejas». Es el segundo rasgo. Hasta cinco veces repite el evangelio de Juan este lenguaje. El amor de Jesús a la gente no tiene límites. Ama a los demás más que a sí mismo. Ama a todos con amor de buen pastor, que no huye ante el peligro, sino que da su vida por salvar al rebaño.

Por eso, la imagen de Jesús, «pastor bueno», se convirtió muy pronto en un mensaje de consuelo y confianza para sus seguidores. Los cristianos aprendieron a dirigirse a Jesús con palabras tomadas del Salmo 22: «El Señor es mi pastor, nada me falta… aunque camine por cañadas oscuras, nada temo, porque tú vas conmigo… Tu bondad y tu misericordia me acompañan todos los días de mi vida».

Los cristianos vivimos con frecuencia una relación bastante pobre con Jesús. Necesitamos conocer una experiencia más viva y entrañable. No creemos que él cuida de nosotros. Se nos olvida que podemos acudir a él cuando nos sentimos cansados y sin fuerzas, o perdidos y desorientados.

Una Iglesia formada por cristianos que se relacionan con un Jesús mal conocido, confesado solo de manera doctrinal, un Jesús lejano cuya voz no se escucha bien en las comunidades… corre el riesgo de olvidar a su Pastor. Pero ¿quién cuidará a la Iglesia si no es su Pastor?

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Leído en Koinonia:

Hechos de los apóstoles 4,8-12: Ningún otro puede salvar.
Salmo responsorial: 117: La piedra que desecharon los arquitectos es ahora la piedra angular.
1Juan 3,1-2: Veremos a Dios tal cual es.
Juan 10,11-18: El buen pastor da la vida por las ovejas

Con la palabra «pastor» se designaba en el Antiguo Oriente con frecuencia también a los reyes. Entre los egipcios, los reyes egipcios eran representados con los dos distintivos del pastor: el azote (o espantamoscas) y el cayado. Tanto en el arte de Mesopotamia como en el griego se encuentra la figura del pastor llevando a hombros un cordero; el dios griego Hermes fue representado llevando un carnero. Los cristianos utilizaron esta imagen para representar a Jesús, como buen pastor.

En el Antiguo Testamento Dios le encomienda a David la tarea de pastorear a su pueblo Israel (2Sam 5,2) y los príncipes del pueblo se comparan con frecuencias con pastores. Ezequiel contrapone los dirigentes de Israel -que se apacientan a sí mismos en lugar de apacentar a sus ovejas- con el Señor, como modelo de pastor: «Como sigue el pastor el rastro de su rebaño cuando las ovejas se le dispersan, así seguiré yo el rastro de mis ovejas y las libraré sacándolas de todos los lugares por donde se desperdigaron un día de oscuridad y nubarrones» (Ez 34,1-10.12).

El evangelista Juan presenta a Jesús como «buen pastor», o por dar una traducción más adecuada, como «modelo de pastor». El pastor modelo se define porque da su vida en función de las ovejas. Quien no ama a las ovejas hasta ese extremo no es buen pastor. El pastor aparece en el evangelio de hoy por oposición al asalariado o mercenario que apacienta a las ovejas por dinero; el asalariado cuando viene el peligro (lobo) deja que mueran las ovejas.

La relación del pastor-Jesús con las ovejas-pueblo es una relación personal y recíproca de conocimiento profundo e íntimo (conozco a las mías y ellas me conocen a mí). Conocer a Jesús significa experimentar su amor e identificarse con su persona y actividad. Esta relación de conocimiento-amor es tan profunda que Jesús la compara a la que existe entre él y el Padre, basada también en la comunidad de Espíritu, que crea la unidad de designio y de propósito.

Pero el rebaño de Jesús no se limita al pueblo de Israel, pues Jesús proclama que tiene otras ovejas que no son de ese recinto, palabra que designa el atrio del templo o, más ampliamente, a la institución judía, en la cual se han arrogado los puestos de poder unos individuos que carecen de todo derecho a ello y que son en realidad explotadores (ladrones) que usan de la violencia (bandidos) para someter al pueblo, manteniéndolo en un estado de miseria (cf. Jr 2,8; 23,1-4; Ez 34,2-10; Zac 11,4-17). Son esa gente que ha convertido la casa de su Padre en casa de negocios (Jn 2,16).

Él tiene otras ovejas que no son del pueblo de Israel, pues pertenecen al mundo pagano y ha venido para formar una nueva comunidad humana que no se limita ya a los judíos sino que se extiende a todos sin distinción de raza, credo o estatuto social.

Jesús, el modelo de pastor, demuestra que es el verdadero pastor porque entrega su vida por las ovejas. Ante su auditorio de dirigentes judíos (v. 19) que lo odian e intentan matarlo, Jesús afirma que es precisamente su prontitud para desafiar la muerte lo que hace manifestarse en él el amor del Padre.

Jesús se entrega a sí mismo y así se recobra, porque al darse él mismo hace suyo el dinamismo de amor del Padre y de esta manera realiza su condición de hijo, adquiriendo la plenitud del propio ser. La demostración continua de amor del Padre se realiza en la presencia y actividad incesante del Espíritu en Jesús y se manifiesta en su obrar.

Como Jesús, quien se da a sí mismo por amor no lo hace con la esperanza de recobrar la vida como premio a ese sacrificio (mérito), sino con la certeza de poderla tomar de nuevo, por la fuerza del amor mismo. Donde hay amor hasta el límite hay vida sin límite, pues el amor es fuerza de vida. Dar la vida significa creer hasta el fin en la verdad y potencia del amor.

Jesús afirma su absoluta libertad en su entrega. Nadie puede quitarle la vida, él la da por propia iniciativa. Indica así que, aunque sean las circunstancias históricas las que van a llevarlo a la muerte, eso puede suceder porque él ha hecho su opción de llegar hasta el fin.

El Padre, que ama a Jesús, le deja plena libertad; como Hijo, Jesús dispone de sus actos (Está en mi mano entregarla, etc.; cf. 3,35). La relación entre Jesús y el Padre no es de sumisión, sino de amor que identifica. El mandamiento del Padre no es una orden, sino un encargo; formula el designio común del Padre y Jesús, que nace de su comunión en el Espíritu (5,30). El evangelista utiliza el término “mandamiento” para oponerlo a los de la antigua Ley. Moisés recibió muchos (Éx 24,12; Dt 12,28, etc.), Jesús uno solo, el del amor hasta el extremo, el mismo que será propuesto a la humanidad (12,49; 13,34).

Y este pastor modelo -que es Jesús-, es también según Pedro en el libro de los Hechos, «la piedra que desecharon ustedes, los arquitectos y que se ha convertido en piedra angular» de la comunidad.

Queremos añadir una «nota crítica» para evitar un peligro que puede conllevar el comentario de la primera lectura de hoy. Es a respecto del famoso versículo Hch 4,12: «No hay bajo el cielo otro nombre que podamos invocar para ser salvos». Será una tentación fácil, para las personas de mentalidad más conservadora, enrumbar su reflexión o su homilía como el comentario a esa fórmula tan altisonante y absoluta. Probablemente no caerán en el exclusivismo eclesiocéntrico («fuera de la Iglesia no hay salvación»), pero tal vez caerán en el exclusivismo cristocéntrico («fuera de Cristo no hay salvación»), aunque sea por vía inclusiva («todos, aunque no lo sepan siquiera, se salvan por Cristo»). Es el mensaje de muchos fundamentalistas cristianos: «¡Sólo Jesús salval! ¡No hay salvación fuera de Jesús!». Tal fundamentalismo estaría justificado «literalmente» desde la misma Palabra de Dios…

J.A.T. Robinson (Truth is Two-eyed, The Westminster Press, Filadelfia 1979, 105) piensa que la interpretación exclusivista del texto (Hch 4,12) es engañosa. «Lo cierto -dice- es que el término ‘salvarse’ (y ‘salvación’) es el mismo que se usa tres versículos antes (4,9) al hablar del ‘enfermo’ que ha sido ‘curado’. El contexto no es el de la comparación de las religiones, sino el del carácter curativo de la fe. El problema es ‘con qué poder’ el cojo ha logrado ‘curarse completamente’ (3,16). ¿Ha sido por algún poder innato, por la piedad de los apóstoles (3,12) o ‘en nombre de Jesús’, que es quien suscita la fe (3,16)?». Ésas son las alternativas que el texto tiene en mente, el contexto del que no se puede sacar la frase. La conclusión es que el versículo en cuestión no puede tomarse como base para justificar el exclusivismo religioso universal (frente a todas las religiones). El lenguaje que allí se está utilizando es un lenguaje «confesional» hacia Cristo y su acción sanadora, y no se le puede hacer decir nada respecto a la no validez de las otras religiones del mundo, en las que ni de lejos podía pensar la comunidad.

Así como «sería monstruoso seguir dando por válido hoy día el axioma «extra Ecclesiam nulla salus»» (Torres Queiruga, El diálogo de Religiones, pág. 7), hay que plantearse igualmente la superación de las fórmulas cristológicamente exclusivistas (que normalmente llamamos inclusivistas). «Ya no cabe hablar sin matices o reservas de simple «cristocentrismo». Frases como «no existe conocimiento de Dios sino en Jesucristo», pueden tener sentido en un lenguaje interno, de naturaleza inmediatamente «confesante»(18); pero, en rigor, deben ser desterradas, no sólo por ser psicológicamente ofensivas para los demás, sino por ser objetivamente falsas, pues implican la negación de toda verdad en las demás religiones, incluido el AT. El centro último y decisivo para todos -como, por lo demás, sucedía para el mismo Jesús- radica en Dios». (Torres Queiruga, Cristianismo y religiones: inreligionación y cristianismo asimétrico, «Sal Terrae» 997[enero 1997]3-19; RELaT 241: servicioskoinonia.org/relat/241.htm). Mucho cuidado pues con los fervores exclusivistas cristocéntricos, dignos de mejor causa. Leer más…

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Del blog de Xabier Pikaza:

Este breve salmo, atribuido lógicamente a David, pastor y rey, a quien la tradición atribuye el orden sagrado del templo de Jerusalén,  desarrolla dos motivos básicos  de vida de Israel, conectados entre sí de un modo histórico y religioso.

(a) 23, 1-4. Yahvé es pastor de estepa y monte, que protege, guía y alimenta a su rebaño (pueblo, orante) por caminos fuertes, peligrosos, de trashumancia y riesgo, desde el principio de los tiempos, cuando los israelitas eran patriarcas trashumantes, pastores de estepa

(b) 23, 5-6. El mismo Yahvé aparece después como Dios/Señor/sacerdote de templo,  (casa de oración y vida, nueva Jerusalén) donde unge al orante y le ofrece una mesa de misericordia, en la que podrá mantenerse por siempre como triunfador

(c) En una mesa frente a enemigos… Mesa para  comer y beber, mesa para  vivir y esperar, pero frente a enemigos, en el centro de una lucha final. ¿Siempre luchando para comer? ¿Teniendo que matar a otros para comer yo? ¿Matando a todos los malos para quedar sólo los buenos? ¿Convirtiendo la lucha en principio de reconciliación superior?¿Cómo entender aquí la canción del pastorcito de Juan de la Cruz? Texto tomado de mi comentario a Salmos

18.04.2024 | Xabier Pikaza

Origen

            Es posible que este salmo sea la oración de un “devoto”, un creyente (un sacerdote), a quien han acusado sus enemigos, persiguiéndole  y queriendo expulsarle del culto de los fieles del templo; pero se ha defendido, ha triunfado, y puede mantenerse en el santuario, confesando a Yahvé como su Dios, tanto en su entorno anterior de trashumancia (como oveja de un rebaño protegido por Dios), como en su contexto posterior (actual) de presencia y culto en el templo. Pero lo esencial es que este salmo evoca, de modo muy intenso, el arco histórico de la identidad israelita, en sus dos momentos fundamentales… que nos sitúan ante un tercero::

(a) Prehistoria: Tiempo de pastores, lucha contra fieras, en medio de duras quebradas.  En principio, el orante se identifica como “oveja” de un rebaño guiado y defendido por Dios, no sólo en la etapa de los patriarcas (Jacob pastor, con Abraham…), sino a lo largo de los tiempos de trashumancia por zonas de estepa y desierto, desde la salida de Egipto hasta su establecimiento en torno a Jerusalén. De pastores de campo y de riesgo venimos, de cazadores, pescadores, entre riesgos de un mundo duro, en el que hemos logrado avanzar….

(b) Historia, tiempo de templo, comer frente a enemigos… Lucha entre hombres/pueblos por la comida del templo.  Superando el tiempo anterior de pastores de estepa, nómadas y trans-humantes de vida, luchando contra animales fieros y riesgos de mar y montaña, guiados por un Dios de la vida, este salmo nos sitúa ante la comunidad de creyentes, reunidos de un modo sacral en torno al templo de Jerusalén, donde Dios mismo aparece como “anfitrión”, en la casa sagrada que acoge a sus devotos, les unge, les llena de gloria y les “alimenta”, de forma que ellos pasan de ser ovejas de su rebaño (cf. Is 40, 11; Ez 34, 21-22; Sal 95,7) y huéspedes y amigos de su casa… Una casa de Dios pero enfrentados unos con otros (es decir, con enemigos…).

(c) ¿Habrá un tiempo nuevo?  Ya no somos pastores de ovejas, en medio de tierras quebradas, entre lobos… somo orantes de “templo”, en la casa de un Dios que nos ofrece su protección y comida, pero enfrentados unos con otros… ¿Habrá futuro para nosotros? Habrá un Dios de vida y redención, reconciliación para el nuevo tiempo? En ese contexto resuena atronadora y suavísima la canción del pastorcico de Juan de la Cruz.

Salmo de cambio de tiempos. Invitación a un futuro distinto

Este paso de la religión trashumante del Yahvé pastor y su rebaño a la religión establecida del Yahvé del templo con sus fieles, que comparten la mesa y oración (y que más tarde el libro de la Ley), constituye la clave de la historia de Israel, y aparece aquí resumida en esta espléndida oración, que, en su forma final,  no es ya propia de un Rey como David (aunque se le puede aplicar la primera parte), ni de unos sacerdotes, gestores del culto del pueblo (aunque también se les puede aplicar la segunda parte), sino de un creyente, que se defiende y eleva como representante o portavoz de la historia israelita.

            Pero el problema no es ya lo que ahora somos y tenemos en un templo de vida…. Protegidos por Dios… El problemas es si podremos ser en el futuro, si podremos superar la tensión de vivir “en frente” (en contra) de enemigos… El tema es la llegada del tercer reino de la humanidad reconciliada.

            Cambian de un momento a otro los “peligros”, vinculados primero con el tiempo de pastoreo con riesgos concretos de carencia y peligros de campo  (falta de agua, de pastos, de oscuros caminos, de fieras o bandidos…) y después con el tiempo del templo, con enemigos humanos, que se sientan o vigilan al otro lado de la mesa del orante, acechándole siempre. Pero la defensa de Yahvé (su presencia protectora) es siempre la misma en un momento y el otro, de forma que el salmista original o los que repiten y asumen su canto en el templo o en la liturgia particular de las comunidad, pueden habitar tranquilos (23,5), libres de temor, porque el Dios pastor y anfitrión (amigos) va con ellos y les acompaña.

1 (Salmo de David).

Yahvé es mi pastor, nada me falta:

1. 2 en verdes praderas me hace recostar; | me conduce hacia fuentes tranquilas
2. 3 y repara mis fuerzas; | me guía por el sendero justo, | por el honor de su nombre.
3. 4 Aunque camine por cañadas oscuras, | nada temo, porque tú vas conmigo:
4. tu vara y tu cayado me defienden.

 Preparas una mesa ante mí, frente a mis enemigos;

1. me unges la cabeza con perfume, | y mi copa rebosa.
2. Bondad y tu misericordia me acompañan | todos los días de mi vida,
3. Y  habitaré en la casa Yahvé | por años sin término
4. En frente de mis enemigos

Éste salmo tiene, como he dicho, dos partes principales (Yahvé-Pastor, Yahvé rey sagrado de Templo) que van unidas de un modo inseparable, como es normal en otros salmos. Entre el pasado de los patriarcas-pastores y el presente de los devotos del templo queda un largo transcurso de historia simbólica (conquista de la tierra, monarquía de Jerusalén, quizá exilio…), que el salmo no necesita precisar, pasando como hace la etapa de pastores (promesa) a la etapa de fieles/levitas de un templo.

La imagen primera es de “pastores”, un símbolo  imagen que ha seguido vive en el mundo rural hasta tiempos muy recientes: La humanidad logró una madurez antes impensable cuando logró domesticar algunos animales (cf. Sal 8; Gen 2), de forma que, en vez de ser cazador fortuito de venados silvestres, se convirtió en pastor de animales domésticos (perros y caballos, vacas, ovejas…) a los que cuidaba y guiaba, para mantenerse de ellos. Éste fue un proceso doble, que está en el fondo de la “historia simbólica” de Gen 2:

Los hombres domesticaron animales, les pusieron nombres, vivieron en torno a ellos, los ofrecieron como sacrificio a Dios (a los dioses)… Sin animales domésticos, especialmente ovejas y cabras, perros y caballos no habrían subsistido sobre el mundo.

Por su parte, los animales (perros, ovejas, caballos…) domesticaron a los hombres… les ofrecieron un espacio de vida propia, d e humanidad…

Pero el gran salto se produjo cuando unos seres humanos crearon lazos de palabra-amor especial entre sí, varones y mujeres, antes el Dios de la palabra y de la vida, como sigue contando Gen 3, con los valores y riesgos que eso implica.

 Resulta esencial este recuerdo   de los israelitas posteriores, que seguían identificándose más con los pastores patriarcas nómadas (trashumantes) que con los agricultores sedentarios, simbolizados por los pueblos paganos cananeos. De esa forma pasa el salmo del recuerdo antiguo de los “jeques” pastores (patriarcas) a los fieles sedentarios del templo.

PRIMER REINO. YAHVÉ, TÚ ERES MI PASTOR (23, 1-4).

No dice eres mi Rey, mi Padre o Sacerdote, sino mi Pastor, Ro’i (יהוה רעי לא אחס, El Señor es mi pastor, nada me falta) con acento de intensificación sobre la palabra hebrea, como para indicar que su vida (la vida de la humanidad) ha podido surgir y se ha desarrollado a través de una presencia gratuita, bondadosa y fuerte de Dios, como pastor que “domestica” a las ovejas, las guía, las protege… Eso significa que el hombre es un animal “domesticado”, educado por Dios, por una presencia superior de vida, a quien se conoce con el nombre de Yahvé (el que vive, hace vivir).

Actualmente, siglo XXI, al menos en el mundo occidental, esta imagen se nos ha hecho difícil de entender y de aceptar: No nos sentimos bien si alguien nos guía, no somos “animales domésticos”, dependientes de un Dios exterior, sino dueños y gestores de la propia vida, sin necesidad de “pastores”. En un plano, ese nuevo sentimiento de libertad es bueno, y este mismo salmo lo ratifica al final. Pero en otro sentido, la visión del “Dios pastor”, vinculado a nuestra propia identidad de “rebaño de hombres libres”, sigue siendo necesaria: Nuestro despliegue en la vida ha sido un prodigio, la mayor de las maravillas de la tierra; la humanidad ha surgido por obra especial de una Presencia y Guía que podemos comparar con la del pastor, que nos ha hecho capaces de tener lo que tenemos, que nada nos falte.

            Las notas principales de la presencia y obra de este Pastor divino son tradicionales y apenas necesitan comentario, teniendo en cuenta las condiciones del pastoreo trashumante antiguo, en una tierra de estepas semidesérticas, como las del entorno de Israel: Con la ayuda del Dios-Pastor, con su presencia educadora, el hombre ha sido capaz de encontrar verdes praderas y tranquilas fuentes,  en medio de una tierra calcinada,  reparando su cansancio y superando  los peligros, a través de “senderos justos”.

            Esta última expresión se puede y debe entender de dos maneras. (a) Los hombres han recorrido senderos “rectos”, esto es, apropiados, que les han llevado a la supervivencia física. (b) Pero también han recorrido caminos de “justicia”, en un sentido social y religioso, pues de otra manera ellos habrían perecido todos, víctimas de la violencia universal. Desde ese fondo se entienden las dos frases fundamentales.

 – Aunque camine por cañadas oscuras (de oscuridad de muerte) nada temo, porque tú vas conmigo (ydI_M'[i hT’îa;-yKi); este Dios-presencia, en medio del riesgo de muerte de la vida humana, define y sostiene la su existencia. El hombre ha sido y sigue siendo un viviente acompañado, bordeando sin cesar el riesgo de la muerte-oscura que le rodea y amenaza. Un camino por la oscuridad rodeada de muerte, pero abierta a la Vida es la existencia humana.

– Porque tu vara y cayado me sosiegan-defienden; la vara es un tipo de “cetro” de orientación y mando (propio incluso de reyes); el cayado es más bien un bastón defensivo, que podía llevar punta de hierro, para luchar contra las fieras y contra posibles enemigos.

 Según esto, la vida de los grupos humanos y de las personas en particular ha sido un “milagro” de educación (maduración, crecimiento) que el salmista atribuye a la presencia de Dios, como Pastor y guía. En un sentido, el hombre es dueño de sí (capaz de defenderse); pero, al mismo tiempo, su vida ha sido y sigue siendo resultado de una presencia superior. El hombre es porque Yahvé (el que es), siendo su presencia y providencia activa, le ha hecho surgir y le mantiene en vida.

1. SEGUNDO REINO. HABITAR EN LA CASA DE YAHVÉ (23, 5-6).

Como he dicho, el salmista da un gran salto, para situarse en el lugar en que ahora se encuentra (al menos simbólicamente): Ante la mesa que el mismo Yahvé le ha preparado en su casa. No camina ya buscando descanso de agua y sombra, en medio de duros senderos de muerte, sino que puede sentarse y se sienta ante la mesa de Dios, hasta saciarse sin fin. Su bienaventuranza no se expresa aquí en forma de visión (contemplar a Dios, cara a cara…), sino de banquete (comer siempre en la casa de Dios).

El mismo Dios-Pastor se vuelve así anfitrión, quizá mejor de Amigo, que acoge a los amigos en su casa, ofreciéndoles alimento, como ha sabido la tradición antigua (la carne de los sacrificios que se comen en el templo es “carne de Dios”) y más tarde el cristianismo (que ha interpretado el pan y vino eucarístico como cuerpo y sangre de Cristo, Dios encarnado). Es evidente que estas afirmaciones, como las que forman parte del “misterio” religioso han de tomarse “simbólicamente”, no para indicar que no son verdaderas, sino para afirmar que lo son de un modo más alto.

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Del blog El Evangelio del Domingo, de José Luis Sicre sj:

En los domingos anteriores se han recordado diversas apariciones de Jesús resucitado. A partir de este domingo, y hasta la Ascensión, las lecturas del evangelio, tomadas siempre del evangelio de Juan, se centrarán en diversos aspectos de la relación entre Jesús y el cristiano: buen pastor, vid y sarmientos, mandamiento nuevo, oración sacerdotal.

No es fácil encontrar una relación entre las tres lecturas de hoy porque se usan imágenes muy distintas: Piedra angular para hablar de Jesús (1ª lectura); Padre e hijos para hablar de Dios y nosotros (2ª lectura); pastor y rebaño, para hablar de Jesús y nosotros (evangelio). Buscando una relación entre ellas la vería en el ritmo del tiempo (pasado, presente y futuro) de Jesús y de nosotros.

Pasado y presente de Jesús (Hechos 4,8-12)

Se supone conocido el relato anterior. Pedro y Juan suben al templo para la oración de media tarde y en la puerta Hermosa encuentran tendido a un lisiado que les pide limosna. Pedro lo agarra de la mano derecha, lo levanta y lo cura. Ante el asombro del pueblo, Pedro pronuncia un discurso en el que atribuye la curación a Jesús (este discurso se leyó en parte el domingo pasado, 3º del ciclo B). Los sacerdotes, el comisario del templo y los saduceos, se irritan al escuchar sus palabras y al día siguiente los convocan ante el Consejo y los interrogan. La respuesta de Pedro es la siguiente:

En aquellos días, lleno de Espíritu Santo, Pedro dijo:

-Jefes del pueblo y ancianos: Porque le hemos hecho un favor a un enfermo, nos interrogáis hoy para averiguar qué poder ha curado a ese hombre; quede bien claro a todos vosotros y a todo Israel que ha sido el Nombre de Jesucristo el Nazareno, a quien vosotros crucificasteis y a quien Dios resucitó de entre los muertos; por este Nombre, se presenta este sano ante vosotros. Él es “la piedra que desechasteis vosotros, los arquitectos, y que se ha convertido en piedra angular”; no hay salvación en ningún otro, pues bajo el cielo no se ha dado a los hombres otro nombre por el que debamos salvarnos.

Para un judío, el nombre equivale a la persona. El nombre de Jesús es Jesús. En estas pocas palabras se resume su pasado y su presente. El pasado ofrece una imagen de Jesús totalmente pasiva: no se recuerda su predicación ni sus milagros. Solo se cuenta lo que hicieron con él las autoridades judías y Dios. Las autoridades lo rechazaron y crucificaron; Dios los resucitó y convirtió en piedra angular. De esto se deduce su situación presente: él es quien ha curado al paralítico y el único que puede salvarnos a todos nosotros.

Presente y futuro del cristiano (1 Juan 3, 1-2) 

Queridos hermanos: Mirad qué amor nos ha tenido el Padre para llamarnos hijos de Dios, pues ¡lo somos! El mundo no nos conoce porque no lo conoció a él. Queridos, ahora somos hijos de Dios y aún no se ha manifestado lo que seremos. Sabemos que, cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal cual es.

La 1ª lectura hablaba del pasado y el presente de Jesús. Esta 2ª habla de nuestro presente y nuestro futuro. El presente: somos hijos de Dios. El futuro: seremos semejantes a Dios. Cuando nace un niño siempre se buscan parecidos con el padre, la madre y otros miembros de la familia. Para el autor de la carta, nuestra semejanza con Dios no es algo que se perciba ya desde ahora; se manifestará en el futuro, cuando veamos a Dios cara a cara. Pero eso no impide que seamos ya realmente hijos de Dios. Lástima que esto no se valore. Si fuéramos hijos de un deportista famoso o de un cantante de moda, todos querrían hacerse una foto con nosotros.

Pasado y futuro de Jesús (Juan 10, 11-18)

En aquel tiempo, dijo Jesús: «Yo soy el Buen Pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas; el asalariado, que no es pastor ni dueño de las ovejas, ve venir al lobo, abandona las ovejas y huye; y el lobo las roba y las dispersa; y es que a un asalariado no le importan las ovejas.

Yo soy el Buen Pastor, que conozco a las mías, y las mías me conocen, igual que el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; yo doy mi vida por las ovejas. Tengo, además, otras ovejas que no son de este redil; también a esas las tengo que traer, y escucharán mi voz, y habrá un solo rebaño y un solo Pastor.

Por esto me ama el Padre, porque yo entrego mi vida para poder recuperarla. Nadie me la quita, sino que yo la entrego libremente. Tengo poder para entregarla y tengo poder para recuperarla: este mandato he recibido de mi Padre».»

La imagen del pastor era frecuente en el Antiguo Oriente para referirse al rey: simbolizaba la relación correcta con sus súbditos, que no debía ser despótica sino preocupada por su bienestar. Jesús se la aplica, pero llegando a un extremo que no se da entre los pastores: da la vida por sus ovejas. Es cierto que un pastor, a diferencia del asalariado, está dispuesto a luchar con el lobo para defender al rebaño. Pero no es normal que esté dispuesto a morir por sus ovejas. A tanto no llega. Jesús, en cambio, ve así su misión: dar la vida por ellas. No lo hace por obligación, forzado, sino libremente. Sabiendo que esa vida que entrega la podrá recuperar. Y esto tampoco puede hacerlo un pastor normal y corriente. Aunque el evangelio hable de Jesús como “el buen pastor” debería haber dicho: bueno y excepcional.

Este pasaje del evangelio concede también especial importancia al futuro de Jesús: a su labor con respecto a otras ovejas, a las que debe buscar para que haya un solo rebaño y un solo pastor. Es una referencia a las comunidades cristianas que se irían formando en países paganos y a todos nosotros.

Reflexión final

Relacionando las tres lecturas, Jesús, buen pastor nos ha salvado y nos ha conseguido el ser hijos de Dios. A nosotros nos corresponde escuchar su voz y agradecerle el don que nos ha hecho.

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“Conozco a mis ovejas y ellas me conocen a mí…”

(Jn 10, 11-18)

Hoy nos encontramos con el buen pastor. No un buen pastor, sino el Buen Pastor por excelencia, el que da su vida por las ovejas.

Bien… Aquí vemos a Jesús poniendo un ejemplo para describirse a sí mismo. ¿Qué ocurre? Que ese ejemplo es muy válido para la gente que lo seguía, pero para nosotras no tanto. Vivimos en otro tiempo, otro lugar y otra cultura. No es de extrañar que nos perdamos algo de lo que nos quiere decir Jesús.

Seguramente te haya pasado alguna vez que estando en oración, o incluso en algún momento de la jornada, te “haya venido” alguna idea o ejemplo sobre el evangelio que no te estaba diciendo gran cosa, y de repente, como que lo ves todo más claro. No se trata de que seas una iluminada sino de que Dios nos conoce perfectamente, mucho mejor que nosotras mismas, y sabe qué necesitamos, qué no entendemos, qué andamos “rumiando” en nuestro corazón… nos conoce como el buen pastor a sus ovejas, a cada una de ellas.

Una vez orando este evangelio, mi pensamiento se llenó de un “¡qué poco me estás diciendo, Señor!” y un rato despues me vino un recuerdo, mejor dicho, Dios me puso delante un recuerdo, un sentimiento, este ejemplo. Las primeras veces que mi hermana y yo nos quedábamos solas en casa, nos daba miedo que alguien llamara al timbre y, además de no abrir, llegábamos incluso a quedarnos muy quietas y contener la respiración para que “alguien” no nos oyera (como si la puerta fuera transparente). Realmente nos agarrotábamos. Pero, todo cambiaba, cuando oíamos en la escalera la voz de José, el portero de nuestro bloque. Era un hombre muy servicial, atento, entrañable, fiable… en fin; cuando estábamos solas en casa nos alegraba y tranquilizaba mucho oír, y con ello saber, que él andaba por la escalera, velando por los vecinos, especialmente, por la chiquillería del portal y los señores mayores que vivían solos.

Si haces un poco de memoria, seguramente reconozcas a Jesús como el Buen Pastor, en más de una persona que te haya acompañado o esté acompañando en tu vida. Tráelas al corazón con agradecimiento.

Oración

Trinidad Santa, abre nuestra escucha a tu voz. A tu silbido de Buen Pastor.

Amén.

*

Fuente Monasterio de Monjas Trinitarias de Suesa

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Fuente Fe Adulta

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Juan 10, 11-18

«Yo soy un buen pastor; y conozco mis ovejas y las mías me conocen a mí»

La figura del buen pastor ha inspirado a pintores y poetas durante siglos, pero quizás en este momento haya perdido parte de su significado. Dada nuestra mentalidad, nos resulta difícil concebirnos como un rebaño pastoreado por alguien en detrimento de nuestra libertad (aunque ése no sea el sentido del texto). En cualquier caso, esta expresión usada por Juan me interpela y me da pie a plantearme una pregunta que para mí importante: ¿Qué es Jesús para mí?…

En primer lugar, es el soporte de mi existencia. Corremos el riesgo de pensar que somos unos seres arrojados a este mundo sin otro propósito que deambular por la vida hasta que la muerte nos devuelva a la nada de la que procedemos, y Jesús nos dice que no; que detrás de todo esto está Dios. Pero no se limita a ello, sino que nos dice, además, cómo es Dios; que Dios no es un arcano inaccesible; que Dios es Abbá, que nos ama, nos hace el regalo de la Palabra y nos alienta con su Espíritu. Y no sólo lo dice, sino que en Jesús, un ser humano como nosotros, hemos podido ver a Dios.

Es también mi referencia vital. Somos propensos a entusiasmarnos con lo que no merece la pena, a optar por lo que no nos conviene; por lo que estropea nuestra vida, y Jesús nos muestra el camino para vivirla de verdad, para no echarla a perder. Y ese camino pasa por convertirnos en servidores, por perdonar siempre a los que nos ofenden, por ser misericordiosos, por compadecer a los que sufren, por conformarnos con poco, por compartir con los que no tienen; por trabajar por la paz y la justicia… En definitiva, por no tratar de hacer de este mundo una morada definitiva, sino el camino que nos dirige a nuestro destino.

Jesús es también el sentido de mi vida. Jesús nos invita a comprometernos con una misión capaz de llenar la vida de cualquiera que se tome en serio esa invitación, y esa misión es trabajar por el Reino; es decir, tomar parte en el proyecto de Dios; estar en las cosas de nuestro Padre. No se entiende el mundo si no está encaminado a un fin, y ese fin no puede ser otro que una humanidad en plenitud. La buena Noticia es que Dios ha querido hacer de nosotros (sus hijos) colaboradores necesarios de su obra.

Es finalmente quien mantiene viva mi esperanza de trascender a la muerte. Vemos que en este mundo todo muere y desaparece, y la lógica nos mueve a extender a nosotros ese destino inexorable. «Venimos de la nada de antes y vamos a la nada de después», decía Heidegger haciendo gala de un gran dominio de la lógica humana. Pero Jesús nos ha mostrado que no; que hay más vida tras la muerte; que nuestro destino es Vivir…

Jesús es para mí soporte, referencia, sentido y esperanza… un excelente pastor.

Miguel Ángel Munárriz Casajús 

Para leer el comentario que José E. Galarreta hizo sobre este evangelio, pinche aquí

Fuente Fe Adulta

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DOMINGO 4º PASCUA (B)

Jn 10, 11-18

¿Me siento una persona buscada, amada y cuidada por este “Buen Pastor”?

“Jesús resucitado vive entre nosotros” Este es el mensaje que venimos repitiendo cada domingo de Pascua. Hasta ahora se nos ha dicho mediante los textos del sepulcro vacio o los de las apariciones, testimonios ambos de esa experiencia que cambió la vida de sus seguidores/as y los reunió en Iglesia. Hoy da un paso más, no nos habla solo de ese primer encuentro, sorprendente, con el Resucitado, en el huerto, en Tiberíades, en el cenáculo… Hoy nos anuncia que esta presencia de Jesús vivo a nuestro lado es continua, definitiva, como la del pastor con sus ovejas.

La imagen del pastor que socialmente puede quedarnos un poco lejana, también puede suscitar, en muchos de nosotros, más que una reflexión, un sentimiento entrañable, sentirnos amados, cuidados, protegidos…  Sabemos que desde los comienzos de la Iglesia es la imagen más querida y representada de Jesús. Ya en las catacumbas, ese pastor que carga sobre sus hombros una oveja es el consuelo y la fuerza para aquellos primeros hermanos y hermanas que se sienten perseguidos y amenazados. Muchos de ellos recordaban la imagen del “pastor” para referirse a Dios leída tantas veces en el A. T., como el único que guía y protege a su pueblo.

Os invito a acercaros a acoger este texto desde dos claves:

1ª  Intentar descubrir desde el corazón a este Buen Pastor

Recordemos cómo describen los evangelios en distintos momentos la imagen del pastor referida a Jesús: el que conoce a las ovejas, camina con ellas, las llama por su nombre, las guía hacia buenos pastos, las defiende en sus peligros…. En el texto de hoy la comunidad de Juan la contrapone a la del “asalariado”. Ser pastor no es un oficio es una forma de ser, de vivir y de relacionarse con las ovejas. Es la forma de ser y vivir que han visto en Jesús, que ha impresionado a sus seguidores. Le recuerdan pendiente del pobre, del ciego, de la mujer condenada, de los niños, de tantos enfermos… Nunca preocupado de sí mismo. Una forma de ser y vivir que se resume en ese estar dispuesto a jugarse la vida, a arriesgar su vida por los demás, a los que llama “sus ovejas”, que le importan hasta tal punto que entrega su vida por ellas.  Cuando se escribe este texto la comunidad tiene muy presente la imagen de Jesús crucificado. Desde ahí cobran nueva fuerza ahora sus palabras y su imagen de buen pastor.

Pero este buen pastor, ansía ser el pastor de todos, de tantas personas que están “como ovejas sin pastor” solas, necesitadas… y se plantea “tengo que buscarlas”. Es el pastor que sale a los caminos, como el de Emaús, a buscar a las ovejas perdidas, a las desilusionadas, a las que aun no creen.  Ese es el Dios del que Jesús nos habla: un Dios comprometido en buscarnos, a todos, a cada uno y cada una allí donde estamos. Un Dios al que “le importamos”. El Buen pastor nos habla de un Dios, como el padre del hijo pródigo que  sale al camino cuando nos ve lejos… que abandona el redil para buscarnos cuando nos hemos ido…  Este es el corazón de Dios que Jesús resucitado nos revela al caminar cada día con nosotros, este es el plan de Dios para todos, su Reino… que todas las personas seamos su rebaño, que solo El sea nuestro pastor. ¿Nos lo creemos? ¿Nos sentimos buscados, amados y cuidados por este buen pastor?

Porque esta es la gran noticia de la Pascua: Jesús vive entre nosotros para siempre como “buen pastor”. Solo esta experiencia puede cambiar nuestra vida y hacerla una vida nueva, pascual, de resucitados.

2º Buscar por encima de todo conocerle personalmente, entrar en su intimidad.

El evangelio nos habla de una relación personal de Jesús con sus ovejas: “conozco a las mías, y las mías me conocen, igual que el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; yo doy mi vida por las ovejas”. Conocer, amar, dar la vida están aquí en un mismo plano, o quizá mejor cada una de estas palabras explica, sostiene y revela todo el sentido de la otra. Este conocer en el sentido que usa la Biblia, que no es tener datos de algo, nos está hablando de ese conocimiento-relación íntimo y profundo, de elección, de intimidad, de confianza. El que puede darse en un matrimonio, entre amigos de verdad. Así conocer es acoger, aceptar, amar plenamente, amar al otro, a la otra, como es, no como esperamos o queremos que sea. Pero no se queda ahí, este conocimiento del buen pastor, esta relación con cada una de sus ovejas es similar al amor y la relación de Jesús con su Abbá, de la que en otro momento llega a decir “el Padre y yo somos uno”.

Palabras y realidades que nos sobrepasan sin duda, pero en las que hoy se nos invita a entrar. Porque lo importante es descubrir en lo más profundo de nosotros mismos, que Jesús es “mi buen pastor”, como dice el salmo 22 que rezaremos este domingo: Es “mi” pastor, el que me conduce cuando voy a oscuras, el que me prepara una fiesta y repara mis fuerzas cuando siento que no puedo más. El que hace que no tenga miedo, porque me lleva en sus hombros…

Termino hoy con un pequeño relato que puede ayudarnos:

“AI final de una cena en un castillo inglés, un famoso actor de teatro entretenía a los huéspedes declamando textos de Shakespeare. Luego se ofreció a declamar lo que Ie pidieran. Un sacerdote muy tímido preguntó al actor si conocía el salmo 22. EI actor respondió:

– Sí, lo conozco y estoy dispuesto a recitarlo sólo con una condición: que después también lo recite usted.

El sacerdote se sintió un poco incómodo pero accedió a la propuesta. EI actor hizo una bellísima interpretación, con una dicción perfecta, de “El Señor es mi pastor, nada me falta…” Los huéspedes aplaudieron vivamente.

Llegó el turno del sacerdote, que se levantó y recitó las mismas palabras del salmo 22. Esta vez, cuando terminó, no hubo aplausos, sólo un profundo silencio y lágrimas en algún rostro.

EI actor se mantuvo en silencio unos instantes, luego se levantó y dijo:

– Señoras y Señores, espero que se hayan dado cuenta de lo que ha ocurrido aquí esta noche. Yo conozco el Salmo, pero este hombre conoce, ama, al Pastor.

Que el Señor nos conceda conocer al Pastor y disfrutar agradecidos de caminar cada día a su lado.

Mª Guadalupe Labrador Encinas. fmmdp

Fuente Fe Adulta

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Domingo IV de Pascua

21 abril 2024

Jn 10, 11-18

Una sociedad rígidamente jerarquizada se basaba en una obediencia ciega, incuestionable, a la autoridad, fuera esta paterna, política o religiosa. Autoridad, que se dotaba a sí misma de un halo de infalibilidad o incluso se hacía aparecer como constituida por Dios. De este modo, se aseguraba la sumisión completa de aquellos que, con frecuencia sin advertirlo, terminaban alienados.

Aquel estilo de sociedad quebró formalmente. Sin embargo, parecen quedar todavía, en el inconsciente colectivo, rasgos que lo caracterizaban. Por lo que no es raro encontrar en la actualidad “pastores” que, en forma de líderes o de gurús, siguen manteniendo una postura de superioridad y exigiendo, más o menos veladamente, sumisión y seguimiento acrítico.

Su “éxito” viene asegurado por el hecho de que todavía muchas personas prefieren la seguridad a la autoindagación. Les resulta más gratificante y tranquilizador asentir a un planteamiento con promesas de contener la verdad que buscar por ellas mismas fiándose de su propia intuición o “maestro interior”. Prefieren quedarse con creencias de segunda mano que adentrarse en la incertidumbre del no saber. Prefieren la sumisión cómoda al coraje que requiere la soledad.

Frente a tanto equívoco, parece urgente afirmar que no existen “pastores” ni maestros a tiempo completo: todos y todas somos, sin excepción, maestros y discípulos, a veces incluso sin ser conscientes de ello. Quien se asienta en su saber y renuncia a abrirse a lo nuevo y aprender, ha dejado, por ello mismo, de ser maestro fiable. Nadie se halla ni puede hallarse en posesión de la verdad. Esta se nos regala y se nos va mostrando en la medida en que estamos abiertos, y juega a hacernos guiños a través de lo que percibimos en los demás.

Enrique Martínez Lozano

Fuente Boletín Semanal

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Del blog de Tomás Muro La Verdad es libre:

01.- Yo soy el buen pastor.

El cuarto domingo de Pascua está centrado siempre en la imagen de Cristo con buen pastor. Yo soy el Buen Pastor y la puerta del aprisco.

        La imagen del Pastor es el símbolo más frecuente en la iglesia primitiva y está presente ya en los primeros momentos de la vida de las comunidades cristianas. La imagen aparece ya en las catacumbas.

        Curiosamente este año coincide este domingo del Buen pastor con las elecciones autonómicas en la que el pueblo elige en cierto sentido a sus pastores.

        La imagen del Pastor es propia del evangelio de San Juan, que despliega toda su visión de Cristo (fe y teología: cristología) desde el “yo soy”.

El evangelio de S Juan aplica a Jesús el “Yo Soy” del AT alrededor de una treintena de veces. Yo soy el pan de vida, yo soy el agua, el camino, yo soy la verdad, yo soy la luz, yo soy la resurrección, yo soy rey, o simplemente: “Yo soy” (en el prendimiento de Jesús en el Huerto de los Olivos a la pregunta de los soldados: ¿A quién buscáis?, Jesús responde: “Yo soy”, o tras la resurrección, Jesús les dice a los suyos: no tengáis miedo: “soy yo”.

        En el fondo la lectura que el evangelio de Juan nos ofrece de Jesús es que Jesús es. Se trata de una alta cristología que recoge la fe del AT sobre la “identidad” de Dios y se la aplica a Jesús: (Éxodo 3, 14: Dios le dice a Moisés: Yo soy el que soy).

        Es una forma elegante, mayestática de decirnos que Cristo es Dios.

        Y quien se acerca al que es, a Cristo, termina siendo.

Tras la curación del ciego junto al Templo, los fariseos dudan si es el mismo o no. El ciego dice: “soy yo” (Jn 9,9).

En tiempos de crisis, quizás en situaciones personales de crisis de identidad, de desorientación o de noches oscuras, nos hace bien acercarnos al que es, no al que tiene, sino al que es.

        Leamos con gozo y poesía el salmo 22 (23): es un poema al buen Pastor:

Él nos guía por valles de tinieblas… Él camina con nosotros, nada temamos… Él nos lleva a las verdes praderas del Reino…

¿Quién es el pastor que guía y orienta mi vida? ¿Qué ideologías, de qué líderes políticos, eclesiásticos, deportivos, culturales  soy “fan”? Un creyente no tiene más Pastor que el Señor.

02.- Asalariados, ladrones y saltaparapetos.

Jesús se manifiesta como Buen Pastor frente a los fariseos y los asalariados. Jesús no es un pastor más, sino que se muestra como “El Buen Pastor”.

El Buen pastor conoce a sus ovejas, y conocer en la Biblia es amar. Jesús ama a sus ovejas y da la vida por ellas.

La oposición entre el Buen Pastor y el asalariado o mercenario es la motivación.

El Buen pastor cuida sus ovejas por amor.

El asalariado dirige a las ovejas, al pueblo por poder, por dinero, por un puñado de votos, pero cuando llegan los malos momentos y el peligro, el asalariado abandona las ovejas y huye.

En el transfondo de esta parábola del Buen Pastor está el capítulo 34 de Ezequiel. El profeta hace una crítica fortísima a los falsos pastores de entonces y de ahora:

Habéis  explotado y os habéis aprovechado del pueblo (de las ovejas), en vez de ayudarlo.

No habéis cuidado a la enferma ni curado a la que estaba herida: no  habéis tornado a la descarriada ni buscado a la perdida; sino que las habéis dominado con violencia y dureza. Las ovejas se han dispersado.

Pero llegará un día en que Yo tomaré a las ovejas y buscaré a las perdidas. Como un pastor vela por su rebaño, cuando se encuentra en medio de sus ovejas dispersas, así velaré yo por mis ovejas. Las recobraré de todos los lugares donde se habían dispersado

Ezequiel vivió en el siglo VI a.C., pero parece que las cosas se repiten en la historia.

¿Cuidamos hoy de las ovejas, especialmente las enfermas y débiles? ¿Ayudamos a las ovejas perdidas? La situación que critica Ezequiel la vemos y vivimos todos los días.

Es triste y doloroso cuando esas cosas se hacen con los más pobres y débiles de la tierra.

¡Qué mal suena expresión asalariados! (al menos suena mal en el sentido en el evangelio que usa esta palabra). Asalariados de las ideologías, de las grandes cadenas informativas: prensa, radio, tv.

03.- Intimidad con el Buen pastor.

Este evangelio de San Juan no despliega gran sentido comunitario. Las comunidades joánicas han sufrido mucho y prefieren permanecer en Cristo: permaneced en mi amor.  Yo soy la vida: permaneced unidos a mí. Yo soy el pan de vida: comed de este pan y tendréis vida. Yo soy el agua: bebed de esta agua y viviréis eternamente.

        Ahora se trata de tener intimidad con el Buen Pastor: que ama y cuida de sus ovejas. El cristianismo no se resuelve en una buena legislación, sino en el amor del Señor. Sentíos -sintámonos- queridos y cuidados por el Buen Pastor.

Posiblemente estemos en un momento en el que nos hará bien volver  a la cercanía del Buen Pastor.

Quizás nos estamos perdiendo en mantener cuadros eclesiásticos, cuando lo que importa es vivir unidos a la Vida, seguir al Buen Pastor, pues de Él nos viene el agua, la vida, la verdad, la paz.

04.- Gracias a los pastores de nuestra vida.

        Este domingo del Buen Pastor puede ser una buena ocasión para dar gracias a Dios por los “buenos pastores” que hemos tenido en la vida. Un recuerdo agradecido a nuestros padres, a nuestros hermanos, algún sacerdote que nos encauzó en la vida, algún médico, psicólogo que nos descubrió facetas de nuestra personalidad y nos orientó en la vida, algún compañero o amigo que nos acogió, quizás nos guió, algún profesor que nos enseñó más que “cosas”, nos enseñó con su testimonio a trabajar, a vivir.

        Dice la 1ª Carta de san Pedro

Andabais descarriados como ovejas,

 pero ahora habéis vuelto al Pastor que cuida de vuestras vidas.

(1Ped 2,25)

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De su blog Fe y Vida:

Comentario al evangelio del 4° domingo de Pascua 21-04-2024

Jesús aclara que la misión que lleva entre manos no es la de un asalariado; su misión es dada por el Padre y si implicara dar la vida, no va a ponerlo en duda

En la comunidad de discípulos, no hay pastores y ovejas en el sentido literal del término, sino comunidad de vida donde todos cuidan de todos

Hay que pensar en una iglesia toda ministerial en la que el servicio garantiza el cuidado mutuo, la entrega asegura la vida en plenitud para todos

16.04.2024 Consuelo Vélez

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Del blog Le Pays de Zabulon:

(Tatuaje en la espalda de Justin Bieber)

« The Word is a lamp for my feet and a light for my path.” Psm. 119:105

*

« Ta parole est une lampe à mes pieds,

Et une lumière sur mon sentier. »

*

Tu palabra es una lámpara para mis pasos,

y una luz en mi camino

*

(Salmo 119, 105)

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Esther Brownsmith

“La Biblia fue escrita en una época patriarcal, pero reconoce que las personas reinventaron y remodelaron sus identidades de género en aquel entonces, tal como lo hacen hoy. . .Como profesora de Biblia hebrea en la Universidad de Dayton, creo que las Escrituras y los derechos trans no están reñidos”.

La Dra. Esther Brownsmith, profesora de Biblia hebrea en la Universidad de Dayton, una universidad católica, publicó esta defensa bíblica de los derechos de las personas transgénero en un artículo de opinión para el Dayton Daily News. Brownsmith señala ejemplos en los primeros libros de la Biblia donde los héroes de la fe desafiaron las normas de género:

“Se nos dice que Joseph llevaba un ‘increíble abrigo de ensueño en tecnicolor’. Pero no era un abrigo cualquiera; era, según 2 Samuel 13:18, el tipo de ropa que solían usar las jóvenes princesas. Esta es sólo una de las formas en que la Biblia indica que el “bien formado y hermoso” José (Génesis 39:6) cruzó las fronteras de género, y él no fue el único: Débora dirigió un ejército, Mardoqueo amamantó a su prima Ester, y Daniel probablemente era un eunuco”.

Brownsmith sostiene que estas historias son más que un punto de interés académico. Tienen implicaciones políticas oportunas. Aborda una controversia en curso en el estado de Ohio sobre los derechos de las personas trans a acceder a atención de afirmación de género:

“Aquí en Ohio, estamos en medio de una batalla por los derechos de las personas trans, y muchos votantes recurrirán a la Biblia en busca de orientación sobre estas cuestiones éticas y morales. Como profesora de Biblia hebrea en la Universidad de Dayton, creo que las Escrituras y los derechos trans no están reñidos. Al contrario: la Biblia nos pide que apoyemos a los miembros más vulnerables de la sociedad, y ese llamado rara vez ha sido más urgente.

“Nuestra legislatura acaba de revocar el veto del gobernador DeWine al Proyecto de Ley 68 de la Cámara de Representantes, que apunta a los jóvenes trans, pero la lucha no termina ahí. DeWine y el Departamento de Salud han propuesto nuevas reglas adicionales que prohibirían efectivamente la atención de afirmación de género a personas trans y no binarias de cualquier edad, al exigirles que superen obstáculos (como la aprobación de un especialista en ética médica) que son arduos. si no imposible. Esto constituye una clara discriminación contra nuestros vecinos trans y no binarios”.

Brownsmith ve una conexión entre nuestra comprensión del género en la Biblia y estas guerras culturales contemporáneas. “Estas reglas propuestas tienen sus raíces en prejuicios religiosos arraigados sobre los roles de género“, escribe. “Esos prejuicios no son éticos ni bíblicos. Nuestros vecinos trans son regalos radiantes de Dios, al igual que José y Débora, y están aterrorizados porque nuestro gobierno intenta legislar para eliminarlos”.

El ensayo de Brownsmith modela la alianza de una manera que otros en posiciones de influencia en las instituciones católicas deberían emular. Ella defiende atenta y valientemente a sus vecinos trans utilizando su propia área de especialización. Como académica, señala la comprensión limitada de las Escrituras que crea estigma. Como educadora, habla de sus experiencias con estudiantes trans y no binarios, que le han enseñado “la vital importancia de afirmar sus identidades frente a un mundo hostil”.

Voces como la de Brownsmith recuerdan las exhortaciones del Concilio Vaticano II, que reconoció en el “apostolado” especial de los laicos la responsabilidad de utilizar sus habilidades y trabajos profesionales para proclamar el evangelio a la cultura contemporánea. En palabras del documento Apostolicam Actuositatem, “Como ciudadanos [laicos] debemos cooperar con otros ciudadanos con su propia habilidad y bajo su propia responsabilidad. En todas partes y en todas las cosas deben buscar la justicia del reino de Dios”.

Brownsmith utiliza su propia habilidad particular, en este caso, la erudición bíblica, para buscar la justicia del reino de Dios para sus vecinos trans en Ohio. Este tipo de ciudadanía activa encarna las responsabilidades de alianza y de fe. En palabras de Brownsmith: “Como ciudadano de Ohio y cristiano, quiero vivir en un estado donde todas las personas tengan derecho a prosperar en su propia identidad de género”.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 7 de febrero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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David y Jonatán.
Pierre y Gilles

El místico español del siglo XVI Juan de la Cruz es uno de los muchos escritores que utilizaron su amor entre personas del mismo sexo como modelo del amor divino. “El amor que Jonatán sentía por David era tan íntimo que unió su alma a la de David. Si el amor de un hombre por otro fuera tan fuerte, ¿cuál será el vínculo causado por el amor del alma a Dios Esposo?” preguntó Juan de la Cruz en “El Cántico Espiritual”.

La historia de  David (דָּוִד) y Jonatán ( יְהוֹנָתָן) hijo mayor del rey Saúl, figuras heroicas del Reino de Israel, Se narra en los libros primero y segundo de Samuel que forman parte del apartado de la Biblia denominado Nevi’im (Libros de los Profetas). Estos episodios pertenecen a la historia del ascenso de David al poder, que se considera comúnmente como una de las fuentes de la historia deuteronomista, y a sus adiciones posteriores.

David, el hijo menor de Jesé, mata a Goliat en el valle de Ela, donde el ejército filisteo está enfrentado con el ejército del rey Saúl (el padre de Jonatán). La victoria de David inicia una derrota de los filisteos que son obligados a regresar a Gat y a las puertas de Ecrón. Abner lleva a David a Saúl mientras David todavía sostiene la cabeza cortada de Goliat.

Jonatán, el hijo mayor de Saúl, también había estado luchando contra los filisteos. Jonatán toma una afinidad de inmediato por David y los dos forman un pacto:

“Después que David acabó de hablar con Saúl, Jonatán se hizo muy amigo de David, y llegó a quererle como a sí mismo. Saúl, por su parte, lo tomó aquel mismo día a su servicio y no le dejó volver a casa de su padre.  Y Jonatán y David se juraron eterna amistad, porque Jonatán quería a David como a sí mismo. Además Jonatán se quitó la capa y la túnica que llevaba puestas, y se las dio a David, junto con su espada, su arco y su cinturón”

*

1Samuel 18 1-5

***

Después de vencer al gigante, David consiguió la confianza de los criados y del pueblo, se ganó la amistad de Jonatán y el amor de Mical, quien fue su primera esposa; y ambos, Jonatán y Mical, eran hijos de Saúl. Y, precisamente eso, produjo los celos del rey Saúl, que ordenó capturarle. David tuvo que huir al desierto con un escuadrón de 200 guerreros leales y se convirtió en el paladín de los oprimidos. Allí aceptó la protección del rey filisteo Aquis de Gat, enemigo de Israel, y situó a su familia y los suyos en la ciudad filistea de Siclag. Cuando Aquis se fue a la guerra contra el rey Saúl, David no pudo acompañarle porque los otros nobles no confiaban en él.

Entonces Saúl se llenó de ira contra Jonatán y le dijo:

–¡Hijo de mala madre! ¿Acaso no sé que tú eres amigo íntimo del hijo de Jesé, para vergüenza tuya y de tu madre? Mientras él siga vivo en esta tierra, ni tú ni tu reino estaréis seguros. ¡Así que envía a buscarlo y tráemelo, porque merece la muerte!

Pero Jonatán le contestó:

–¿Y por qué habría de morir? ¿Qué ha hecho?

*

1Samuel 20, 30-32

***

Mientras Saúl continúa persiguiendo a David, la pareja renueva su pacto, después de lo cual no se vuelven a encontrar. Finalmente, Saúl y David se reconcilian.

El criado de Jonatán recogió las flechas y se las trajo a su amo, 39 pero no se dio cuenta de nada, porque tan solo Jonatán y David conocían la contraseña.

Después Jonatán entregó sus armas a su criado y le ordenó que las llevase de vuelta a la ciudad.

En cuanto el criado se fue, David salió de detrás del montón de piedras,i y ya ante Jonatán se inclinó tres veces hasta tocar el suelo con la frente. Luego se besaron y lloraron juntos hasta que David se desahogó. Por último, Jonatán dijo a David:

–Vete tranquilo, pues el juramento que hemos hecho los dos ha sido en el nombre del Señor, y hemos pedido que para siempre esté él entre nosotros dos, y en las relaciones entre tus descendientes y los míos.

Después David se puso en camino, y Jonatán regresó a la ciudad.

*

1Samuel 20, 38c- 41

***

Jonatán, sin embargo, es asesinado en el monte Gilboa junto con sus dos hermanos Abinadab y Malquisúa, y allí Saúl se suicida. David se entera de la muerte de Saúl y Jonatán y compone un desgarrador lamento, que en parte dice:

¡Cómo han caído los valientes
en el campo de batalla!
¡Jonatán, muerto
en lo alto de tus montes!

 “¡Angustiado estoy por ti,
Jonatán, hermano mío!
¡Con cuánta dulzura me trataste!
Para mí, tu cariño superó
al amor de las mujeres.
 ¡Cómo han caído los valientes!
¡Las armas han sido destruidas!”

*

2Samuel 1, 26-27

***

La idea moderna de orientación sexual no existía en los tiempos bíblicos, pero la poderosa historia de amor de Jonatán y David en 1 y 2 Samuel sugiere que las parejas del mismo sexo son afirmadas y bendecidas por Dios.

Es imposible saber si David y Jonatán expresaron sexualmente su amor. Algunos consideran que David es bisexual, ya que las escrituras hebreas también relatan cómo cometió adulterio con Betsabé y luego la convirtió en una de sus ocho esposas. No hay duda de que muchas personas hoy honran a David y Jonatán como santos homosexuales.

El amor entre los dos hombres se honra en un icono dorado obra del hermano Robert Lentz. A diferencia de la mayoría de las imágenes de Jonathan y David, el ícono de Lentz muestra a Cristo arriba bendiciendo su relación. Es uno de los 10 íconos de Lentz que han generado controversia desde 2005, cuando líderes católicos conservadores acusaron a Lentz de glorificar el pecado y crear propaganda para una agenda sociopolítica progresista con estas “Imágenes que desafían“. Las impresiones de “Jonathan y David” están disponibles a través de Amazon y TrinityStores.com.

El amor entre los dos héroes bíblicos se celebra en la música clásica, como “O Jonathan, Woe Is Me”, un madrigal sagrado a seis voces del compositor inglés del siglo XVII Thomas Weelkes. El texto proviene de 2 Samuel 1:25b-26 y termina con la reveladora frase: “pasando el amor de las mujeres”.

“El encuentro de David y Jonathan” del poeta inglés del siglo XIX John Addington Symonds. Es conocido como uno de los primeros defensores del amor masculino y escribió muchos poemas inspirados en sus propias experiencias homosexuales. En “El encuentro de David y Jonatán” escribe:

Allí junto a una encina antigua enorme y dura,
Aferrándose a la roca firme con raíces nudosas y ásperas,
Detuvo sus pasos; y en sus brazos con fuerza
Tomó a David, y por amor doloroso encontró por fin
Consuelo en el habla, la presión y la respiración.
con que aventa la boca del anhelo
Corazones sobrecargados por la expresión. En ese beso
Alma con alma se entrelazaba y dicha con dicha.

El poema completo aparece en“Many Moods: A Volume of Verse” de Symonds.

El triángulo entre David, Jonathan y Saúl, el padre de Jonathan, cobró vida en el musical bíblico queer de 2020 “Beloved King” protagonizado por David (Felton Sparks a la izquierda) y Jonathan (Ben Freeman). (Foto deby Jonathan Beckley.)

El espectáculo resalta todos los matices homoeróticos de las Escrituras con una fiel adaptación y una intensidad emocional que conmueve el corazón y el alma.

“Beloved King” fue escrito por Jade Sylvan como uno de los requisitos para obtener una maestría en teología en la Harvard Divinity School. Sylvan ha ganado premios por escribir en diversos medios, incluido el New England Book Award por las memorias novelizadas de 2013 “Kissing Oscar Wilde.”

Las entradas para la primera ejecución de “Beloved King” se agotaron para marzo de 2020 en el Oberon Theatre de Harvard Square, Cambridge. Pero la noche anterior a la apertura tuvo que posponerse indefinidamente debido al aumento de la pandemia de COVID-19. Durante el cierre, Sylvan ocasionalmente pone a disposición el video final del ensayo general a través de fiestas de visualización en vivo.

La relación entre David y Jonatán se profundiza cuando cantan “Adoni” como puede verse en  el video de la canción, un dueto cantado por Jonathan y David cuando se conocieron.

“Adoni” [Video musical oficial] de Beloved King: Un musical bíblico queer

El dúo comienza con Jonatán cantándole estas líneas a David poco después de que mató al gigante Goliat:

“Nunca he visto a nadie tomar y empuñar
una piedra que luego derribó a un gigante.
De pie casi desnudo, sin escudo,
pero tan absolutamente desafiante,
Por favor, toma mi capa, tienes que tener frío.
¿Has… llevado la espada de un hombre?
Me alegraría (es decir, me sentiría honrado) si me mantuviera
mi armadura y mi espada en tu mano…”

Creado por el artista Malcolm Lidbury para el Proyecto de Arte e Historia LGBT 2016 Cornwall, Reino Unido. http://www.gayhistorycornwall.com
Fecha 6 de diciembre de 2015, 21:33:18
Fuente Trabajo propio. Autor
Creative Commons Attribuzione 4.0 Internazionale

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Para finalizar, aunque artistas de todas las épocas han tratado de captar el drama y la pasión de su historia, empezando por el momento en que David y Jonatán se reunieron, hay una hermosa versión romántica de su primer encuentro que aparece en un vitral en la Iglesia de San Marcos Portobello, una iglesia episcopal escocesa en la ciudad de Edimburgo. La inscripción dice: “El alma de Jonatán quedó ligada al alma de David” (1° Samuel 18.1).

Creado en 1882, el vitral tiene una dedicatoria en la parte inferior: “En memoria cariñosa de George Frederick Paterson Castillo de Huntly que murió en Portobello el 30 de septiembre 1890, a los 33 años.” Todo lo que se sabe acerca de Paterson es que estaba en el ejército y que era soltero. El vitral fue pagado por un “amigo“.

“David y Jonatán” según el vitral la Iglesia de San Marcos Portobello, Edimburgo, Escocia, 1882

 Vitral de “David y Jonatán” (detalle) en la Iglesia de San Marcos Portobello, Edimburgo, Escocia, 1882

Por eso, aunque no hay guiones para usar en las ceremonias nupciales en la Biblia, los votos entre personas del mismo sexo entre David y Jonatán y Rut y Noemí proporcionan los mejores modelos bíblicos para los votos matrimoniales.

Con información de QSpirit y Wikipedia

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Amistad, Amor, Biblia, David, Jonatán, Primer libro de Samuel

Del blog Tras las Huellas de Sophia:

28.12.2023 | Adela Perez del Viso (*)

Biblia, Espiritualidad Ariel Alvarez Valdez, Biblia, Carta a los Romanos, Carta a Timoteo, Enric Vilà, Exégesis, Fiducia Supplicans, Iglesia Católica, Montserrat Escribano, Pablo de Tarso, Paradigma de la Misericordia (o “lástima”), Paradigma del Miedo y la Exclusión, Paradigma del Reconocimiento, Personas LGTBIQ, Primera Carta a los Corintios

Soy plenamente consciente, al escribir este artículo, que muchos y muchas lectores y lectoras de esta publicación verán el título y seguirán de largo: hay mucho “run-run” fundamentalista alrededor de la palabra “género”. Inmediatamente se la asocia con temas que son demasiado irritantes para el “sentido común” (que de “común” no tiene nada) de la iglesia. Me refiero a: aborto y homosexualidad.

Pues bien, no voy a hablar ni de aborto ni de homosexualidad, pero sí voy a remarcar que el concepto de “género” es mucho más amplio que esos dos temas puntuales, y que los estudios de género no son parte de una conspiración mundial para instaurar un “nuevo orden”, ni una “agenda 2030”, ni para destruir la “familia occidental y cristiana”. Nadie puede obligar a nadie a ser lo que no es, a desear lo que no desea, a hacer lo que no quiere hacer. Me retracto (es una virtud mía, creo: puedo retractarme muy rápido cuando me equivoco): demasiadas veces la iglesia ha obligado a las personas a ser (o parecer) lo que no son, a hacer (cosas que naturalmente no harían) y a desear a quien no les sale de las tripas desear. Pero, al contrario, nunca: todos y todas nos podemos quedar tranquilos y tranquilas. Se es lo que se es, de la cuna a la tumba, por más esfuerzos que se hagan desde la heteronomía a adecuarse a lo que la sociedad, la iglesia, la familia o las instituciones prescriben como lo “normal”, o lo “natural”.

Vamos, pues, al punto, sin más rodeos.

¿Por qué es necesario e incluso imprescindible leer las Escrituras con perspectiva de género? Porque los estudios de género nos han venido a mostrar que hay una injusticia profunda enquistada en la sociedad, una inequidad de derechos, una asimetría de poder, un movimiento permanente de invisibilización, de discriminación y de exclusión de lo diferente, y porque la iglesia, como parte de esa sociedad, no está exenta de esos mecanismos y, lo que es peor, en sus discursos los ha propiciado, los ha alentado, los ha instalado y los ha sostenido, fundamentándolos con la Biblia. La misma Biblia con la que se habla sobre el amor irrestricto de Dios en Jesús, la misma Biblia con la que se habla de salvación, la misma Biblia con la que se habla de justicia y de un Dios bueno. ¿Y cómo puede ser?

Puede ser, porque apalancándonos en el concepto de “inspiración plenaria” y sin profundizar en la necesaria contextualización de esos textos que invocamos como sagrados, y de hecho lo son, leemos literalmente pasajes completos que responden a una coyuntura histórica, cultural, y social determinada, y no solamente eso: también tomamos como “normativos” textos que están culturalmente situados.

Pensemos juntxs: las sociedades antiguas eran profundamente patriarcales y desde ese paradigma se escribió la Biblia. Dejaré algunos ejemplos por aquí para que cada cual piense y reflexione:

– Dios es masculino, y así está descripto, salvo contadas excepciones como aquella de la “gallina y sus polluelos”.

– La Biblia, entonces, habla con voz de hombre.

– Primero ese Dios creó al hombre (¡obvio!), del que “salió” la mujer, y a él le dio la potestad de nombrar todo. La palabra del hombre es creadora y la de la mujer…. Bueno, se dice que “calle”, pero quizás es una casualidad.

– No hay libros en la Biblia escritos por mujeres.

– La historiografía registra solo hombres en los concilios que consagraron el canon del Antiguo (s.I) y del Nuevo Testamento (s.IV).

– No hay registros de mujeres en los concilios que fijaron los dogmas más importantes de la fe cristiana: Nicea, Constantinopla y Calcedonia (en los otros, tampoco ¿no?) y es a través de ese dogma que leemos la Biblia, y no al revés, como debería ser.

– Hay pasajes enteros que asustan porque describen a Dios como un “macho violento” que puede y quiere degradar a la mujer (¿No me creen? Lean Ezequiel 16)

– No hay “apóstolas” entre los 12… Bueno, yo creo que sí las hubo, solo que los escritores eran hombres y no consideraron importante mencionarlo.

– Si leemos Levítico, veremos que se habla mucho de “cosas de mujeres” o de “asuntos de mujeres”. Es verdad. Pero ese Dios que habla no les dice esas cosas a las mujeres. Se las dice a los hombres. No les habla a ellas, les habla a ellos, para que las hagan cumplir sobre ellas. Son prescripciones (cuando se casa, cuando da a luz, cuando menstrúa y por tanto es inmunda). Las mujeres son actoras secundarias de la historia entre Dios y los hombres (¿suena fuerte? Yo no digo que sea así en el amor de Dios. Digo que es así en el texto).

– En Números pasa algo semejante. Pero en el capítulo 5 se habla de una “ofrenda de celos”. Sí. Si el hombre se sentía ofendido por la mujer (si ella se “descarriaba”, así dice, de lo que suponemos que el carril de la mujer era el hombre), el hombre debía hacer una ofrenda y el sacerdote conjuraba a la mujer con “juramento de maldición”, y al hombre lo declaraba “libre de iniquidad”. ¿Y si la “ofendida” era la mujer? Te lo debo.

– Hay dos palabras en la Biblia que se atribuyen profusamente a las mujeres: “estéril” y “ramera”. ¿No me creen? Busquen en sus concordancias.

– A Eva se la recuerda por pecadora y causante del pecado de Adán, a Sara se la recuerda por incrédula (cuando recibió la noticia de su embarazo) y por mala (instó a Abraham a expulsar a Agar e Ismael), a Rebeca se la recuerda como engañadora, a Dalila como pérfida y traicionera, a la mujer de Potifar como “acosadora”.

– Cuando Proverbios dice “mujer virtuosa, ¿quién la hallará?” se entiende: después de describir a las mujeres con esas cualidades, es una obviedad que será difícil hallar a las virtuosas (ya sé, ya sé: tenemos a Rut, tenemos a Ester… Igualmente, las tenemos descriptas por hombres, así que el ejemplo no me sirve). Por otra parte: ¿en qué consiste el virtuosismo de esa mujer que busca el escritor de Proverbios? No hace falta que lo explique, ya lo hemos leído muchas veces.

Podría haber muchos ejemplos más, pero ¿es que, entonces, hay que “podar” la Biblia? ¡No! Solo probar a leerla con perspectiva de género. Es decir, una perspectiva que ponga en su lugar de cultural aquello que es cultural y haga visible ese mecanismo de poder opaco que circula por debajo de los textos y que hemos naturalizado como “divino”. Leer con perspectiva de género es desacoplarnos de la visión patriarcal, machista y misógina habitual en los tiempos en que se escribió la Biblia, pero inaceptable en estos tiempos. Leer con perspectiva de género es advertir que lo cultural no es “inspiración”, sino el “envase” o el “canal” por donde aquello que llamamos “inspiración” fue circulando.

Leer con perspectiva de género, entonces, es visibilizar lo que la Biblia invisibiliza y ponernos del lado de los vulnerables, como repetidamente la Biblia se pone: no solo mujeres, sino también colectivos minoritarios, tanto sexoafectivos como sexogenéricos, con sus múltiples intersecciones.

Afortunadamente tenemos a alguien que parece que ya aplicaba esta perspectiva antes de que los teóricos la formulen y de que los detractores la desprestigien. Acaso por eso mismo se maravilló de la fe del centurión, charló directamente con la mujer samaritana, reprendió a sus seguidores que no querían que la mujer con flujo de sangre (inmunda) lo tocara, se dejó acariciar en ritual por demás erótico por María, mientras llenaba de perfumes y besos sus pies, y acaso por eso mismo se les apareció resucitado primeramente a ellas, las invisibilizadas por los hagiógrafos.

Eliana Valzura

Eliana Valzura es Licenciada en Letras, Licenciada en Filosofía y Máster en Teología. Docente, expositora internacional, escritora, es autora,de “Sabactani. En el final era el verbo”, de Editorial Pronombre, y de “Teología indisciplinada. Una apuesta por la teología asistemática y liberadora” (ediciones Diapasón) y de diversos artículos y ensayos en publicaciones especializadas.

Fuente Lupa  Protestante

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General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Luterana Alliance Defending Freedom (ADF), Biblia, Finlandia, Homofobia/Transfobia, Iglesia Evangélica Luterana, Iglesia Luterana, Päivi Räsänen, Paul Coleman, Personas LGTBIQ

La reflexión de hoy es de Michaelangelo Allocca, colaborador de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el 29º Domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

“Dad, pues, al César lo que es del César; y a Dios las cosas que son de Dios”. Escuchada en la selección de este domingo del evangelio de Mateo, esta es una de las declaraciones de Jesús más malinterpretadas y causantes de problemas.

Muchos lo leen superficialmente como “cállate, paga tus impuestos y obedece la ley”. Por otro lado, se ha citado a la sierva de Dios Dorothy Day diciendo: “Si entregáramos a Dios todas las cosas que pertenecen a Dios, no quedaría nada para el César”, aparentemente argumentando que el punto de vista de Jesús era precisamente lo opuesto. . Las palabras de Jesús, por concisas y memorables que sean a menudo, ofrecen un excelente ejemplo de cómo una cita de las Escrituras puede generar interpretaciones no sólo diferentes, sino diametralmente opuestas. Necesitamos profundizar más para comprender lo que Jesús realmente quiso decir con esta declaración específica, y también para comprender mejor el tema más amplio al que se refiere: la relación entre la ley de Dios y la ley humana/civil en general.

Este tema ha sido un lío para nosotros, el segmento queer de la población. Las dificultades surgen tanto del “muro de separación” como de los puntos de vista “intrínsecamente entrelazados”. Revisaré ejemplos de eventos recientes con más detalle, después de alguna exégesis de la Escritura misma.

Lo primero que se necesita para comprender mejor cualquier pasaje de las Escrituras en particular es el contexto. El primer contexto relevante lo proporciona la primera lectura de hoy, de Isaías, elegida para acompañar esta selección de evangelios. “Así dice Jehová a su ungido Ciro, a quien tomo por la diestra, sometiendo naciones delante de él y haciendo correr reyes a su servicio”, nos muestra a Dios hablándole a un rey elegido para hacer la voluntad de Dios. Superficialmente, parecería reforzar la lectura superficial que ve a Jesús apoyando la obediencia a los gobernantes políticos, las herramientas del plan de Dios. Pero esto sólo funciona mientras sigamos ignorando el trasfondo histórico y teológico a partir del cual y dentro del cual el profeta pronunció estas palabras.

El Ciro mencionado aquí no es un rey judío, sino un jefe del Imperio Persa, uno de los enemigos tradicionales de Israel y, por lo tanto, una elección un tanto poco ortodoxa (si puedo usar esa palabra para las operaciones del Todopoderoso) para ser instrumento de Dios. La ironía se ve realzada por el título “ungido”, que de hecho es la misma palabra hebrea, mashiach (griego christos, respectivamente anglicizado, por supuesto, como “Mesías” y “Cristo”) utilizada para el descendiente de David prometido como el salvador. de Israel. ¿Cuánto más potente sería si oyéramos que el conquistador de Israel fuera llamado el “Mesías Ciro” del Señor o su “Cristo Ciro”?

Cualquiera de esas representaciones sería más fiel al impacto original. Isaías estaba profetizando a un pueblo teocrático. La única “constitución” que tenían era el pacto hecho en el Sinaí (Éxodo 20), y se suponía que solo Dios era su gobernante. Como sabemos, este marco no duró, ya que Israel finalmente exigió un rey, “como todas las naciones” (1 Samuel 8:5), olvidando que su don especial era haber sido elegidos por Dios para ser diferentes de otras naciones. Lo que surge de esta confusa historia es un largo patrón en las Escrituras hebreas de advertencias sobre lo que sucede cuando la gente –supuestamente el pueblo de Dios– cree que su seguridad y salvación están en manos de gobernantes seculares.

Dos ejemplos muestran el tipo de lecturas sesgadas que se han hecho de este texto profético. Quizás recuerden a David Koresh, el hombre que dirigió un movimiento cristiano radical separatista a principios de los años 90, que terminó en una carnicería ardiente cuando las fuerzas estadounidenses atacaron el complejo del movimiento en Waco, Texas. Quizás no sepas que su nombre era originalmente Vernon Wayne Howell, hasta que lo cambió legalmente. “David“, más obviamente, pretendía significar su papel como descendiente del rey elegido por Dios, y “Koresh” es la versión hebrea de… Ciro.

Más recientemente, los líderes evangélicos de derecha lucharon durante un tiempo sobre cómo unir fuerzas con un candidato presidencial que a veces parecía empeñado en romper tantos mandamientos de Dios como fuera posible: esa lucha terminó cuando decidieron que él era el Ciro de esta generación. .

El contexto antiguo resaltado por la lectura de Isaías fue parte del escenario del evangelio de hoy: aquellos que intentaron atrapar a Jesús plantearon el dilema de si la ley judía, que exigía lealtad exclusiva a Dios, permitía pagar impuestos al César, un gobernante extranjero llamado “divino“. ”en monedas que llevaban su imagen. Jesús sabía bien que la historia sagrada de su pueblo no ofrecía una solución fácil a este dilema, como también lo sabían sus interrogadores, al menos en teoría. Los lectores modernos a menudo pasamos por alto que hay algo sospechoso en que “los fariseos y los herodianos” anduvieran juntos, ya que los primeros generalmente odiaban a los segundos, de una manera más o menos similar a la forma en que la Resistencia francesa odiaba al gobierno de Vichy: sólo que un enemigo común (Jesús ) podría unirlos.

Jesús respondió con el golpe maestro que ganó el concurso incluso antes de responder (en realidad, nunca lo hizo) su pregunta: “muéstrame la moneda”. Incluso al llevar una moneda romana, como la mayoría de la multitud habría reconocido, sus adversarios traicionaron su hipocresía, ya que equivalía a manipular un ídolo. El verdadero punto de la respuesta de Jesús fue su negativa a respaldar la necedad de definir la justicia en referencia al poder secular.

A veces podemos olvidar esta poderosa advertencia. Por ejemplo, cuando se cuestiona la justicia de la igualdad en el matrimonio civil por motivos religiosos, me retuerzo cuando escucho alguna respuesta como “qué lástima, Obergefell es una ley establecida“. Confiar en Ciro o en César –o incluso en David, el monarca “como lo han hecho otras naciones”– como garantía de justicia es algo que deberíamos haber aprendido a no hacer; Dios puede determinar lo que es justo, un rey no.

En caso de que el peligro no sea lo suficientemente claro, darle la vuelta y aplicar la misma lógica a naciones donde es un crimen simplemente ser gay. ¿Estamos satisfechos si alguien señala eso como “derecho establecido” y, por lo tanto, no debería ser cuestionado?

No existen respuestas fáciles para preguntas complicadas sobre la interacción entre religión y ley civil, pero el consejo de las Escrituras es claro, tal como lo enseñó no sólo Jesús, sino también la Torá durante siglos antes de Él: nuestra salvación y felicidad no descansan en los sistemas de este mundo, sino sobre el sistema de Dios, que es amor y no legalismo.

—Michaelangelo Allocca, Ministerio New Ways, 22 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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